諸位法師，諸位同學，請坐。請看《菁華》第四十條：
【能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】
從這一條到下面的四十八，全部是節錄「濁世惡苦第三十五品」。這一品經是佛告訴彌勒菩薩，說你們這些人，能夠在這個世間，指的是我們現前的社會，能夠『端心正意』，端心正意就是發菩提心。菩提心，在本經我常常引用經題後面的一句，「清淨平等覺」，這是菩提心的自受用。經論裡面，經是指《佛說觀無量壽佛經》，經上給我們講菩提心的體是至誠心。從體起用，佛法講得清楚，作用有自受用、有他受用。自受用就是清淨平等覺，這是用什麼心來對自己，這是菩提心，對別人大慈大悲。這慈悲心是對人的，清淨平等覺是對自己的，體是至誠、真誠。早年在美國，那是一個西方的環境，我介紹菩提心就用這種方式，比較具體。古大德給我們的解釋是直心、深心、大悲心，《起信論》上說的；《觀經》裡面講的是至誠心、深心、迴向發願心。經論合起來看意思就很明顯。所以最簡單、最清楚的還是用《無量壽經》的經題好。夏蓮居老居士會集的這個本子，把全經的義趣都在經題上顯示出來了。上半段「大乘無量壽莊嚴」那是果，下半段「清淨平等覺」這是因，修因證果，所以這個題目非常圓滿。「大乘」是智慧，「無量壽」是大德。你看經論裡面常講，德無量無邊，無量無邊德行裡面，哪一個德最重要？壽命，如果沒有壽命，什麼樣的功德、福報全落空，總得有壽命你才能享受，所以無量壽是第一德。「莊嚴」是美好，沒有一絲毫的欠缺，這是形容極樂世界。為什麼那個世界那麼好？首先我們要了解，那個世界是大乘不是小乘，大乘是以菩提心為樞紐、為核心，換句話說，人人都是菩提心，也就是說，人人起心動念都是真誠清淨平等正覺慈悲。
所以，端正自己的心性。簡單的來說，我們今天怎麼個學法，這很重要。凡是不合理，理是性德，與性德相違背的；不如法，法裡面包括國家的法律、風俗習慣，都包括在裡面；不合情，情是人情，中國人講合情合理合法，不合理、不合法、不合情的，我們不但不能去做，應當是不要去想它，不要去看，不要去聽，這就是儒家所講的正心誠意。儒家做的功夫用格物致知，物是物欲，格是格鬥，也就是你要戰勝自己的自私自利，要戰勝自己對於那個物欲的牽連，你要把它擺脫掉，然後你的心就正、意就誠了。所以佛法裡面講發菩提心，端心正意就是我們中國古聖先賢所講的功夫。
『不為眾惡』，「惡」範圍非常廣、非常深，凡是不利於一切眾生的都是惡，如果對眾生有傷害的，那是大惡。現在我們所處的這個世間，中國人所講的此時此地，我們生在的這個階段，在這個社會，我們可以說，不但是在中國，在整個世界有史以來沒有這樣的濁惡。我初學佛的時候，這差不多是六十年前，我們讀到《彌陀經》，講到五濁惡世，都有點感到釋迦牟尼佛是不是講得太過分一點？這個社會還不錯，沒有感覺得這個濁惡。可是到今天這是六十年之後看到的社會，釋迦牟尼佛講的一點都不假，三千年前都被他講中了，確實是濁惡到極處。濁是我們今天講的環境的染污，惡是我們心地的染污。從個人到社會這個污染太嚴重，濁惡就是污染。為什麼這些年來，這濁惡的發展這麼快？從前的社會當然也有，我們要是從歷史上來看，在中國五千年的歷史，確實愈往前面去，人心愈純正，環境也美好。從歷史上一個朝代一個朝代來看，真的叫一代不如一代，但是惡化很緩慢，沒有像現在這半個世紀。這半個世紀的惡化超過從前五千年，這什麼原因？我想許多人都會想到，大眾傳播，這個東西不得了！我早年在香港，第一次跟鳳凰的劉長樂先生見面，我就告訴他，我說這個世界上有兩種人可以救世界，也可以毀滅世界。他說哪兩種人？我說第一個國家領導人，第二個就是幹你這行的人。這大眾傳播影響眾生太大，如果你播的是負面的，暴力色情、殺盜淫妄，你把人全教壞了，你天天在教；如果你播的是正面的，你把人教好了，這個問題我們不能不知道。現在眾生為什麼造惡業的多，修善業的少？我們要能夠看到原因的所在。
認識佛法，接受佛陀的教誨，應當在這個亂世，特別是在現在這個時代，真的要「端心正意，不為眾惡」，給社會大眾做一個好榜樣。這段經文裡頭所說，佛是很感嘆的講，十方世界諸佛剎土，善多惡少，容易教！唯獨我們這個世間，五濁惡世，最為劇苦。釋迦牟尼佛在這個地區示現成佛，佛就是老師的意思，佛來教化眾生，教他什麼？
【捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】
『五惡』是因，『五痛』是花報，『五燒』是果報。這個名詞是佛教的名詞，恐怕一些人還不太清楚，因知道，果有兩種，一種是現前的果報，叫痛，你現前生活很痛苦；燒是什麼？燒是地獄，是未來的，來生的果報，你要墮三途、要墮地獄，那就非常可怕。所以地獄，東方人講地獄一片火光；西方人講地獄，也畫一片火光。東西方我相信沒有通過商量的，你看這大致情形都很相似。佛教我們，斷惡修善得真實的福德。五惡是講殺、盜、淫、妄、酒，就是五戒。佛家講五戒，這叫根本戒，善惡的標準，這根本的標準，跟中國古聖先賢講的五常一個意思，五常講仁、義、禮、智、信。不殺生是仁，仁慈，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智，說的名稱不一樣，意思完全相同。老祖宗告訴我們，這五個字叫常，常就是須臾不能離的叫常，常道！我們中國人常講人格，做人的資格，那就是這五個字。這五個字你具足了，你取得做人的資格。真的，一點不假。六道輪迴，人道的業因是什麼？就是這個。那我們知道，這五個字我們要是做到，來生不失人身，你還是到人間來。為什麼？你具足人道的條件，這條件具足，你不會到其他道裡去。如果向上提升，那就得修十善。上品十善，佛跟我們講是生天的因，中品十善是人道，下品十善是阿修羅道。其實阿修羅也很複雜，阿修羅，除了地獄沒有阿修羅，其他四道都有，有天阿修羅、人間阿修羅、畜生的阿修羅、餓鬼的阿修羅。阿修羅修的有福，福報很大，但是好勝，就是好鬥爭，傲慢、嫉妒心很重，就落在修羅道裡面。至於落到哪一道，那得看他自己修學的業因。如果他修的是五常五戒，他就是人間阿修羅。如果修上品十善，他是天上的阿修羅。如果五戒有欠缺，或者他造的有罪業的話，他就到三途裡變成阿修羅，他福報是在的。
這五條後頭有詳細的說明，我們先簡單講。「殺生」，不是好事情。現在醫學也發現，殺生肉食給我們帶來很多疾病。佛法給我們講，殺生得的是短命報，你的身體不健康，短命報。所以佛法裡面提倡素食。但是佛陀當年在世，他們生活的方式是托缽，乞食，乞食就不能要求素食，要求素食，你給人就不方便。托缽是人家給什麼吃什麼，心裡清淨，決定沒有執著。所以佛法傳到中國來之後，還是印度當時那個風俗習慣。中國佛教的素食是梁武帝提倡的。梁武帝讀《楞伽經》，佛在經上講菩薩不忍心吃眾生肉，他讀了之後非常感動，於是他就開始素食。他是佛門的大護法，所以佛門很快就響應。這在全世界，素食只有中國佛教徒，無論出家在家統統都素食，其他國家裡頭沒有。我們鄰近的韓國、日本都沒有素食，我們去訪問，他看我們素食覺得很奇怪，我們看他吃肉喝酒，看到也很奇怪，了解事實真相就不奇怪了。這是飲食的習慣。素食確實帶給我們健康長壽的果報。尤其是現前的肉食，真可怕！我曾經有一次向方東美的夫人請教，那時老師已經過世了，我是有義務照顧師母，有天我向她請教，我說：師母，妳細心想想看，妳們現在吃的豬肉、雞肉，跟三十年前所吃的，味道一樣不一樣？她真的，她想了大概有五分鐘，告訴我：不一樣。為什麼不一樣？三十年前養的那些豬、雞，都是養在外面，你不殺牠，牠很自由，牠到處跑。現在的雞關在籠子裡，豬關在豬圈裡，就好像人一樣，終身監禁，牠在坐牢，牠那個心情怎麼會好？換句話說，牠的心情不好，牠的肉就有毒，你吃牠的肉，你就中毒。如果你體質不好，那發作就很快；你身體很好，有抵抗力，現在講有免疫，你天天在累積，累積個十年、二十年、三十年，你的病發作了。病不是突然的，是你累積所造成的結果，你不能不知道。
我們是斷掉了，我開始吃素，是接觸佛法不到半年，我就完全採取素食。我採取素食什麼原因？第一個，我知道佛家講的素食的概念，我了解。我們一般人飲食講求衛生，保護生理。我在抗戰勝利之後，在南京念書，我有一個同學，也是抗戰期間就在一起，回到南京又在一起，所以我就沒有住在學校，就住在他家裡。他家裡面很奇怪，他的祖母信佛的，天天念佛燒香，他的爸爸是伊斯蘭教，他媽媽是基督教，所以家裡面就很多宗教，但是很不錯，相處都很融洽。可是在飲食方面，那就不一樣，老太太吃素，這回教徒吃的飲食是不吃豬肉這些東西，所以吃就有差別。我就接觸到基督教、接觸到伊斯蘭教，佛教沒有接觸到。看他們的雜誌，看他們的這些經典，白話文翻譯的，我能看得懂。那就知道伊斯蘭的飲食，除了衛生，他講求衛性。這些動物，性情不好的，他都不吃。這為什麼不吃豬肉？他說豬懶，懶惰、骯髒。為什麼不吃狗肉？狗瘋狂。很多不吃，奇奇怪怪的他都不吃，所以他吃東西有選擇。吃牛、羊，牛羊勤快，他有選擇的，他懂得衛性，保護自己善良的性情。接觸到佛法之後，佛法講慈悲，我說那就又高一級，不但衛生、衛性，還要衛慈悲心，保護清淨心，保護慈悲心，這個方式好，這是我選擇的頭一個條件。第二個條件是知道因果可怕。我就想到我小時候，大概從十五歲起，十五、十六、十七，打了三年獵，殺了不少眾生，這個事情很麻煩。那時候無知，這事情已經做了，沒法子，要求懺悔。所以把這個，就採取素食，而且常常放生，彌補過去這些罪業，無知所犯的。素食五十八年了，身體還很好，這素食對於身心健康沒妨礙，我是一個很好的證明。所以不吃肉得健康長壽的果報，這是一樁好事情，長養慈悲心。
特別是現代的肉食，在這裡我也記得一樁事情，前幾年，大概是三、四年前，我到慶雲去玩，山東慶雲，齊素萍居士邀請我去的。在那邊，他們帶我參觀一個養鴨的，他們也叫做養鴨的這個場所。我去看，這裡面負責的人來給我講解。他們養的鴨子很多，告訴我，北京的烤鴨三分之一是他們提供的，這個地方提供的。我們去參觀，他提了一個小鴨，提在手上，擺在我手上，跟我手掌一樣大，有這麼長，很大了。他問我，他說：法師，你看看這個鴨子出生多少天？我說：至少十天。一個星期到十天，才能長這麼大。他告訴我：昨天出生的。我一聽這個話，我就呆了，鴨不能吃！他用什麼東西餵的？用的是激素，叫牠迅速的長大。我說：這鴨子長大的，你拿到北京去賣，需要多少時間？兩個星期。我們以前在農村裡面知道，鴨子長大要殺來吃，差不多要半年，六個月以上，牠怎麼兩個星期？這能吃嗎？不但這個不能吃，所以以後就告訴大家，雞蛋、鴨蛋最好都不要吃。這多可怕！所以吃肉食，他怎麼會不得奇奇怪怪病？原因在這裡，你看了之後真不敢了。
第二個，「偷盜」，偷盜的果報是貧窮。人都想發財，特別到中國過年的時候，把發財都掛在口上，每個人都祝福大家發財。確實，佛經上教給我們發財的祕訣，一點都不錯。佛真的是很慈悲，真有智慧，「佛氏門中，有求必應」，但是要如理如法，不如理不如法那是求不到的。佛告訴我們，你想求，怎麼個求法？布施。你想求財，你就修財布施；你想求法、求聰明智慧，你就修法布施；你要求健康長壽，你就修無畏布施。布施分這三大類。這也是我二十六歲剛學佛的時候，章嘉大師教給我的。那些老人，我二十六歲，章嘉大師那一年是六十五歲，他大我三十九歲，這祖父輩的。他會看，看到我這個樣子，命裡沒有財，很可憐，沒有財富，貧窮果報，過去生中沒修因，而且殺業很重，短命，壽命只有四十五歲。這我很相信，因為我父親四十五歲過世的，我還有一個伯父也是四十五歲走的，我的祖父也是四十五歲走的。我對於我家庭這個狀況不太清楚，小時候太小，十歲離開家鄉，從來沒有人跟我講過我家裡家世的事情。所以我的推想，學佛之後推想，祖宗一定有殺業，而且是很重的殺業，冤親債主多，才會得這種果報。幸好這一生遇到章嘉大師，他教我修三種布施，勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我這都是老師教的，把命運轉過來了。
我沒有想到要轉命運，那時候年輕，不敢想這個事情，只是接觸到淨土之後，只求往生，沒有求長壽。四十五歲那一年，真的，害一場病。我這一生真的沒有害過病，四十五歲害一場病，心裡想到壽命到了，所以我也不看醫生也不吃藥。我想醫生只能夠醫病不能醫命，壽命到了，那就不必找這些麻煩，一心念佛。在那個時候有四位學生照顧我，兩個是台大的，一個是師大的，還有一個是輔仁大學的，四個學生輪流照顧我。沒想到一個月病就好了，慢慢就復原。復原，還是繼續講經。我三十三歲出家，出家就開始講經、教佛學院。我學佛，實在講，最初得力於《了凡四訓》。在沒有認識方老師之前，我認識了朱鏡宙老居士，是個老人，非常慈悲，他送我一本《了凡四訓》，我看了之後很歡喜。看到了凡先生年輕所犯的這些毛病，我自己想想，我統統都有；他還有很多長處，我想想我都沒有，我比他差很遠。這本書，我記得我用了二、三個星期天天看，看了三十遍，知道反省，知道要改過自新，這是對以後親近老師、接觸佛法有相當的幫助。
偷盜的果報是貧窮。人人都想富有，都想把自己的財富保持而不失去，那你就要懂得修因。時時刻刻要存著有盜心的這種人，他的財富決定不能保持長久。什麼是盜心？簡單的講，佔便宜的念頭，總想佔一點便宜，這個心是盜心，我們一般人常講損人利己，這是盜心。雖然沒有行為，有這個念頭，都不好，對自己在財富這方面都帶來損失，縱然過去生中修的有一點福，常常有這種念頭，你的福報就打折扣了。應當怎麼樣？應當要有個觀念，我能夠損己利人，那個福報就大了。在我們中國真有這個人，印光大師常常舉這個例子，范仲淹。范仲淹年輕的時候，窮秀才，住在寺廟裡面讀書。從前寺院就是學校，藏經樓就是圖書館，它裡面不但有佛書，諸子百家收的統統都有。所以讀書人到哪讀書？到寺廟，在寺廟討一個單，就是在那邊掛單，念書，準備將來考試。寺廟一般都會答應的。討單是什麼？分配他一點工作，裡面掃地、掃院子，分一個地方讓你去打掃、去工作。范先生有一天，就在這個寺廟裡面一棵大樹底下發現有藏金，黃金埋在這個樹底下，數量大概還不少，被他發現了。發現之後，他用土把它蓋起來，沒人知道。他沒有在那裡拿一點回家去。他生活很苦，寺廟裡自己煮飯吃，每天煮一鍋粥，劃成四塊，早晚只吃一塊，你說那個生活過得多苦。發現那麼大量的黃金，不動心，他也沒告訴人。一直到他以後做了宰相，這個廟衰了，衰了想修，大家就想到，宰相從前在我們這裡念書念了好幾年，現在做這麼大的官，可以向他化化緣了。這個人找到范先生，范先生真大方，就是黃金大概是幾千兩這是，真是大宰相！結果寫了之後沒錢。范先生告訴他，你到那個院子裡，哪一棵大樹底下去挖，下面我說的黃金都在裡頭。讓這個寺院拿這筆錢把寺廟恢復起來了。你就想想看，看這個人的人品，不動心！這是沒有人知道的、沒主的。這一點你就知道了。他做了官之後，真的，國家給他俸祿不少，真的是出將入相，他做過元帥，回到朝廷來做首相，他把他的俸祿養了三百家，貧窮人家，這族人，我們在古文裡有一篇《義田記》，就記載這個事情。他自己的生活幾乎沒有什麼大的改變，還是過窮秀才的生活，過一輩子。所以他五個兒子，裡面有三個做到宰相，一個做御史大夫，還有一個好像是做到地方官，大概像現在省長的樣子，家道一直到現在都不衰。所以印光大師講，家道不衰的中國兩個人，頭一個是孔子，一直到現在不衰；第二個是范先生，八百年不衰，這是什麼？這是肯布施，沒有盜心，所以他們家的發，那發得是真大！這就懂得修因，懂得怎樣把富貴世世代代保持下去，歡喜布施得大富、大智慧、大德、大位，范先生都做到了。
說到這個地方，也有個同學來問我，我就想起了，他說：「假如損人利己受惡報，如果損人利人，代他修福，有沒有罪過？」佛門裡有一個，永明延壽大師，這是我們淨土宗第六代的祖師，淨宗的六祖。他在沒有出家的時候，是一個很小的公務員，管出納的。他心地很慈悲，常常看到眾生被殺害的時候，那個場面他看到很難過。要拿錢去買到放生，沒有錢，他待遇很微薄，他就盜用公款。他做出納就盜用公款，就監守自盜，幹什麼？放生。過了好幾年被發現，大概虧空也虧了相當多。發現之後，他的罪是死罪，死刑。但是問他，他承認，他不隱瞞，我確實是盜了，大概盜了多少。不少，好多年累積起來是相當多了。幹什麼？全放生了，自己沒有用。所以遇到這麼一樁案子。他的上司就把這樁事情報給國王，國王看到這個是奇怪，怎麼會有這種人？就下達一個命令，依照刑法來處刑，把他綁到去斬首。交代監斬官，看他，他要是怕死，殺掉就算了；要是不怕死，把這個人拿回來，皇上說我要見他。結果綁到刑場，確實他一點恐怖都沒有。監斬官問他：為什麼？他說：我一條命換了千千萬萬的命，值得！結果監斬官把這個事情報告皇上，皇上召見，很佩服他，赦了他的罪，問他：你想做什麼？他想出家，皇上護他的法，這就成為淨宗的第六代祖師，那真有成就。這樁事情，如果是永明延壽的心去做這個，行，這國家赦免你的罪；要不是永明延壽這個心，你還要有名利心夾雜在裡面，那你就有罪。永明大師幹這個事情，絕對沒有講自己名利，他後來出家了，他又不要做官，也不要皇上賞賜，什麼都不要，這一點一定要懂，捨己為人度眾生，這是一種善巧方便，為國家修福。國家沒有發這個心做這樁事情，為國家來祈福，為國家來消災免難，不顧自己的生死，自己死也歡喜、也願意，甘心情願，這行。不是這個，不能學，學就錯了。
第三，「邪淫」。我們人人都希望家庭美滿，家族興旺，要達到這個目標決定要禁止邪淫，為什麼？中國古聖先賢教導我們，「萬惡淫為首，百善孝為先」。佛經裡面，淨業三福第一句，「孝養父母，奉事師長」，這擺在第一句。我們看看今天整個世界社會動亂，原因在哪裡？原因很複雜，無論怎麼複雜，殺盜淫妄酒這五個字全都包括了。五個字裡最嚴重的就是邪淫。為什麼殺生？由邪淫引發的。為什麼偷盜？也為邪淫引發的。所以在一切罪惡裡，它擺在第一。今天整個世界都在宣揚，媒體在宣揚，宣揚什麼？宣揚邪淫。你看看媒體的鏡頭，你再看看廣告，無論在什麼地方，你所看到的都在宣揚邪淫，好像邪淫變成時尚，變成一種潮流，這還得了！這個社會怎麼會沒災難？天災人禍都是從它引發的，所以這個事情很麻煩。也有人曉得，曉得無可奈何，擋不住，於是也就不敢說了。而實際上，邪淫可以傷身敗德。現在青少年許許多多的怪病，從哪裡來的？都從這來的。這個案例很多，我們都希望媒體能夠多報導這些這方面東西。印光大師在《文鈔》裡面，幾乎篇篇都談到這個問題。所以他老人家一生極力提倡因果教育。我們以前知道因果很重要，但是並沒有像他那麼重視。
我是在一九七七年，第一次到香港講經。香港的聖懷法師、謝道蓮居士，這兩個人邀請。那一次去的，時間也最長，在香港住四個月，講《楞嚴經》，住在九龍界限街倓虛老法師辦的中華佛教圖書館，所以就有緣看到倓老收集的印光大師出版的那些書籍。印光法師有一個弘化社，實際上就是出版社，弘化社。這個老人，那個時候我們才明瞭，他很有名氣，也非常受人尊敬，四眾的供養，他所收的供養，他自己沒有用一分錢，全部用來什麼？用來印經布施，他就幹這一樁事情，全部用來印經，流通法寶。除經書之外，一切善書他都印，經論善書。我在那裡面，白天沒什麼多的事情，《楞嚴經》很熟，所以備課的時間很少。因為我在台灣已經講過一遍，所以到那裡去講第二遍，很輕鬆，就看印光大師弘化社的書。因為李老師，淨土是印光大師傳給他的，這是我們的祖師，看看祖師東西特別親切。我看東西，書拿到手，我第一個看的是看版權頁。如果這個書上印的「版權所有，不准翻印」，這書我就不看了，我就放下，不看它。人家問我：為什麼？我說這個人心量太小，很自私，不會寫出好東西，不要浪費我的時間。我有這麼一個習慣，這是我選擇看書的第一個條件，我也先看看版權頁。在印光大師弘化社出版的書，版權頁裡面看到的，讓我感到非常驚訝的有三種書，三部，一個《了凡四訓》，一個《太上感應篇彙編》，另外一個就是《安士全書》，這三種書我看到版權頁，每次印每一版至少是五千冊，不會少過五千冊，但一般都是一萬二萬、三萬五萬，他一次印這麼多。而且多少版？密密麻麻的，算算差不多十幾二十版。我簡單給它統計，概略統計一下，這三樣東西，他老人家印送的，至少有三百萬冊。
在他那個時代，印這麼大的數量，又不是佛書，三樣都不是佛書，我就感到奇怪，我在想他為什麼這麼做？我想了兩個星期，終於明白了，因果教育。再看他的《文鈔》，跟《文鈔》裡面一生提倡因果教育。再看看周安士，他有兩句話，說的讓我終於明白了，周安士他老人家說：「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也」。這才明瞭祖師的意思，要救現在的社會，最重要的是因果教育。人懂得倫理道德，羞於作惡，但是那個還不踏實，為什麼？名聞利養現前的時候還會動心。如果人人信因果，那就像范仲淹先生一樣，遇到那麼一大堆的黃金，不動心了，他懂得因果。你命裡有財，丟都丟不掉，你命裡沒有財，你得也得不來，不是你的，非分之財不動心，這是正確的。所以今天最重要的教育是什麼？因果教育，因為懂得因果，不敢作惡。所以我們看到這「邪淫」兩個字，真的是太可怕，整個社會動亂的根源、一切天災人禍的根源都在這裡，不是小事。
第四，「妄語」。不妄語，言而有信。誠信的人，在社會上自然會得到大眾的信任，尊敬你、支持你，你的事業一帆風順。所以人一生的成就，最重要的是要得到大眾的擁護。要得大眾擁護，誠信是列在第一。我們要怎樣建立誠信？人際關係當中要什麼樣？不怕吃虧，不怕上當。別人向我們借東西、借錢，心裡不要想著他會還給你，就沒事了，你會很快樂。如果心裡想要他還給我，最好不要借給他。所以我這麼多年來跟人往來，幫助人的時候，我就是想著這樁事情。我有能力幫助你，我就幫助你，你還跟不還，我不放在心上，還，很好，不還也很好，人際關係不會產生破裂，不會造成冤冤相報。人與人之間冤冤相報，總離不開財色，就這兩樣東西，把這個放下之後，你就自在。所以妄語，是人，人生在這個社會上最基本的一個條件。人與人相處，中國古人講「人無信則不立」，你沒有辦法立足在社會。可是我們處在今天這個社會，是個騙人的社會，找到一個誠信的人那是稀有。而且誠信的人，人家笑話你是傻瓜。但是記住，祖宗講的，「傻人有傻福」，所以傻瓜不錯，他有傻福。精明伶俐的人，他後頭有惡報，他沒有傻福；還是傻瓜好，應該要學習的。我跟李老師十年，那是跟他求學。他老人家常常給我們講，講到學愚，愚不可及，他一生想學這個愚都沒有學會。在佛法裡面，真正愚不可及的，念佛，沒有一個不往生，而且往生的瑞相都特別好。為什麼？用現在人的話說，他頭腦簡單，沒有妄念，他什麼都不想，一天到晚就想阿彌陀佛，想個二、三年，真的把阿彌陀佛想來了，預知時至，自在往生。像諦閑老和尚的一個徒弟，鍋漏匠，站著往生的，站著走的，走了以後還站了三天，等諦閑法師替他辦後事，這可不是容易事情，站三天！因為他住在鄉下，鄉下交通不便。諦閑法師在觀宗寺住。他走了，有些信徒到觀宗寺去報信，走路去，這一個來回三天，沒有交通工具。這是真的，不是假的。
許許多多念佛往生的例子。我們這裡距離新加坡很近，我在新加坡的時候，新加坡老林長陳光別，陳光別是一個佛教徒，但是對佛教是什麼，他不知道，一般的信眾而已，到他生病的時候，他才聽經。生病躺在床上，不能出去，跟李木源居士說：居士林，法師在那裡講經，聽說有錄像？那時候好像是錄像帶，還沒有光碟，李木源告訴他有。「你把那個東西搬回來，給我聽聽。」搬回去之後，他每天聽八個小時，聽八個小時之後，他就念阿彌陀佛，累了就睡覺，醒過來，不是聽經就是念佛。兩年，他就透消息給李木源，他想往生。李木源告訴他：不行，現在不能走；你走了之後，居士林會亂。這人事方面不穩定，求他，現在不能走，他就答應了。又過了兩年，你看，四年；又過了兩年，居士林人事都安排好了，他走了。走之前三個月，是他的家人告訴我的，他在一個紙頭上寫他的日期，他好像是八月是初七還是哪一天？寫了十幾個，寫了十幾遍寫在那裡。家人不知道什麼意思，也不敢問他，就是那天走的。三個月之前，他把日期寫了十幾個，寫在一張紙片上，預知時至。他往生前一天找我，我去給他做三皈依，第二天就走了。走了之後，還出現怪事情。走了之後，我們那些培訓班的一些同學，四個人一班，輪流幫他助念，日夜不間斷。就有一批回來的學生，回來的時候，蓮社有個杜美璇居士，女孩子，她就中了邪，就是靈鬼附身，口裡吐白沫，就說話了，說什麼？他是老林長陳光別的冤親債主，人數很多，他說今天他們看到林長往生極樂世界，非常歡喜，我們也不報怨了。求什麼？求聽經。到居士林來求聽經，求皈依。這好事情！求皈依，我們馬上就給他做三皈。聽經，居士林的人就告訴他，我們這裡的講堂，你就到講堂去聽好了。他說講堂光太強，他們受不了，要求在齋堂，就是飯廳，在飯廳裡面播《地藏經》，他要求指定要聽《地藏經》。日夜不間斷，我們播了兩個月，大概他們統統走了。這是居士林同學沒有一個人不知道。所以你真念佛，真修行，真的往生，冤親債主看到你，不再報怨了，要想跟你學習，要沾一點光，到居士林去聽經念佛去了。這是我們親身經歷的。
最後一條，「酒」，酒能迷惑人。五戒裡面，前面四條叫性罪，你不受戒也有罪；但是酒屬於遮罪，不受這一條戒，飲酒沒罪。不像前面四條，前面四條犯了，不管你受不受戒都有罪。受戒是兩重罪，因為有個破戒的罪。酒是遮罪，遮是什麼？防止，怕你酒醉之後犯前面四條，是這個意思。如果你飲酒不犯前面四條，那根本就沒事情。但是為什麼還要堅持不飲酒？要做一個好樣子給社會大眾看看，是這個意思。所以老師跟我們講課的時候，講到五戒的酒戒，他老人家說了，他說：假如我們每個人的酒量都像鄭康成一樣，大概釋迦牟尼佛就不會定這條戒了。鄭康成是漢朝大儒馬融的學生，馬融知道這個學生真的是青出於藍而勝於藍，這個學生將來成就決定超過自己。老師也有嫉妒心，不希望有人能超過自己。所以帶著同學，他回家的時候，在十里長亭給他餞行。給他餞行，每個人敬他三杯酒。他一下喝了三百杯，三百杯典故就從鄭康成來的；目的是想把他灌醉，在路上的時候想謀害他。可是他三百杯酒喝下去之後，一點小小的禮節都不失，這真叫海量，歷史上恐怕沒有第二個人，那真叫海量。聰明極了，他準備走的那條路，他走了不遠，他走岔路，走小路走了。真的成為一代大儒，十三經裡面的三禮是他註解的。所以三百杯有這個典故。
酒的開緣特別多。中醫裡頭，中藥用酒很多，那個可以用的，開緣，藥用開緣。年歲大的，佛家真是慈悲，七十歲以上，出家人七十歲以上，身體不好，酒可以幫助你，幫助血液循環，可以用；但是要有量，就是一杯，不能多喝，你當作藥用，這個可以用。另外就是，燒菜的時候可以做料酒，配作佐料，這可以用。它開緣很多。宴會當中都有酒的，那個酒一杯，你想想決定不會喝醉的，行，這可以用，這多半是什麼？在家居士，在宴會大眾之下，可以的。我也遇過好幾次，第一次是在北京國際飯店遇到一個同修，美國的華僑，在那個地方給他兒子舉辦婚禮，他那個媳婦是日本人。他是在北京做生意，所以中國政府的許多官員都參加了，政協副主席給他做證婚。我那一天是從樓梯上下來，他上去，我們碰到了。碰到之後，也把我抓去了。所以我看到的，日本那一方面有不少人，是這個女方的，他這一方面也很多，也拉到我去做證婚，所以就變兩個證婚人，好，一僧一俗，兩個證婚人。那個證婚的老先生，名字我一下想不起來了，林黛的爸爸，電影明星林黛，也許你們知道，她的爸爸。
我們那天在那個場合見面，臨時拉去的，當然就沒有準備素菜，那坐下來怎麼辦？吃肉邊菜。面前一杯酒，我跟他們一樣，舉杯跟他們敬。他們看到我：佛教可以？我說：可以，只要不喝醉沒有關係。「那佛教可以學！」所以藉這個機會把佛教在那裡就展開了，就讓很多人接觸到了。這是一個因緣，我們講機會不能錯過。你看，有中國這些高官，平常你遇不到的，還有日本在中國的一些大使館的使節，都讓他們了解什麼叫佛法。他還提出了一個問題，我來給他解答，關於佛家的素食，這個酒戒就講清楚。他說：「原來是這樣的，那這個我們都可以做得到！」只要不喝醉就行。所以佛法真的是合情合理合法，它是活活潑潑的，每一條戒都是活的，開遮持犯。這叫開戒，這不是破戒，叫開戒。有這個機緣的時候要懂得開，不開，那你也是錯了；該持的時候要持，你不持也錯了，完全要看當時的環境。這是我遇到的事情。
我還有個朋友，也是同鄉，真的是小同鄉，我們住在農村，他那個村莊跟我的村莊能看得見，所以距離不很遠。他告訴我一樁事情，抗戰期間，他們是跟戴笠的，就是做特工的，特務工作的，在南京，被日本人發現，被日本憲兵發現了。他們有兩個人，發現抓到之後那是死刑，而且會死得很慘。這兩個人就跑到中華門外雨花台，那裡有個寺廟，就跑廟裡去找老和尚，求老和尚救他。老和尚立刻把他頭剃掉，把海青一穿，廟裡正好在念佛，就叫他進去，進去跟著念佛。那個日本憲兵隊來的時候，包圍起來，到處搜查，沒搜到。老和尚救了他的命，救他的命。抗戰勝利之後，到這個廟裡頭，老和尚還在。為了要感謝老和尚，就辦一桌酒席請老和尚。把老和尚請來了，才想到老和尚吃素的，我們今天一桌都是雞魚鴨肉這些東西，這怎麼辦？沒有想到這老和尚真厲害，大家坐下，老和尚舉杯，一樣跟他們吃，他們佩服得五體投地：「這是真正的佛教。」對，老和尚藉這個機會度這些人，這些人統統種了佛法的種子，這就是什麼？這叫開緣，這不叫破戒，這叫開戒。換句話說，可以犧牲自己，成就別人，這是真實智慧。所以他們才知道佛門裡頭太偉大，不是一般人想像的，一般人想錯了，這佛法是活活潑潑的。
佛在這個地方教導我們，要斷殺盜淫妄酒，「斷五惡，修五善」，五惡反過來就是五善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是五善。佛法，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，它的根就是這五條，所以它跟儒、它跟道，在根本上都是相同的。如何能夠把它具體落在日常生活當中？我們今天利用儒家的《弟子規》，利用道家的《太上感應篇》，跟佛法的《十善業道》，這是中國傳統文化裡面儒釋道的三個根。在古代，我們可以說，在形式上有儒釋道，在實質上沒有法子分割，他都學。我們淨土宗第一代的祖師，慧遠大師，「虎溪三笑」，那就是儒釋道，陶淵明是儒，加個陸道士、慧遠大師，儒釋道，好朋友，統統都學。你看佛，學佛在以前出家人，四書五經都念過，他懂得，不是不懂！老莊是一定讀過的，他也學道的東西，要學儒的東西，佛法。學儒，他也讀經，他也讀佛經，他也讀老莊。道長，也學儒，也學佛。所以實際上這三家的典籍統統都在學習。外表上、形式上有儒釋道之分，內裡面早就融成一體，這是中國傳統文化的特色。所以我們今天勸勉同學們要紮三個根，道理在此地。
這五戒，從初發心一直到成佛都必須要遵守。佛還要遵守嗎？佛遵守，佛做樣子給人看。如果佛都不持這個戒，那別人就不相信了，別人就生懷疑心了，佛也做。所以你看釋迦牟尼佛在世的時候，他的日常生活都是做給大家看的。他何必要修那種苦行？如果學佛都是這麼樣辛苦，這個世間人還有誰敢來學佛？把人都嚇住了。佛在經上常常告訴我們，學佛的目的是什麼？破迷開悟，離苦得樂，為這個我們才來學習的。物質生活苦，是一般社會人士他的錯覺，實際上，簡單的生活比什麼都快樂，你沒有嘗到，你嘗到才曉得真樂！你看他住在野外，日中一食，樹下一宿，不怕風吹雨打日頭曬，那是什麼？金剛不壞身。我們沒有辦法，比不上。我們要是到野外去，在那裡去住一晚上，第二天肯定到加護病房，你怎麼能跟人家比？金剛不壞身是那樣練成的，修成的，一生不改變。佛實在講很活潑，很慈悲。國王大臣花園別墅用來供養他，他接受。竹林精舍、祇樹給孤獨園，那都是非常美好的地方，他在那裡講了不少經。離開，財產統統物歸原主。我們現在講，釋迦牟尼佛接受的是使用權，不要所有權。如果要所有權，那一千二百五十五人會打架，為什麼？要爭財產、要爭地位。他沒有財產，所以大家心都是定的。佛陀滅度的時候是在野外，在雙樹林間，不是在房子裡面，這都是做給我們看的，這是什麼？徹底放下了。天天教我們放下，他真放下了。
每一天，他的生活，我們現在懂得了，他住在哪裡？他住在實報莊嚴土，我們看不到，真是實報莊嚴土。為什麼？佛講的兩句話，我們都大意了，「相由心生」，三十二相八十種好，金剛不壞身，心生的；「境隨心轉」，我們看到這個境是環境不好，他看的環境是非常之美，他轉的。我們舉個最明顯的例子，托缽。別人供養這一缽飯，一缽飯不是一家的，好幾家托的這一缽飯，佛通常教人是七家，可以托七家。七家如果飯還不夠，就不能再要了，不能到第八家去，為什麼？你有貪心了，決定不能過七。如果二、三家，這飯夠吃了，就不到第四家去。我們現在懂得，它那個飯菜都是一到他的口裡面就變成妙味，他會轉！就像江本博士那個水實驗一樣，他是什麼心，他是什麼樣的念頭，把所有一切食物都轉變到最好的美味。我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛路上遇到乞丐，乞丐見到佛了，想到什麼？過去生中沒有種福，貧窮做了乞丐，現在遇到佛，這是無上福田，趕緊把自己討的東西去供佛。有的時候那個東西很難吃，味道都變了、餿了，可是佛接受，還當面吃給他看。那個一接受，佛那個念頭一轉，它就不會了，乞丐吃的跟佛吃的一樣東西，不是一個味道。我們現在懂得這個道理，境隨心轉。
明白這個道理，我們就知道，我們的身體自己可以轉變。疾病從哪裡來的？疾病從不善念頭、不善的行為得來的。如果心態一改變，這個病自然就好，找醫生可以，不找醫生也可以，自然會好的。我們居住這個山河大地，現在災難這麼多，如果心態好，這災難都可以避免，不會發生什麼地震、颶風，旱災、水災都不會發生，風調雨順，全是由人心。所以看到世尊為我們介紹的西方極樂世界，多美好，《華嚴經》上給我們介紹的毘盧遮那佛的實報土。我在講經的時候常常提醒同學，極樂世界跟我們這個世界沒有差別，完全是一樣的，你說有差別，那就錯了。為什麼現在我們這個災難這麼多，苦樂不相同？我們的心情不相同。西方極樂世界皆是諸上善人俱會一處，換句話說，他們的五戒是圓滿的，百分之百的，他們的十善也是圓滿的，也是百分之百的，沒有絲毫欠缺，所以顯出極樂的境界。我們今天看看，十善擺在我們面前，我們條條都有欠缺，五戒擺在面前，也不完全，他才會遭難。甚至於我們起心動念完全違背了，把它都忘掉了，以自己自私自利、以自己名聞利養來做標準，那還得了！兩個世界差異，真正差異是我們的心態的差異，不是其他的，要記住，境隨心轉。所以懂得這個道理，我們才曉得如何化解災難，如何拯救危機，這才知道。佛要度眾生，用什麼度？教學。大家都覺悟了，大家都明瞭了，大家都把心態轉回來，這問題不就解決了嗎？這不是迷信，這是事實真相。
我們念佛求生西方極樂世界，要記住，佛滅度的時候，跟當時的弟子，也包括我們後來的弟子，囑咐了兩句話，「以戒為師，以苦為師」。這個苦是什麼？世間人認為苦，你自己入這個境界，這裡頭樂，它哪有苦？你看，世間人看我們吃素食，苦！這多可憐！我們吃素食的人，我們看他什麼？他很可憐，天天在食毒，飲苦食毒，我們比他好多了。你看，各人觀念不一樣，苦樂標準不相同。這是講一般世間人認為的苦。災難，我們不怕，我們都能夠承受。要把五戒十善、《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這個根要紮穩，我們這個佛號才產生效果。如果這個根沒有，佛號念得再多，都不能往生。為什麼？佛在經上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們今天因緣有了，我們的善根福德沒有，這不能往生。還有就是佛在經上說的，這西方極樂世界都是上善之人俱會一處。那我們知道，佛在經上常講，上善要不生極樂世界，是生天，欲界天是上品十善往生的。也就是說，我們想生西方極樂世界，我們持戒，就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做到的那個標準，要達到生天的條件，往生西方極樂世界就一點問題都沒有了。所以努力修善，努力去斷惡修善，一心念佛，決定得生淨土。我們要記住，西方極樂世界諸上善人俱會一處，我有上善，就有資格入他們的這個團體。
一切世出世間法，它有個原理原則，善與善相應，惡與惡相感。造作惡業到哪裡去？我們一看佛在經典跟我們講，十法界第一個業因就明白了。因緣很複雜，無量因緣。無量因緣裡面最重要的，佛是平等心，菩薩是六度心，緣覺是因緣心，聲聞是四諦心，天是上品十善、慈悲喜捨，人是五戒五常，下面，畜生是愚痴，餓鬼是慳貪，地獄是瞋恚。所以貪瞋痴叫三毒煩惱，為什麼？它感的是三惡道。我們在日常生活當中起心動念，自己要警覺到，我這個念頭一起跟哪一道感應？如果跟六道輪迴感應的，馬上要改！我們念念都是阿彌陀佛，那就跟西方極樂世界感應。十法界裡頭沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛感應只有西方極樂世界，所以這個重要！什麼都要放下，都不要去計較，心裡面就是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，絕不放在心上。事上隨緣，恆順眾生，隨喜功德，與一切眾生和睦相處，給一切眾生做一個好樣子。什麼好樣子？心裡有佛，那就是好樣子。與一切人，沒有分別，沒有執著，和睦相處。在現前這個時代，一般傲慢的習氣非常嚴重，傲慢、嫉妒。我們要學，做樣子給他看，我們學謙虛，學對人尊敬，學全心全力成就別人、幫助別人，捨己為人，做樣子給人看，這叫積功累德。
「去五痛，離五燒」。去五痛是現前我們的生活快樂，我們沒有痛苦。痛苦在哪裡來？痛苦都是在自私自利有痛苦，名聞利養有痛苦，貪求五欲六塵的享受有痛苦，貪瞋痴慢是自己內心裡的痛苦，叫五陰熾盛。我們把這個放下了，他怎麼會不自在？怎麼不快樂？隨緣，什麼都好，什麼都喜歡，我們修就是修這個。所以修行，行是我們的行為，起心動念、分別執著都是行為，行為錯誤了，把它修正過來，這叫修行。首先正知正見，跟佛同一個知見，所以天天不能離開佛經。離開佛經，那我們就自己的妄想做主了。天天讀佛經，用佛經對照我們的念頭，對照我們的言行。佛經是正確的，我們要真正相信，為什麼？它是從自性裡流露出來的。我們是從煩惱裡面流出來的，煩惱裡面流露出來的，痛苦！將來果報在地獄，那個「燒」就是指的地獄。用「五燒」來代替三途，就是三途，著重在地獄。真修行，現前你所看到他的，肯定是法喜充滿，常生歡喜心，這眼前。你再仔細看，他身心健康，家庭和睦，事業順利，人際關係非常美好。為什麼？他誠信、謙虛、恭敬，他會得人尊重，他會得到很多人自動的來幫助他。你並不是要求他，很多人自動來幫助你。花報好，果報一定好；花報不好，果報就有問題，這是我們不能夠不知道的。今天時間到了，我們就學習到此地。
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《菁華》第四十條：
【能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】
從這一條到下面的四十八，全部是節錄「濁世惡苦第三十五品」。這一品經是佛告訴彌勒菩薩，說你們這些人，能夠在這個世間，指的是我們現前的社會，能夠『端心正意』，端心正意就是發菩提心。菩提心，在本經我常常引用經題後面的一句，「清淨平等覺」，這是菩提心的自受用。經論裡面，經是指《佛說觀無量壽佛經》，經上給我們講菩提心的體是至誠心。從體起用，佛法講得清楚，作用有自受用、有他受用。自受用就是清淨平等覺，這是用什麼心來對自己，這是菩提心，對別人大慈大悲。這慈悲心是對人的，清淨平等覺是對自己的，體是至誠、真誠。早年在美國，那是一個西方的環境，我介紹菩提心就用這種方式，比較具體。古大德給我們的解釋是直心、深心、大悲心，《起信論》上說的；《觀經》裡面講的是至誠心、深心、迴向發願心。經論合起來看意思就很明顯。所以最簡單、最清楚的還是用《無量壽經》的經題好。夏蓮居老居士會集的這個本子，把全經的義趣都在經題上顯示出來了。上半段「大乘無量壽莊嚴」那是果，下半段「清淨平等覺」這是因，修因證果，所以這個題目非常圓滿。「大乘」是智慧，「無量壽」是大德。你看經論裡面常講，德無量無邊，無量無邊德行裡面，哪一個德最重要？壽命，如果沒有壽命，什麼樣的功德、福報全落空，總得有壽命你才能享受，所以無量壽是第一德。「莊嚴」是美好，沒有一絲毫的欠缺，這是形容極樂世界。為什麼那個世界那麼好？首先我們要了解，那個世界是大乘不是小乘，大乘是以菩提心為樞紐、為核心，換句話說，人人都是菩提心，也就是說，人人起心動念都是真誠清淨平等正覺慈悲。
所以，端正自己的心性。簡單的來說，我們今天怎麼個學法，這很重要。凡是不合理，理是性德，與性德相違背的；不如法，法裡面包括國家的法律、風俗習慣，都包括在裡面；不合情，情是人情，中國人講合情合理合法，不合理、不合法、不合情的，我們不但不能去做，應當是不要去想它，不要去看，不要去聽，這就是儒家所講的正心誠意。儒家做的功夫用格物致知，物是物欲，格是格鬥，也就是你要戰勝自己的自私自利，要戰勝自己對於那個物欲的牽連，你要把它擺脫掉，然後你的心就正、意就誠了。所以佛法裡面講發菩提心，端心正意就是我們中國古聖先賢所講的功夫。
『不為眾惡』，「惡」範圍非常廣、非常深，凡是不利於一切眾生的都是惡，如果對眾生有傷害的，那是大惡。現在我們所處的這個世間，中國人所講的此時此地，我們生在的這個階段，在這個社會，我們可以說，不但是在中國，在整個世界有史以來沒有這樣的濁惡。我初學佛的時候，這差不多是六十年前，我們讀到《彌陀經》，講到五濁惡世，都有點感到釋迦牟尼佛是不是講得太過分一點？這個社會還不錯，沒有感覺得這個濁惡。可是到今天這是六十年之後看到的社會，釋迦牟尼佛講的一點都不假，三千年前都被他講中了，確實是濁惡到極處。濁是我們今天講的環境的染污，惡是我們心地的染污。從個人到社會這個污染太嚴重，濁惡就是污染。為什麼這些年來，這濁惡的發展這麼快？從前的社會當然也有，我們要是從歷史上來看，在中國五千年的歷史，確實愈往前面去，人心愈純正，環境也美好。從歷史上一個朝代一個朝代來看，真的叫一代不如一代，但是惡化很緩慢，沒有像現在這半個世紀。這半個世紀的惡化超過從前五千年，這什麼原因？我想許多人都會想到，大眾傳播，這個東西不得了！我早年在香港，第一次跟鳳凰的劉長樂先生見面，我就告訴他，我說這個世界上有兩種人可以救世界，也可以毀滅世界。他說哪兩種人？我說第一個國家領導人，第二個就是幹你這行的人。這大眾傳播影響眾生太大，如果你播的是負面的，暴力色情、殺盜淫妄，你把人全教壞了，你天天在教；如果你播的是正面的，你把人教好了，這個問題我們不能不知道。現在眾生為什麼造惡業的多，修善業的少？我們要能夠看到原因的所在。
認識佛法，接受佛陀的教誨，應當在這個亂世，特別是在現在這個時代，真的要「端心正意，不為眾惡」，給社會大眾做一個好榜樣。這段經文裡頭所說，佛是很感嘆的講，十方世界諸佛剎土，善多惡少，容易教！唯獨我們這個世間，五濁惡世，最為劇苦。釋迦牟尼佛在這個地區示現成佛，佛就是老師的意思，佛來教化眾生，教他什麼？
【捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】
『五惡』是因，『五痛』是花報，『五燒』是果報。這個名詞是佛教的名詞，恐怕一些人還不太清楚，因知道，果有兩種，一種是現前的果報，叫痛，你現前生活很痛苦；燒是什麼？燒是地獄，是未來的，來生的果報，你要墮三途、要墮地獄，那就非常可怕。所以地獄，東方人講地獄一片火光；西方人講地獄，也畫一片火光。東西方我相信沒有通過商量的，你看這大致情形都很相似。佛教我們，斷惡修善得真實的福德。五惡是講殺、盜、淫、妄、酒，就是五戒。佛家講五戒，這叫根本戒，善惡的標準，這根本的標準，跟中國古聖先賢講的五常一個意思，五常講仁、義、禮、智、信。不殺生是仁，仁慈，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智，說的名稱不一樣，意思完全相同。老祖宗告訴我們，這五個字叫常，常就是須臾不能離的叫常，常道！我們中國人常講人格，做人的資格，那就是這五個字。這五個字你具足了，你取得做人的資格。真的，一點不假。六道輪迴，人道的業因是什麼？就是這個。那我們知道，這五個字我們要是做到，來生不失人身，你還是到人間來。為什麼？你具足人道的條件，這條件具足，你不會到其他道裡去。如果向上提升，那就得修十善。上品十善，佛跟我們講是生天的因，中品十善是人道，下品十善是阿修羅道。其實阿修羅也很複雜，阿修羅，除了地獄沒有阿修羅，其他四道都有，有天阿修羅、人間阿修羅、畜生的阿修羅、餓鬼的阿修羅。阿修羅修的有福，福報很大，但是好勝，就是好鬥爭，傲慢、嫉妒心很重，就落在修羅道裡面。至於落到哪一道，那得看他自己修學的業因。如果他修的是五常五戒，他就是人間阿修羅。如果修上品十善，他是天上的阿修羅。如果五戒有欠缺，或者他造的有罪業的話，他就到三途裡變成阿修羅，他福報是在的。
這五條後頭有詳細的說明，我們先簡單講。「殺生」，不是好事情。現在醫學也發現，殺生肉食給我們帶來很多疾病。佛法給我們講，殺生得的是短命報，你的身體不健康，短命報。所以佛法裡面提倡素食。但是佛陀當年在世，他們生活的方式是托缽，乞食，乞食就不能要求素食，要求素食，你給人就不方便。托缽是人家給什麼吃什麼，心裡清淨，決定沒有執著。所以佛法傳到中國來之後，還是印度當時那個風俗習慣。中國佛教的素食是梁武帝提倡的。梁武帝讀《楞伽經》，佛在經上講菩薩不忍心吃眾生肉，他讀了之後非常感動，於是他就開始素食。他是佛門的大護法，所以佛門很快就響應。這在全世界，素食只有中國佛教徒，無論出家在家統統都素食，其他國家裡頭沒有。我們鄰近的韓國、日本都沒有素食，我們去訪問，他看我們素食覺得很奇怪，我們看他吃肉喝酒，看到也很奇怪，了解事實真相就不奇怪了。這是飲食的習慣。素食確實帶給我們健康長壽的果報。尤其是現前的肉食，真可怕！我曾經有一次向方東美的夫人請教，那時老師已經過世了，我是有義務照顧師母，有天我向她請教，我說：師母，妳細心想想看，妳們現在吃的豬肉、雞肉，跟三十年前所吃的，味道一樣不一樣？她真的，她想了大概有五分鐘，告訴我：不一樣。為什麼不一樣？三十年前養的那些豬、雞，都是養在外面，你不殺牠，牠很自由，牠到處跑。現在的雞關在籠子裡，豬關在豬圈裡，就好像人一樣，終身監禁，牠在坐牢，牠那個心情怎麼會好？換句話說，牠的心情不好，牠的肉就有毒，你吃牠的肉，你就中毒。如果你體質不好，那發作就很快；你身體很好，有抵抗力，現在講有免疫，你天天在累積，累積個十年、二十年、三十年，你的病發作了。病不是突然的，是你累積所造成的結果，你不能不知道。
我們是斷掉了，我開始吃素，是接觸佛法不到半年，我就完全採取素食。我採取素食什麼原因？第一個，我知道佛家講的素食的概念，我了解。我們一般人飲食講求衛生，保護生理。我在抗戰勝利之後，在南京念書，我有一個同學，也是抗戰期間就在一起，回到南京又在一起，所以我就沒有住在學校，就住在他家裡。他家裡面很奇怪，他的祖母信佛的，天天念佛燒香，他的爸爸是伊斯蘭教，他媽媽是基督教，所以家裡面就很多宗教，但是很不錯，相處都很融洽。可是在飲食方面，那就不一樣，老太太吃素，這回教徒吃的飲食是不吃豬肉這些東西，所以吃就有差別。我就接觸到基督教、接觸到伊斯蘭教，佛教沒有接觸到。看他們的雜誌，看他們的這些經典，白話文翻譯的，我能看得懂。那就知道伊斯蘭的飲食，除了衛生，他講求衛性。這些動物，性情不好的，他都不吃。這為什麼不吃豬肉？他說豬懶，懶惰、骯髒。為什麼不吃狗肉？狗瘋狂。很多不吃，奇奇怪怪的他都不吃，所以他吃東西有選擇。吃牛、羊，牛羊勤快，他有選擇的，他懂得衛性，保護自己善良的性情。接觸到佛法之後，佛法講慈悲，我說那就又高一級，不但衛生、衛性，還要衛慈悲心，保護清淨心，保護慈悲心，這個方式好，這是我選擇的頭一個條件。第二個條件是知道因果可怕。我就想到我小時候，大概從十五歲起，十五、十六、十七，打了三年獵，殺了不少眾生，這個事情很麻煩。那時候無知，這事情已經做了，沒法子，要求懺悔。所以把這個，就採取素食，而且常常放生，彌補過去這些罪業，無知所犯的。素食五十八年了，身體還很好，這素食對於身心健康沒妨礙，我是一個很好的證明。所以不吃肉得健康長壽的果報，這是一樁好事情，長養慈悲心。
特別是現代的肉食，在這裡我也記得一樁事情，前幾年，大概是三、四年前，我到慶雲去玩，山東慶雲，齊素萍居士邀請我去的。在那邊，他們帶我參觀一個養鴨的，他們也叫做養鴨的這個場所。我去看，這裡面負責的人來給我講解。他們養的鴨子很多，告訴我，北京的烤鴨三分之一是他們提供的，這個地方提供的。我們去參觀，他提了一個小鴨，提在手上，擺在我手上，跟我手掌一樣大，有這麼長，很大了。他問我，他說：法師，你看看這個鴨子出生多少天？我說：至少十天。一個星期到十天，才能長這麼大。他告訴我：昨天出生的。我一聽這個話，我就呆了，鴨不能吃！他用什麼東西餵的？用的是激素，叫牠迅速的長大。我說：這鴨子長大的，你拿到北京去賣，需要多少時間？兩個星期。我們以前在農村裡面知道，鴨子長大要殺來吃，差不多要半年，六個月以上，牠怎麼兩個星期？這能吃嗎？不但這個不能吃，所以以後就告訴大家，雞蛋、鴨蛋最好都不要吃。這多可怕！所以吃肉食，他怎麼會不得奇奇怪怪病？原因在這裡，你看了之後真不敢了。
第二個，「偷盜」，偷盜的果報是貧窮。人都想發財，特別到中國過年的時候，把發財都掛在口上，每個人都祝福大家發財。確實，佛經上教給我們發財的祕訣，一點都不錯。佛真的是很慈悲，真有智慧，「佛氏門中，有求必應」，但是要如理如法，不如理不如法那是求不到的。佛告訴我們，你想求，怎麼個求法？布施。你想求財，你就修財布施；你想求法、求聰明智慧，你就修法布施；你要求健康長壽，你就修無畏布施。布施分這三大類。這也是我二十六歲剛學佛的時候，章嘉大師教給我的。那些老人，我二十六歲，章嘉大師那一年是六十五歲，他大我三十九歲，這祖父輩的。他會看，看到我這個樣子，命裡沒有財，很可憐，沒有財富，貧窮果報，過去生中沒修因，而且殺業很重，短命，壽命只有四十五歲。這我很相信，因為我父親四十五歲過世的，我還有一個伯父也是四十五歲走的，我的祖父也是四十五歲走的。我對於我家庭這個狀況不太清楚，小時候太小，十歲離開家鄉，從來沒有人跟我講過我家裡家世的事情。所以我的推想，學佛之後推想，祖宗一定有殺業，而且是很重的殺業，冤親債主多，才會得這種果報。幸好這一生遇到章嘉大師，他教我修三種布施，勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我這都是老師教的，把命運轉過來了。
我沒有想到要轉命運，那時候年輕，不敢想這個事情，只是接觸到淨土之後，只求往生，沒有求長壽。四十五歲那一年，真的，害一場病。我這一生真的沒有害過病，四十五歲害一場病，心裡想到壽命到了，所以我也不看醫生也不吃藥。我想醫生只能夠醫病不能醫命，壽命到了，那就不必找這些麻煩，一心念佛。在那個時候有四位學生照顧我，兩個是台大的，一個是師大的，還有一個是輔仁大學的，四個學生輪流照顧我。沒想到一個月病就好了，慢慢就復原。復原，還是繼續講經。我三十三歲出家，出家就開始講經、教佛學院。我學佛，實在講，最初得力於《了凡四訓》。在沒有認識方老師之前，我認識了朱鏡宙老居士，是個老人，非常慈悲，他送我一本《了凡四訓》，我看了之後很歡喜。看到了凡先生年輕所犯的這些毛病，我自己想想，我統統都有；他還有很多長處，我想想我都沒有，我比他差很遠。這本書，我記得我用了二、三個星期天天看，看了三十遍，知道反省，知道要改過自新，這是對以後親近老師、接觸佛法有相當的幫助。
偷盜的果報是貧窮。人人都想富有，都想把自己的財富保持而不失去，那你就要懂得修因。時時刻刻要存著有盜心的這種人，他的財富決定不能保持長久。什麼是盜心？簡單的講，佔便宜的念頭，總想佔一點便宜，這個心是盜心，我們一般人常講損人利己，這是盜心。雖然沒有行為，有這個念頭，都不好，對自己在財富這方面都帶來損失，縱然過去生中修的有一點福，常常有這種念頭，你的福報就打折扣了。應當怎麼樣？應當要有個觀念，我能夠損己利人，那個福報就大了。在我們中國真有這個人，印光大師常常舉這個例子，范仲淹。范仲淹年輕的時候，窮秀才，住在寺廟裡面讀書。從前寺院就是學校，藏經樓就是圖書館，它裡面不但有佛書，諸子百家收的統統都有。所以讀書人到哪讀書？到寺廟，在寺廟討一個單，就是在那邊掛單，念書，準備將來考試。寺廟一般都會答應的。討單是什麼？分配他一點工作，裡面掃地、掃院子，分一個地方讓你去打掃、去工作。范先生有一天，就在這個寺廟裡面一棵大樹底下發現有藏金，黃金埋在這個樹底下，數量大概還不少，被他發現了。發現之後，他用土把它蓋起來，沒人知道。他沒有在那裡拿一點回家去。他生活很苦，寺廟裡自己煮飯吃，每天煮一鍋粥，劃成四塊，早晚只吃一塊，你說那個生活過得多苦。發現那麼大量的黃金，不動心，他也沒告訴人。一直到他以後做了宰相，這個廟衰了，衰了想修，大家就想到，宰相從前在我們這裡念書念了好幾年，現在做這麼大的官，可以向他化化緣了。這個人找到范先生，范先生真大方，就是黃金大概是幾千兩這是，真是大宰相！結果寫了之後沒錢。范先生告訴他，你到那個院子裡，哪一棵大樹底下去挖，下面我說的黃金都在裡頭。讓這個寺院拿這筆錢把寺廟恢復起來了。你就想想看，看這個人的人品，不動心！這是沒有人知道的、沒主的。這一點你就知道了。他做了官之後，真的，國家給他俸祿不少，真的是出將入相，他做過元帥，回到朝廷來做首相，他把他的俸祿養了三百家，貧窮人家，這族人，我們在古文裡有一篇《義田記》，就記載這個事情。他自己的生活幾乎沒有什麼大的改變，還是過窮秀才的生活，過一輩子。所以他五個兒子，裡面有三個做到宰相，一個做御史大夫，還有一個好像是做到地方官，大概像現在省長的樣子，家道一直到現在都不衰。所以印光大師講，家道不衰的中國兩個人，頭一個是孔子，一直到現在不衰；第二個是范先生，八百年不衰，這是什麼？這是肯布施，沒有盜心，所以他們家的發，那發得是真大！這就懂得修因，懂得怎樣把富貴世世代代保持下去，歡喜布施得大富、大智慧、大德、大位，范先生都做到了。
說到這個地方，也有個同學來問我，我就想起了，他說：「假如損人利己受惡報，如果損人利人，代他修福，有沒有罪過？」佛門裡有一個，永明延壽大師，這是我們淨土宗第六代的祖師，淨宗的六祖。他在沒有出家的時候，是一個很小的公務員，管出納的。他心地很慈悲，常常看到眾生被殺害的時候，那個場面他看到很難過。要拿錢去買到放生，沒有錢，他待遇很微薄，他就盜用公款。他做出納就盜用公款，就監守自盜，幹什麼？放生。過了好幾年被發現，大概虧空也虧了相當多。發現之後，他的罪是死罪，死刑。但是問他，他承認，他不隱瞞，我確實是盜了，大概盜了多少。不少，好多年累積起來是相當多了。幹什麼？全放生了，自己沒有用。所以遇到這麼一樁案子。他的上司就把這樁事情報給國王，國王看到這個是奇怪，怎麼會有這種人？就下達一個命令，依照刑法來處刑，把他綁到去斬首。交代監斬官，看他，他要是怕死，殺掉就算了；要是不怕死，把這個人拿回來，皇上說我要見他。結果綁到刑場，確實他一點恐怖都沒有。監斬官問他：為什麼？他說：我一條命換了千千萬萬的命，值得！結果監斬官把這個事情報告皇上，皇上召見，很佩服他，赦了他的罪，問他：你想做什麼？他想出家，皇上護他的法，這就成為淨宗的第六代祖師，那真有成就。這樁事情，如果是永明延壽的心去做這個，行，這國家赦免你的罪；要不是永明延壽這個心，你還要有名利心夾雜在裡面，那你就有罪。永明大師幹這個事情，絕對沒有講自己名利，他後來出家了，他又不要做官，也不要皇上賞賜，什麼都不要，這一點一定要懂，捨己為人度眾生，這是一種善巧方便，為國家修福。國家沒有發這個心做這樁事情，為國家來祈福，為國家來消災免難，不顧自己的生死，自己死也歡喜、也願意，甘心情願，這行。不是這個，不能學，學就錯了。
第三，「邪淫」。我們人人都希望家庭美滿，家族興旺，要達到這個目標決定要禁止邪淫，為什麼？中國古聖先賢教導我們，「萬惡淫為首，百善孝為先」。佛經裡面，淨業三福第一句，「孝養父母，奉事師長」，這擺在第一句。我們看看今天整個世界社會動亂，原因在哪裡？原因很複雜，無論怎麼複雜，殺盜淫妄酒這五個字全都包括了。五個字裡最嚴重的就是邪淫。為什麼殺生？由邪淫引發的。為什麼偷盜？也為邪淫引發的。所以在一切罪惡裡，它擺在第一。今天整個世界都在宣揚，媒體在宣揚，宣揚什麼？宣揚邪淫。你看看媒體的鏡頭，你再看看廣告，無論在什麼地方，你所看到的都在宣揚邪淫，好像邪淫變成時尚，變成一種潮流，這還得了！這個社會怎麼會沒災難？天災人禍都是從它引發的，所以這個事情很麻煩。也有人曉得，曉得無可奈何，擋不住，於是也就不敢說了。而實際上，邪淫可以傷身敗德。現在青少年許許多多的怪病，從哪裡來的？都從這來的。這個案例很多，我們都希望媒體能夠多報導這些這方面東西。印光大師在《文鈔》裡面，幾乎篇篇都談到這個問題。所以他老人家一生極力提倡因果教育。我們以前知道因果很重要，但是並沒有像他那麼重視。
我是在一九七七年，第一次到香港講經。香港的聖懷法師、謝道蓮居士，這兩個人邀請。那一次去的，時間也最長，在香港住四個月，講《楞嚴經》，住在九龍界限街倓虛老法師辦的中華佛教圖書館，所以就有緣看到倓老收集的印光大師出版的那些書籍。印光法師有一個弘化社，實際上就是出版社，弘化社。這個老人，那個時候我們才明瞭，他很有名氣，也非常受人尊敬，四眾的供養，他所收的供養，他自己沒有用一分錢，全部用來什麼？用來印經布施，他就幹這一樁事情，全部用來印經，流通法寶。除經書之外，一切善書他都印，經論善書。我在那裡面，白天沒什麼多的事情，《楞嚴經》很熟，所以備課的時間很少。因為我在台灣已經講過一遍，所以到那裡去講第二遍，很輕鬆，就看印光大師弘化社的書。因為李老師，淨土是印光大師傳給他的，這是我們的祖師，看看祖師東西特別親切。我看東西，書拿到手，我第一個看的是看版權頁。如果這個書上印的「版權所有，不准翻印」，這書我就不看了，我就放下，不看它。人家問我：為什麼？我說這個人心量太小，很自私，不會寫出好東西，不要浪費我的時間。我有這麼一個習慣，這是我選擇看書的第一個條件，我也先看看版權頁。在印光大師弘化社出版的書，版權頁裡面看到的，讓我感到非常驚訝的有三種書，三部，一個《了凡四訓》，一個《太上感應篇彙編》，另外一個就是《安士全書》，這三種書我看到版權頁，每次印每一版至少是五千冊，不會少過五千冊，但一般都是一萬二萬、三萬五萬，他一次印這麼多。而且多少版？密密麻麻的，算算差不多十幾二十版。我簡單給它統計，概略統計一下，這三樣東西，他老人家印送的，至少有三百萬冊。
在他那個時代，印這麼大的數量，又不是佛書，三樣都不是佛書，我就感到奇怪，我在想他為什麼這麼做？我想了兩個星期，終於明白了，因果教育。再看他的《文鈔》，跟《文鈔》裡面一生提倡因果教育。再看看周安士，他有兩句話，說的讓我終於明白了，周安士他老人家說：「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也」。這才明瞭祖師的意思，要救現在的社會，最重要的是因果教育。人懂得倫理道德，羞於作惡，但是那個還不踏實，為什麼？名聞利養現前的時候還會動心。如果人人信因果，那就像范仲淹先生一樣，遇到那麼一大堆的黃金，不動心了，他懂得因果。你命裡有財，丟都丟不掉，你命裡沒有財，你得也得不來，不是你的，非分之財不動心，這是正確的。所以今天最重要的教育是什麼？因果教育，因為懂得因果，不敢作惡。所以我們看到這「邪淫」兩個字，真的是太可怕，整個社會動亂的根源、一切天災人禍的根源都在這裡，不是小事。
第四，「妄語」。不妄語，言而有信。誠信的人，在社會上自然會得到大眾的信任，尊敬你、支持你，你的事業一帆風順。所以人一生的成就，最重要的是要得到大眾的擁護。要得大眾擁護，誠信是列在第一。我們要怎樣建立誠信？人際關係當中要什麼樣？不怕吃虧，不怕上當。別人向我們借東西、借錢，心裡不要想著他會還給你，就沒事了，你會很快樂。如果心裡想要他還給我，最好不要借給他。所以我這麼多年來跟人往來，幫助人的時候，我就是想著這樁事情。我有能力幫助你，我就幫助你，你還跟不還，我不放在心上，還，很好，不還也很好，人際關係不會產生破裂，不會造成冤冤相報。人與人之間冤冤相報，總離不開財色，就這兩樣東西，把這個放下之後，你就自在。所以妄語，是人，人生在這個社會上最基本的一個條件。人與人相處，中國古人講「人無信則不立」，你沒有辦法立足在社會。可是我們處在今天這個社會，是個騙人的社會，找到一個誠信的人那是稀有。而且誠信的人，人家笑話你是傻瓜。但是記住，祖宗講的，「傻人有傻福」，所以傻瓜不錯，他有傻福。精明伶俐的人，他後頭有惡報，他沒有傻福；還是傻瓜好，應該要學習的。我跟李老師十年，那是跟他求學。他老人家常常給我們講，講到學愚，愚不可及，他一生想學這個愚都沒有學會。在佛法裡面，真正愚不可及的，念佛，沒有一個不往生，而且往生的瑞相都特別好。為什麼？用現在人的話說，他頭腦簡單，沒有妄念，他什麼都不想，一天到晚就想阿彌陀佛，想個二、三年，真的把阿彌陀佛想來了，預知時至，自在往生。像諦閑老和尚的一個徒弟，鍋漏匠，站著往生的，站著走的，走了以後還站了三天，等諦閑法師替他辦後事，這可不是容易事情，站三天！因為他住在鄉下，鄉下交通不便。諦閑法師在觀宗寺住。他走了，有些信徒到觀宗寺去報信，走路去，這一個來回三天，沒有交通工具。這是真的，不是假的。
許許多多念佛往生的例子。我們這裡距離新加坡很近，我在新加坡的時候，新加坡老林長陳光別，陳光別是一個佛教徒，但是對佛教是什麼，他不知道，一般的信眾而已，到他生病的時候，他才聽經。生病躺在床上，不能出去，跟李木源居士說：居士林，法師在那裡講經，聽說有錄像？那時候好像是錄像帶，還沒有光碟，李木源告訴他有。「你把那個東西搬回來，給我聽聽。」搬回去之後，他每天聽八個小時，聽八個小時之後，他就念阿彌陀佛，累了就睡覺，醒過來，不是聽經就是念佛。兩年，他就透消息給李木源，他想往生。李木源告訴他：不行，現在不能走；你走了之後，居士林會亂。這人事方面不穩定，求他，現在不能走，他就答應了。又過了兩年，你看，四年；又過了兩年，居士林人事都安排好了，他走了。走之前三個月，是他的家人告訴我的，他在一個紙頭上寫他的日期，他好像是八月是初七還是哪一天？寫了十幾個，寫了十幾遍寫在那裡。家人不知道什麼意思，也不敢問他，就是那天走的。三個月之前，他把日期寫了十幾個，寫在一張紙片上，預知時至。他往生前一天找我，我去給他做三皈依，第二天就走了。走了之後，還出現怪事情。走了之後，我們那些培訓班的一些同學，四個人一班，輪流幫他助念，日夜不間斷。就有一批回來的學生，回來的時候，蓮社有個杜美璇居士，女孩子，她就中了邪，就是靈鬼附身，口裡吐白沫，就說話了，說什麼？他是老林長陳光別的冤親債主，人數很多，他說今天他們看到林長往生極樂世界，非常歡喜，我們也不報怨了。求什麼？求聽經。到居士林來求聽經，求皈依。這好事情！求皈依，我們馬上就給他做三皈。聽經，居士林的人就告訴他，我們這裡的講堂，你就到講堂去聽好了。他說講堂光太強，他們受不了，要求在齋堂，就是飯廳，在飯廳裡面播《地藏經》，他要求指定要聽《地藏經》。日夜不間斷，我們播了兩個月，大概他們統統走了。這是居士林同學沒有一個人不知道。所以你真念佛，真修行，真的往生，冤親債主看到你，不再報怨了，要想跟你學習，要沾一點光，到居士林去聽經念佛去了。這是我們親身經歷的。
最後一條，「酒」，酒能迷惑人。五戒裡面，前面四條叫性罪，你不受戒也有罪；但是酒屬於遮罪，不受這一條戒，飲酒沒罪。不像前面四條，前面四條犯了，不管你受不受戒都有罪。受戒是兩重罪，因為有個破戒的罪。酒是遮罪，遮是什麼？防止，怕你酒醉之後犯前面四條，是這個意思。如果你飲酒不犯前面四條，那根本就沒事情。但是為什麼還要堅持不飲酒？要做一個好樣子給社會大眾看看，是這個意思。所以老師跟我們講課的時候，講到五戒的酒戒，他老人家說了，他說：假如我們每個人的酒量都像鄭康成一樣，大概釋迦牟尼佛就不會定這條戒了。鄭康成是漢朝大儒馬融的學生，馬融知道這個學生真的是青出於藍而勝於藍，這個學生將來成就決定超過自己。老師也有嫉妒心，不希望有人能超過自己。所以帶著同學，他回家的時候，在十里長亭給他餞行。給他餞行，每個人敬他三杯酒。他一下喝了三百杯，三百杯典故就從鄭康成來的；目的是想把他灌醉，在路上的時候想謀害他。可是他三百杯酒喝下去之後，一點小小的禮節都不失，這真叫海量，歷史上恐怕沒有第二個人，那真叫海量。聰明極了，他準備走的那條路，他走了不遠，他走岔路，走小路走了。真的成為一代大儒，十三經裡面的三禮是他註解的。所以三百杯有這個典故。
酒的開緣特別多。中醫裡頭，中藥用酒很多，那個可以用的，開緣，藥用開緣。年歲大的，佛家真是慈悲，七十歲以上，出家人七十歲以上，身體不好，酒可以幫助你，幫助血液循環，可以用；但是要有量，就是一杯，不能多喝，你當作藥用，這個可以用。另外就是，燒菜的時候可以做料酒，配作佐料，這可以用。它開緣很多。宴會當中都有酒的，那個酒一杯，你想想決定不會喝醉的，行，這可以用，這多半是什麼？在家居士，在宴會大眾之下，可以的。我也遇過好幾次，第一次是在北京國際飯店遇到一個同修，美國的華僑，在那個地方給他兒子舉辦婚禮，他那個媳婦是日本人。他是在北京做生意，所以中國政府的許多官員都參加了，政協副主席給他做證婚。我那一天是從樓梯上下來，他上去，我們碰到了。碰到之後，也把我抓去了。所以我看到的，日本那一方面有不少人，是這個女方的，他這一方面也很多，也拉到我去做證婚，所以就變兩個證婚人，好，一僧一俗，兩個證婚人。那個證婚的老先生，名字我一下想不起來了，林黛的爸爸，電影明星林黛，也許你們知道，她的爸爸。
我們那天在那個場合見面，臨時拉去的，當然就沒有準備素菜，那坐下來怎麼辦？吃肉邊菜。面前一杯酒，我跟他們一樣，舉杯跟他們敬。他們看到我：佛教可以？我說：可以，只要不喝醉沒有關係。「那佛教可以學！」所以藉這個機會把佛教在那裡就展開了，就讓很多人接觸到了。這是一個因緣，我們講機會不能錯過。你看，有中國這些高官，平常你遇不到的，還有日本在中國的一些大使館的使節，都讓他們了解什麼叫佛法。他還提出了一個問題，我來給他解答，關於佛家的素食，這個酒戒就講清楚。他說：「原來是這樣的，那這個我們都可以做得到！」只要不喝醉就行。所以佛法真的是合情合理合法，它是活活潑潑的，每一條戒都是活的，開遮持犯。這叫開戒，這不是破戒，叫開戒。有這個機緣的時候要懂得開，不開，那你也是錯了；該持的時候要持，你不持也錯了，完全要看當時的環境。這是我遇到的事情。
我還有個朋友，也是同鄉，真的是小同鄉，我們住在農村，他那個村莊跟我的村莊能看得見，所以距離不很遠。他告訴我一樁事情，抗戰期間，他們是跟戴笠的，就是做特工的，特務工作的，在南京，被日本人發現，被日本憲兵發現了。他們有兩個人，發現抓到之後那是死刑，而且會死得很慘。這兩個人就跑到中華門外雨花台，那裡有個寺廟，就跑廟裡去找老和尚，求老和尚救他。老和尚立刻把他頭剃掉，把海青一穿，廟裡正好在念佛，就叫他進去，進去跟著念佛。那個日本憲兵隊來的時候，包圍起來，到處搜查，沒搜到。老和尚救了他的命，救他的命。抗戰勝利之後，到這個廟裡頭，老和尚還在。為了要感謝老和尚，就辦一桌酒席請老和尚。把老和尚請來了，才想到老和尚吃素的，我們今天一桌都是雞魚鴨肉這些東西，這怎麼辦？沒有想到這老和尚真厲害，大家坐下，老和尚舉杯，一樣跟他們吃，他們佩服得五體投地：「這是真正的佛教。」對，老和尚藉這個機會度這些人，這些人統統種了佛法的種子，這就是什麼？這叫開緣，這不叫破戒，這叫開戒。換句話說，可以犧牲自己，成就別人，這是真實智慧。所以他們才知道佛門裡頭太偉大，不是一般人想像的，一般人想錯了，這佛法是活活潑潑的。
佛在這個地方教導我們，要斷殺盜淫妄酒，「斷五惡，修五善」，五惡反過來就是五善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是五善。佛法，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，它的根就是這五條，所以它跟儒、它跟道，在根本上都是相同的。如何能夠把它具體落在日常生活當中？我們今天利用儒家的《弟子規》，利用道家的《太上感應篇》，跟佛法的《十善業道》，這是中國傳統文化裡面儒釋道的三個根。在古代，我們可以說，在形式上有儒釋道，在實質上沒有法子分割，他都學。我們淨土宗第一代的祖師，慧遠大師，「虎溪三笑」，那就是儒釋道，陶淵明是儒，加個陸道士、慧遠大師，儒釋道，好朋友，統統都學。你看佛，學佛在以前出家人，四書五經都念過，他懂得，不是不懂！老莊是一定讀過的，他也學道的東西，要學儒的東西，佛法。學儒，他也讀經，他也讀佛經，他也讀老莊。道長，也學儒，也學佛。所以實際上這三家的典籍統統都在學習。外表上、形式上有儒釋道之分，內裡面早就融成一體，這是中國傳統文化的特色。所以我們今天勸勉同學們要紮三個根，道理在此地。
這五戒，從初發心一直到成佛都必須要遵守。佛還要遵守嗎？佛遵守，佛做樣子給人看。如果佛都不持這個戒，那別人就不相信了，別人就生懷疑心了，佛也做。所以你看釋迦牟尼佛在世的時候，他的日常生活都是做給大家看的。他何必要修那種苦行？如果學佛都是這麼樣辛苦，這個世間人還有誰敢來學佛？把人都嚇住了。佛在經上常常告訴我們，學佛的目的是什麼？破迷開悟，離苦得樂，為這個我們才來學習的。物質生活苦，是一般社會人士他的錯覺，實際上，簡單的生活比什麼都快樂，你沒有嘗到，你嘗到才曉得真樂！你看他住在野外，日中一食，樹下一宿，不怕風吹雨打日頭曬，那是什麼？金剛不壞身。我們沒有辦法，比不上。我們要是到野外去，在那裡去住一晚上，第二天肯定到加護病房，你怎麼能跟人家比？金剛不壞身是那樣練成的，修成的，一生不改變。佛實在講很活潑，很慈悲。國王大臣花園別墅用來供養他，他接受。竹林精舍、祇樹給孤獨園，那都是非常美好的地方，他在那裡講了不少經。離開，財產統統物歸原主。我們現在講，釋迦牟尼佛接受的是使用權，不要所有權。如果要所有權，那一千二百五十五人會打架，為什麼？要爭財產、要爭地位。他沒有財產，所以大家心都是定的。佛陀滅度的時候是在野外，在雙樹林間，不是在房子裡面，這都是做給我們看的，這是什麼？徹底放下了。天天教我們放下，他真放下了。
每一天，他的生活，我們現在懂得了，他住在哪裡？他住在實報莊嚴土，我們看不到，真是實報莊嚴土。為什麼？佛講的兩句話，我們都大意了，「相由心生」，三十二相八十種好，金剛不壞身，心生的；「境隨心轉」，我們看到這個境是環境不好，他看的環境是非常之美，他轉的。我們舉個最明顯的例子，托缽。別人供養這一缽飯，一缽飯不是一家的，好幾家托的這一缽飯，佛通常教人是七家，可以托七家。七家如果飯還不夠，就不能再要了，不能到第八家去，為什麼？你有貪心了，決定不能過七。如果二、三家，這飯夠吃了，就不到第四家去。我們現在懂得，它那個飯菜都是一到他的口裡面就變成妙味，他會轉！就像江本博士那個水實驗一樣，他是什麼心，他是什麼樣的念頭，把所有一切食物都轉變到最好的美味。我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛路上遇到乞丐，乞丐見到佛了，想到什麼？過去生中沒有種福，貧窮做了乞丐，現在遇到佛，這是無上福田，趕緊把自己討的東西去供佛。有的時候那個東西很難吃，味道都變了、餿了，可是佛接受，還當面吃給他看。那個一接受，佛那個念頭一轉，它就不會了，乞丐吃的跟佛吃的一樣東西，不是一個味道。我們現在懂得這個道理，境隨心轉。
明白這個道理，我們就知道，我們的身體自己可以轉變。疾病從哪裡來的？疾病從不善念頭、不善的行為得來的。如果心態一改變，這個病自然就好，找醫生可以，不找醫生也可以，自然會好的。我們居住這個山河大地，現在災難這麼多，如果心態好，這災難都可以避免，不會發生什麼地震、颶風，旱災、水災都不會發生，風調雨順，全是由人心。所以看到世尊為我們介紹的西方極樂世界，多美好，《華嚴經》上給我們介紹的毘盧遮那佛的實報土。我在講經的時候常常提醒同學，極樂世界跟我們這個世界沒有差別，完全是一樣的，你說有差別，那就錯了。為什麼現在我們這個災難這麼多，苦樂不相同？我們的心情不相同。西方極樂世界皆是諸上善人俱會一處，換句話說，他們的五戒是圓滿的，百分之百的，他們的十善也是圓滿的，也是百分之百的，沒有絲毫欠缺，所以顯出極樂的境界。我們今天看看，十善擺在我們面前，我們條條都有欠缺，五戒擺在面前，也不完全，他才會遭難。甚至於我們起心動念完全違背了，把它都忘掉了，以自己自私自利、以自己名聞利養來做標準，那還得了！兩個世界差異，真正差異是我們的心態的差異，不是其他的，要記住，境隨心轉。所以懂得這個道理，我們才曉得如何化解災難，如何拯救危機，這才知道。佛要度眾生，用什麼度？教學。大家都覺悟了，大家都明瞭了，大家都把心態轉回來，這問題不就解決了嗎？這不是迷信，這是事實真相。
我們念佛求生西方極樂世界，要記住，佛滅度的時候，跟當時的弟子，也包括我們後來的弟子，囑咐了兩句話，「以戒為師，以苦為師」。這個苦是什麼？世間人認為苦，你自己入這個境界，這裡頭樂，它哪有苦？你看，世間人看我們吃素食，苦！這多可憐！我們吃素食的人，我們看他什麼？他很可憐，天天在食毒，飲苦食毒，我們比他好多了。你看，各人觀念不一樣，苦樂標準不相同。這是講一般世間人認為的苦。災難，我們不怕，我們都能夠承受。要把五戒十善、《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這個根要紮穩，我們這個佛號才產生效果。如果這個根沒有，佛號念得再多，都不能往生。為什麼？佛在經上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們今天因緣有了，我們的善根福德沒有，這不能往生。還有就是佛在經上說的，這西方極樂世界都是上善之人俱會一處。那我們知道，佛在經上常講，上善要不生極樂世界，是生天，欲界天是上品十善往生的。也就是說，我們想生西方極樂世界，我們持戒，就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做到的那個標準，要達到生天的條件，往生西方極樂世界就一點問題都沒有了。所以努力修善，努力去斷惡修善，一心念佛，決定得生淨土。我們要記住，西方極樂世界諸上善人俱會一處，我有上善，就有資格入他們的這個團體。
一切世出世間法，它有個原理原則，善與善相應，惡與惡相感。造作惡業到哪裡去？我們一看佛在經典跟我們講，十法界第一個業因就明白了。因緣很複雜，無量因緣。無量因緣裡面最重要的，佛是平等心，菩薩是六度心，緣覺是因緣心，聲聞是四諦心，天是上品十善、慈悲喜捨，人是五戒五常，下面，畜生是愚痴，餓鬼是慳貪，地獄是瞋恚。所以貪瞋痴叫三毒煩惱，為什麼？它感的是三惡道。我們在日常生活當中起心動念，自己要警覺到，我這個念頭一起跟哪一道感應？如果跟六道輪迴感應的，馬上要改！我們念念都是阿彌陀佛，那就跟西方極樂世界感應。十法界裡頭沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛感應只有西方極樂世界，所以這個重要！什麼都要放下，都不要去計較，心裡面就是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，絕不放在心上。事上隨緣，恆順眾生，隨喜功德，與一切眾生和睦相處，給一切眾生做一個好樣子。什麼好樣子？心裡有佛，那就是好樣子。與一切人，沒有分別，沒有執著，和睦相處。在現前這個時代，一般傲慢的習氣非常嚴重，傲慢、嫉妒。我們要學，做樣子給他看，我們學謙虛，學對人尊敬，學全心全力成就別人、幫助別人，捨己為人，做樣子給人看，這叫積功累德。
「去五痛，離五燒」。去五痛是現前我們的生活快樂，我們沒有痛苦。痛苦在哪裡來？痛苦都是在自私自利有痛苦，名聞利養有痛苦，貪求五欲六塵的享受有痛苦，貪瞋痴慢是自己內心裡的痛苦，叫五陰熾盛。我們把這個放下了，他怎麼會不自在？怎麼不快樂？隨緣，什麼都好，什麼都喜歡，我們修就是修這個。所以修行，行是我們的行為，起心動念、分別執著都是行為，行為錯誤了，把它修正過來，這叫修行。首先正知正見，跟佛同一個知見，所以天天不能離開佛經。離開佛經，那我們就自己的妄想做主了。天天讀佛經，用佛經對照我們的念頭，對照我們的言行。佛經是正確的，我們要真正相信，為什麼？它是從自性裡流露出來的。我們是從煩惱裡面流出來的，煩惱裡面流露出來的，痛苦！將來果報在地獄，那個「燒」就是指的地獄。用「五燒」來代替三途，就是三途，著重在地獄。真修行，現前你所看到他的，肯定是法喜充滿，常生歡喜心，這眼前。你再仔細看，他身心健康，家庭和睦，事業順利，人際關係非常美好。為什麼？他誠信、謙虛、恭敬，他會得人尊重，他會得到很多人自動的來幫助他。你並不是要求他，很多人自動來幫助你。花報好，果報一定好；花報不好，果報就有問題，這是我們不能夠不知道的。今天時間到了，我們就學習到此地。