諸位同學，昨天講到三身菩提，「法身菩提，報身菩提，應化身菩提」。法身本具的，是屬於性德，報身則是修德，佛法裡面常講「修德有功，性德方顯」，這句話含義就很深。六道眾生無始劫以來迷失了自性，所以性德不顯，實在講性德不是不顯，變質了，變成什麼？變成煩惱，變成善不善業，變質了。性德一變質，是一變一切變，連整個法界都變了。實在講法界沒有變，正如世尊在《楞嚴經》上所說的眼中有翳，所以把事實真相全都看扭曲了。要怎樣恢復？要靠修理，壞了就得修，把它修理恢復原狀就好了，修什麼？把錯誤的修正過來。凡是與性德相應的是正確的，與性德相違背的就是錯誤的，這個道理不能不懂。
性裡面，六祖惠能大師講得好，「本來無一物」，這是什麼？清淨心，覺性。覺性裡頭沒有一物，清淨心裡頭沒有一物，平等心裡面沒有高下，沒有是非人我，有人我就不平等了。就像《金剛經》上所說的，不但沒有四相，四見都沒有，（那個見是念頭），那是性德。我們現在有念，有念就是有無明，有分別、有執著就是有造作。我們現在要怎樣把執著、把分別、把無明放下，這個放下就是修。修德有功，這個功是功夫，功夫是什麼？真放下了，但是這個放下有部分放下，不是完全放下。所以在修學過程當中，小乘有四果四向，大乘有五十五個階位。這五十五個就是十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺，《楞嚴》上講的菩薩的位次。為什麼會有這個位次？放下多少不一樣。放下愈多，位次就愈高，放下少分，位次就低。
我們講最低的位次，初信位的菩薩要放下多少？見思煩惱裡面三界八十八品見惑放下了，圓教初信位的菩薩。小乘初果也是放下這麼多，所以初信跟小乘初果在斷惑，就是斷煩惱、放下煩惱是相等的，可是智慧德相不相等，小乘怎樣比也比不上大乘。這是什麼原因？一個心量小，一個心量大，原因在此地。小乘人心量小，大乘人心量大，所謂大心凡夫。大心凡夫放下見惑，見惑雖然是八十八品，佛菩薩把它歸成為五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，歸納這五大類。這五大類統統放下了，心量大，他就是大乘圓初信位的菩薩；心量小，那就變成小乘須陀洹，這就不是凡人了。為什麼？這樣的人雖然還沒有出六道，他決定不墮三途。你要問為什麼？三途的業因有，三途的緣斷掉了。這個諸位要知道，有因沒有緣不會結果，因要跟緣結合，果報才現前，所以他們這些人三途的緣斷了。修德有功，這個功是小功，它管用了。
小乘人天上人間七次往來，證阿羅漢果，那就是三界九地八十一品思惑斷盡了，貪瞋痴慢疑沒有了，在大乘十信位裡面是第七信的菩薩，斷惑跟小乘阿羅漢相等，智慧德相不是阿羅漢能相比的。這些理事都要明瞭、都要清楚。可是在修學難易來講，大乘比小乘容易。小乘證得初果之後，所謂天上人間七次往返，證阿羅漢果。我們知道人間壽命不長，天上壽命長，七次往來，時間上來講我們會覺得太長了。大乘那要看根性、看因緣，正是善導大師所說的「總在遇緣不同」。他遇的緣殊勝，很短的時間就把自己的位次大幅度的往上提升；遇不到殊勝的緣分、機緣，他進步就慢一點。總而言之，他比小乘快得多，這是大乘殊勝之處。
今天我們遇到的緣是希有殊勝的因緣，八萬四千法門，古德常常歎為「門餘大道」，帶業往生的淨土法門。這個法門是一生，就是我們這一生，一生成佛的法門。有不少同學問我：法師，你看看我能往生嗎？帶著很重的疑惑來問我。也算是遇緣殊勝，我肯定的答覆他，你能不能往生與外面境界沒有關係，關係在哪裡？經上講得清楚，蕅益大師解釋得明白，「能不能往生，決定在信願之有無」，這就是菩提心，這就是無上菩提心。
深信切願，真正有深信切願你會不會受外面境界的影響？不會了，順境逆境都不會影響你。今天環境會影響你，順境，你在裡面生歡喜心；逆境，你在裡面生瞋恚心，這個不行，這不能往生。說一句客氣的話來講，這個心態往生沒有把握；一定要順境裡面沒有貪戀，逆境裡面不生瞋恚，你往生就有把握了。活在這個世間，佛家一般講得自在，大自在沒有得到，有點小自在。這點小自在很管用，生極樂世界凡聖同居土這個條件夠了；得大自在，那生極樂世界不是同居土，而是實報土，一到極樂世界就花開見佛悟無生。無生就是無生法忍。無生法忍是什麼境界？七地以上，真正是阿惟越致菩薩，就是圓證三不退。
那我們要問，我們這一生能不能生到實報土？你要是問這句話，那我們還是用善導大師的話來解答，「總在遇緣不同」。緣裡頭最重要的是善友，就是老師，這個緣太重要了；第二是學習的環境。最重要的是老師、同學、修學環境。明師指點你，幫助你定方向、定目標，用佛家的術語來講定宗旨，這個宗旨就是修學的方向跟目標。你確定了方向目標，一生不改變，一心一意向著這個方向目標去做，精進不懈，哪有不成功的道理！最怕的是什麼？懈怠懶散，這樣不但你沒有進步，你會大幅度的退轉，一定又墮落在煩惱習氣之中。也就是說自私自利的念頭、名聞利養的希求、五欲六塵的享受、貪瞋痴慢起來了。
我們要知道自己修行的功夫，就是此地講的修德有功，要知道自己修德有功夫了，那是什麼現象？煩惱輕、智慧長，這是修德有功。智慧長就是性德，無論是對人、對事、對物你不迷惑，聰明了，有智慧了，知道怎樣相處，肯定與性德相應。性德跟諸位說，就是倫理道德。倫理道德是性德，是自然的，佛家講「法爾如是」，不是哪個人發明的，不是哪個人制定的，不是，自自然然的規律。我們凡夫起心動念、言語造作違背了倫理，違背了道德。道德在中國古人講的十二個字，八德。八德有兩種講法，一種講法是「孝悌忠信禮義廉恥」，另外一種講法，「忠孝仁愛信義和平」，這兩種講法把它合起來，除掉重複的，十二個字，這十二個字是性德，「孝悌忠信禮義廉恥仁愛和平」。我們起心動念、言語造作，處事待人接物與這十二個字相應、與倫常相應，性德就顯現了。修德就是我們把這個不相應，跟倫理道德不相應的這種妄想習氣放下，捨棄掉了，性德就現前了。
所以諸佛菩薩，包括祖師大德，他們在世間所示現的就是下面這八個字，「備修萬行，功德莊嚴」，這就叫報身。我們知道了，報身是什麼？除去了妄想分別執著，所顯現的與性德自然相應的，這就是圓滿報身佛。那個圓滿是道德的圓滿，道德是性德，這個地方講功德莊嚴。我們平常看讚佛偈裡面所說的，身有無量相，相有無量好，在我們世俗常講的「三十二相八十種好」，這功德莊嚴。外面的環境肯定是隨著正報轉的，所謂是依報隨著正報轉，這是什麼？自受用身，功德莊嚴。
佛菩薩自受用，我們凡夫因為業障重見不到，為什麼？凡夫他的境界是自己業力變現的。譬如釋迦牟尼佛菩提樹下示現成道，大徹大悟，我們凡夫看到釋迦牟尼佛普通的人，坐在畢缽羅樹下，鋪一點草，坐在那上面；淨居天人，淨居天是第四禪的，大家都曉得四禪有五不還天，五不還天的天人叫淨居天人，他們看到了，在淨居天看到閻浮提，閻浮提就是我們這個地球，看到閻浮提釋迦牟尼佛在這裡示現成佛，坐在菩提樹下，那個菩提是七寶，寶樹，世尊在那裡打坐，下頭不是生草，金剛台。他們看到釋迦牟尼佛坐在金剛台上，我們看到他坐在草堆上，這是什麼？外面境界恆隨心轉，眾生心變這種境界，釋迦牟尼佛有沒有什麼境界？沒有。每個人境界不一樣。
你要明白這個道理，你才曉得諸佛如來看我們這些眾生，看我們這六道輪迴像看什麼？像看水晶琉璃球一樣，這裡頭許多眾生迷惑顛倒。這些眾生仔細觀察全都是諸佛如來，都是諸佛如來顛倒錯亂，在這裡面虛妄造作，出不了輪迴那個圈子。他看到這種境界，自自然然，不是有意也不是無意，有意無意都說不上。看到或者聽到、接觸到，這都叫有感，自然就有應，應化在裡面幫助他覺悟，幫助他出離，幫助他恢復性德，沒有任何理由，沒有任何緣起，沒有。
這個境界大乘教裡面常常講「不思議境界」，你看《華嚴經》最後一品，《四十華嚴》名體具足，《大方廣佛華嚴經．入不思議解脫境界普賢行願品》。給你講真的、講實在的，這個境界是不思議解脫境界。普賢行願就是菩薩萬德莊嚴，菩薩究竟圓滿的莊嚴。這個地方講備修萬行，在普賢行願裡面是圓滿萬行。備是具備，這是對迷惑眾生講的；圓滿萬行是對覺悟的菩薩講的，一覺就圓了。所以眾生跟佛的差別就是在迷悟，悟了以後自受用就是報身。報身在我們的經題就是「清淨平等覺」。我在這個上面加了一個「真誠」，真誠是什麼？真誠是性，是法性、法身；下面加了一個「慈悲」，慈悲是應化身，三身具足！真誠心是法性，清淨平等覺是報身，慈悲是應化身。
黃老居士在此地說，「從報身流現化身，隨機化現，妙用無窮，故曰益物圓通」，這就是化身菩提。悟了之後，自自然然與一切眾生感應道交，應以什麼身得度他就現什麼身。《普門品》裡面說觀世音菩薩三十二應身，應以佛身得度者他就現佛身，應以菩薩身得度者他就現菩薩身，應以宰官身得度者他就現宰官身，應以居士身得度者他就現居士身，乃至於童男童女。三十二是指三十二類！把這個世間種種不同的身分全都包括了，甚至於包括動物、植物、山河大地。悟道的人，有人在言下開悟，聽說法開悟的；有的時候在形相上，看到這個人一舉一動，觸動他的靈感開悟了；還有在自然景觀裡面聽鳥叫覺悟的，聽風吹樹聲開悟的，聽流水開悟的。諸位要知道，你六根接觸外面六塵境界開悟了，那是佛菩薩加持的，就在那一瞬間，為什麼？他平常天天聽，他為什麼不開悟，單單在這個瞬間，不定是什麼緣促成了，豁然大悟？要知道這就是諸佛如來隨機應化，妙用無窮，這是化身菩提。由此可知，報身菩提是自受用，化身菩提是他受用，幫助別人的。
釋迦牟尼佛在世，天天講經說法，天天幫助別人覺悟。我們也天天讀經，天天聽經，也常常感覺到不開悟，什麼原因？業障習氣太重了，這個要知道。一遍沒悟，十遍也沒悟，聽一百遍還是沒開悟，古人講「讀書千遍，其義自見」。讀了一千遍，有了悟處，什麼原因？有人一遍就開悟，禪宗六祖惠能一遍就開悟。五祖跟他講《金剛經》大意，經沒有講完，講到三分之一，「應無所住而生其心」，他就大徹大悟了，這一悟後頭就不要講了，他全都明白了。不但《金剛經》不要講，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，他一點障礙都沒有，一悟一切悟，世出世間一切法全都通達了，什麼原因？心清淨了。我們聽百遍千遍都不悟，什麼原因？心不清淨。
為什麼聽的遍數多了會覺悟？那是用聽經、用讀經這個方法修清淨心。這個道理我們在講席講過很多遍，講過很多年，我常講讀誦、聽講，會聽的人修根本智，什麼叫會聽？要遵守《起信論》裡面的教誨，「離言說相」，聽經的時候不要執著言語，讀經的時候不要執著文字；「離名字相」，名詞術語不要執著，它是工具，它不是目標；「離心緣相」，心緣相是你不要去想它，想這句話什麼意思，那一段是什麼意思，不要去想它，為什麼？你去想它，你用的是分別心，你用的是執著心。佛菩薩的言語文字是從心性裡面流出來的，心性裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，我們是用妄想分別執著去接受，你能接受得到嗎？當然不懂！你接受到的，那是曲解如來真實義，誤解如來真實義，你所了解的不是佛的意思，所以你不悟，道理在此地。
念佛也好，念經也好，聽講也好，要懂得我們是用這種方式修什麼？修定！定能開慧，你修，修一段長的時間，心真的清淨了，真的定下來了，所以豁然開悟，就這麼個道理。你的心不清淨，你怎麼開悟？佛菩薩幫不上忙，求佛菩薩加持加不上，幫不上忙；佛菩薩教給你的方法就是幫你忙，你自己要肯幹，自己不肯幹，想佛菩薩賜給我們這些法身、功德、智慧，那都叫妄想，那是完全錯誤。
這種妄想不但現在的人很多，佛陀在世的時候阿難尊者就打妄想，自己以為佛是他的大哥，他們是堂兄弟；堂兄弟一共八個人，釋迦牟尼最大，老大，阿難最小，佛也很喜歡這個小弟。小弟心裡常常想，你們要修行，要苦修，我不需要，到時候我的大哥就會把禪定般若交給我了。遇到摩登伽女之難，這才知道修行要靠自己，最愛他的大哥也幫不上忙。這些示現都是給我們後學的人很好的啟示，佛真正幫助我們是教學，苦口婆心的教導我們，這就是幫我們的忙，所以我們要聽懂。
開經偈上說得好，「願解如來真實義」，佛的意思你明白，你要真正落實，要把它做到，百分之百的做到，不折不扣的做到，你就成佛了。解義是解悟，落實是證悟，證悟才有真實功德。解悟而不能行，說實在的話，解得不夠透徹，解得夠透徹哪有做不到的道理？世法佛法，我在初學佛的時候二十六歲，曾經向章嘉大師請教，世法佛法知難行易。章嘉大師肯定這個看法。所以知難，釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，知難；行易，凡夫覺悟就成佛了，一念覺悟凡夫成佛，你看多容易。
凡夫什麼時候一念覺？一念覺很多人有，但是怎麼樣？他保不住，他這一念覺，第二念又迷了，一念覺成佛了，第二念從佛又墮回凡夫去了，保不住！佛經上講的有一句很有名的話，「一念覺悟一念佛，念念覺悟念念佛」。你要怎樣這一念保持念念覺而不迷，這就成就了。可是一念覺一念成佛，這是真的，決定不是假的。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位同學，古德常給我們講發心要具足三樁事情，菩提心才真正的發起來。菩提心果然真正發起，果德很殊勝。在《華嚴》圓教初住菩薩，叫發心住。由此可知，十信位的菩薩沒發菩提心，雖然有智慧，很聰明，可以說他是在大菩提心啟蒙的階段，沒發出來；一發出來就超越十法界，就到一真法界，明心見性，見性成佛。這個道理我們要懂。
我在講《華嚴》的時候，體會到一樁事情，古德講七信位的菩薩斷證煩惱的頭數等同阿羅漢。再往上面提升是八信，八信菩薩不但見思煩惱斷了，見思習氣也沒有了，等同辟支佛；九信位的菩薩等同菩薩，四聖法界裡面的菩薩見思煩惱沒有了，他在斷塵沙煩惱；最高的第十位，十信裡面信心圓滿了，塵沙煩惱斷盡了，這個時候破一品無明，證一分法身，他就超越十法界，契入一真法界，圓教初住菩薩，發心住。我們在《華嚴經》裡面見到的。
由此可知，十信位菩薩對於發菩提心的修學，一定具備這三個條件，第一個「要須識達有無，從本以來自性清淨」，這是看破。識是認識，達是通達。你有這個認識，通達明瞭自性清淨，你要肯定自性平等、自性本覺。現在為什麼不淨？為什麼不平？為什麼不覺？這叫迷，在佛法叫什麼？無明，蓋覆住真心，所以性德透不出來；但是你要肯定性德本有，只是這些東西障礙了而已。
修行的功夫這一下你就找到了，方法、門道、目標你統統搞清楚了，你就曉得在哪裡用功，無非是在除煩惱習氣而已。在這方面，我們在講席當中常常勸導同學，必須從自己內心深處，把一向喜歡控制一切人事物這種念頭，這個念頭要不得，要去掉，這是煩惱習氣。不可以有控制一切人事物的念頭，更不能有佔有一切人事物的念頭，也不能有與一切人事物對立的念頭。有人問我什麼叫根本無明？我就用這幾句話答覆他。這是我們內心深處無量劫來的習氣，總想控制，總想佔有，總想跟人對立。只要有這種念頭，這個念頭在潛意識裡頭，這不但是妄心，給諸位說，這就是六道輪迴心。這個念頭不能拔除，你怎麼能出六道？你怎麼能開悟？你怎麼能了解宇宙人生的真相？佛雖然是講的千經萬論，苦口婆心，你就是不覺悟，為什麼原因？就是前面講的這三句，這就是真正的原因。這三句捨掉了，給諸位說，你就得大自在，你就得真正解脫，三德祕藏裡面所講的法身般若解脫。這三個東西不能看輕，嚴重的障礙。
古德講須識達有無，這是智慧，真實智慧。什麼東西有？自性清淨是本有的，是有的；染污、迷惑、不平本來無的，所以一切煩惱習氣本來無。煩惱習氣裡面的根，根本的根本就是我，「我」有沒有？沒有，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，不但形相沒有，念頭也沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。你首先要明瞭通達，你就不會被外境所轉。本覺本有，我們就肯定我們能夠恢復本覺；不覺本無，煩惱習氣本無，我們就有信心能斷煩惱、能斷習氣。
話雖然是這麼說，可是事實上真的是不簡單。那是什麼原因？習氣染著的時間太長太久了，無量劫來養成的習氣，在理論上講可以頓斷，一念覺悟就立刻斷了，理上是如此，為什麼事上那麼難？難在習氣難除，藕斷絲連，藕雖然斷了絲連著的，所以你只要一念不覺，煩惱習氣馬上就起現行，這個事情難！修行的功夫就在這個地方，要念念覺。淨宗的方法實在講是妙極了，不可思議，這一句「南無阿彌陀佛」稱之為妙音！《無量壽經》末後一品所說的。為什麼？這句佛號深深把我們的本覺喚醒，這叫念佛，所以叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。
什麼叫相應？與本覺相應，本覺就叫做阿彌陀。阿彌陀是梵語，阿翻成中國意思是無，彌陀是量，佛是覺，無量覺。無量覺就是無所不覺，究竟圓滿的覺悟，這是我們自性本有，念佛沒有別的，就是把這個覺念出來。一念相應，什麼叫相應？這個佛號裡面有疑惑，不相應；有夾雜，不相應。大勢至菩薩教導我們的方法，「都攝六根，淨念相繼」，這是念佛的祕訣。都攝六根，攝是收攝，就是把六根都收回來，這是屬於戒律，因戒得定。眼見色，我們會被外面色相誘惑；耳聞聲，會被外面的音聲干擾。六根接觸外面六塵境界，境界很複雜，會干擾你，你的心就不清淨了，你的心就被染污了，就是這麼個道理，所以要都攝六根。
這個意思孟子也曉得，你看孟子曾經說「學問之道無他，求其放心而已」。求其放心就是都攝六根，也就是孔子所說的「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，都是收攝六根的意思。這是先決條件，然後才能做到淨念相繼。什麼叫淨念？淨是清淨，沒有夾雜，沒有疑惑。不懷疑、不夾雜是淨，這就相應；有疑惑、有夾雜，不相應。所以要不能懷疑自己，自己有佛性，自己有法身，自己有跟諸佛如來一樣的圓滿智慧德相。你首先要承認自己，我現在在迷，我雖有不能現前，不起作用，現在功夫怎麼樣？把這個本來沒有的把它除掉，把它捨棄掉。本來無我，頭一個把我除掉，我尚且沒有，哪來的我所？我所你才能捨，才能放下，才不執著，才真正做到隨緣而不攀緣。隨緣就自在，攀緣就苦，苦樂在一念之間。
所以這句話非常重要，認識通達有無。不但我跟我所是無，六道十法界也沒有。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。這是說的什麼我們要知道，這是說真的看破，看破才放下，一放下清淨心現前，平等心現前，覺心現前；清淨平等覺不是外來的，自性本來是這樣的，前面講的性德方顯。這第一個條件。
第二個條件「緣修萬行」。八萬四千法門，無量法門，要不要修？隨緣修，不是攀緣修。在日常生活當中，我們接觸到一切人事物，接觸就是有緣，這是自他兩利，現在一般社會人稱之為什麼？無私的奉獻。這個話講得也有道理，無私就是自利，不為自己，奉獻是利他。我們看釋迦牟尼佛，這是我們最好的榜樣，釋迦牟尼佛有沒有四相？有沒有四見？統統沒有了。釋迦牟尼佛有沒有緣修萬行？有，日常生活當中，從思想到言行沒有一絲毫過失，這是什麼？持戒波羅蜜，沒有過失。處事待人接物都能做得那麼樣圓圓滿滿，要明瞭、要學習。
對善人，他老人家尊敬，布施供養；對惡人也那麼樣尊敬，也布施供養，你能看得出來嗎？善人的布施供養，禮敬、稱讚、供養；對惡人？惡人也是禮敬、懺悔、供養，他做到了。真正做到「不念舊惡，不憎惡人」，念念要幫助惡人回頭，幫助惡人懺悔，幫助惡人覺悟，為什麼？他心目當中沒有惡人，他知道一切眾生本來成佛。中國古聖先賢所謂人性本善，「人之初，性本善」。所有一切不善是他變壞了，那不是他的本性，本性本有，那是習性，習性本無，本來無，前面講須達有無。所有一切不善本來無，所有一切的善行本來有，你不重視他的本有，去重視他本來無的，那是自己錯了，他沒有錯，我錯了，修就是修這個。
所以修完全是修自己，不是修別人，修自己就能夠感動別人。所以自利而後能利他，這個利他是自然的，不是有意的；自度而後能度人也是自然的，別人看到了、聽到了、接觸到了，自自然然受感動，道理在此地。佛給我們做了榜樣，菩薩給我們做了榜樣，祖師大德也現身為我們做榜樣。近代李老師多次的教導我學印光大師，印光大師住世只做一樁事情，弘法利生，就做這樁事情。用什麼方法弘法？隨緣，在那個時代弘法最有效果的方法是文字，他老人家答覆許許多多學佛的人疑難問題用書信往來，以後有些善心的居士他們知道老法師講的話就是經，把它刊登在報紙上、雜誌上，普遍的宣傳，所以會集成《文鈔》。《文鈔》幾乎全是書信，以後有很多人請他作序，一些文章現在編成《全集》正編、續編、三編。
他老人家除做這樁事情之外，心裡頭對這個世界痕跡都不著，萬緣放下。咱們念佛堂的堂主常常講「放下身心世界」，印光大師做到了，他什麼都沒有，放得乾乾淨淨。十方的供養多，老法師備受世間人的尊敬，所以供養非常多，他拿這個供養辦了一個弘化社。弘是弘法，化是教化眾生，辦個弘化社，就是佛經流通處。用這些錢做這個事情，就做一樁事情，其他事情他都不做，給我們做樣子。社會上有很多災難，慈善救濟他沒有做，遇到重大的災難，他老人家在印經的款項裡面撥一些出來救災。我是在「上海護國息災法會」那個講演裡面看到的。這個事情是純淨純善，其他的不夾雜，然後你才能體會到，就是能想像得到，祖師的心是多麼清淨、多麼善良。
前天有同學節錄了一點關於出家人的教誨，我們也跟同學們在一起分享。今天的世界跟他老人家在世起了很大的變化，他老人家在世，沒有電視，沒有網際網路，沒有現在這樣的科技。我們今天生在這個時代，我們如何緣修萬行？這些工具好，工具沒有善惡、沒有是非，我們要運用這些工具；從前老和尚運用印刷印書，現在我們要運用這些高科技。高科技裡頭諸位要知道，電視、衛星只能做宣傳，擴大影響的一個工具，真正修學最好還是書籍。現在雖然有這些影碟，你可以從電腦裡面去學習，可是人面對著螢光幕時間久了決定影響視力，不但影響視力，腦肯定受影響。這裡頭有利有弊，這個利與弊我們得要分得清清楚楚。
所以用螢光幕教學，我覺得一天決定不能夠超過兩小時，超過兩小時對身體決定有害處，不能超過兩小時。像我們看光碟，應該怎麼樣？還要靠書籍，讀書；印刷的文字還是佔很重要的一部分。上課聽講，我的主張聽錄音，不要看畫面。聽音聲不看畫面，反而容易專心，所以在教學上講最好是用錄音，畫面會分心。聽，文殊菩薩在楞嚴會上為娑婆世界眾生揀選圓通，他選的是耳根，沒有選眼根，「此方真教體，清淨在音聞」，聽可以閉著眼睛聽，心是定的。用清淨心、用定心來聽，容易開悟；眼睛張著到處看會打妄想，對於自己開悟就產生了障礙，這不能不懂。所以我不太喜歡看畫面，四十多年來沒看過電視，錄相帶我也不看，很少很少，真是一個月偶爾看個一、二次，時間都很短。
這就是我們在這個世間接受一切大眾的供養，無論你從事哪個行業，你離不開社會，所以眾生恩！一天的生活，一生的生活，多少人為你服務，你有什麼回報給一切大眾，這要常常想到。我們修德有功，這個功德迴向就是報答，修德沒有功拿什麼報答？這要常常放在心上。我們從事，這也是一個行業，出家修行也是個行業。這個行業要知道是社會教育，「學為人師，行為世範」，我們的思想、言論、一舉一動都能做社會的表率，都能做社會的好榜樣，你接受大眾的供養可以。大家供養你，你替社會做出貢獻。如果你還有煩惱習氣，給社會是不好的形象，負面的形象，你的罪過可就重了。釋迦牟尼佛做出圓滿的貢獻，他接受大眾的供養是最少的，懂得惜福，一絲毫浪費都沒有，給我們做出這樣的榜樣，我們要能體會到，要知道學習。
今天這個世界動亂，災害頻繁，我們學佛的人應該如何來貢獻？道理多少都明白一點，境隨心轉，我們一定要做一個善人。我們心地善、思想善、言行善，能轉境界。雖然很多迷惑顛倒的眾生作惡，他們把這個世界變壞了，我要純淨純善，把這個境界扭轉過來，這就是對社會大眾的貢獻。如果我們還不捨貪瞋痴，還要作惡，你不但是佛門當中的罪人，你是社會大眾裡頭的罪人。社會大眾是迷惑，造罪不知道，你是明知故犯，你學習過聖教，你懂得，明知故犯罪加一等。印祖的開示講得好，完全是現在事實真相。希望我們把他這篇開示，文不長，當作早晚課來念，時時刻刻提醒自己不能再犯過了，再犯過的果報決定在三途，決定在地獄，所以第二條簡單的講我們要做出最大的貢獻。
第三「大慈悲為本，恆擬運度為懷」，一定要有大慈悲心。慈悲就是愛心，佛家不講愛，為什麼？怕一般人看到這個愛錯會了意思，愛裡頭有情那就不善。慈悲是愛，慈悲裡面有智沒有情，這就正確了，所以慈悲是理智的愛心。加個大慈悲，理智的愛心裡面沒有分別、沒有執著，決定沒有偏愛，是以真誠心、清淨心、平等心愛一切眾生，愛天地萬物。
佛門中常說「慈悲為本，方便為門」。前面所講的緣修萬行就是方便，諸佛菩薩應化在世間，展現給人看的就是慈悲方便。恆，永恆不斷，運度是比喻，運是運輸，度是度脫。換句話說，要把自己所修學得到的，現在講我們修學的心得，給一切大眾分享；就是大乘教裡頭佛常常講的「為人演說」。演是表演，做出來給人看，說是解說、說明，為一切眾生演說。就像釋迦牟尼佛他老人家一生的示現是表演，做出來給我們看，天天教學是講演。佛教學生們受持讀誦為人演說，他自己做出榜樣給我們看，我們要留意、要細心體會、要認真學習，做釋迦牟尼佛真正的學生，那你就具足無量功德。念佛求生淨土，哪有不往生的道理！阿彌陀佛聽說你是釋迦牟尼佛的學生，歡迎！可是要做釋迦牟尼佛真正的學生，不能做冒充的學生，冒充的學生見不到阿彌陀佛，這一點不能不知道，不能不留意。現在時間到了，今天就講到此地。
諸位同學，昨天講到三身菩提，「法身菩提，報身菩提，應化身菩提」。法身本具的，是屬於性德，報身則是修德，佛法裡面常講「修德有功，性德方顯」，這句話含義就很深。六道眾生無始劫以來迷失了自性，所以性德不顯，實在講性德不是不顯，變質了，變成什麼？變成煩惱，變成善不善業，變質了。性德一變質，是一變一切變，連整個法界都變了。實在講法界沒有變，正如世尊在《楞嚴經》上所說的眼中有翳，所以把事實真相全都看扭曲了。要怎樣恢復？要靠修理，壞了就得修，把它修理恢復原狀就好了，修什麼？把錯誤的修正過來。凡是與性德相應的是正確的，與性德相違背的就是錯誤的，這個道理不能不懂。
性裡面，六祖惠能大師講得好，「本來無一物」，這是什麼？清淨心，覺性。覺性裡頭沒有一物，清淨心裡頭沒有一物，平等心裡面沒有高下，沒有是非人我，有人我就不平等了。就像《金剛經》上所說的，不但沒有四相，四見都沒有，（那個見是念頭），那是性德。我們現在有念，有念就是有無明，有分別、有執著就是有造作。我們現在要怎樣把執著、把分別、把無明放下，這個放下就是修。修德有功，這個功是功夫，功夫是什麼？真放下了，但是這個放下有部分放下，不是完全放下。所以在修學過程當中，小乘有四果四向，大乘有五十五個階位。這五十五個就是十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺，《楞嚴》上講的菩薩的位次。為什麼會有這個位次？放下多少不一樣。放下愈多，位次就愈高，放下少分，位次就低。
我們講最低的位次，初信位的菩薩要放下多少？見思煩惱裡面三界八十八品見惑放下了，圓教初信位的菩薩。小乘初果也是放下這麼多，所以初信跟小乘初果在斷惑，就是斷煩惱、放下煩惱是相等的，可是智慧德相不相等，小乘怎樣比也比不上大乘。這是什麼原因？一個心量小，一個心量大，原因在此地。小乘人心量小，大乘人心量大，所謂大心凡夫。大心凡夫放下見惑，見惑雖然是八十八品，佛菩薩把它歸成為五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，歸納這五大類。這五大類統統放下了，心量大，他就是大乘圓初信位的菩薩；心量小，那就變成小乘須陀洹，這就不是凡人了。為什麼？這樣的人雖然還沒有出六道，他決定不墮三途。你要問為什麼？三途的業因有，三途的緣斷掉了。這個諸位要知道，有因沒有緣不會結果，因要跟緣結合，果報才現前，所以他們這些人三途的緣斷了。修德有功，這個功是小功，它管用了。
小乘人天上人間七次往來，證阿羅漢果，那就是三界九地八十一品思惑斷盡了，貪瞋痴慢疑沒有了，在大乘十信位裡面是第七信的菩薩，斷惑跟小乘阿羅漢相等，智慧德相不是阿羅漢能相比的。這些理事都要明瞭、都要清楚。可是在修學難易來講，大乘比小乘容易。小乘證得初果之後，所謂天上人間七次往返，證阿羅漢果。我們知道人間壽命不長，天上壽命長，七次往來，時間上來講我們會覺得太長了。大乘那要看根性、看因緣，正是善導大師所說的「總在遇緣不同」。他遇的緣殊勝，很短的時間就把自己的位次大幅度的往上提升；遇不到殊勝的緣分、機緣，他進步就慢一點。總而言之，他比小乘快得多，這是大乘殊勝之處。
今天我們遇到的緣是希有殊勝的因緣，八萬四千法門，古德常常歎為「門餘大道」，帶業往生的淨土法門。這個法門是一生，就是我們這一生，一生成佛的法門。有不少同學問我：法師，你看看我能往生嗎？帶著很重的疑惑來問我。也算是遇緣殊勝，我肯定的答覆他，你能不能往生與外面境界沒有關係，關係在哪裡？經上講得清楚，蕅益大師解釋得明白，「能不能往生，決定在信願之有無」，這就是菩提心，這就是無上菩提心。
深信切願，真正有深信切願你會不會受外面境界的影響？不會了，順境逆境都不會影響你。今天環境會影響你，順境，你在裡面生歡喜心；逆境，你在裡面生瞋恚心，這個不行，這不能往生。說一句客氣的話來講，這個心態往生沒有把握；一定要順境裡面沒有貪戀，逆境裡面不生瞋恚，你往生就有把握了。活在這個世間，佛家一般講得自在，大自在沒有得到，有點小自在。這點小自在很管用，生極樂世界凡聖同居土這個條件夠了；得大自在，那生極樂世界不是同居土，而是實報土，一到極樂世界就花開見佛悟無生。無生就是無生法忍。無生法忍是什麼境界？七地以上，真正是阿惟越致菩薩，就是圓證三不退。
那我們要問，我們這一生能不能生到實報土？你要是問這句話，那我們還是用善導大師的話來解答，「總在遇緣不同」。緣裡頭最重要的是善友，就是老師，這個緣太重要了；第二是學習的環境。最重要的是老師、同學、修學環境。明師指點你，幫助你定方向、定目標，用佛家的術語來講定宗旨，這個宗旨就是修學的方向跟目標。你確定了方向目標，一生不改變，一心一意向著這個方向目標去做，精進不懈，哪有不成功的道理！最怕的是什麼？懈怠懶散，這樣不但你沒有進步，你會大幅度的退轉，一定又墮落在煩惱習氣之中。也就是說自私自利的念頭、名聞利養的希求、五欲六塵的享受、貪瞋痴慢起來了。
我們要知道自己修行的功夫，就是此地講的修德有功，要知道自己修德有功夫了，那是什麼現象？煩惱輕、智慧長，這是修德有功。智慧長就是性德，無論是對人、對事、對物你不迷惑，聰明了，有智慧了，知道怎樣相處，肯定與性德相應。性德跟諸位說，就是倫理道德。倫理道德是性德，是自然的，佛家講「法爾如是」，不是哪個人發明的，不是哪個人制定的，不是，自自然然的規律。我們凡夫起心動念、言語造作違背了倫理，違背了道德。道德在中國古人講的十二個字，八德。八德有兩種講法，一種講法是「孝悌忠信禮義廉恥」，另外一種講法，「忠孝仁愛信義和平」，這兩種講法把它合起來，除掉重複的，十二個字，這十二個字是性德，「孝悌忠信禮義廉恥仁愛和平」。我們起心動念、言語造作，處事待人接物與這十二個字相應、與倫常相應，性德就顯現了。修德就是我們把這個不相應，跟倫理道德不相應的這種妄想習氣放下，捨棄掉了，性德就現前了。
所以諸佛菩薩，包括祖師大德，他們在世間所示現的就是下面這八個字，「備修萬行，功德莊嚴」，這就叫報身。我們知道了，報身是什麼？除去了妄想分別執著，所顯現的與性德自然相應的，這就是圓滿報身佛。那個圓滿是道德的圓滿，道德是性德，這個地方講功德莊嚴。我們平常看讚佛偈裡面所說的，身有無量相，相有無量好，在我們世俗常講的「三十二相八十種好」，這功德莊嚴。外面的環境肯定是隨著正報轉的，所謂是依報隨著正報轉，這是什麼？自受用身，功德莊嚴。
佛菩薩自受用，我們凡夫因為業障重見不到，為什麼？凡夫他的境界是自己業力變現的。譬如釋迦牟尼佛菩提樹下示現成道，大徹大悟，我們凡夫看到釋迦牟尼佛普通的人，坐在畢缽羅樹下，鋪一點草，坐在那上面；淨居天人，淨居天是第四禪的，大家都曉得四禪有五不還天，五不還天的天人叫淨居天人，他們看到了，在淨居天看到閻浮提，閻浮提就是我們這個地球，看到閻浮提釋迦牟尼佛在這裡示現成佛，坐在菩提樹下，那個菩提是七寶，寶樹，世尊在那裡打坐，下頭不是生草，金剛台。他們看到釋迦牟尼佛坐在金剛台上，我們看到他坐在草堆上，這是什麼？外面境界恆隨心轉，眾生心變這種境界，釋迦牟尼佛有沒有什麼境界？沒有。每個人境界不一樣。
你要明白這個道理，你才曉得諸佛如來看我們這些眾生，看我們這六道輪迴像看什麼？像看水晶琉璃球一樣，這裡頭許多眾生迷惑顛倒。這些眾生仔細觀察全都是諸佛如來，都是諸佛如來顛倒錯亂，在這裡面虛妄造作，出不了輪迴那個圈子。他看到這種境界，自自然然，不是有意也不是無意，有意無意都說不上。看到或者聽到、接觸到，這都叫有感，自然就有應，應化在裡面幫助他覺悟，幫助他出離，幫助他恢復性德，沒有任何理由，沒有任何緣起，沒有。
這個境界大乘教裡面常常講「不思議境界」，你看《華嚴經》最後一品，《四十華嚴》名體具足，《大方廣佛華嚴經．入不思議解脫境界普賢行願品》。給你講真的、講實在的，這個境界是不思議解脫境界。普賢行願就是菩薩萬德莊嚴，菩薩究竟圓滿的莊嚴。這個地方講備修萬行，在普賢行願裡面是圓滿萬行。備是具備，這是對迷惑眾生講的；圓滿萬行是對覺悟的菩薩講的，一覺就圓了。所以眾生跟佛的差別就是在迷悟，悟了以後自受用就是報身。報身在我們的經題就是「清淨平等覺」。我在這個上面加了一個「真誠」，真誠是什麼？真誠是性，是法性、法身；下面加了一個「慈悲」，慈悲是應化身，三身具足！真誠心是法性，清淨平等覺是報身，慈悲是應化身。
黃老居士在此地說，「從報身流現化身，隨機化現，妙用無窮，故曰益物圓通」，這就是化身菩提。悟了之後，自自然然與一切眾生感應道交，應以什麼身得度他就現什麼身。《普門品》裡面說觀世音菩薩三十二應身，應以佛身得度者他就現佛身，應以菩薩身得度者他就現菩薩身，應以宰官身得度者他就現宰官身，應以居士身得度者他就現居士身，乃至於童男童女。三十二是指三十二類！把這個世間種種不同的身分全都包括了，甚至於包括動物、植物、山河大地。悟道的人，有人在言下開悟，聽說法開悟的；有的時候在形相上，看到這個人一舉一動，觸動他的靈感開悟了；還有在自然景觀裡面聽鳥叫覺悟的，聽風吹樹聲開悟的，聽流水開悟的。諸位要知道，你六根接觸外面六塵境界開悟了，那是佛菩薩加持的，就在那一瞬間，為什麼？他平常天天聽，他為什麼不開悟，單單在這個瞬間，不定是什麼緣促成了，豁然大悟？要知道這就是諸佛如來隨機應化，妙用無窮，這是化身菩提。由此可知，報身菩提是自受用，化身菩提是他受用，幫助別人的。
釋迦牟尼佛在世，天天講經說法，天天幫助別人覺悟。我們也天天讀經，天天聽經，也常常感覺到不開悟，什麼原因？業障習氣太重了，這個要知道。一遍沒悟，十遍也沒悟，聽一百遍還是沒開悟，古人講「讀書千遍，其義自見」。讀了一千遍，有了悟處，什麼原因？有人一遍就開悟，禪宗六祖惠能一遍就開悟。五祖跟他講《金剛經》大意，經沒有講完，講到三分之一，「應無所住而生其心」，他就大徹大悟了，這一悟後頭就不要講了，他全都明白了。不但《金剛經》不要講，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，他一點障礙都沒有，一悟一切悟，世出世間一切法全都通達了，什麼原因？心清淨了。我們聽百遍千遍都不悟，什麼原因？心不清淨。
為什麼聽的遍數多了會覺悟？那是用聽經、用讀經這個方法修清淨心。這個道理我們在講席講過很多遍，講過很多年，我常講讀誦、聽講，會聽的人修根本智，什麼叫會聽？要遵守《起信論》裡面的教誨，「離言說相」，聽經的時候不要執著言語，讀經的時候不要執著文字；「離名字相」，名詞術語不要執著，它是工具，它不是目標；「離心緣相」，心緣相是你不要去想它，想這句話什麼意思，那一段是什麼意思，不要去想它，為什麼？你去想它，你用的是分別心，你用的是執著心。佛菩薩的言語文字是從心性裡面流出來的，心性裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，我們是用妄想分別執著去接受，你能接受得到嗎？當然不懂！你接受到的，那是曲解如來真實義，誤解如來真實義，你所了解的不是佛的意思，所以你不悟，道理在此地。
念佛也好，念經也好，聽講也好，要懂得我們是用這種方式修什麼？修定！定能開慧，你修，修一段長的時間，心真的清淨了，真的定下來了，所以豁然開悟，就這麼個道理。你的心不清淨，你怎麼開悟？佛菩薩幫不上忙，求佛菩薩加持加不上，幫不上忙；佛菩薩教給你的方法就是幫你忙，你自己要肯幹，自己不肯幹，想佛菩薩賜給我們這些法身、功德、智慧，那都叫妄想，那是完全錯誤。
這種妄想不但現在的人很多，佛陀在世的時候阿難尊者就打妄想，自己以為佛是他的大哥，他們是堂兄弟；堂兄弟一共八個人，釋迦牟尼最大，老大，阿難最小，佛也很喜歡這個小弟。小弟心裡常常想，你們要修行，要苦修，我不需要，到時候我的大哥就會把禪定般若交給我了。遇到摩登伽女之難，這才知道修行要靠自己，最愛他的大哥也幫不上忙。這些示現都是給我們後學的人很好的啟示，佛真正幫助我們是教學，苦口婆心的教導我們，這就是幫我們的忙，所以我們要聽懂。
開經偈上說得好，「願解如來真實義」，佛的意思你明白，你要真正落實，要把它做到，百分之百的做到，不折不扣的做到，你就成佛了。解義是解悟，落實是證悟，證悟才有真實功德。解悟而不能行，說實在的話，解得不夠透徹，解得夠透徹哪有做不到的道理？世法佛法，我在初學佛的時候二十六歲，曾經向章嘉大師請教，世法佛法知難行易。章嘉大師肯定這個看法。所以知難，釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，知難；行易，凡夫覺悟就成佛了，一念覺悟凡夫成佛，你看多容易。
凡夫什麼時候一念覺？一念覺很多人有，但是怎麼樣？他保不住，他這一念覺，第二念又迷了，一念覺成佛了，第二念從佛又墮回凡夫去了，保不住！佛經上講的有一句很有名的話，「一念覺悟一念佛，念念覺悟念念佛」。你要怎樣這一念保持念念覺而不迷，這就成就了。可是一念覺一念成佛，這是真的，決定不是假的。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位同學，古德常給我們講發心要具足三樁事情，菩提心才真正的發起來。菩提心果然真正發起，果德很殊勝。在《華嚴》圓教初住菩薩，叫發心住。由此可知，十信位的菩薩沒發菩提心，雖然有智慧，很聰明，可以說他是在大菩提心啟蒙的階段，沒發出來；一發出來就超越十法界，就到一真法界，明心見性，見性成佛。這個道理我們要懂。
我在講《華嚴》的時候，體會到一樁事情，古德講七信位的菩薩斷證煩惱的頭數等同阿羅漢。再往上面提升是八信，八信菩薩不但見思煩惱斷了，見思習氣也沒有了，等同辟支佛；九信位的菩薩等同菩薩，四聖法界裡面的菩薩見思煩惱沒有了，他在斷塵沙煩惱；最高的第十位，十信裡面信心圓滿了，塵沙煩惱斷盡了，這個時候破一品無明，證一分法身，他就超越十法界，契入一真法界，圓教初住菩薩，發心住。我們在《華嚴經》裡面見到的。
由此可知，十信位菩薩對於發菩提心的修學，一定具備這三個條件，第一個「要須識達有無，從本以來自性清淨」，這是看破。識是認識，達是通達。你有這個認識，通達明瞭自性清淨，你要肯定自性平等、自性本覺。現在為什麼不淨？為什麼不平？為什麼不覺？這叫迷，在佛法叫什麼？無明，蓋覆住真心，所以性德透不出來；但是你要肯定性德本有，只是這些東西障礙了而已。
修行的功夫這一下你就找到了，方法、門道、目標你統統搞清楚了，你就曉得在哪裡用功，無非是在除煩惱習氣而已。在這方面，我們在講席當中常常勸導同學，必須從自己內心深處，把一向喜歡控制一切人事物這種念頭，這個念頭要不得，要去掉，這是煩惱習氣。不可以有控制一切人事物的念頭，更不能有佔有一切人事物的念頭，也不能有與一切人事物對立的念頭。有人問我什麼叫根本無明？我就用這幾句話答覆他。這是我們內心深處無量劫來的習氣，總想控制，總想佔有，總想跟人對立。只要有這種念頭，這個念頭在潛意識裡頭，這不但是妄心，給諸位說，這就是六道輪迴心。這個念頭不能拔除，你怎麼能出六道？你怎麼能開悟？你怎麼能了解宇宙人生的真相？佛雖然是講的千經萬論，苦口婆心，你就是不覺悟，為什麼原因？就是前面講的這三句，這就是真正的原因。這三句捨掉了，給諸位說，你就得大自在，你就得真正解脫，三德祕藏裡面所講的法身般若解脫。這三個東西不能看輕，嚴重的障礙。
古德講須識達有無，這是智慧，真實智慧。什麼東西有？自性清淨是本有的，是有的；染污、迷惑、不平本來無的，所以一切煩惱習氣本來無。煩惱習氣裡面的根，根本的根本就是我，「我」有沒有？沒有，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，不但形相沒有，念頭也沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。你首先要明瞭通達，你就不會被外境所轉。本覺本有，我們就肯定我們能夠恢復本覺；不覺本無，煩惱習氣本無，我們就有信心能斷煩惱、能斷習氣。
話雖然是這麼說，可是事實上真的是不簡單。那是什麼原因？習氣染著的時間太長太久了，無量劫來養成的習氣，在理論上講可以頓斷，一念覺悟就立刻斷了，理上是如此，為什麼事上那麼難？難在習氣難除，藕斷絲連，藕雖然斷了絲連著的，所以你只要一念不覺，煩惱習氣馬上就起現行，這個事情難！修行的功夫就在這個地方，要念念覺。淨宗的方法實在講是妙極了，不可思議，這一句「南無阿彌陀佛」稱之為妙音！《無量壽經》末後一品所說的。為什麼？這句佛號深深把我們的本覺喚醒，這叫念佛，所以叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。
什麼叫相應？與本覺相應，本覺就叫做阿彌陀。阿彌陀是梵語，阿翻成中國意思是無，彌陀是量，佛是覺，無量覺。無量覺就是無所不覺，究竟圓滿的覺悟，這是我們自性本有，念佛沒有別的，就是把這個覺念出來。一念相應，什麼叫相應？這個佛號裡面有疑惑，不相應；有夾雜，不相應。大勢至菩薩教導我們的方法，「都攝六根，淨念相繼」，這是念佛的祕訣。都攝六根，攝是收攝，就是把六根都收回來，這是屬於戒律，因戒得定。眼見色，我們會被外面色相誘惑；耳聞聲，會被外面的音聲干擾。六根接觸外面六塵境界，境界很複雜，會干擾你，你的心就不清淨了，你的心就被染污了，就是這麼個道理，所以要都攝六根。
這個意思孟子也曉得，你看孟子曾經說「學問之道無他，求其放心而已」。求其放心就是都攝六根，也就是孔子所說的「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，都是收攝六根的意思。這是先決條件，然後才能做到淨念相繼。什麼叫淨念？淨是清淨，沒有夾雜，沒有疑惑。不懷疑、不夾雜是淨，這就相應；有疑惑、有夾雜，不相應。所以要不能懷疑自己，自己有佛性，自己有法身，自己有跟諸佛如來一樣的圓滿智慧德相。你首先要承認自己，我現在在迷，我雖有不能現前，不起作用，現在功夫怎麼樣？把這個本來沒有的把它除掉，把它捨棄掉。本來無我，頭一個把我除掉，我尚且沒有，哪來的我所？我所你才能捨，才能放下，才不執著，才真正做到隨緣而不攀緣。隨緣就自在，攀緣就苦，苦樂在一念之間。
所以這句話非常重要，認識通達有無。不但我跟我所是無，六道十法界也沒有。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。這是說的什麼我們要知道，這是說真的看破，看破才放下，一放下清淨心現前，平等心現前，覺心現前；清淨平等覺不是外來的，自性本來是這樣的，前面講的性德方顯。這第一個條件。
第二個條件「緣修萬行」。八萬四千法門，無量法門，要不要修？隨緣修，不是攀緣修。在日常生活當中，我們接觸到一切人事物，接觸就是有緣，這是自他兩利，現在一般社會人稱之為什麼？無私的奉獻。這個話講得也有道理，無私就是自利，不為自己，奉獻是利他。我們看釋迦牟尼佛，這是我們最好的榜樣，釋迦牟尼佛有沒有四相？有沒有四見？統統沒有了。釋迦牟尼佛有沒有緣修萬行？有，日常生活當中，從思想到言行沒有一絲毫過失，這是什麼？持戒波羅蜜，沒有過失。處事待人接物都能做得那麼樣圓圓滿滿，要明瞭、要學習。
對善人，他老人家尊敬，布施供養；對惡人也那麼樣尊敬，也布施供養，你能看得出來嗎？善人的布施供養，禮敬、稱讚、供養；對惡人？惡人也是禮敬、懺悔、供養，他做到了。真正做到「不念舊惡，不憎惡人」，念念要幫助惡人回頭，幫助惡人懺悔，幫助惡人覺悟，為什麼？他心目當中沒有惡人，他知道一切眾生本來成佛。中國古聖先賢所謂人性本善，「人之初，性本善」。所有一切不善是他變壞了，那不是他的本性，本性本有，那是習性，習性本無，本來無，前面講須達有無。所有一切不善本來無，所有一切的善行本來有，你不重視他的本有，去重視他本來無的，那是自己錯了，他沒有錯，我錯了，修就是修這個。
所以修完全是修自己，不是修別人，修自己就能夠感動別人。所以自利而後能利他，這個利他是自然的，不是有意的；自度而後能度人也是自然的，別人看到了、聽到了、接觸到了，自自然然受感動，道理在此地。佛給我們做了榜樣，菩薩給我們做了榜樣，祖師大德也現身為我們做榜樣。近代李老師多次的教導我學印光大師，印光大師住世只做一樁事情，弘法利生，就做這樁事情。用什麼方法弘法？隨緣，在那個時代弘法最有效果的方法是文字，他老人家答覆許許多多學佛的人疑難問題用書信往來，以後有些善心的居士他們知道老法師講的話就是經，把它刊登在報紙上、雜誌上，普遍的宣傳，所以會集成《文鈔》。《文鈔》幾乎全是書信，以後有很多人請他作序，一些文章現在編成《全集》正編、續編、三編。
他老人家除做這樁事情之外，心裡頭對這個世界痕跡都不著，萬緣放下。咱們念佛堂的堂主常常講「放下身心世界」，印光大師做到了，他什麼都沒有，放得乾乾淨淨。十方的供養多，老法師備受世間人的尊敬，所以供養非常多，他拿這個供養辦了一個弘化社。弘是弘法，化是教化眾生，辦個弘化社，就是佛經流通處。用這些錢做這個事情，就做一樁事情，其他事情他都不做，給我們做樣子。社會上有很多災難，慈善救濟他沒有做，遇到重大的災難，他老人家在印經的款項裡面撥一些出來救災。我是在「上海護國息災法會」那個講演裡面看到的。這個事情是純淨純善，其他的不夾雜，然後你才能體會到，就是能想像得到，祖師的心是多麼清淨、多麼善良。
前天有同學節錄了一點關於出家人的教誨，我們也跟同學們在一起分享。今天的世界跟他老人家在世起了很大的變化，他老人家在世，沒有電視，沒有網際網路，沒有現在這樣的科技。我們今天生在這個時代，我們如何緣修萬行？這些工具好，工具沒有善惡、沒有是非，我們要運用這些工具；從前老和尚運用印刷印書，現在我們要運用這些高科技。高科技裡頭諸位要知道，電視、衛星只能做宣傳，擴大影響的一個工具，真正修學最好還是書籍。現在雖然有這些影碟，你可以從電腦裡面去學習，可是人面對著螢光幕時間久了決定影響視力，不但影響視力，腦肯定受影響。這裡頭有利有弊，這個利與弊我們得要分得清清楚楚。
所以用螢光幕教學，我覺得一天決定不能夠超過兩小時，超過兩小時對身體決定有害處，不能超過兩小時。像我們看光碟，應該怎麼樣？還要靠書籍，讀書；印刷的文字還是佔很重要的一部分。上課聽講，我的主張聽錄音，不要看畫面。聽音聲不看畫面，反而容易專心，所以在教學上講最好是用錄音，畫面會分心。聽，文殊菩薩在楞嚴會上為娑婆世界眾生揀選圓通，他選的是耳根，沒有選眼根，「此方真教體，清淨在音聞」，聽可以閉著眼睛聽，心是定的。用清淨心、用定心來聽，容易開悟；眼睛張著到處看會打妄想，對於自己開悟就產生了障礙，這不能不懂。所以我不太喜歡看畫面，四十多年來沒看過電視，錄相帶我也不看，很少很少，真是一個月偶爾看個一、二次，時間都很短。
這就是我們在這個世間接受一切大眾的供養，無論你從事哪個行業，你離不開社會，所以眾生恩！一天的生活，一生的生活，多少人為你服務，你有什麼回報給一切大眾，這要常常想到。我們修德有功，這個功德迴向就是報答，修德沒有功拿什麼報答？這要常常放在心上。我們從事，這也是一個行業，出家修行也是個行業。這個行業要知道是社會教育，「學為人師，行為世範」，我們的思想、言論、一舉一動都能做社會的表率，都能做社會的好榜樣，你接受大眾的供養可以。大家供養你，你替社會做出貢獻。如果你還有煩惱習氣，給社會是不好的形象，負面的形象，你的罪過可就重了。釋迦牟尼佛做出圓滿的貢獻，他接受大眾的供養是最少的，懂得惜福，一絲毫浪費都沒有，給我們做出這樣的榜樣，我們要能體會到，要知道學習。
今天這個世界動亂，災害頻繁，我們學佛的人應該如何來貢獻？道理多少都明白一點，境隨心轉，我們一定要做一個善人。我們心地善、思想善、言行善，能轉境界。雖然很多迷惑顛倒的眾生作惡，他們把這個世界變壞了，我要純淨純善，把這個境界扭轉過來，這就是對社會大眾的貢獻。如果我們還不捨貪瞋痴，還要作惡，你不但是佛門當中的罪人，你是社會大眾裡頭的罪人。社會大眾是迷惑，造罪不知道，你是明知故犯，你學習過聖教，你懂得，明知故犯罪加一等。印祖的開示講得好，完全是現在事實真相。希望我們把他這篇開示，文不長，當作早晚課來念，時時刻刻提醒自己不能再犯過了，再犯過的果報決定在三途，決定在地獄，所以第二條簡單的講我們要做出最大的貢獻。
第三「大慈悲為本，恆擬運度為懷」，一定要有大慈悲心。慈悲就是愛心，佛家不講愛，為什麼？怕一般人看到這個愛錯會了意思，愛裡頭有情那就不善。慈悲是愛，慈悲裡面有智沒有情，這就正確了，所以慈悲是理智的愛心。加個大慈悲，理智的愛心裡面沒有分別、沒有執著，決定沒有偏愛，是以真誠心、清淨心、平等心愛一切眾生，愛天地萬物。
佛門中常說「慈悲為本，方便為門」。前面所講的緣修萬行就是方便，諸佛菩薩應化在世間，展現給人看的就是慈悲方便。恆，永恆不斷，運度是比喻，運是運輸，度是度脫。換句話說，要把自己所修學得到的，現在講我們修學的心得，給一切大眾分享；就是大乘教裡頭佛常常講的「為人演說」。演是表演，做出來給人看，說是解說、說明，為一切眾生演說。就像釋迦牟尼佛他老人家一生的示現是表演，做出來給我們看，天天教學是講演。佛教學生們受持讀誦為人演說，他自己做出榜樣給我們看，我們要留意、要細心體會、要認真學習，做釋迦牟尼佛真正的學生，那你就具足無量功德。念佛求生淨土，哪有不往生的道理！阿彌陀佛聽說你是釋迦牟尼佛的學生，歡迎！可是要做釋迦牟尼佛真正的學生，不能做冒充的學生，冒充的學生見不到阿彌陀佛，這一點不能不知道，不能不留意。現在時間到了，今天就講到此地。