諸位同學，請看《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經．三輩往生第二十四》，第二十四品。《無量壽經》從開講以來時間很長了，斷斷續續的也講得很詳細，我們用了不少的時間。這次我們將這部經在圖文巴學院繼續接著講，所以這次我們從「三輩往生第二十四品」講起。
這品經非常重要，我們知道淨宗的大經就是《無量壽經》，最重要的，古大德常講第六品阿彌陀佛的四十八願。所以淨宗確確實實是以四十八願為中心。除這段之外，再其次重要的就是二十四跟二十五，二十四是「三輩往生」，二十五是「往生正因」。換句話說，我們要怎樣在這一生當中真正往生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛？方法就在這兩段經文，所以這兩段經文古大德註解的特別多、特別詳細。難得黃念祖老居士蒐集古大德的註解，會集在《大經解》之中，對我們後學來說是便利不少。我們現在就看這段經文。經文第一段，科判裡面，科判是在第四十九頁，「總標三輩」，我們看這段經文：
【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】
黃老居士在註解裡面一開端就說，前面一品是「十方佛讚」，在《阿彌陀經》裡面是六方佛。諸位要知道，羅什大師翻譯的《彌陀經》是意譯，不是直譯，非常適合中國人的口味；但是玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》就是直譯。所以玄奘法師的譯本裡面是十方佛，羅什大師是六方，省略了四維；四維，四方，上下。這是古大德譯經體例的不同。雖然十方跟六方好像在形式上有差別，而實際上沒有，實際上十方就是六方，六方就是十方，並沒有差別。目的，這是十方佛勸導！
佛是已經證得圓滿的果位，他只有一個願望，希望一切眾生跟他一樣證得究竟圓滿，這是佛心，為什麼？「一切眾生本來成佛」。《華嚴》上說得很清楚！為什麼現在變成眾生？變成這麼苦、這麼可憐？原因世尊在《華嚴》上講得清楚，原因確確實實是自己迷失了自性，不能怪別人。佛在「出現品」上講得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧是最重要的。我們知道如來有究竟圓滿的智慧，佛說一切眾生個個都有，跟佛相比毫不遜色。為什麼你今天智慧沒有了？迷失了自性，智慧變成了煩惱。所以大經上常講「煩惱即菩提」。這個話意思很深，覺悟了，無量無邊的煩惱就變成智慧，所以煩惱跟智慧是一體之二面，你能夠轉過來，轉凡成聖，轉迷為悟。
佛法講究開悟，東方聖人的教誨沒有不著重悟性，連儒家也不例外。我們小時候念書，常常聽到老師在討論，老師在談話，我們在外面聽到，某個學生有悟性，某個學生差一點，小時候聽到的。由此可知，學校的老師觀察學生也重視悟性，開悟重要！要怎麼樣才能開悟？那你就決定不能不懂得戒定慧三學，「因戒得定，因定開慧」，所以東方教學非常重視靜定。儒家講的「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮」，慮就是智慧漸漸現前。「靜而后能安」，我們講心安，不開悟心怎麼安？「慮而后能得」，那個得就是證果、得道，這個道理要懂，所以知止就是戒律。你看佛家戒律裡面有止持、有作持，先修止持，止持就像十善業、五戒、十戒，都是屬於止持。不殺生、不偷盜、不淫欲，「不」就是止持。知止而后有定，你的心才能夠定得下來，定這才有慧。
所以「禪」這個字在中文翻譯翻作靜慮，靜就是定，慮，那個定不是死定，定是活的，為什麼？定裡頭有觀、有照，佛門講觀照，儒家講慮。那個慮就是正知正見，不是邪知邪見，正知正見。所以你看看儒，「大學」裡面講的還是有戒定慧三學在裡頭。由此可知，你不持戒你就不能得定，你不得定你智慧就不能現前，你學得再多，學得再好，也不過是記問之學；你記得多，讀得多，不開智慧。而儒家說得好，「記問之學，不足以為人師也」。「學為人師，行為世範」，這個你做不到，為什麼？毛病習氣改不掉。所以持戒比什麼都重要。
現在講到持戒，那真正是難事一樁，難在哪裡？不善的習氣已經養成，而且這個習氣很深，不容易改掉。這個習氣障礙了定，自然障礙了慧，定慧都受到障礙。我們要想成就自己，尤其是希望在這一生當中往生西方淨土，親近阿彌陀佛，你要是不如教修行你怎麼能做到？所以今天我們不能欺騙自己，不能隱瞞別人，要說真話，無論在家出家十善業道做到沒有？沒有做到。十善業道做不到，三皈五戒是假的。三皈是覺而不迷，我們怎麼樣？迷而不覺；正而不邪，我們是邪而不正；淨而不染，我們是染而不淨。這是事實擺在我們面前，我們要承認，知過就能改。如果還不承認，你這一輩子永遠沒有改過的指望；換句話說，還得繼續搞輪迴，這就太苦了，所以要覺悟。要覺悟，那就一定要持戒。
為什麼十善那麼難？十善還有基礎，這個基礎就是我們這幾年提倡的《弟子規》。所以弟子規是十善的基礎，有弟子規的基礎，學十善就不難。所以我希望同學們要覺悟，無論是初學、是老修。老修功夫不得力，我們來補學弟子規，一定要求自己把弟子規百分之百的落實，不要去求別人。別人做到做不到與我不相干，我要做到，這就對了。
有許多同學問我，想親近一個善知識，好好的修學。這樁事情是緣分，可遇不可求。學生遇到一個好老師是緣分，好老師得到一個好學生也是緣分，實在講自古以來不可多得。可是我們自己修學要想有成就，關鍵不在此地，關鍵在自己懂得怎麼個學法。特別是我們最近講的《華嚴．淨行品》，文殊菩薩的開示第一句話，「若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德」，這句話重要！在善用其心，你就能成就。
我們看看儒，這是一個好的例子。孔子當年在世，他有三千弟子七十二賢，三千個學生裡面有七十二個傑出的人物，七十二賢。可是真正傳孔子之法的不是他們，連七十二賢都沒有能夠傳孔子的法，孔子的法被誰傳過去？孟子。孟子跟孔子隔了一代，孟子生的時候孔老夫子已經過世，孟子怎麼樣？善用其心，他學孔子。孔子雖然不在，孔子留下來的書籍在。那個時候的書籍不像我們現在的書本，那個時候用竹簡。孟子讀到了，非常認真學習，有不明瞭的地方向孔子的學生，孔子學生那個時候有不少還在世，向他們請教，所以傳孔子之法的是孟子，而不是孔子的學生。孔子在中國被大眾尊稱為至聖，孟子則稱為亞聖，夫子當時的七十二賢都在他下面，這就說明什麼？善學！你會學，你就學會了，不一定要老師在面前。老師所說的你能記住，老師所說的你能夠理解，你理解的有一定的深度，然後你把老師所說的都能變成自己的思想見解、生活行為，你就成功了。今天我們要學佛，說實在的話，一部《無量壽經》就代表全部的佛法，這個事實要懂。
隋唐時代，中外高僧，那個時候從日本、從韓國到中國來留學的高僧很多，有一段時期他們共同來研究討論，釋迦牟尼佛當年住世，講經說法四十九年，四十九年說得很多，哪一部經最重要，足足可以代表四十九年佛所說的一切經？研究的結果，幾乎大家公認《大方廣佛華嚴經》。我初學的時候，方東美先生把這部經介紹給我，告訴我這是佛經的概論，佛經哲學，佛經哲學概論，講得非常之好，在全世界所有哲學書裡面找不到有這麼好的一個本子。這個本子裡面有圓滿的理論，有精細的方法，有理論、有方法，後面還帶表演，五十三參是表演！這種編輯的方法在世界上找不到第二部。他是這樣介紹給我的。所以我最初接受佛法，觀念當中是佛經哲學，以後我跟章嘉大師、跟李老師，才從佛學轉變成學佛。
方老師走的那個路子是佛學，佛學跟學佛是兩樁事，以前我們不知道。跟李老師，李老師才把這個事情講清楚、講明白，佛學是把它當作一門學問來研究，並不嚴格要求自己要做到，不要求，所以於自己實際上的思想言行影響不大。可是學佛那就不一樣，學佛是什麼？我們要向釋迦牟尼佛學習，學得跟他一模一樣。釋迦牟尼佛今天把阿彌陀佛介紹給我們，他不要我們學他，他要我們學阿彌陀佛。就在這部經上，他把阿彌陀佛讚歎到極處，這個用意非常之深。他讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。釋迦佛的讚歎就是代表十方三世一切諸佛的讚歎，佛佛道同！這八個字無比的殊勝，不可思議，學佛的人不能不知道，不能不記住。也就是說十方三世一切諸佛都勸我們學阿彌陀佛。
阿彌陀佛在哪裡？就在這部《無量壽經》裡面。你要是真正照《無量壽經》學習，你的目標就是將來要成就佛中之王、光中極尊；向這個方向、向這個目標去邁進，決定依教奉行。前面佛教導我們從哪裡下手？從善護三業下手。善護三業，他把口業擺在第一，身業擺在第二，這跟一般經論上所講的不一樣。一般經論都是把身業擺在第一，口業第二，意業第三，身口意三業；這部經上不是的，這部經講口身意，用意很深。
我們在日常生活當中，最容易犯的毛病是口業，中國古德教學也非常重視，所謂是「病從口入，禍從口出」。孔子教學四科，第一個是德行，第二個是言語，你就曉得他多麼重視，這跟《無量壽經》上的用意相同。聖人的教學，對於言語看得很重。「善護口業，不譏他過」，《弟子規》裡頭講的，說人過就是惡，「道人善，即是善」，我們在日常生活當中不能不檢點。看到別人有過失不能說，應該怎麼樣？看到之後回光返照，要反省我有沒有？有則改之，無則嘉勉。我要有這個過失，我趕快要改；我沒有這個過失，我要勉勵自己不要犯這個過失，這就是「三人行，必有我師」。三人是什麼？自己是一個，一個善人，一個惡人。善人，我們向他學習；惡人，我們改過自新。人見不到自己的過失，很容易看到別人過失，別人是我們一面鏡子。看到別人過失立刻想到我有沒有，造作過失的這個人他就是我的善知識，我的善友，為什麼？我看到的時候能夠反省，我能得利益。如果我要把他的過失記在心上，還常常到外面去宣揚，那就大錯特錯，那就變成我自己重大的過失。把這條放在第一。
口業，不妄語。菩提心裡頭的真誠，真誠從哪裡開始？從不妄語開始。不兩舌，兩舌是挑撥是非，挑撥是非裡頭有意無意。我們學佛的同學大概有意的少，不會做，無意的可就多了。不知不覺說人家是非長短，批評別人，那就是兩舌。不綺語、不惡口。「善護身業，不失律儀」，這就是不殺生、不偷盜、不邪淫。「善護意業」，不瞋、不貪、不痴，十善業道。所以你要修西方淨土從哪裡學起？從十善業修起。諸位要曉得，我們今天十善業要用弟子規來扶持、來幫助，希望我們務必在一年的時間落實十善業，落實十善業就是落實弟子規，我們對於修淨土就有了基礎；換句話說，基本的條件我們就具足。如果我們沒有十善業、沒有弟子規的基礎，求生淨土可不是容易事情。
這個地方一開端，黃老居士說得很好。我們把他這個解釋念一段，重要的地方我們提一提，不重要的諸位自己看就可以。他說「今品」，就是這一品，「則論往生者因行之類次。蓋以凡夫聞名後，信願有深淺、發心有大小、持誦有多少、修習有勤惰種種之不同」。這段很重要，關係我們這一生能不能往生。所以我們要常常想一想，我自己的信願能不能達到往生的標準？很多念佛同修信心若有若無，有時候好像信心很強，遇到一點挫折，對自己信心完全喪失掉，這個不能往生，禁不起考驗。無論在什麼狀況之下，順境也好、逆境也好，信心堅定，《金剛經》上講得好，「信心清淨，則生實相」。在我們淨土宗裡面講，信心清淨，則得感應；不要求感應，感應自然現前，信心清淨，信心堅定。
學習，決定是一門深入，長時薰修，要善用其心，這比什麼都重要。為什麼？在現前這個時代，你要求個好老師不容易，要求好的同參道友也不容易，要求一個理想修行的環境也不容易，這都是屬於可遇不可求。真正遇到，那你要有慧眼，你要能看清楚，依止。連諸佛菩薩、中外聖賢在這個時代都有很多人毀謗，你聽了之後動不動心？我們親近一個老師，善知識，我相信你也很可能聽到有不少人毀謗你的老師。我的三個老師，我自己是過來人，有經驗。我親近方老師，毀謗方老師的人不少，常常在我旁邊說話，是哪些人？同鄉，家鄉人。我聽了之後，會不會改變我的信心？給諸位說，不會，要是改變信心，離開老師就走了，那什麼都學不到。
我們有一個信念，那就是古人教導我們的，「士別三日」，讀書人，離開三天沒見面，「刮目相看」，縱然三天前有過失，他現在改過了，改過他就是善人。佛在《八大人覺經》上教我們，「不念舊惡，不憎惡人」。這些同鄉們講的是他以前在家鄉年輕的時候，有很多不善的事情、不道德的事情。今天人家，我跟他的時候他四十多歲，我沒有看到他的過失，他教導我非常認真，我很感激。你們這些批評他的人，你們最近跟他沒有見過面，沒有接觸過，光是聽家鄉以前人的傳說，那是二、三十年前的，我們怎麼能相信？怎麼能夠為它動搖？這個道理要懂。
善人、好人不容易，自古以來毀謗的人、嫉妒的人、障礙的人特別多！初學如果說沒有相當的善根福德，聽了外面謠言就動了心，他自己就毀掉了，與善知識不相干。我跟章嘉大師，章嘉大師地位很高，高高在上，很多法師告訴我，你怎麼去跟他？他是政治和尚。說這些話的人有沒有跟章嘉大師親近？沒有，沒有接觸過。我跟李老師十年，對李老師毀謗的就太多了，造謠生事的人太多了。我們聽了一笑了之，也不跟他辯論，也不必跟他計較。親近善知識，印光大師講得好，一分誠敬得一分利益，十分誠敬你就得十分利益。這都是屬於我們的善根厚薄，我們的用心，我們自己能得多少。
親近好老師的人很多，方老師的學生很多，章嘉大師、李老師的學生都很多，尤其是李老師。孔子有三千弟子，李老師的弟子三十萬都不止。我離開台中的時候，差不多將近五十萬跟他學佛，跟他念佛，聽他指教。他開班教學，傳授講經的方法，我參加他的班，他的班只辦了兩年，二十多個同學。我是這個班上的旁聽生，我最後去的，按照順序先後來教，還沒有教到我，我已經離開了，我到臨濟寺出家。我知道。出家之後我回過頭來再跟他學，這是什麼原因？沒有出家每天工作八小時，不能全心全力的學習，進步很慢。我出家之後工作不要，沒有工作，我每天可以學十個小時至少，多的時候會學到十二個小時、十四個小時。他那個時候在台中教學十年，我兩年跟上，我有我一套方法。善學是比什麼都重要，你要會學；對老師要尊重，對所學的功課要尊重，對自己學習的態度是更要尊重。
這些年來，我接觸世界上許許多多的宗教，我跟他們結成好朋友。新加坡有一位部長，他曾經問過我兩次：法師，你用什麼方法能夠把不同的宗教團結在一起？我的方法沒有別的，就是學習。我學習佛經，我也學習《聖經》、《新舊約全書》，我也學習《古蘭經》。我學習絕對不是說那是外道的經典，我沒有這個念頭。我把《聖經》、把《古蘭經》都看作是《無量壽經》，都看作是《大方廣佛華嚴經》，我才能學到東西。如果當中有個界限，你什麼都學不到，你所學到的就是一點皮毛知識。
我告訴他們，我讀《古蘭經》，我是最虔誠的穆斯林；我讀《新舊約》，我是最虔誠的基督徒，所以我能講。你們大家聽到有兩片光碟，我在新加坡講《玫瑰經》，是天主教的早晚課誦本。我講《古蘭經》，回教徒聽得很滿意；講《玫瑰經》，天主教的，連大主教都讚歎。真學！沒有界限，沒有分別，沒有執著，你才能得到真東西。只要你有界限，你有分別，你有執著，聖賢人的東西縱然你能得到一點，是皮毛，不夠深度，不能透徹。真正透徹，整個宇宙是一法，心現識變。
佛法講不二法門，用現代的話說，基督教跟佛教是二，二就不是佛法，佛法是不二法，你能懂這個意思嗎？《古蘭經》跟《無量壽經》是二，二不是佛法，不二才是佛法。所以你懂佛法，你什麼都懂；你不懂佛法，什麼都不懂。悟！要記住佛法是不二法。地獄道跟佛道是二法，佛法是不二法，所以十法界跟一真法界是一法不是二法。一真法界在哪裡？就在此地，不二！二就不是佛法，二就是你沒有覺悟。佛是覺悟的意思，不是佛法就是說你還沒有覺悟，你還在迷。真正覺悟，整個宇宙是不二法。所以入不二法門就是明心見性，就是淨土宗裡面的理一心不亂。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
大乘無量壽經 （第一七七集） 2006/2/20 澳洲淨宗學院 檔名：02-34-177２４
大乘無量壽經 （第一七七集） 2006/2/20 澳洲淨宗學院 檔名：02-34-177２５
諸位同學，我們接著看「三輩往生」的第一段。
【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】
『三輩』是略說，也是表法的意思。因為在凡夫之中，這個地方的凡夫包括九法界，乃至於十法界，大乘教裡面所說的內凡、外凡。內外的界限就是六道，六道是內凡，六道之外，他沒有明心見性，依舊是凡夫，稱之為外凡，三界之外的凡夫，聲聞、緣覺、菩薩、佛。十法界裡面的佛沒有明心見性，這個諸位一定要知道。明心見性，見性成佛，那個佛不在十法界裡面，超越了，一真法界，這些我們在講席裡頭講得很清楚。
佛告訴我們，法界原本就是一真，所以一是真，十就不是真。一真法界為什麼會變成十法界？這個道理事實真相，大乘教裡面說得很多。「一切法從心想生」，這個一切法是指十法界，不是一真法界，因為一真法界裡頭沒有心想，十法界裡頭有心想。心想愈複雜愈多的，愈往下墜落；心想愈單純愈簡單的，他就往上提升。所以十法界裡頭，佛法界是最接近一真法界，它不是一真法界，很接近。菩薩法界也相當接近，那就比不上佛。佛真是很慈悲，告訴我們這究竟是什麼緣故。
凡夫煩惱習氣深重！總的來說，佛把它歸納為三個項目，就是三大類的煩惱。見思煩惱，見是見解，思是思想，見解跟思想錯了，跟事實真相完全相違背，這叫見思煩惱。譬如在見煩惱裡頭，這是講最粗的，頭一個錯誤，把身體當作我。諸位想想看，六道眾生哪個人不是把身體當作我？身體不是我，我在哪裡？佛說這是頭一個錯誤的見解，你看錯了，身不是我。身不是我，身是什麼？佛說身是我所有的，叫我所，它不是我。就像我們如果把身當作我，我們穿這個衣服，衣服不是我，衣服是我所有的，這大家懂得，衣服是我所有的；說身體是我所有的，這大家就不懂。
我前天在布里斯本，晚上那邊越南的同修來看我，大概有五十個人的樣子，提了一些問題，我跟他們解答。最後有一位男同修，他告訴我一樁事情，他有一次昏倒，躺在地上，靈魂出竅，我們中國人講他的靈魂離開他的身體。他說看得很清楚，看到他的身體躺在地下，他很想去把他扶起來，扶不動。然後看到這些來來往往的人，當時情況看得很清楚，他在高處往下看，都沒有障礙。看到護士把他抬到急診室，護士就叫他，醒醒、醒醒，他就又回來，回到身體他就醒過來了。他問我：這個事情好不好？我就告訴他，這個事情無所謂好與不好，但是證明了一樁事情，什麼事情？身體不是我。如果他叫你的時候你不理會他，你不回來，這個我們講死了，就宣布死亡；你又回來，回來你就又活了。中國自古以來這個記載很多，外國也有，外國叫這種情形瀕臨死亡的邊緣。這在我們佛經裡面也證明了一樁事情，身體不是我，身體是我所有的。什麼是我？你離開的那個，佛法叫神識，一般人叫靈魂，我們通常講靈性。靈性不生不滅，那才是我。把身體看作我是錯誤。
你明白這個道理你就應當要懂得，人生在世第一樁大事，聰明人才知道，提升自己的靈性。那就要講求道德修養，斷惡修善，破迷開悟，提升自己的靈性，這是什麼？你帶得走的！世間這些名聞利養，假的，身體都是假的，這更是假的，你要在這上用了許多時間，用了許多心血，那叫浪費。佛法當中常講「萬般將不去，唯有業隨身」，你能帶得走的是善惡業，善業提升你的靈性，惡業使你的靈性墮落，這個道理你要懂，這個事實真相你要曉得。所以他這個境界說出來，我們就告訴大家這樁事實，提升靈性太重要！我們今天求生淨土，就是把我們的靈性做最大幅度的提升。
西方極樂世界是一真法界，不但是一真法界，是一真法界裡頭最殊勝的法界。此地談到三輩九品，這只是一個提示，就是說往生的人品位不同，是不是只有三輩、只有九品？不止。三輩裡面還有三輩，那就變成九品；九品裡頭每一品還有九品，那就九九八十一，八十一品裡面，每一品裡頭還有八十一，重重無盡，無量無邊。換句話說，每個人層次都不一樣。就如同江本勝博士的水實驗，他這個工作做到今年十一年，做了幾十萬次的實驗，從來沒有一次兩個結晶是相同的，從來沒有。他把這個現象告訴我，我跟他講對的、正確的。同樣是一個人，同樣在此地做實驗（對水做實驗），我以善心對這個水，它變現的畫面；我再隔一分鐘或者隔幾秒鐘，我再取一個實驗，兩個結晶相似，並不完全相同，為什麼？我前一念的善心跟後一念的善心不一樣，現的現相怎麼會相同？你就知道這是什麼？唯識所變。十法界裡面的眾生沒有見性，它怎麼會相同？
沒有見性是妄心，妄心我們講八識五十一心所，念念不一樣。不要說我跟別人不一樣，我自己前念跟後念就不一樣。這是總的說，要是分開來說，我們前面講信心，前念的信心跟後念的信心不一樣，前念的願心跟後念的願心又不一樣，讀經前念跟後念也不一樣，怎麼會相同？所以從這些道理，只要你覺悟，你明瞭，要不要放在心上？不要，放在心上就是執著、就是分別。明瞭就好，明瞭就是覺悟，起了分別執著，那叫妄想，那不是覺悟，那叫打妄想。所以妄想跟覺悟是兩樁事情，我們一定要把它搞清楚、搞明白。
往生品位有差別，實在講，這種差別跟《華嚴經》上講到華藏世界四十一位法身大士的差別，理、現相完全相同。在《華嚴經》上，諸位聽到我說過，華藏世界有沒有四十二個階級？四十二是包括妙覺，有沒有？不能說有也不能說沒有，為什麼？你說有，人家那邊的居民六根接觸六塵境界已經都不起心、不動念，不起心、不動念當然沒有分別執著，哪來的四十二個位次？沒有。為什麼佛要說有？生在那個地方的人，雖然於一切境界不起心、不動念，無始無明的習氣有厚薄不相同。要跟你細說，不止四十二，四百二、四千二、四萬二都不止，為什麼？沒有把習氣統統斷盡，每個人習氣厚薄都不一樣。
所以，你要問我西方世界三輩九品有沒有？我就告訴你，不能說有也不能說無。但是你要曉得，極樂世界的情況跟十方諸佛剎土不一樣。不一樣在哪裡？它四土在一起，十方世界四土不在一起。像我們現在居住這個世界，釋迦牟尼佛的娑婆世界，釋迦牟尼佛有沒有四土？有，我們現在知道我們住在這個地球上是凡聖同居土，世尊有沒有實報莊嚴土？有沒有方便有餘土？有，用現在科學家講的話，不同維次的空間，我們見不到。高維次的能夠見到低維次的，低維次的見不到高維次的。
可是西方世界，就是凡聖同居土，得彌陀四十八願威神的加持，時間跟空間突破了，所以它沒有空間維次。這一來它的四土三輩九品統統在一起，得佛力的加持。煩惱習氣雖然沒有斷，他不起現行，也就是說六根接觸六塵境界，幾乎就像法身菩薩一樣，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。所以從見思煩惱的習氣說它是凡聖同居土，其實見思煩惱斷了，他有見思習氣；從塵沙的習氣說它是方便有餘土，從無明的習氣說它是實報莊嚴土，統統是習氣，絕對沒有現行。這個道理，我們在佛經上用了五、六十年的功夫，我們才真正悟入這個境界，真正明瞭事實真相，信心清淨，信心堅定。
後面這句話我們念一念，「其往生後品位雖懸殊」，你看往生後，「若論其能往生之主因，莫不由於發菩提心，一向專念阿彌陀佛。蓋此正本經之綱宗，往生極樂之關鍵」，這幾句話重要。所以一定要記住，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。菩提心是什麼？這不能不知道，《觀經》上跟我們講的「至誠心，深心，迴向發願心」，這是菩提心；《大乘起信論》馬鳴菩薩給我們說的「直心，深心，大悲心」。《經》跟《論》合起來看，意思就很明顯，直心就是至誠心，深心是一樣的，《經》、《論》完全相同，迴向發願心就是大悲心。這個我們再解釋解釋，不解釋還是不好懂。
為什麼說三個心？心只有一個，哪有那麼多？心是一個，有體、有用，那就有兩個講法。至誠心、直心是菩提心之體，另外兩種是它的作用。作用有對自己的叫自受用，有對別人的叫他受用。對自己叫深心，《經》、《論》都講深心；對一切眾生，對宇宙萬物，大悲心、迴向發願心，他受用。所以諸位要曉得菩提心是一心不是三心，說三心，這個一心有自受用、有他受用。佛家講的比儒清楚，儒家只講兩種，「誠意，正心」。誠意是菩提心之體，正心是菩提心之用，他把自受用、他受用合起來，正心；佛把作用分作自受用、他受用。所以佛家講三心，儒家講二心，二、三裡面內容是相同。
現在問題就是深心是什麼？不好懂，古人的解釋也不好懂，所以我們為方便起見，我就用《無量壽經》的經題跟大家解釋什麼叫深心。深心就是經題上所講的「清淨平等覺」，這就是深心。所以我現在講菩提心我講五個，這就更清楚，容易懂，我講「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，講十個字，大家好懂。真誠是真心的體，後面這八個字是作用，作用裡面有三個是自受用，一個他受用。清淨心是自受用，平等心是自受用，正覺心是自受用，慈悲心是他受用，對人對事對物大慈大悲。
這幾年我們在多元文化做了不少的工作，多元文化這個工作的核心是「愛」，就是佛法講的慈悲。你為什麼沒有慈悲心？你為什麼不能夠同情人？為什麼不能夠諒解人？為什麼不能愛人？原因在哪裡？你不知道自愛，人不知道自愛他怎麼會愛人？什麼叫自愛？你要知道你自己的心本來是真，本來是誠。真就是沒有虛假，真則不假，誠則不虛。你要能夠保護你的真誠，發揚光大你的真誠，這叫自愛。我為什麼對人虛偽？我為什麼要欺騙一切眾生？這叫不自愛。人不自愛怎麼能愛萬物？怎麼能愛眾生？沒有這個道理。
自愛所表現的是怎麼樣愛自己。你能夠修清淨心是愛自己，你能夠修平等心是愛自己，你能夠修正覺心是愛自己。今年四月中國國家宗教局要辦一個「佛教世界論壇」，也邀請了我。這個論壇的主題，「和諧世界，從心開始」。好，這個題目真的是把中心抓到了。下面有一個副題，「心淨則國土淨（這是佛經上的一句話），心安則眾生安，心平則天下平」，說得太好！這三句話就是深心。怎麼樣才清淨？修清淨心，真正是自愛；怎樣才心平？平等心；怎樣叫心安？心覺悟就安，迷就不安。
你看看禪宗二祖的故事，中國禪宗慧可見達摩，冬天下雪，站在門外，雪都到膝蓋，達摩還是不理他。他把手臂砍斷，拿著手臂供養達摩，達摩看到這個樣子，這表示他的誠意，問他：你為什麼？到底為什麼你要這樣做法？我心不安，求大師給我安心。達摩一伸手：你把心拿來，我替你安。這一句提醒他，他聽了這句話，回光返照，「覓心了不可得」，他回答達摩祖師，我找不到我心在哪裡。達摩祖師說「與汝安心竟」。他整個人一下就覺悟，覺悟心就安，迷就不安，覺就安。
你看看它這個副題就是《無量壽經》上的「清淨平等覺」。心淨則國土淨，心平則天下平，覺就安，心安則眾生安，這叫什麼？自愛。你要能夠常常保持你的心清淨、心覺悟、心平等，這個人叫自愛。自愛而後才能愛他，愛他就是慈悲，大慈大悲。慈悲是平等的愛，沒有分別，沒有執著，平等的愛叫做慈悲；有等級，有差別的，就不叫慈悲。你裡頭有分別、有執著，那是六道輪迴裡面眾生的愛，情愛，有情，情就是分別執著，那個不相應，這是講菩提心。
菩提心，要用現在的話簡簡單單給諸位說，就是自愛、愛他，這就是菩提心。你不懂得自愛，你就不可能愛他，真正愛他的人一定是自愛，真正自愛的人一定愛他。這個他，對象是遍法界虛空界一切萬物，不僅是有情眾生，包括無情。愛人，愛一切動物，愛一切生物，愛山河大地，這講到礦物！範圍之大，沒有法子去度量，遍法界虛空界。「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，這是發菩提心。這個心是真心，這個心是阿彌陀佛的心，是我們自己本性、真心，你要把這個發出來，有這個心，想到極樂世界見阿彌陀佛太容易了。
一向專念，一，一個方向，一個目標，這叫一向；專念，不能夾雜，夾雜怎麼樣？你分心。決定往生。這句是全經的總綱領，總綱領是總的修行指導原則，也就是整個淨土宗修學指導的原則，你不能不懂。開頭修學一定是一門深入，長時薰修。到什麼時候你才能涉獵其他的經教法門？覺悟了，為什麼覺悟就可以？因為覺悟他不分別、他不執著。不分別、不執著，一切法是一法，一法是一切法，這樣才行。你還有分別執著，不行，你要是一接觸你就亂了，你就迷了。
譬如世間所有一切宗教是一不是二，那你接觸沒有問題；所有一切經典是一不是二，這就沒有問題了，看再多都是看《無量壽經》，看《無量壽經》就是看一切經；甚至於看《無量壽經》也看到世間所有宗教經典，看所有宗教經典也都是看《無量壽經》，這才行，沒有到這個境界不可以，你還得真的是一門深入。所以我遇到不少人問我，儒跟佛不一樣，世間跟出世間不一樣，我們應該怎麼學習？學習之初，一定要守規矩，要聽老師的指導。因戒得定，因定開慧，慧開之後就活了，活活潑潑，萬法歸一，就活了；你還不能歸一的時候，不行，你得按照規矩去做。
所以發心很重要，這個心能不能發得起來？不容易，心如果一發出來你就不是凡夫。你看《華嚴經》裡面，初住菩薩叫發心住，菩提心一發你就超越十法界。這就說明十法界裡面的佛法界，那個佛為什麼不是真佛？菩提心雖發，還不足，不夠標準。怎麼不夠標準？六根接觸六塵境界還會起心動念，雖然他沒有分別，他沒有執著，他會起心動念，這就是不夠標準。什麼叫夠標準？你就明白了，六根接觸六塵境界不起心、不動念，他只要到這個標準，馬上就超越十法界，就契入發心住，初住菩薩，法身大士。往上去，六根接觸六塵境界都是不起心、不動念，所以是平等法界。起心動念不平等，不起心、不動念才真平等。所以不分別、不執著，不錯了，已經算平等，但是起心動念是習氣，習氣沒斷，必須把分別執著的習氣也斷掉。話說起來容易，契入境界真不容易。所以我們這一生當中能生淨土，實在是無比的幸運，帶業往生。
下面黃老居士告訴我們，「三輩往生是我們往生西方極樂世界的類別。願行功德，這是我們求往生的軌範。」這四個字要記住，願行功德，要有堅定的願望，我們活著這一生什麼都不求，天上人間的福報，不可以有這個念頭。身心世界一切都能放得下，有一樁事情放不下你就去不了，你對這個世間有留戀。天上人間、再好的環境都能夠捨，一絲毫留戀都沒有，你才能去得了。不能有貪戀，不能有瞋恚，不能有迷惑顛倒，這三個東西合起來就是貪瞋痴，這個東西不能有。
日常生活當中處事待人接物，包括自己的生活，斷一切惡，修一切善。善惡要有能力辨別清楚，能夠提升自己靈性的是善，讓自己靈性墮落的是惡；幫助別人提升是善，幫助別人墮落是惡。自己要做一個好的榜樣給人看，這是善，自己給別人做不善的榜樣是惡。這裡頭差別，真的是「差之毫釐，失之千里」。怎麼學？不讀書不行，一定要讀聖賢書。
說到這個地方，有許多同學來找我，有人希望跟我一起修淨土，也有人很希望跟我一起學《華嚴》。真正有心向學，那就請你們要記住，跟在身邊未必有成就。像孟夫子學孔子，不在身邊，他學成了，比在身邊七十二賢超過。所以「善用其心」這句話重要，用什麼心？用菩提心，用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你要用這個心；用菩薩行，菩薩行是什麼？看破、放下、自在、隨緣、念佛。只要你真正能夠依這二十個字，起心動念、言語造作與這二十個字都相應，我們真的是同參道友，不一定在一起，不一定住在一起，不一定生活在一起，你們個個都會成就，有真實的成就。如果這二十個字做不到，天天跟在我身邊，不能成就。這要懂，要清楚、要明瞭，我們的方向、目標不能走錯。
機緣非常難得，這是經論上常講「人身難得，佛法難聞」。得人身最可貴就是聞佛法，聞了你能夠理解，解了你能夠實行，你能夠落實，把經典裡面的道理變成自己的思想見解，經典裡面的教誨變成我們自己的生活行為，你是真的在學佛，諸佛都讚歎你，龍天善神都保佑你，這會使我們感到很大的欣慰。所以信願行，這是往生西方淨土三個條件。此地講的願行功德，當然包括信，要沒有信，你哪來的願？你哪裡會有行？我們要信彌陀之信，我們要願彌陀之願，把經上講的四十八願變成我自己的願望，行彌陀之行。信願行有了功夫，功夫得力就叫做功德。
黃老後面幾句話是勉勵我們，這是往生淨土的軌範，軌是軌道，範是模範。「若真志求往生」，你是真的有志求往生，「則當依之」，你不依這個你求往生，那是隨便說說，不是真的。「猶如明鑒，時時對照，思欲類及」，這幾句話很重要。鑒是鏡子，經典就像鏡子一樣，天天讀就是天天照，每讀一遍要好好想一想，經上所講的我做到沒有？經上所講那些過失我有沒有犯？拿著經典天天對照自己的起心動念、言語造作，依照經教的標準改過自新，這叫真學佛。你去研究裡頭的經文，這一句怎麼講法，古來哪個大德怎麼講法，那個大德又怎麼講法，比較哪一種好，那叫做搞佛學，那不是學佛，與自己提升境界毫不相關，錯了。學佛才能成佛，搞佛學，依舊是凡夫，成不了佛，這個道理不能不懂。
下面提醒我們，這個法門在佛法裡面稱為易行道，我們千萬不要誤會這個道很容易，那你就錯了，這個易行道是對八萬四千法門來講的。八萬四千法門來比，這個法門是易行道，其他的八萬三千九百九十九個法門我們稱它作難行道。為什麼？它要斷煩惱，斷煩惱對我們來講那是真難，你煩惱習氣斷不了你就不能往生。我們這個法門，煩惱習氣斷不了也能往生，所以比較起來這個就容易多了，所以稱之為易行道。你至少要具足，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，要具足十善業道。具足十善業道肯定具足弟子規，十善業道包括了弟子規，十善業道落實在我們日常生活處事待人接物，就是弟子規。所以它是一不是二，這一點我們要很清楚、很明瞭。今天時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，請看《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經．三輩往生第二十四》，第二十四品。《無量壽經》從開講以來時間很長了，斷斷續續的也講得很詳細，我們用了不少的時間。這次我們將這部經在圖文巴學院繼續接著講，所以這次我們從「三輩往生第二十四品」講起。
這品經非常重要，我們知道淨宗的大經就是《無量壽經》，最重要的，古大德常講第六品阿彌陀佛的四十八願。所以淨宗確確實實是以四十八願為中心。除這段之外，再其次重要的就是二十四跟二十五，二十四是「三輩往生」，二十五是「往生正因」。換句話說，我們要怎樣在這一生當中真正往生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛？方法就在這兩段經文，所以這兩段經文古大德註解的特別多、特別詳細。難得黃念祖老居士蒐集古大德的註解，會集在《大經解》之中，對我們後學來說是便利不少。我們現在就看這段經文。經文第一段，科判裡面，科判是在第四十九頁，「總標三輩」，我們看這段經文：
【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】
黃老居士在註解裡面一開端就說，前面一品是「十方佛讚」，在《阿彌陀經》裡面是六方佛。諸位要知道，羅什大師翻譯的《彌陀經》是意譯，不是直譯，非常適合中國人的口味；但是玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》就是直譯。所以玄奘法師的譯本裡面是十方佛，羅什大師是六方，省略了四維；四維，四方，上下。這是古大德譯經體例的不同。雖然十方跟六方好像在形式上有差別，而實際上沒有，實際上十方就是六方，六方就是十方，並沒有差別。目的，這是十方佛勸導！
佛是已經證得圓滿的果位，他只有一個願望，希望一切眾生跟他一樣證得究竟圓滿，這是佛心，為什麼？「一切眾生本來成佛」。《華嚴》上說得很清楚！為什麼現在變成眾生？變成這麼苦、這麼可憐？原因世尊在《華嚴》上講得清楚，原因確確實實是自己迷失了自性，不能怪別人。佛在「出現品」上講得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧是最重要的。我們知道如來有究竟圓滿的智慧，佛說一切眾生個個都有，跟佛相比毫不遜色。為什麼你今天智慧沒有了？迷失了自性，智慧變成了煩惱。所以大經上常講「煩惱即菩提」。這個話意思很深，覺悟了，無量無邊的煩惱就變成智慧，所以煩惱跟智慧是一體之二面，你能夠轉過來，轉凡成聖，轉迷為悟。
佛法講究開悟，東方聖人的教誨沒有不著重悟性，連儒家也不例外。我們小時候念書，常常聽到老師在討論，老師在談話，我們在外面聽到，某個學生有悟性，某個學生差一點，小時候聽到的。由此可知，學校的老師觀察學生也重視悟性，開悟重要！要怎麼樣才能開悟？那你就決定不能不懂得戒定慧三學，「因戒得定，因定開慧」，所以東方教學非常重視靜定。儒家講的「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮」，慮就是智慧漸漸現前。「靜而后能安」，我們講心安，不開悟心怎麼安？「慮而后能得」，那個得就是證果、得道，這個道理要懂，所以知止就是戒律。你看佛家戒律裡面有止持、有作持，先修止持，止持就像十善業、五戒、十戒，都是屬於止持。不殺生、不偷盜、不淫欲，「不」就是止持。知止而后有定，你的心才能夠定得下來，定這才有慧。
所以「禪」這個字在中文翻譯翻作靜慮，靜就是定，慮，那個定不是死定，定是活的，為什麼？定裡頭有觀、有照，佛門講觀照，儒家講慮。那個慮就是正知正見，不是邪知邪見，正知正見。所以你看看儒，「大學」裡面講的還是有戒定慧三學在裡頭。由此可知，你不持戒你就不能得定，你不得定你智慧就不能現前，你學得再多，學得再好，也不過是記問之學；你記得多，讀得多，不開智慧。而儒家說得好，「記問之學，不足以為人師也」。「學為人師，行為世範」，這個你做不到，為什麼？毛病習氣改不掉。所以持戒比什麼都重要。
現在講到持戒，那真正是難事一樁，難在哪裡？不善的習氣已經養成，而且這個習氣很深，不容易改掉。這個習氣障礙了定，自然障礙了慧，定慧都受到障礙。我們要想成就自己，尤其是希望在這一生當中往生西方淨土，親近阿彌陀佛，你要是不如教修行你怎麼能做到？所以今天我們不能欺騙自己，不能隱瞞別人，要說真話，無論在家出家十善業道做到沒有？沒有做到。十善業道做不到，三皈五戒是假的。三皈是覺而不迷，我們怎麼樣？迷而不覺；正而不邪，我們是邪而不正；淨而不染，我們是染而不淨。這是事實擺在我們面前，我們要承認，知過就能改。如果還不承認，你這一輩子永遠沒有改過的指望；換句話說，還得繼續搞輪迴，這就太苦了，所以要覺悟。要覺悟，那就一定要持戒。
為什麼十善那麼難？十善還有基礎，這個基礎就是我們這幾年提倡的《弟子規》。所以弟子規是十善的基礎，有弟子規的基礎，學十善就不難。所以我希望同學們要覺悟，無論是初學、是老修。老修功夫不得力，我們來補學弟子規，一定要求自己把弟子規百分之百的落實，不要去求別人。別人做到做不到與我不相干，我要做到，這就對了。
有許多同學問我，想親近一個善知識，好好的修學。這樁事情是緣分，可遇不可求。學生遇到一個好老師是緣分，好老師得到一個好學生也是緣分，實在講自古以來不可多得。可是我們自己修學要想有成就，關鍵不在此地，關鍵在自己懂得怎麼個學法。特別是我們最近講的《華嚴．淨行品》，文殊菩薩的開示第一句話，「若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德」，這句話重要！在善用其心，你就能成就。
我們看看儒，這是一個好的例子。孔子當年在世，他有三千弟子七十二賢，三千個學生裡面有七十二個傑出的人物，七十二賢。可是真正傳孔子之法的不是他們，連七十二賢都沒有能夠傳孔子的法，孔子的法被誰傳過去？孟子。孟子跟孔子隔了一代，孟子生的時候孔老夫子已經過世，孟子怎麼樣？善用其心，他學孔子。孔子雖然不在，孔子留下來的書籍在。那個時候的書籍不像我們現在的書本，那個時候用竹簡。孟子讀到了，非常認真學習，有不明瞭的地方向孔子的學生，孔子學生那個時候有不少還在世，向他們請教，所以傳孔子之法的是孟子，而不是孔子的學生。孔子在中國被大眾尊稱為至聖，孟子則稱為亞聖，夫子當時的七十二賢都在他下面，這就說明什麼？善學！你會學，你就學會了，不一定要老師在面前。老師所說的你能記住，老師所說的你能夠理解，你理解的有一定的深度，然後你把老師所說的都能變成自己的思想見解、生活行為，你就成功了。今天我們要學佛，說實在的話，一部《無量壽經》就代表全部的佛法，這個事實要懂。
隋唐時代，中外高僧，那個時候從日本、從韓國到中國來留學的高僧很多，有一段時期他們共同來研究討論，釋迦牟尼佛當年住世，講經說法四十九年，四十九年說得很多，哪一部經最重要，足足可以代表四十九年佛所說的一切經？研究的結果，幾乎大家公認《大方廣佛華嚴經》。我初學的時候，方東美先生把這部經介紹給我，告訴我這是佛經的概論，佛經哲學，佛經哲學概論，講得非常之好，在全世界所有哲學書裡面找不到有這麼好的一個本子。這個本子裡面有圓滿的理論，有精細的方法，有理論、有方法，後面還帶表演，五十三參是表演！這種編輯的方法在世界上找不到第二部。他是這樣介紹給我的。所以我最初接受佛法，觀念當中是佛經哲學，以後我跟章嘉大師、跟李老師，才從佛學轉變成學佛。
方老師走的那個路子是佛學，佛學跟學佛是兩樁事，以前我們不知道。跟李老師，李老師才把這個事情講清楚、講明白，佛學是把它當作一門學問來研究，並不嚴格要求自己要做到，不要求，所以於自己實際上的思想言行影響不大。可是學佛那就不一樣，學佛是什麼？我們要向釋迦牟尼佛學習，學得跟他一模一樣。釋迦牟尼佛今天把阿彌陀佛介紹給我們，他不要我們學他，他要我們學阿彌陀佛。就在這部經上，他把阿彌陀佛讚歎到極處，這個用意非常之深。他讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。釋迦佛的讚歎就是代表十方三世一切諸佛的讚歎，佛佛道同！這八個字無比的殊勝，不可思議，學佛的人不能不知道，不能不記住。也就是說十方三世一切諸佛都勸我們學阿彌陀佛。
阿彌陀佛在哪裡？就在這部《無量壽經》裡面。你要是真正照《無量壽經》學習，你的目標就是將來要成就佛中之王、光中極尊；向這個方向、向這個目標去邁進，決定依教奉行。前面佛教導我們從哪裡下手？從善護三業下手。善護三業，他把口業擺在第一，身業擺在第二，這跟一般經論上所講的不一樣。一般經論都是把身業擺在第一，口業第二，意業第三，身口意三業；這部經上不是的，這部經講口身意，用意很深。
我們在日常生活當中，最容易犯的毛病是口業，中國古德教學也非常重視，所謂是「病從口入，禍從口出」。孔子教學四科，第一個是德行，第二個是言語，你就曉得他多麼重視，這跟《無量壽經》上的用意相同。聖人的教學，對於言語看得很重。「善護口業，不譏他過」，《弟子規》裡頭講的，說人過就是惡，「道人善，即是善」，我們在日常生活當中不能不檢點。看到別人有過失不能說，應該怎麼樣？看到之後回光返照，要反省我有沒有？有則改之，無則嘉勉。我要有這個過失，我趕快要改；我沒有這個過失，我要勉勵自己不要犯這個過失，這就是「三人行，必有我師」。三人是什麼？自己是一個，一個善人，一個惡人。善人，我們向他學習；惡人，我們改過自新。人見不到自己的過失，很容易看到別人過失，別人是我們一面鏡子。看到別人過失立刻想到我有沒有，造作過失的這個人他就是我的善知識，我的善友，為什麼？我看到的時候能夠反省，我能得利益。如果我要把他的過失記在心上，還常常到外面去宣揚，那就大錯特錯，那就變成我自己重大的過失。把這條放在第一。
口業，不妄語。菩提心裡頭的真誠，真誠從哪裡開始？從不妄語開始。不兩舌，兩舌是挑撥是非，挑撥是非裡頭有意無意。我們學佛的同學大概有意的少，不會做，無意的可就多了。不知不覺說人家是非長短，批評別人，那就是兩舌。不綺語、不惡口。「善護身業，不失律儀」，這就是不殺生、不偷盜、不邪淫。「善護意業」，不瞋、不貪、不痴，十善業道。所以你要修西方淨土從哪裡學起？從十善業修起。諸位要曉得，我們今天十善業要用弟子規來扶持、來幫助，希望我們務必在一年的時間落實十善業，落實十善業就是落實弟子規，我們對於修淨土就有了基礎；換句話說，基本的條件我們就具足。如果我們沒有十善業、沒有弟子規的基礎，求生淨土可不是容易事情。
這個地方一開端，黃老居士說得很好。我們把他這個解釋念一段，重要的地方我們提一提，不重要的諸位自己看就可以。他說「今品」，就是這一品，「則論往生者因行之類次。蓋以凡夫聞名後，信願有深淺、發心有大小、持誦有多少、修習有勤惰種種之不同」。這段很重要，關係我們這一生能不能往生。所以我們要常常想一想，我自己的信願能不能達到往生的標準？很多念佛同修信心若有若無，有時候好像信心很強，遇到一點挫折，對自己信心完全喪失掉，這個不能往生，禁不起考驗。無論在什麼狀況之下，順境也好、逆境也好，信心堅定，《金剛經》上講得好，「信心清淨，則生實相」。在我們淨土宗裡面講，信心清淨，則得感應；不要求感應，感應自然現前，信心清淨，信心堅定。
學習，決定是一門深入，長時薰修，要善用其心，這比什麼都重要。為什麼？在現前這個時代，你要求個好老師不容易，要求好的同參道友也不容易，要求一個理想修行的環境也不容易，這都是屬於可遇不可求。真正遇到，那你要有慧眼，你要能看清楚，依止。連諸佛菩薩、中外聖賢在這個時代都有很多人毀謗，你聽了之後動不動心？我們親近一個老師，善知識，我相信你也很可能聽到有不少人毀謗你的老師。我的三個老師，我自己是過來人，有經驗。我親近方老師，毀謗方老師的人不少，常常在我旁邊說話，是哪些人？同鄉，家鄉人。我聽了之後，會不會改變我的信心？給諸位說，不會，要是改變信心，離開老師就走了，那什麼都學不到。
我們有一個信念，那就是古人教導我們的，「士別三日」，讀書人，離開三天沒見面，「刮目相看」，縱然三天前有過失，他現在改過了，改過他就是善人。佛在《八大人覺經》上教我們，「不念舊惡，不憎惡人」。這些同鄉們講的是他以前在家鄉年輕的時候，有很多不善的事情、不道德的事情。今天人家，我跟他的時候他四十多歲，我沒有看到他的過失，他教導我非常認真，我很感激。你們這些批評他的人，你們最近跟他沒有見過面，沒有接觸過，光是聽家鄉以前人的傳說，那是二、三十年前的，我們怎麼能相信？怎麼能夠為它動搖？這個道理要懂。
善人、好人不容易，自古以來毀謗的人、嫉妒的人、障礙的人特別多！初學如果說沒有相當的善根福德，聽了外面謠言就動了心，他自己就毀掉了，與善知識不相干。我跟章嘉大師，章嘉大師地位很高，高高在上，很多法師告訴我，你怎麼去跟他？他是政治和尚。說這些話的人有沒有跟章嘉大師親近？沒有，沒有接觸過。我跟李老師十年，對李老師毀謗的就太多了，造謠生事的人太多了。我們聽了一笑了之，也不跟他辯論，也不必跟他計較。親近善知識，印光大師講得好，一分誠敬得一分利益，十分誠敬你就得十分利益。這都是屬於我們的善根厚薄，我們的用心，我們自己能得多少。
親近好老師的人很多，方老師的學生很多，章嘉大師、李老師的學生都很多，尤其是李老師。孔子有三千弟子，李老師的弟子三十萬都不止。我離開台中的時候，差不多將近五十萬跟他學佛，跟他念佛，聽他指教。他開班教學，傳授講經的方法，我參加他的班，他的班只辦了兩年，二十多個同學。我是這個班上的旁聽生，我最後去的，按照順序先後來教，還沒有教到我，我已經離開了，我到臨濟寺出家。我知道。出家之後我回過頭來再跟他學，這是什麼原因？沒有出家每天工作八小時，不能全心全力的學習，進步很慢。我出家之後工作不要，沒有工作，我每天可以學十個小時至少，多的時候會學到十二個小時、十四個小時。他那個時候在台中教學十年，我兩年跟上，我有我一套方法。善學是比什麼都重要，你要會學；對老師要尊重，對所學的功課要尊重，對自己學習的態度是更要尊重。
這些年來，我接觸世界上許許多多的宗教，我跟他們結成好朋友。新加坡有一位部長，他曾經問過我兩次：法師，你用什麼方法能夠把不同的宗教團結在一起？我的方法沒有別的，就是學習。我學習佛經，我也學習《聖經》、《新舊約全書》，我也學習《古蘭經》。我學習絕對不是說那是外道的經典，我沒有這個念頭。我把《聖經》、把《古蘭經》都看作是《無量壽經》，都看作是《大方廣佛華嚴經》，我才能學到東西。如果當中有個界限，你什麼都學不到，你所學到的就是一點皮毛知識。
我告訴他們，我讀《古蘭經》，我是最虔誠的穆斯林；我讀《新舊約》，我是最虔誠的基督徒，所以我能講。你們大家聽到有兩片光碟，我在新加坡講《玫瑰經》，是天主教的早晚課誦本。我講《古蘭經》，回教徒聽得很滿意；講《玫瑰經》，天主教的，連大主教都讚歎。真學！沒有界限，沒有分別，沒有執著，你才能得到真東西。只要你有界限，你有分別，你有執著，聖賢人的東西縱然你能得到一點，是皮毛，不夠深度，不能透徹。真正透徹，整個宇宙是一法，心現識變。
佛法講不二法門，用現代的話說，基督教跟佛教是二，二就不是佛法，佛法是不二法，你能懂這個意思嗎？《古蘭經》跟《無量壽經》是二，二不是佛法，不二才是佛法。所以你懂佛法，你什麼都懂；你不懂佛法，什麼都不懂。悟！要記住佛法是不二法。地獄道跟佛道是二法，佛法是不二法，所以十法界跟一真法界是一法不是二法。一真法界在哪裡？就在此地，不二！二就不是佛法，二就是你沒有覺悟。佛是覺悟的意思，不是佛法就是說你還沒有覺悟，你還在迷。真正覺悟，整個宇宙是不二法。所以入不二法門就是明心見性，就是淨土宗裡面的理一心不亂。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
大乘無量壽經 （第一七七集） 2006/2/20 澳洲淨宗學院 檔名：02-34-177２４
大乘無量壽經 （第一七七集） 2006/2/20 澳洲淨宗學院 檔名：02-34-177２５
諸位同學，我們接著看「三輩往生」的第一段。
【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】
『三輩』是略說，也是表法的意思。因為在凡夫之中，這個地方的凡夫包括九法界，乃至於十法界，大乘教裡面所說的內凡、外凡。內外的界限就是六道，六道是內凡，六道之外，他沒有明心見性，依舊是凡夫，稱之為外凡，三界之外的凡夫，聲聞、緣覺、菩薩、佛。十法界裡面的佛沒有明心見性，這個諸位一定要知道。明心見性，見性成佛，那個佛不在十法界裡面，超越了，一真法界，這些我們在講席裡頭講得很清楚。
佛告訴我們，法界原本就是一真，所以一是真，十就不是真。一真法界為什麼會變成十法界？這個道理事實真相，大乘教裡面說得很多。「一切法從心想生」，這個一切法是指十法界，不是一真法界，因為一真法界裡頭沒有心想，十法界裡頭有心想。心想愈複雜愈多的，愈往下墜落；心想愈單純愈簡單的，他就往上提升。所以十法界裡頭，佛法界是最接近一真法界，它不是一真法界，很接近。菩薩法界也相當接近，那就比不上佛。佛真是很慈悲，告訴我們這究竟是什麼緣故。
凡夫煩惱習氣深重！總的來說，佛把它歸納為三個項目，就是三大類的煩惱。見思煩惱，見是見解，思是思想，見解跟思想錯了，跟事實真相完全相違背，這叫見思煩惱。譬如在見煩惱裡頭，這是講最粗的，頭一個錯誤，把身體當作我。諸位想想看，六道眾生哪個人不是把身體當作我？身體不是我，我在哪裡？佛說這是頭一個錯誤的見解，你看錯了，身不是我。身不是我，身是什麼？佛說身是我所有的，叫我所，它不是我。就像我們如果把身當作我，我們穿這個衣服，衣服不是我，衣服是我所有的，這大家懂得，衣服是我所有的；說身體是我所有的，這大家就不懂。
我前天在布里斯本，晚上那邊越南的同修來看我，大概有五十個人的樣子，提了一些問題，我跟他們解答。最後有一位男同修，他告訴我一樁事情，他有一次昏倒，躺在地上，靈魂出竅，我們中國人講他的靈魂離開他的身體。他說看得很清楚，看到他的身體躺在地下，他很想去把他扶起來，扶不動。然後看到這些來來往往的人，當時情況看得很清楚，他在高處往下看，都沒有障礙。看到護士把他抬到急診室，護士就叫他，醒醒、醒醒，他就又回來，回到身體他就醒過來了。他問我：這個事情好不好？我就告訴他，這個事情無所謂好與不好，但是證明了一樁事情，什麼事情？身體不是我。如果他叫你的時候你不理會他，你不回來，這個我們講死了，就宣布死亡；你又回來，回來你就又活了。中國自古以來這個記載很多，外國也有，外國叫這種情形瀕臨死亡的邊緣。這在我們佛經裡面也證明了一樁事情，身體不是我，身體是我所有的。什麼是我？你離開的那個，佛法叫神識，一般人叫靈魂，我們通常講靈性。靈性不生不滅，那才是我。把身體看作我是錯誤。
你明白這個道理你就應當要懂得，人生在世第一樁大事，聰明人才知道，提升自己的靈性。那就要講求道德修養，斷惡修善，破迷開悟，提升自己的靈性，這是什麼？你帶得走的！世間這些名聞利養，假的，身體都是假的，這更是假的，你要在這上用了許多時間，用了許多心血，那叫浪費。佛法當中常講「萬般將不去，唯有業隨身」，你能帶得走的是善惡業，善業提升你的靈性，惡業使你的靈性墮落，這個道理你要懂，這個事實真相你要曉得。所以他這個境界說出來，我們就告訴大家這樁事實，提升靈性太重要！我們今天求生淨土，就是把我們的靈性做最大幅度的提升。
西方極樂世界是一真法界，不但是一真法界，是一真法界裡頭最殊勝的法界。此地談到三輩九品，這只是一個提示，就是說往生的人品位不同，是不是只有三輩、只有九品？不止。三輩裡面還有三輩，那就變成九品；九品裡頭每一品還有九品，那就九九八十一，八十一品裡面，每一品裡頭還有八十一，重重無盡，無量無邊。換句話說，每個人層次都不一樣。就如同江本勝博士的水實驗，他這個工作做到今年十一年，做了幾十萬次的實驗，從來沒有一次兩個結晶是相同的，從來沒有。他把這個現象告訴我，我跟他講對的、正確的。同樣是一個人，同樣在此地做實驗（對水做實驗），我以善心對這個水，它變現的畫面；我再隔一分鐘或者隔幾秒鐘，我再取一個實驗，兩個結晶相似，並不完全相同，為什麼？我前一念的善心跟後一念的善心不一樣，現的現相怎麼會相同？你就知道這是什麼？唯識所變。十法界裡面的眾生沒有見性，它怎麼會相同？
沒有見性是妄心，妄心我們講八識五十一心所，念念不一樣。不要說我跟別人不一樣，我自己前念跟後念就不一樣。這是總的說，要是分開來說，我們前面講信心，前念的信心跟後念的信心不一樣，前念的願心跟後念的願心又不一樣，讀經前念跟後念也不一樣，怎麼會相同？所以從這些道理，只要你覺悟，你明瞭，要不要放在心上？不要，放在心上就是執著、就是分別。明瞭就好，明瞭就是覺悟，起了分別執著，那叫妄想，那不是覺悟，那叫打妄想。所以妄想跟覺悟是兩樁事情，我們一定要把它搞清楚、搞明白。
往生品位有差別，實在講，這種差別跟《華嚴經》上講到華藏世界四十一位法身大士的差別，理、現相完全相同。在《華嚴經》上，諸位聽到我說過，華藏世界有沒有四十二個階級？四十二是包括妙覺，有沒有？不能說有也不能說沒有，為什麼？你說有，人家那邊的居民六根接觸六塵境界已經都不起心、不動念，不起心、不動念當然沒有分別執著，哪來的四十二個位次？沒有。為什麼佛要說有？生在那個地方的人，雖然於一切境界不起心、不動念，無始無明的習氣有厚薄不相同。要跟你細說，不止四十二，四百二、四千二、四萬二都不止，為什麼？沒有把習氣統統斷盡，每個人習氣厚薄都不一樣。
所以，你要問我西方世界三輩九品有沒有？我就告訴你，不能說有也不能說無。但是你要曉得，極樂世界的情況跟十方諸佛剎土不一樣。不一樣在哪裡？它四土在一起，十方世界四土不在一起。像我們現在居住這個世界，釋迦牟尼佛的娑婆世界，釋迦牟尼佛有沒有四土？有，我們現在知道我們住在這個地球上是凡聖同居土，世尊有沒有實報莊嚴土？有沒有方便有餘土？有，用現在科學家講的話，不同維次的空間，我們見不到。高維次的能夠見到低維次的，低維次的見不到高維次的。
可是西方世界，就是凡聖同居土，得彌陀四十八願威神的加持，時間跟空間突破了，所以它沒有空間維次。這一來它的四土三輩九品統統在一起，得佛力的加持。煩惱習氣雖然沒有斷，他不起現行，也就是說六根接觸六塵境界，幾乎就像法身菩薩一樣，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。所以從見思煩惱的習氣說它是凡聖同居土，其實見思煩惱斷了，他有見思習氣；從塵沙的習氣說它是方便有餘土，從無明的習氣說它是實報莊嚴土，統統是習氣，絕對沒有現行。這個道理，我們在佛經上用了五、六十年的功夫，我們才真正悟入這個境界，真正明瞭事實真相，信心清淨，信心堅定。
後面這句話我們念一念，「其往生後品位雖懸殊」，你看往生後，「若論其能往生之主因，莫不由於發菩提心，一向專念阿彌陀佛。蓋此正本經之綱宗，往生極樂之關鍵」，這幾句話重要。所以一定要記住，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。菩提心是什麼？這不能不知道，《觀經》上跟我們講的「至誠心，深心，迴向發願心」，這是菩提心；《大乘起信論》馬鳴菩薩給我們說的「直心，深心，大悲心」。《經》跟《論》合起來看，意思就很明顯，直心就是至誠心，深心是一樣的，《經》、《論》完全相同，迴向發願心就是大悲心。這個我們再解釋解釋，不解釋還是不好懂。
為什麼說三個心？心只有一個，哪有那麼多？心是一個，有體、有用，那就有兩個講法。至誠心、直心是菩提心之體，另外兩種是它的作用。作用有對自己的叫自受用，有對別人的叫他受用。對自己叫深心，《經》、《論》都講深心；對一切眾生，對宇宙萬物，大悲心、迴向發願心，他受用。所以諸位要曉得菩提心是一心不是三心，說三心，這個一心有自受用、有他受用。佛家講的比儒清楚，儒家只講兩種，「誠意，正心」。誠意是菩提心之體，正心是菩提心之用，他把自受用、他受用合起來，正心；佛把作用分作自受用、他受用。所以佛家講三心，儒家講二心，二、三裡面內容是相同。
現在問題就是深心是什麼？不好懂，古人的解釋也不好懂，所以我們為方便起見，我就用《無量壽經》的經題跟大家解釋什麼叫深心。深心就是經題上所講的「清淨平等覺」，這就是深心。所以我現在講菩提心我講五個，這就更清楚，容易懂，我講「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，講十個字，大家好懂。真誠是真心的體，後面這八個字是作用，作用裡面有三個是自受用，一個他受用。清淨心是自受用，平等心是自受用，正覺心是自受用，慈悲心是他受用，對人對事對物大慈大悲。
這幾年我們在多元文化做了不少的工作，多元文化這個工作的核心是「愛」，就是佛法講的慈悲。你為什麼沒有慈悲心？你為什麼不能夠同情人？為什麼不能夠諒解人？為什麼不能愛人？原因在哪裡？你不知道自愛，人不知道自愛他怎麼會愛人？什麼叫自愛？你要知道你自己的心本來是真，本來是誠。真就是沒有虛假，真則不假，誠則不虛。你要能夠保護你的真誠，發揚光大你的真誠，這叫自愛。我為什麼對人虛偽？我為什麼要欺騙一切眾生？這叫不自愛。人不自愛怎麼能愛萬物？怎麼能愛眾生？沒有這個道理。
自愛所表現的是怎麼樣愛自己。你能夠修清淨心是愛自己，你能夠修平等心是愛自己，你能夠修正覺心是愛自己。今年四月中國國家宗教局要辦一個「佛教世界論壇」，也邀請了我。這個論壇的主題，「和諧世界，從心開始」。好，這個題目真的是把中心抓到了。下面有一個副題，「心淨則國土淨（這是佛經上的一句話），心安則眾生安，心平則天下平」，說得太好！這三句話就是深心。怎麼樣才清淨？修清淨心，真正是自愛；怎樣才心平？平等心；怎樣叫心安？心覺悟就安，迷就不安。
你看看禪宗二祖的故事，中國禪宗慧可見達摩，冬天下雪，站在門外，雪都到膝蓋，達摩還是不理他。他把手臂砍斷，拿著手臂供養達摩，達摩看到這個樣子，這表示他的誠意，問他：你為什麼？到底為什麼你要這樣做法？我心不安，求大師給我安心。達摩一伸手：你把心拿來，我替你安。這一句提醒他，他聽了這句話，回光返照，「覓心了不可得」，他回答達摩祖師，我找不到我心在哪裡。達摩祖師說「與汝安心竟」。他整個人一下就覺悟，覺悟心就安，迷就不安，覺就安。
你看看它這個副題就是《無量壽經》上的「清淨平等覺」。心淨則國土淨，心平則天下平，覺就安，心安則眾生安，這叫什麼？自愛。你要能夠常常保持你的心清淨、心覺悟、心平等，這個人叫自愛。自愛而後才能愛他，愛他就是慈悲，大慈大悲。慈悲是平等的愛，沒有分別，沒有執著，平等的愛叫做慈悲；有等級，有差別的，就不叫慈悲。你裡頭有分別、有執著，那是六道輪迴裡面眾生的愛，情愛，有情，情就是分別執著，那個不相應，這是講菩提心。
菩提心，要用現在的話簡簡單單給諸位說，就是自愛、愛他，這就是菩提心。你不懂得自愛，你就不可能愛他，真正愛他的人一定是自愛，真正自愛的人一定愛他。這個他，對象是遍法界虛空界一切萬物，不僅是有情眾生，包括無情。愛人，愛一切動物，愛一切生物，愛山河大地，這講到礦物！範圍之大，沒有法子去度量，遍法界虛空界。「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，這是發菩提心。這個心是真心，這個心是阿彌陀佛的心，是我們自己本性、真心，你要把這個發出來，有這個心，想到極樂世界見阿彌陀佛太容易了。
一向專念，一，一個方向，一個目標，這叫一向；專念，不能夾雜，夾雜怎麼樣？你分心。決定往生。這句是全經的總綱領，總綱領是總的修行指導原則，也就是整個淨土宗修學指導的原則，你不能不懂。開頭修學一定是一門深入，長時薰修。到什麼時候你才能涉獵其他的經教法門？覺悟了，為什麼覺悟就可以？因為覺悟他不分別、他不執著。不分別、不執著，一切法是一法，一法是一切法，這樣才行。你還有分別執著，不行，你要是一接觸你就亂了，你就迷了。
譬如世間所有一切宗教是一不是二，那你接觸沒有問題；所有一切經典是一不是二，這就沒有問題了，看再多都是看《無量壽經》，看《無量壽經》就是看一切經；甚至於看《無量壽經》也看到世間所有宗教經典，看所有宗教經典也都是看《無量壽經》，這才行，沒有到這個境界不可以，你還得真的是一門深入。所以我遇到不少人問我，儒跟佛不一樣，世間跟出世間不一樣，我們應該怎麼學習？學習之初，一定要守規矩，要聽老師的指導。因戒得定，因定開慧，慧開之後就活了，活活潑潑，萬法歸一，就活了；你還不能歸一的時候，不行，你得按照規矩去做。
所以發心很重要，這個心能不能發得起來？不容易，心如果一發出來你就不是凡夫。你看《華嚴經》裡面，初住菩薩叫發心住，菩提心一發你就超越十法界。這就說明十法界裡面的佛法界，那個佛為什麼不是真佛？菩提心雖發，還不足，不夠標準。怎麼不夠標準？六根接觸六塵境界還會起心動念，雖然他沒有分別，他沒有執著，他會起心動念，這就是不夠標準。什麼叫夠標準？你就明白了，六根接觸六塵境界不起心、不動念，他只要到這個標準，馬上就超越十法界，就契入發心住，初住菩薩，法身大士。往上去，六根接觸六塵境界都是不起心、不動念，所以是平等法界。起心動念不平等，不起心、不動念才真平等。所以不分別、不執著，不錯了，已經算平等，但是起心動念是習氣，習氣沒斷，必須把分別執著的習氣也斷掉。話說起來容易，契入境界真不容易。所以我們這一生當中能生淨土，實在是無比的幸運，帶業往生。
下面黃老居士告訴我們，「三輩往生是我們往生西方極樂世界的類別。願行功德，這是我們求往生的軌範。」這四個字要記住，願行功德，要有堅定的願望，我們活著這一生什麼都不求，天上人間的福報，不可以有這個念頭。身心世界一切都能放得下，有一樁事情放不下你就去不了，你對這個世間有留戀。天上人間、再好的環境都能夠捨，一絲毫留戀都沒有，你才能去得了。不能有貪戀，不能有瞋恚，不能有迷惑顛倒，這三個東西合起來就是貪瞋痴，這個東西不能有。
日常生活當中處事待人接物，包括自己的生活，斷一切惡，修一切善。善惡要有能力辨別清楚，能夠提升自己靈性的是善，讓自己靈性墮落的是惡；幫助別人提升是善，幫助別人墮落是惡。自己要做一個好的榜樣給人看，這是善，自己給別人做不善的榜樣是惡。這裡頭差別，真的是「差之毫釐，失之千里」。怎麼學？不讀書不行，一定要讀聖賢書。
說到這個地方，有許多同學來找我，有人希望跟我一起修淨土，也有人很希望跟我一起學《華嚴》。真正有心向學，那就請你們要記住，跟在身邊未必有成就。像孟夫子學孔子，不在身邊，他學成了，比在身邊七十二賢超過。所以「善用其心」這句話重要，用什麼心？用菩提心，用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你要用這個心；用菩薩行，菩薩行是什麼？看破、放下、自在、隨緣、念佛。只要你真正能夠依這二十個字，起心動念、言語造作與這二十個字都相應，我們真的是同參道友，不一定在一起，不一定住在一起，不一定生活在一起，你們個個都會成就，有真實的成就。如果這二十個字做不到，天天跟在我身邊，不能成就。這要懂，要清楚、要明瞭，我們的方向、目標不能走錯。
機緣非常難得，這是經論上常講「人身難得，佛法難聞」。得人身最可貴就是聞佛法，聞了你能夠理解，解了你能夠實行，你能夠落實，把經典裡面的道理變成自己的思想見解，經典裡面的教誨變成我們自己的生活行為，你是真的在學佛，諸佛都讚歎你，龍天善神都保佑你，這會使我們感到很大的欣慰。所以信願行，這是往生西方淨土三個條件。此地講的願行功德，當然包括信，要沒有信，你哪來的願？你哪裡會有行？我們要信彌陀之信，我們要願彌陀之願，把經上講的四十八願變成我自己的願望，行彌陀之行。信願行有了功夫，功夫得力就叫做功德。
黃老後面幾句話是勉勵我們，這是往生淨土的軌範，軌是軌道，範是模範。「若真志求往生」，你是真的有志求往生，「則當依之」，你不依這個你求往生，那是隨便說說，不是真的。「猶如明鑒，時時對照，思欲類及」，這幾句話很重要。鑒是鏡子，經典就像鏡子一樣，天天讀就是天天照，每讀一遍要好好想一想，經上所講的我做到沒有？經上所講那些過失我有沒有犯？拿著經典天天對照自己的起心動念、言語造作，依照經教的標準改過自新，這叫真學佛。你去研究裡頭的經文，這一句怎麼講法，古來哪個大德怎麼講法，那個大德又怎麼講法，比較哪一種好，那叫做搞佛學，那不是學佛，與自己提升境界毫不相關，錯了。學佛才能成佛，搞佛學，依舊是凡夫，成不了佛，這個道理不能不懂。
下面提醒我們，這個法門在佛法裡面稱為易行道，我們千萬不要誤會這個道很容易，那你就錯了，這個易行道是對八萬四千法門來講的。八萬四千法門來比，這個法門是易行道，其他的八萬三千九百九十九個法門我們稱它作難行道。為什麼？它要斷煩惱，斷煩惱對我們來講那是真難，你煩惱習氣斷不了你就不能往生。我們這個法門，煩惱習氣斷不了也能往生，所以比較起來這個就容易多了，所以稱之為易行道。你至少要具足，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，要具足十善業道。具足十善業道肯定具足弟子規，十善業道包括了弟子規，十善業道落實在我們日常生活處事待人接物，就是弟子規。所以它是一不是二，這一點我們要很清楚、很明瞭。今天時間到了，我們就講到此地。