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  諸位法師,諸位同學,請看經本第二十頁第三行,第十章,只有一願,這一願非常重要:

  【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】

  這是第十八願,是四十八願裡頭的核心,最重要的一願。日本的淨宗有本願念佛,就是根據這一願。本願念佛行不行?行,不是不行,但是,一定要把它搞清楚、搞明白,如果說我們發願求生淨土,只遵守這一願,其他的四十七願都不要,恐怕不能往生。一定要曉得,《無量壽經》上四十八願,每一願都包含其他的四十七願,任何一願都是圓滿的,這就對了。不能夠執著這一願,其他的,你看善導大師給我們說的五種,這是第五種,最後的一願,最真實的願,真實當中真實就是第十八願,就這一願。這一願說什麼?臨命終時,你一生都沒有遇到佛法,都沒有遇到淨宗,你臨壽終的時候遇到善知識,勸你相信淨土,相信阿彌陀佛,最後十念也能往生。有沒有這樁事情?有,還就在現前。

  兩個多月之前,廣東潮州汕頭這個地方有個謝居士,他也是做企業的。這三年,他在國內做道德講堂,做得非常成功,現在我看到國內很多地方都有道德講堂,是從他這個地方引發的。他的道德講堂今年是第四年,真的,救了兩萬多人。道德講堂只有七天,時間不長,一個星期的時間。到那邊接受這個講堂教學,七天當中可以把一個惡人變成善人,把一個貪官變成廉潔。接受他這個訓練的,三年有兩萬多人都回頭,這是真實功德,不可思議。

  他的父親也是個好人,見到兒子做善事也歡喜,也都能隨喜,但是他不曉得念佛,從來沒有念過佛。病危的時候,他著急,他說我爸爸要能往生多好。斷氣前面兩個小時,換句話說,他就兩個小時,他坐在他爸爸旁邊,他爸爸頭腦很清楚,就問他爸爸,跟他爸爸講:「真有極樂世界,你相不相信?」沒有想到他爸爸點頭,沒有力氣說話了,點頭。又告訴他,「真有阿彌陀佛」,也點頭。他說「那好,我念佛,你跟我一起念」。就念兩個鐘點,他斷氣了,很多人在現場看到蓮花、聞到異香,他真的到極樂世界去了。這就是給第十八願這一願,給我們做證明,一生沒有念佛,就是臨終前面兩小時,兒子勸告他,他點頭。當然這個有佛力加持,兒子三年做這麼多好事,度了兩萬多人,把人都能改邪歸正,這個功德很大。

  所以這個道德講堂,現在在國內到處開花,遍地開花。如果你們有意思的話,也可以到那裡去,一個星期,到那邊去學一個星期,確實能幫助你轉變。所以人是教得好的,就是沒有人教,人性本善,都從這個教學當中顯示出來。我們過去,二00五年我在湯池做實驗,還三個月才收到效果,他七天,七天就能收到效果。

  日本前首相鳩山,他三次到香港來看我,我把這個事情告訴他,他不相信,一個壞人,無惡不作的人,一個星期怎麼能把他轉變好?難相信,不相信。我就勸他,你去看看,親自去,好像他住了三天,他住了三天,給我寫了一封長信,寫得很長,佩服得五體投地,看到了,真的,不是假的。他說中國傳統文化有這麼大的魅力,我們始終沒想像到,也不敢相信,現在親自看到了。我勸他把這個道德講堂引導到日本來,派一些幹部到那邊去接受訓練,學成之後到日本來辦。會不會辦成功?我相信能辦成功。

  道德講堂的第一堂課,第一個小時,就是日本江本勝博士的水實驗,他把這個擺在第一堂課。這第一堂課學什麼?主要就是真正認識我們起心動念水知道。再延伸,那就是美國修.藍博士的意念治病。不但水知道,修.藍博士到香港來看我,告訴我,這桌子知道,這椅子知道,我們是住在樓上,天花板知道,地板知道,牆壁知道,你能瞞過誰?你起心動念沒有不知道的,知道的太多了,只是你自己不知道。像我們這個地方,外面花草樹木、山河大地統統都知道。如果知道這個事實真相,不敢起惡念,起惡念太可怕了。這第一堂課,告訴他這個概念,別以為起心動念沒有人知道,全知道,整個宇宙都知道,就是你自己不知道。這一堂課就把人心抓住了。七天教育裡頭,最重的課程,就是講因果報應,善念、善言、善行有善果,不善的念頭、不善的言語、不善的行為有惡報,不是不報,時候未到。所以統統都改邪歸正了,不但不敢做壞事,連壞的念頭都不敢起。教育是這麼成功的。

  今年第四年,政府承認了,給他獎勵,在他門口掛了個招牌,「潮安區家庭道德教育基地」,掛這一個牌子,政府對他承認了。現在全國到處開花,真難得,跟第十八願相應,父親走得那麼好。他照的有一套光碟,這套光碟將來我希望這邊同學們都能夠看到。三天之後入殮的時候,全身柔軟,比活的時候還要軟,瑞相稀有。所以我們相信,「十念必生」是真的不是假的。

  善導大師只說了五願,這是最後一願,五願要記住,第一個是第十二願「必成正覺」,一點懷疑都沒有,必成正覺;第二願是第十三「光明無量」;第十五「壽命無量」;第十七「諸佛讚歎」;第十八,這第五條,第十八,「十念必生」。我加了一條,在第二十願,還沒學到,第二十願「作阿惟越致菩薩」。這一願也非常重要,他五個重要的,我六個。作阿惟越致這一願是告訴我們,往生到極樂世界你是什麼地位?法身菩薩的地位,太高了,這個也是對我們是很大的鼓勵。我們這一生要能修成阿惟越致可不是容易事情,在阿羅漢之上,在權教菩薩之上,往生極樂世界生實報莊嚴土,這地位太高了,所以沒有人敢相信。這一願是四十八願裡面重要的一願。

  我們現在看這一段註解。第十八願是四十八願中最重要的一願,此古來祖師所公認。不但中國歷代的祖師,也包括日本的祖師,日本的祖師比我們中國祖師更重視,第十八願。其重要在十念必生,往生淨土太容易了。在中國,念佛往生文字記載裡面有《淨土聖賢錄》、有《往生傳》,確確實實記載了唐朝時候的張善和往生。張善和不懂佛教,一生屠牛為業,是個殺牛的,賣牛肉的,殺牛的,一生殺多少牛。臨命終時看到很多牛頭人,那都被他殺掉的,牛頭人來問他討命。他大聲喊救命,別人問他你怎麼了?許許多多牛頭人來問我索命。算是他的運氣好,正好有一位出家人從他家門口經過,聽到裡頭喊救命,這個出家人就到裡面去看看,就看到張善和那種驚慌的樣子,牛頭人。他很機警,燒了一把香,遞給張善和手上,叫他念阿彌陀佛求生淨土。他就大聲念阿彌陀佛、阿彌陀佛,念了幾聲之後告訴大家,牛頭人不見了,牛頭人走了。又念了幾聲,告訴大家,阿彌陀佛來接引他了,他到極樂世界去了。這是十念必生,非常好的例子。

  在宋朝時候有個出家人,瑩珂法師,這個很多同學都知道的,這是個不守清規,破戒的比丘,他的惡習氣很重,知道錯事也會犯。還算不錯,他相信因果,自己想想,出家之後這一生所作所為,必定墮地獄。想到地獄他就害怕了,地獄可不是好玩的,找同參道友,向大家請求,你們有沒有方法救我,讓我不墮地獄?就有個道友送他一本《往生傳》,他讀了之後感到非常慚愧。他把寮房門關起來,一心一意專念阿彌陀佛,念了三天三夜,大概也沒吃飯也沒睡覺。三天三夜把阿彌陀佛念來了,至誠感通,真誠到極處跟阿彌陀佛就起感應道交的作用。佛來了,佛告訴他,你還有十年壽命,壽命還有十年,十年之後我來接引你。這等於給他授記了,你在極樂世界已經報名了,已經註冊了,十年以後佛來接引你。他也是福至心靈,他向阿彌陀佛報告說:我的習氣太重,我禁不起誘惑,這十年當中不知道我要幹多少壞事,我的壽命不要了,我現在跟你走。阿彌陀佛就答應了,跟他講,好吧,三天之後我來接你。

  非常高興,這就把自己房門打開,很歡喜,告訴大家阿彌陀佛三天之後來接我往生。廟裡頭沒有一個人相信,你這種壞人、惡人,佛怎麼會來接你?好在三天時間不長,我們等著看是真的還是假的,你是騙人的還是真有這回事情。到第三天,他告訴大家,求大家今天特別給他做一堂念佛的佛事,送他往生。大家聽了他的話,好像不是假話,態度很誠懇,不像是騙人的樣子,就相信了,幫助他念佛。念了一刻鐘,古時候的一刻是我們這個地方的一倍,我們現在一刻是十五分鐘,古時候的一刻,大概是將近四十分鐘的樣子,一刻。念了一刻鐘的時候,他就向大家告訴,阿彌陀佛來了,他能看見,別人看不見,真的,跟阿彌陀佛走了。念佛當中沒有生病,無疾而終。這段事情被記載在《往生傳》裡頭,記載在《淨土聖賢錄》裡面,是真的不是假的。這就是告訴我們,四十八願的功德太殊勝了,威力不可思議。你看,造作地獄的罪業,只要一回頭、一改過,拼命念佛,把阿彌陀佛念來,能往生極樂世界,他十年的壽命不要了。這種例子,我們相信在淨宗一定很多,絕對不是他一個,很多這個例子,所以我們要相信。

  在我們現前的例子,我們看到來佛寺的四個,三位還要加上老德,你們看這裡面的報告,老德是最後補進去的,都是一句佛號。他們四個人都沒有念過書,都不認識字,但是他們有同樣的稟賦,那就是個個都是老實人,都是聽話的人,都是真幹的人。具備老實、聽話、真幹,決定得生淨土。絕大多數的人他不老實,他妄念很多、雜念很多,他要學很多法門,什麼都要學。信佛、信菩薩,又信鬼、又信神,信的可太多了。到臨命終時誰來救他?相信的那些人都不理他,為什麼?他依靠的靠山太多,我不去沒有關係,有那個去,結果到最後一個也不來,虧就吃大了。所以信心只能信一個法門,你就能成就。每個往生的人都是一門,一門深入,長時薰修;經典也是,一部經,不要搞太多,一部經能開悟,能大徹大悟、明心見性。海賢老和尚給我們做的榜樣,我們要相信,這不是假的,這都是擺在我們面前,最近幾年的事情。

  現在這個世界,社會混亂,地球上的災難太多了,天天都有報導。我這一生能夠得到一點清淨,我不看電視、不看報紙,媒體跟我斷絕了五十年。所以你問我,我的生活當中每天社會安定、天下太平,沒有事情,我這個小範圍裡頭很安靜。古人講得好,「知事多時煩惱多」,知道事情多,煩惱多;「識人多處是非多」,認識人太多了,是非就多。所以認識人愈少愈好,知道事情愈少愈好,只念佛就好。只要把這個抓住了,老實念佛,真信,真願意往生,決定沒有懷疑,你就是阿彌陀佛最好的弟子,將來阿彌陀佛一定會帶你到極樂世界去。到極樂世界,把這個《無量壽經》完全證明,為什麼?你都看到了,經上所說的真實不虛。

  祖師大德們公認的十念必生,明白宣布名號功德不可思議。真正是大道至簡,太簡單了,就這麼簡單,容易成就。相信的人,老實人相信,他沒有條件,他不會更改,一句佛號念到底,三年五載他就成就了,他就往生了。對這個世間決定不留戀,有絲毫留戀就是障礙。這裡給我們說了,名號,就是阿彌陀佛的名號,功德不可思議。眾經較量,得到一個結論,推到最後就剩了一句阿彌陀佛聖號。要講佛法,講到究竟就是一句阿彌陀佛,真的是善導大師所說的,「諸佛所以興出世,唯說彌陀本願海」。佛出現到世間來幹什麼?就是把極樂世界介紹給我們,把念佛法門介紹給我們。你能信能願,你這一生就作佛去了,穩穩當當、平平安安到極樂世界成佛去。

  再回過頭來研究,四十八願就是這一句佛號的解釋。四十八願所說的,是解釋這一句阿彌陀佛,才知道阿彌陀佛真實功德不可思議。《無量壽經》全經就是解釋這四十八願,所以我們時間短,不長,我們就選擇這一品,專門來學四十八願。《無量壽經》講得詳細,這個說得簡單,內容是一樣的,沒有兩樣。《大方廣佛華嚴經》就是解釋《無量壽經》的,所以古人稱《華嚴經》是大本《無量壽經》,《無量壽經》是中本《華嚴》。那有中本,還有小本呢?有,小本就是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》是小本《華嚴》,《無量壽經》是中本《華嚴》,《大方廣佛華嚴經》就是大《阿彌陀經》。《大藏經》就是解釋《華嚴經》的,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,總結歸納起來就是一句佛號阿彌陀佛。念這一句阿彌陀佛全念到了,一切諸佛菩薩都念到了,一個不漏;一切經,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,你統統念到了,也沒有漏掉一部經。這個名號功德還得了嗎?我們把這個看輕了,不肯念佛,錯了。

  我們在此地用這個方法,首先取得西方極樂世界,到極樂世界,我們的壽命是無量壽,有的是時間,學習一切經,而且很容易成就,為什麼?你可以同時學。我們現在學東西,是一門一門慢慢學,不能同時學。他怎麼同時?分身,我們無法分身,能夠分無量無邊身,到一切諸佛剎土去拜佛供養修福,聽佛講經說法是修慧。一尊佛給你說一部經,無量諸佛就給你說無量部經,而且同時完成。這個好事,世間找不到,只有極樂世界有。所以不能不到極樂世界去,不到極樂世界去,你的虧就吃大了;到極樂世界你佔盡了便宜,一生成就是圓滿成就。不是像我們現在念大學,一個科系念完就畢業,就拿到學位了,不是。大學裡頭有幾百個學系,同時全畢業了,極樂世界畢業是這個畢業法,全部畢業了,十方三世一切諸佛所說的你全都學完了。多少時間學完?很快,很短的時間。為什麼?因為你是一時成就,一次圓滿。這都是所謂難信之法。

  所以我們體會到,一部《大藏經》濃縮了就是一句佛號,這一句佛號展開就是全部的《大藏經》。《華嚴經》說「一即一切,一切即一」,如對於一般人來講,說任一;若對於成佛機緣成熟的人來說,就要說專一,專是指一句佛號。你要是真搞清楚、搞明白了,必定是死心塌地的抱著一句佛號不會放鬆,就像海賢老和尚一樣。南陽的這四個人,海賢老和尚、他的母親、他的師弟海慶老和尚,還加上一個老德和尚,這四個人都是沒有念過書的人,不認識字,都是鄉下人。憑的什麼?就是老實、聽話、真幹,對佛菩薩、聖賢人所說的話,一絲毫懷疑都沒有,完全接受。而且對老師尊重,為什麼?這句佛號是老師傳的,他對老師信得過。老師給他剃頭,剃度出家了,傳法就傳他這一句「南無阿彌陀佛」,就這一句,囑咐他一直念下去。這四個人都是念了一生,念到最後一口氣斷氣,往生了,四個都成就。

  這個地方我們用《華嚴經》上這一句話,「一即一切,一切即一」,這個一就是一句佛號阿彌陀佛,一切就是一切諸佛菩薩名號,一切諸佛菩薩所說的一切經典,統統在阿彌陀佛名號當中,這個要記住。我們對一般人來講是任一,任一是八萬四千法門,佛說了,「法門平等,無有高下」,你學任何一個法門,只要專,都能成就,都能夠得定,都能夠開慧,都能夠明心見性。只是沒有念阿彌陀佛那麼快,為什麼?阿彌陀佛有四十八願的加持,其他的八萬四千法門,沒有阿彌陀佛加持,不一樣在這個地方。四十八願是專門為了十方一切苦難眾生,真信、真願、老實念佛而建立的道場,特別為這些人建立的。所以你只要相信,只要不懷疑,一句佛號念到底,你這一生決定得生。千萬不要拐彎抹角,不要換題目,不能懷疑,不能去想學這個再學那個,不行。你看在中國不少人,念佛的人,他去學禪,叫禪淨雙修,我禪不成功淨就成功,淨不成功禪會成功。到最後禪淨都不成功,虧就吃大了。叫你走一門,不能走兩門,這個比什麼都重要。所以這個一,一定要認清楚。

  下面,對於成佛機緣成熟的人來說,應該說專一。《華嚴經》上這句話,一即一切,一切即一,這一怎麼講法?要看根熟的眾生,這一就是阿彌陀佛。來佛寺的這四位大德都是根熟眾生,所以一句阿彌陀佛,四個都成就,成就得太殊勝了。我們這邊有結緣的小冊子,《來佛三聖永思集》這麼一本書,來佛寺的三位大德,編的一個紀念冊。後面有個光碟,那個光碟九個小時,就是把這本書從頭到尾念一遍,屏幕上有文字、有音聲,沒有人像。你能讀的,讀它很好,常常讀它;你不能讀的,聽,光碟跟書的內容完全相同。光碟是有聲書,我們學起來就非常方便。所以,對於成佛機緣成熟,你問問自己,你成佛的機緣有沒有成熟?怎麼知道?對西方極樂世界不懷疑,就成熟了,能接受、不懷疑,對阿彌陀佛能接受,不懷疑,真的想往生到極樂世界去,還希望早一點去,對這個世界沒有絲毫留戀,你的根就熟了,這就是根熟眾生。所以有能力多做好事,多幫助別人,什麼是好事?幫助別人念佛是最好的事,沒有比這個更好的。

  我這一生,老師教我學印光大師。我跟李炳南老居士學佛,老師非常謙虛,他說他只能教我五年。五年之後怎麼辦?他給我介紹一個老師。我說哪一位?印光大師,印光大師是他的老師。早就往生了,那我們怎麼學法?印光大師的《文鈔》在,是他老人家教誨,在這部書裡頭,我們讀《印光大師文鈔》。《文鈔》裡教給我們應該學習的,我們認真努力去落實,去做到,這就是印光大師的學生,你決定不會走錯路。好!老師是真這樣教給我,我讀的《印光大師文鈔》是老師送給我的,那個時候只有正續兩編,正編兩冊,續編也是兩冊,總共四冊,分量不多。這是淨土宗近代的祖師,社會大眾所公認的,佛門大德,我們做他的私淑弟子,認真向他學習。讀這個書,如同老師在面前講給我聽一樣。

  出家,我跟李老師學佛的時候沒出家,可是出家之後我又到台中去住了好幾年,住滿十年,把十年的時間補足,才離開老師。我的法緣比較殊勝,所以常常長年都在國外,這也是一般人不容易做到的。年輕,學佛的經歷不深,很淺,到處有人請你講經不容易。我是交了一些朋友,這個朋友是大專佛學講座的學生,這是緣分,緣分也是非常偶然結的緣,但這個緣結得深。這些學生們,畢業之後到外國留學,在外國學成之後,就留在那邊工作,就定居在外國了。這些同學差不多有二、三千人,遍布在全世界各個地區,我到處講經是他們邀請。我有這個機會遇到,不是一般人都能遇到的,這個交情不深誰願意請你去?這是各人緣不一樣,我們講機會,有機會要好好抓住,不抓住,機會就失掉了,就錯過了。一定要把機會抓住,才真正能夠斷惡修善,積功累德。所以,能不懷疑的人、能真幹的人,就要教他一句佛號。海賢老和尚常常勸人,就一句話,「好好念佛,成佛是真的,其他都是假的」。

  世間許多事,有些無奇不有,我們明白了,幫助我們斷疑生信,幫助我們念佛求生淨土。像今天上午發生的事情,你們同學們都知道,我們這邊的同修有一個被靈鬼附身。說出他們很苦,他們在惡道,而且都是小孩,被墮胎的、殺害的。這個罪很重很重,父母墮胎,將來都在地獄,這個不能不知道。小孩到這裡來要求超度,很多小孩在吃奶的時候,還有還沒有出生的時候被墮胎了。一天有多少?全世界,有記錄的是醫院裡頭有登記的,還有沒有通過醫院墮胎的,真的是不計其數。這些小孩到世間來,你們把他糟蹋掉了,他的怨恨多深?他要報仇,他要報復。能夠與佛有緣是他的福報,他要來找佛門弟子來求超度,大概都能夠離開惡道。將來遇到了,又到你家來,那就是來報怨的、來討債的,生生世世沒完沒了。這是非常嚴重的問題,不能不知道,不能幹這種事情。

  我們起心動念,一念惡,就是意在造惡,你造了沒有?造了。你口說出來,身做出來,那就更重了。口沒說,身沒造,但是起心動念,起念了,起念頭了,起念頭就已經造業了。所以人,二六時中不可以有惡念,佛法裡面代表的就是十惡,不能有殺生的念頭,不能有偷盜的念頭,不能有邪淫的念頭,不能妄語,不能兩舌,不能惡口,不能綺語,不貪、不瞋、不痴,佛給我們說了十個標準,叫十善業。能修十善業,起心動念是十善,言語是十善,行為是十善,來生生人天福報;與這十個相違背的、相反的就是十惡,十惡就是三途,地獄、餓鬼、畜生那裡去了,非常可怕!寧願捨身命,也不能幹這個事情。這個身命能不能捨掉?不能,你這裡捨了,過幾天投胎又來了。但是到哪一道就不曉得了,業力在支配你,不是意識想到哪裡就到哪裡,不可能的,業力,人的一生都是業力在做主。

  學佛之後明白了,我起心動念完全想好事、想善事,想利益眾生的事最好,想阿彌陀佛是最好,沒有任何一個好的念頭能超過阿彌陀佛的,所以阿彌陀佛是第一善念,阿彌陀佛是第一功德。我沒有能力斷惡修善,我沒有能力積功累德,我有沒有能力念阿彌陀佛?我要能念阿彌陀佛,我這個功德比人家布施,《金剛經》上講的,大千世界七寶布施也比不上念一句阿彌陀佛。念佛功德不可思議,念佛成佛。這些附體的嬰靈,今天都在我們道場,我們要好好勸導他,大家在一起念佛,求生西方淨土,到極樂世界去作佛去,把所有一切怨恨都放下。

  所以講專一,專就是指一句佛號,如果搞清楚、搞明白,必然是死心塌地抱住一句佛號不會放鬆,真幹了。真正佛號只有四字,阿彌陀佛,南無是皈依的意思。南無阿彌陀佛就是皈依阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛、禮拜阿彌陀佛,是這個意思。那是客氣話,真正想求生淨土,客氣話就不必要了。蓮池大師,明朝時候人,是我們淨土宗第八代的祖師。有人問他,你老人家教人念佛如何念法?你教別人念佛。他說:我教人念南無阿彌陀佛。又問他,你自己呢?你自己怎麼念法?他說我自己念阿彌陀佛。南無兩個字不要了,為什麼?我真信,我真願意往生,我這一生決定求生淨土,執持名號就可以了,恭敬話可以免了,不必念南無了。為什麼教別人念南無?因為別人未必肯往生,他未必相信,那加上這兩個字好,恭敬阿彌陀佛、皈依阿彌陀佛。自己真正想去,這個客氣話就不要了,愈簡單愈好。大道至簡,凡夫成佛就一句阿彌陀佛四個字。

  現在海賢給我們做證明,海賢一句佛號成就的,他媽媽也是一句佛號,他的師弟海慶老和尚也是一句佛號,還有個老德和尚也是一句佛號,四個人來給我們作證。所以,一般人未必真想往生,加一句南無,南無是恭敬的話,就與阿彌陀佛結了個善緣,將來他想往生,這個種子會成熟。南無阿彌陀佛是這個意思,我們都要把它搞清楚。真想去,愈簡單愈好,你看,南無阿彌陀佛六個字,阿彌陀佛四個字,簡單多了。

  至心是真誠之心,真誠到極處,真的想到極樂世界,真的想往生極樂,真正想見阿彌陀佛,做阿彌陀佛的弟子。所以讀這部經,它的目的就是叫我們嚮往西方極樂世界,極樂世界怎麼好都說出來了。我們這個世界怎麼比也比不上人家,那個地方是最好的修學環境,老師是阿彌陀佛,阿彌陀佛不離開我們,這個道理一定要懂。我們在這個世間,求一個好老師求不到,到西方極樂世界,阿彌陀佛跟我們一分一秒都不離開。有人就想了,往生的人那麼多,阿彌陀佛就一個,我們怎麼能親近得到?你不知道阿彌陀佛極樂世界真相,極樂世界的現象都是無法想像,不可思議。為什麼?每個人都在阿彌陀佛身邊,無論多少人,他自己感覺到,真的,就是我在彌陀身邊。阿彌陀佛現無量身,每個往生的人也能像阿彌陀佛一樣無量身,不但身在阿彌陀佛面前,沒有離開他的講堂,而且我們能分身到十方一切諸佛剎土。去幹什麼?福慧雙修,修福是去供養佛,修慧是聽經聞法。

  極樂世界,阿彌陀佛給我們講什麼?我們能想像得到的,給我們細說《無量壽經》。《無量壽經》原來就是《華嚴經》,細說就是《華嚴》,《華嚴經》就是解釋《無量壽經》的,就是廣說、細說。這個宇宙萬法一切現象,佛會給我們講得清楚、明白、徹底,讓我們徹底明瞭宇宙萬法的真相,一直到我們大徹大悟、明心見性,我們的地位跟阿彌陀佛平等了。這個時候我們到哪裡去?都在常寂光淨土,常寂光是法身,常寂光沒有現象,能現一切現象,它起作用的話能現一切現象。什麼時候能現?隨眾生心,應所知量。遍法界虛空界裡頭跟我們有緣的眾生,我們的生命是無始的,無始劫以來到今天,有緣眾生不知道有多少。但是在西方極樂世界,任何一個有緣眾生起心動念我們都知道,知道的時候你就會看到他,天眼洞視,沒有看不到的。看到他之後,看他狀況,需要什麼幫助,自自然然就幫助他。我們今天在此地亦如是,我們所認識的人,跟我們有緣人,有很多已經到極樂世界去了,我們在這兒他有沒有看到我們?看到了,我們需要什麼的時候,他也在加持我們,同樣一個道理。

  這個世間是真苦,樂是壞苦,不是真樂。樂是今天你擁有很多財富、地位、榮譽,這都是人間的愛好,貪圖這些,你統統都有。壽命一到,離開這個世間,一樣都帶不走,全是假的,到死的時候才知道,捨不得離開。那個靈魂離不開你的這個家,離不開你這個宅,為什麼?你對它有留戀。頂多在那裡繞幾個小時,還是要走的,哪個是你的?沒有一樣是的,必須要清楚。清楚之後你就能放下,很痛快的放下,看到有需要的,你就能捨、能布施,你就能幫助他,這真正叫積功累德。

  我這一生沒道場,為什麼沒道場?釋迦牟尼佛沒道場。為什麼沒道場?有道場就有人爭,他到這來找你出家為的什麼?不是為念佛,是為你這個道場,蓋得這麼好,你死了我就接收,就變成我的了。這樣來出家的人不少,不是少數,那就叫造業。十方的供養,把它都埋在地下去了,不起作用。老師教我學印光大師,印光大師一生幹什麼?他晚年出名了,供養很多,他錢怎麼用法?統統來印經書。錢多了,自己開印刷廠,弘化社就是印光大師他老人家建的,在蘇州報國寺,那是他印刷廠。印送經書,就做這樁事情。還有地方有災難的,有旱災的、有水災的,他是從印經這個費用裡面拿出一些去救災、去救濟。所以,他的錢完全在印經上,印經、印善書。這個法子好,真正的好事,這個經書縱然人家拿去賣,都是好事,那有人買,有人買他一定會看,他不看他買它幹什麼?所以,印祖這個教誨是有百利而無一弊,真正是好事,我們就走他這條路子,依教奉行,我們也幹這個。

  我年歲大了,總得要走,走了之後將來銀行還有存錢,這不像話,這多難看。所以,我成立一個基金會,基金會請五個董事,他們管,我們立個章程,哪些事情該做,哪些事情不該做。我這個基金會在香港政府註冊的,支付完全用支票,支票有存根,這錢幹什麼了,幹什麼事情,每一筆拿出去都有存根,都知道是做什麼。我們希望做個好榜樣,不要用自己的名字,不要有私財,這樣省心,心裡沒有牽掛,把這個事情完全放下了。

  日本需要有人講經,沒有人講經不行。記住,釋迦牟尼佛給我們講法運,大乘經上說的,什麼叫正法?有講經的,有聽經的,有依教修行的,有證果的,這叫正法,這就是正法。如果在這個階段裡面有講經、有聽經、有修行,沒有證果的,沒有證果的這叫像法。就不是正法,是像法,相似,還有一點像樣。再往下降,我們現在這個時代,有講經、有聽經,沒有人修行,聽經做不到,沒有證果,往生極樂世界是證果,沒有往生的,這叫末法。如果沒有講經,沒有聽經的,沒有修行,沒有證果的,叫滅法,法就滅了。講經很重要!

  我當年親近章嘉大師,大師教導我學釋迦牟尼佛,勸我出家,勸我學釋迦牟尼佛,教我去看兩本書,《釋迦方志》、《釋迦譜》,這兩本書在《大藏經》裡頭有。我看了之後才知道,那是釋迦牟尼佛的傳記,釋迦牟尼佛的生平。看到他是王子出身,他要不出家他是國王,他十九歲出家,放棄了王位繼承權,放棄了宮廷裡面榮華富貴的生活,他去做一個苦行僧。日中一食,樹下一宿,每天外面去托缽,他過這種生活,這種生活過了十二年。他去求學,他表現的是個知識分子,知識分子好學多聞,印度是宗教之國,他每一個宗教都去學過,每一個學派他也去學過,把印度的宗教、學派他統統都學完了。學完了以後怎麼樣?解決不了問題。什麼問題?離苦得樂的問題。佛就為這個來的,佛教就為這個來的,幫助眾生離苦,離究竟苦,究竟苦是六道輪迴。你沒有辦法超越六道輪迴,你的苦就沒有辦法離開,所以不究竟,要輪迴受苦,不能離開。印度所有的學派沒有辦法離開六道,他們可以生到四禪天、可以生到四空天,就是出不去,所以放棄了,那年三十歲,放棄了。放棄之後到菩提樹下去修定,入定,夜睹明星,大徹大悟。他放下參學是放下所知障;放下王位,放下宮廷的生活,是放下煩惱障。你看,煩惱障、所知障他統統放下,大徹大悟。

  開悟之後就講經,十二年講阿含,佛教的小學,十二年。十二年講的這些經,誰教他的?沒有人,不是學來的,這比什麼都重要。開悟了,開悟什麼意思?智慧是自己自性裡頭本來具足的,不是外頭來的,只要你一開悟,遍法界虛空界過去現在未來你全都知道,不是學的,你本來知道。佛說得好,「一切眾生本來是佛」,哪有不知道的道理?現在迷惑顛倒,不知道了,只要破迷開悟,你全就知道了。所以,佛教的教學不是叫你讀多少記多少,不是。海賢老和尚為我們示現的,他明心見性了,他用什麼方法?就是一句佛號。一句佛號念到,我估計是念到二十年,他開悟了。開悟之後他什麼都知道,佛法的經論你去問他,他會講給你聽,雖然他不認識字,跟惠能大師一樣,你念給他聽,他講給你聽。世間一切法他也曉得,這些科學技術它難不倒他,統統知道。無所不知,無所不能,那是真的,不是假的,見性才能做到。所以佛家的教學主要是教你明心見性,不是教你要學多少經典,不是的,那錯了。這一部《大藏經》你能學得完嗎?你一開悟全畢業了,一切就通達了。

  這個教學的理念、方法,現在世間人不懂,不能接受,不學怎麼會知道?不學他知道,釋迦牟尼佛沒有學過,全知道,講這麼多經,我們要明瞭。穆罕默德,回教的,穆罕默德也不認識字,也沒有念過書,你看,他能說這一部《古蘭經》出來,他說別人記錄下來。這是什麼?這都是開悟的人。我們能明瞭,一般人不曉得,以為那是神降下來的,不是的。耶穌、摩西,《新舊約》這些經典都是他們講的,他跟誰學的?個個都是無師自通。怎麼通的?見性就通了。怎麼見性?放下就見性,煩惱障、所知障只要肯放下就見性,你不能放下,它是障礙,障礙你自性裡頭本有的智慧德相,全障礙住了。你只要把障礙放下,你就成佛,所以說「放下屠刀,立地成佛」,屠刀是什麼?就這兩種障礙,所知障跟煩惱障。佛慈悲,做出來給我們看,我們只要如法炮製,依教修行,決定能成功。這個道理要懂,我們修行要走這個老路才能成就;要走像科學家走的這條路走不通,決定不能成就。學一輩子,最後得個什麼?佛學常識,不能開悟,不能開悟就是錯了,得開悟。

  祕訣要用真心,真心就是老實,妄心就是不老實,妄想太多、雜念太多,那個不行。真心是什麼?清淨心、平等心,平等是沒有分別,沒有分別裡頭一個,沒有人我的分別。你看,我們都有人我,佛菩薩,佛菩薩看一切眾生都是我。我們這個身才是我,別的都不是我,這不行,這是錯了。佛法入門,頭一個破身見,為什麼?六祖大師講得很清楚,大家把它忘掉了。惠能大師開悟的時候說,悟的時候,自性,見性了,性是什麼樣子?前面四句是說樣子,見性了,「本自清淨」。換句話說,清淨平等覺是自性,他只用個清淨做代表,這就是自性,自性就是佛。第二個,「不生不滅」,所有一切法都有生有滅,只有自性沒有生滅,所以是無量壽。

  第三個,「本自具足」,具足什麼?具足無量智慧,具足無量德能,具足無量相好。所以,一切都不要向外求,外面沒有,向內求。佛經稱為內典,佛法稱為內學,它向內不向外的,向外是假的。科學現在向外它不向內,它能夠了解一些宇宙的這些祕密,但是它不得受用。佛法得受用,它不一樣。所以,開悟的時候智慧全現前,什麼都知道,他沒有老師,他不需要人教的,世出世間法沒有一樣他不懂。這個道理要曉得,我們對佛才會產生信心,這不是迷信。海賢老和尚給我們做證明,你細心看這個光碟,你去看這個《永思集》,你會看出來,真正覺悟的人。

  覺悟的人的念頭不動的,所以他底下一句,「本無動搖」,本無動搖是什麼?是自性本定。那真心是什麼?真心是不動的,真心裡頭沒有念頭,有念都是妄念,有念就是妄心。所以明心見性的人,他眼見色、耳聞聲,看得清楚、聽得清楚,他怎麼樣?他沒有起心、沒動念。不起心不動念,高!這就是成佛了,用的是真心,叫至誠心,就是說這個。凡夫用的心,他起心動念;菩薩起心動念,沒有分別執著,是菩薩;阿羅漢起心動念,還有分別,沒有執著;我們六道凡夫,起心動念、分別執著全有,道理在此地。

  真正修行什麼?在六根接觸六塵境界不起心、不動念,就是真的。怎樣不起心不動念?我看得很清楚,像鏡子,用心如鏡,鏡子照外面照得多清楚,痕跡都不著。不要像現在的錄像,你看一照裡面就有了;鏡子照出來,外面有,清楚,裡頭沒有。修行人用心就像鏡子一樣,外面清清楚楚,一點不馬虎,一點不糊塗,裡面乾乾淨淨,一個念頭都沒有。所以,你問他什麼他都知道,你不問他,他什麼都沒有。不是說你不問他還有,他沒有,他要有他是凡夫,他沒有,真的沒有,這怪了。你問他的時候他馬上回答你,他什麼都知道;不問的時候什麼都不知道,如如不動,那是什麼?那在定中。問的時候就照見,它就起這個作用。

  末後一句,「能生萬法」,這就說明什麼?宇宙從哪裡來的,萬法從哪裡來的,是我們自性所生、所現、所變出來的。「心外無法,法外無心」,講透了,真講明白了。這些非常非常重要,我們要不把它搞清楚,你就不肯放下;搞清楚之後,你一定會把它放下,為什麼?放下是真的,不放下錯了。把哪些放下?首先要把眼前最嚴重的煩惱給放下,五欲六塵,財色名食睡、色聲香味觸法,這五欲六塵,七情五欲,情執。這個東西都不是真的,這個東西害處太大了,害得我們生生世世搞六道輪迴,出不去,這些東西放下,就超越輪迴了。我們自己沒有能力,今天遇到這個法門不容易,遇到這個法門太幸運了。就藉這一句佛號,往生到極樂世界,就超越了,你說這多難得、多麼殊勝。

  所以這至心,我們對人用至心、用真心,你來生就到極樂世界作佛去了。別人用妄心對我,我不肯用真心對他,我也用妄心對他,別人搞六道輪迴,那我也繼續搞六道輪迴,錯了,大錯特錯。你搞你的輪迴,我到我的極樂世界,咱們是兩條路,不是一條路。到極樂世界,沾阿彌陀佛的光,阿彌陀佛有能力幫助我們,永遠不墮惡道,就是離究竟苦,得究竟樂,阿彌陀佛做到了。十方諸佛是努力在做,做得不究竟不徹底。阿彌陀佛做得究竟徹底,怎麼能不去?什麼時候去?現在就去,這世界亂成這個樣子,你還有留戀嗎?所以這個經我們讀了真開智慧,真正找到生生世世想找的這條道路,現在擺在我們眼前。

  我們再往下看。一絲毫懷疑都沒有,這是真心,對佛法沒有懷疑,對世間法也沒有懷疑,都搞清楚、都搞明白了。還有些不明白的地方不要緊,完全聽佛的教訓,非常喜歡這個法門以及西方極樂世界,這就行了。這幾句話你聽懂了,你聽明白了,你真能依教奉行,你就真正得到了,得到什麼?得到阿彌陀佛的教誨。念佛,以凡夫言,念得愈多愈好。為什麼?不念佛的時候會打妄想。念佛什麼意思?把妄想念掉、把雜念念掉,用意在此地。心裡頭沒有妄想、沒有雜念,那叫正念現前。正念是什麼?正念無念,這個無念不好懂,真的是無念,無念無所不念,無知無所不知。我們現在都要有,我要有念,我要有知,結果有知是有所不知,有念有所不念,這不行。為什麼?自性是空寂的,自性沒東西。

  佛當年在世,有同學又問他,問什麼?問舍利弗,舍利弗智慧第一,他為什麼有那麼大的智慧?佛怎麼答覆?佛說你有沒有看到敲鼓?看到。你看那個鼓敲一聲,用力敲一聲,響的聲音很大;輕輕敲一下,響的聲音很小,對不對?是啊。不敲?不敲就不響,敲了它就響。他說舍利弗的心就像鼓一樣,鼓裡面有東西嗎?沒有,空空如也,什麼都沒有。什麼都沒有,什麼都知道,這就是自性。只要有東西,它裡面就障礙,就障礙你不知道,不知道,慢慢去學吧,學永遠學不盡;智慧沒有止境的,你不學就全知道了。所以我們想到,釋迦牟尼佛沒學,他全放棄了,真的學了十二年,但是最後他放棄,他入定了,這才能開悟,這就說明學不能開悟。學能增長知識,不能開悟,那是個死路,不是活路。佛法是持戒、修定,因戒得定,因定開慧,開智慧,這是條活路,是直通明心見性的道路。所以,不求有知,真正是無所不知,到無知才真正無所不知,這得能放下。

  那我們就明白了,原來佛度眾生,最高等的法是無念,無念就是自性,什麼無念?自性無念。阿賴耶有念,自性無念,有念就變成阿賴耶,阿賴耶是妄心、生滅心。所以整個宇宙,為什麼有實報土?為什麼有同居土?同居土是阿賴耶變的,實報土沒有阿賴耶,轉阿賴耶為大圓鏡智,這是修行功夫的話,把它轉成智了。智是什麼?智是什麼都沒有,這就是智,真智慧。所以你準備很多東西,講經的朋友們都有這個經驗,要準備,預備一大堆,到上台怎麼樣?一句也沒用上。愈講愈好,自己也很欣賞,我怎麼會講得這麼好?那是什麼?自性流露的,因為你無知。你要有知,有知就講不好,就有侷限性。無知沒有侷限性,講的跟自性相應,從自性流出,妙,太妙了!佛法要回到這個境界,佛法才真正會興旺,不回到這個境界,單單一昧去求,那是佛學,現在人講的佛學,佛學是知識,不是智慧。學佛,對這些道理不能不懂。

  念佛,我們是用念阿彌陀佛的方法,把煩惱念掉,把妄想念掉,把雜念念掉,恢復真心。真心就是什麼都沒有的心,這個心會生智慧,別人問你問題,你隨口就回答,沒有一樣不知道的。絕對不是從哪裡學來的,絕對不是多讀書、多看經,不是,與這個不相干。與這些東西相干的時候叫心外求法,心外沒有法,心外求不到法。心內是空空如也,真的,釋迦牟尼佛那個鼓的比喻,比喻得太妙了。你肚子裡東西太多,所以不響,敲不響。舍利弗是空空如也,所以大叩則大鳴,小叩則小鳴,不叩則不鳴。這是真的,是事實真相。我們如何從這兒生起信心,從這兒生起信心是大智慧,一般人不相信。我們跟外國專家學者談論這個問題,他搖頭,哪有這種事情?有這種事情,我們還辦學校幹什麼?辦學校是為六道眾生辦的,不是為佛菩薩辦的,須陀洹以上都不用學校了,這不是學的。明白這個道理,就是在放下,徹底放下,放下就是禪定,真正一塵不染。那個心多大?跟宇宙一樣大,因為宇宙是心變現的。

  對初學,用這個辦法,念佛法門是第一法門,妙絕了,就這一句佛號,把貪瞋痴慢疑全念掉了。這是因為不念佛你一定打妄想,一切人我是非、貪瞋痴慢統統來了。這就是我們從早到晚所看到的芸芸眾生,就這個樣子,所以不念佛就搞六道輪迴。貪瞋痴慢,現代科學家也發現了,貪心增長,會感召來水災,貪跟水相應,海嘯都是貪心;瞋恚是火災,火山爆發,地球上氣候變暖,都是屬於瞋恨;愚痴是風災,感應的是風災;傲慢感應的是地震,貢高傲慢;懷疑是愚痴,感召的是什麼?山崩地陷,山倒下來,大地突然陷下去。現在世界上到處很多這個報導,這個地怎麼突然陷下去?那個地方的居民愚痴多。是非、邪正、善惡不能辨別,叫愚痴,把正法當邪法,邪法看作正法,它會感來這地球上的災難。災難,這不是自然災害,自然沒有災害,自然是最健康的,自然是最好的。

  貪瞋痴慢疑,三千年前佛在經典上告訴我們,這個東西會惹來禍,災禍。這五個字,跟中國傳統文化對應就是五常,五常是仁義禮智信。你看仁,不殺生;義是一切思想、行為都合理,合情、合理、合法,這正常的;禮,主要講節度,不能過分,過分不合禮,不到也不合禮,叫恰到好處,這叫中道。儒家叫中庸,要用中,不能過分,不能不到,說得都非常好。傲慢決定不能有,要謙虛,自己謙虛,尊重別人。

  現在這個世界要想走向和平,一定要懂得平等,一定要平等對待,和睦相處,這個地球就有救。從哪裡做起?從我自己做起,不要要求別人。人人都能夠覺悟,都能從自己做起,社會就安定,世界災難就化解了。這個道理,就是佛在經上常說的,「一切法從心想生」,又說「境隨心轉」,境是外面境界,隨著我們念頭在轉。我們念頭都是好的念頭,都是正面的,沒有負面的,好!所以不能不念佛,念佛是什麼?念佛是永遠離開六道輪迴,念佛是保持我們自己的正能量,念佛是唯一有效化解災難,維繫社會安定和諧最好的方法。所以希望大家認真努力去念佛,念這一句阿彌陀佛。今天時間到了,我們就講到此地。