請掀開講義第二十四面倒數第二行，從第三條看起：
【要解云。故一聲阿彌陀佛。即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界。唯佛與佛能究竟。非九界自力所能信解也。】
這段話是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所說的。這個說法也是古人所未曾說過的。蕅益大師這個說法是他自己猜測的還是有經典做依據的？如果是自己所想當然爾，想必是如此，這是決定不能夠相信的。現在這個時代假的佛法很多，拿著佛的經典到處說假話欺騙人。所以世尊在入滅之前，留給後世學生的遺教有四依法。第一個教我們「依法不依人」，教是經典，如果經典上沒有說，這人說的，我們不能夠接受，任何人所說的必須要有經典做依據，我們才能夠相信。蕅益大師在《彌陀經》裡面確實有不少的發明，實實在在有依據，依據在哪裡？就在《彌陀經》上。由此可知，多少人看《彌陀經》沒看出來，他老人家看出來了，被他發現了，這實實在在了不起。這一樁事情就是世尊自己在《彌陀經》上所講的，蕅益大師這一點醒，我們一看果然不錯，釋迦牟尼佛怎樣成佛的？是念佛成佛的，就是念阿彌陀佛成佛的，很不可思議。
他為我們說這個法門，就是把他自己成佛的方法傳授給我們。『果覺全體』，果是成佛，一絲毫沒有保守，完全的傳給我們，這就是《阿彌陀經》。所以淨宗的經論，《無量壽經》叫大本，《阿彌陀經》叫小本，其實裡面內容境界完全相同。說《彌陀經》就包括《無量壽經》，說《無量壽經》就包括《阿彌陀經》。經上所說的完全是諸佛果地上的境界，所以他說『乃諸佛所行境界』。因此這大、小兩本我們看起來好像很淺，不深！其實真正是其深無底，其廣無邊。展開來不但是融會貫穿了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都不出大、小二本，乃至於十方三世一切諸佛所說無量無邊法門，也出不了大、小二本的範圍。由此可知，它的深廣確確實實是無量無邊。
『唯佛與佛能究竟』。這大、小兩本要徹底明瞭，那是什麼人？只有如來在果地上能做得到，決不是九法界眾生靠自己的能力能夠全部了解的。九法界諸位要曉得包括等覺菩薩在內。我們六道上去聲聞、緣覺、菩薩，菩薩裡面包括等覺菩薩，就像文殊、普賢、觀音、勢至這都是等覺菩薩。這許多菩薩當中有不少是倒駕慈航乘願再來的，那是例外，那他當然明瞭，他已經成佛了。我們知道文殊早就成佛了，觀世音菩薩也早就成佛了。像這些大菩薩很多都是古佛示現的，若不是古佛示現，即使等覺也要蒙佛力加持，他才能夠知道一些，要得不到佛力加持，他不能明白的。下面這三句是結論：
【可見念佛法門。實是無上深妙之法。唯有上根方能直下承當也。】
『念佛法門』不僅是深妙，深妙到極處。深是講它的理、講它的境界無量無邊，九法界眾生靠自己的力量不能夠理解，這是講它的深；妙是它的方法很容易，我們不了解但老實念就能往生，這就妙了。什麼人能往生？前面說過了，專接上根，那我們是不是上根？這個上根跟禪宗裡的上根標準不一樣，淨宗上根跟其他宗派的標準不同，這個上根是真正能信、能願、能行，這就是淨宗所說的上根。他相信阿彌陀佛，相信淨土三經，他沒有懷疑，他真肯往生極樂世界，真想去、真肯去，這一天到晚就抱住這一句阿彌陀佛的佛號。一向專念這是淨宗上上根人。
我在過去曾經說過，如果你要覺得這好像是太少了。這一句佛號那能往生？你懷疑不能相信，要多讀一些大乘經典，讀淨土五經一論，這就不是上根了，這是中根，也能往生。如果還覺得不夠，這個還太少了。淨宗的典籍有蕅益大師的《淨土十要》，有蓮池、蕅益大師的註疏，淨土宗古來祖師大德的著作不少，印光大師有《文鈔》，再加上這些大概就可以了，這是下根，大概還可以往生。如果覺得還不夠，再要念一些《法華經》，再要念《華嚴經》，再要念其他的經典，那叫下下根，這一生往生沒指望。所以諸位同修一定要明瞭！
古來的祖師大德到最後往往就是一本《彌陀經》、一句佛號，他什麼都放下了，這才能夠上品往生。也許你懷疑又會問：這些祖師大德大乘經他念得太多了，念了幾十年了，到最後他才放下。這個意思就是我們也得學學祖師大德，大乘經也可以用幾十年的時間去涉獵。說得好像是有道理，其實那些祖師大德們過去所學的那個，到後來才恍然大悟走了好多冤枉路，這是苦口婆心的來教導我們，教我們走一條直路，不要學他走很多冤枉路。他學三十年到最後找到淨土才能念佛往生，我們要聽他的教訓不走他的冤枉路，頂多三年就成功了。我們只須要他十分之一的時間，我們的成就可能還超過他，為什麼？專精，他們叫雜修，那怎麼會一樣？學佛做人貴在能辨別邪正，認識好歹！人家說好人、善人誠心誠意教導我們，我們不能冤枉他，那就錯了。所以這個方法確實是深、是妙，只有上根人，前面講過、蕅益大師說過上根標準就是「發菩提心，一向專念」。他舉了幾個例子像馬鳴、龍樹、永明、智者，這是真正理解、真正明白死心塌地一句佛號念到底。我們再看底下一段：
【疏鈔云。故知念佛。菩薩之父。生育法身。乃至十地始終不離念佛。何得初心自足。不願往生。可見淨土法門正契菩薩之機。】
這也是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面所說的。父母是生育我們這個身體的，所以在此地用念佛來比喻，念佛能生法身。我們這個肉身得之於父母，我們法身慧命從哪裡得來？從念佛。當然大乘佛法裡面有許許多多的法門，這些法門目的都能夠生法身，可是這無量法門確實有難易的差別，有很多法門修學困難，不容易成就。一切法門裡面唯獨念佛法門容易成就，而且成就是真實不可思議，他成就的高，不是普通的成就，是究竟圓滿果地的成就，這是古時候的祖師大德都承認的。依禪宗來說，這是大乘的頓教，一生當中能夠大徹大悟明心見性，見性就成佛了，成的是什麼佛我們要清楚。
天台大師講佛有六種，叫六即佛。第一個講「理即佛」，要從理上講「一切眾生本來成佛」，這從理上講的，不是從事上講的。一切眾生皆有佛性，所以一切眾生本來成佛，可是事上不行！事上，我們是迷惑顛倒的佛。所以你一定要起修，這要修行，把我們的毛病習氣障礙去掉，使本性再恢復，那就是事上成佛了。在初學的人？初學的人叫「名字佛」。我們接觸佛法了，每天在經典裡面研究討論，像現在我們大家學佛的地位，在什麼位子？名字佛。名字佛有名無實，這不是真的，假的！因為我們雖然學佛了，聽的不少，懂的不少，毛病習氣一點都沒改，也就是說，佛法對我們沒有真正的受用，沒有得到佛法的利益，這是名字佛。
從這個地方我們再真正用功，這是我常常勉勵同修們，我們今天學佛如果真的認真學，一定有三個階段。第一個階段我勸大家讀經，讀三年，這三年是第一個階段。目的在哪裡？熟，佛在經典裡面講的這些經文教訓我們記得很熟，時時刻刻能提得起來不會忘掉，我們做這個工作。這沒到修行，這修行的準備功夫。第二個階段是求解，經文熟了，熟了之後我要懂得它的，我們中國過去教學是用這個方法。古時候教學，兒童七歲上學，七歲到十二歲，這是中國過去的教學，沒有學校，私塾跟著老師。私塾裡面教小朋友教什麼？就是教背誦，重要的典籍都在這個時候完成背誦，都能背熟了，老師還要督促背一百遍，背二百遍，為什麼？讓你在一生當中都不會忘記，到老寫文章的時候引經據典隨手拈來，他不要去找參考書，不要去查，他太熟了！
所以中國小學是背誦經典，這是一個階段。然後再去學做人，所以德行是在小學時候訓練的，學灑掃應對，學這些基本的禮節，這在小學完成。學規矩，怎樣對父母，怎樣對長輩，怎樣對親戚朋友都有規矩，倫理的教育。大概十三、四歲之後入太學，從前沒有中學，統統背誦完成之後入太學，太學就是大學。太學裡面教什麼？就是把你從前讀過那些東西詳細的研究討論講解，讓你對禮統統明白了。所以第二個階段是求解，從前太學裡面是求解，解門。小學是背誦，小孩記憶力好，利用他的記憶力所應當要記的東西，全部在這個時候把它記熟，所以太學裡求解。這還沒有到修行。
所以經典要理解，要聽講、要研究討論，意思解得愈圓愈好。理解之後這才談得上修行！行是什麼？我們的思想見解、言語行為與佛的教訓不相應，佛教給我們不貪、不瞋、不痴，我們偏偏搞貪瞋痴，我們把佛的話記住了，佛所講的道理圓融，為什麼？佛教給我們不貪、不瞋、不痴搞清楚了，我們就認真去做，這個做才叫修行。可見得，我們今天是做修行準備的功夫，沒有真正修行。
真正修行，開始照做了，如教修行，那就叫「觀行位」。這又升了一級，得受用、得利益，確實破迷開悟、離苦得樂，真得佛法的受用，這叫觀行。觀行是真幹、真修，名字是有名無實沒修；有信、有解沒有行，那是名字，真正肯幹、肯修，觀行位了。雖然修沒證果，證果的標準是什麼？破一品無明，證一分真性，那就證果了，所以那個叫「分證位」，破一品無明，證一分法身，這個時候叫法身大士。禪宗大徹大悟、明心見性，見性成佛就是這個位子，跟淨土裡面講的位子，遠之遠矣！所以才曉得淨土法門在禪之上。
諸位要曉得禪宗到明心見性，這是圓教初住菩薩的地位，初住菩薩就有能力以佛的身分度化眾生，像《普門品》裡面所說的，應以佛身而得度者，他就可以現佛身。他能夠示現三十二相、八十種好，他能夠示現八相成道，所以他真的是成佛了。佛的等級很多，種類也很多，種類有藏通別圓，等級有四十二個不同。所以成佛不能含糊籠統，要知道他成的是什麼佛。淨土宗往生所成的佛是圓教佛，四十一品無明斷盡的佛，那真的不容易。以一般修行，就以禪宗來說，從破一品無明，證一分法身，到究竟圓滿他要修多久？通常講法他是三個阿僧祇劫。《華嚴經》上說法是無量劫。那我們曉得在西方極樂世界修行時間就短了，很短的時間他就成就了，原因在什麼地方？這個大、小兩本裡面就講得太多太詳細了。
他修學的環境好，他每天親近的阿彌陀佛、十方一切諸佛如來，他天天親近這麼多的好老師；圍繞在旁邊都是等覺菩薩同學，修學的環境太好了。這是十方一切諸佛剎土裡頭找不到的，所以一生到西方世界就圓證三不退，天天跟佛在一起，那怎麼會退轉？我們為什麼會退轉？天天跟妖魔鬼怪在一起，你怎麼會不退轉。妖魔鬼怪是什麼？你家裡的電視機就是妖魔鬼怪，你一天到晚看那個，它教給你什麼？教給你殺盜淫妄，教你貪瞋痴；走到街頭你看到五花八門的統統是妖魔鬼怪，都在那裡誘惑你，讓你起心動念，讓你起貪瞋痴慢，退轉！西方世界統統跟佛菩薩在一起，那怎麼會一樣！
這個地方有一句話很重要。『乃至十地始終不離念佛』，這一句話是出在《華嚴經》上的。我們從這一句經文裡面明白，十方三世所有一切諸佛，最後成佛都是修的都是念佛法門。換句話說，今天在佛法裡頭無論大乘、小乘，無論你學什麼宗派你真正修成了，最後的歸宿是華藏世界，最後統統都歸華藏世界。到華藏世界之後，還有相當長的時間，等到你證得初地了，因為你破了一品無明你就入華藏世界，不但超越六道、超越十法界，華藏是一真法界，破一品無明就到那個地方去了，這逐漸逐漸修不曉得修到多少年，四十一品無明破了三十品，再破一品，破到三十一品，那就是初地菩薩了，初地以後修什麼法門？完全聽從普賢菩薩的勸導，十大願王導歸極樂，所以到那個時候統統都念阿彌陀佛。
我們現在就念阿彌陀佛生到西方極樂世界，將來遇到這些菩薩們一看到我們，佩服得五體投地。為什麼？他們搞了無量劫吃了好多苦頭，繞了好大圈子，才曉得念佛往生，你怎麼一下就知道了，一下就到極樂世界去了。這不可思議！所以我們不知道這個事實狀況，那些諸大菩薩們看到、聽到了佩服得五體投地，沒有話說。所以十地菩薩始終不離念佛。『何得初心自足，不願往生』。這兩句話所說的，古時候我們不談，就眼前學佛的同修，真的是大有人在。學這個法門，學那個法門他不願意去往生，這就是愚痴、就是狂妄，所以許多人輕視念佛法門，不知道念佛法門的殊勝。末後這個結論好，『可見淨土法門，正契菩薩之機』。什麼菩薩？《華嚴經》上十地菩薩，華嚴到登了地，已經破三十一品無明，智慧真的是開了、夠了，所以對於念佛法門他認識清楚，這個時候給他一講他懂了，不再排斥了、不再猶豫了，死心塌地修學了，所以這的確是要有高度的智慧。
那我們現在是凡夫，聽到這個法門就相信，就發願求生淨土，可見得我們的智慧不在十地菩薩之下。可是除了這一個選擇之外，我們智慧能力的確不如別人，比別人差得太遠、太遠了，這什麼原因？佛在《無量壽經》上講得很清楚，是我們在過去生中，生生世世累積的善根福德因緣，在這一生當中成熟了，是這麼一個關係。諸佛如來大慈大悲，所謂「佛氏門中，不捨一人」。我們的善根福德因緣成熟，我們自己不知道，佛菩薩知道，所以佛菩薩冥冥當中加持我們，使我們的信心、願心不退轉，使我們能夠在這群魔亂舞的環境當中，我們還能夠堅持信願持名，這是佛力加持，自己的善根福德深厚。是這個原因，不是沒有原因的，不是偶然的。所以佛不是給我們說得這麼清楚，說得這麼明白，的確我們不能不懷疑。再看下面一段：
【蓋此法門。乃彌陀住真實慧。從真實之際之所開化顯示。故唯佛與佛方能究竟。】
我們先看這一段。這個法門特別指持名念佛的法門，因為《無量壽經》跟小本《彌陀經》都是提倡持名念佛的，所以這個法門是專指持名念佛。這個法門是阿彌陀佛『住真實慧』。《無量壽經》上為我們說了三個真實，這是其他大乘經上很少看到的。「開化顯示真實之際」這第二句，第三「惠以眾生真實之利」，那這就是世尊把這個法門為我們說出，勸導我們修學，給我們真實的利益。這一句話要緊。經，大家是天天在念，有不少人一天念很多遍，意思不懂。這一句經文的意思如果你真懂得了，你對於釋迦牟尼衷心的感激。
諸位要曉得，我們一個人在這個世間，這一世什麼都是假的，沒有一樣是真的。就像《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，包括我們身體；「一切有為法，如夢幻泡影」，哪來的真實？唯有念佛往生是真實的。所以你真肯念佛往生，諸佛讚歎，剛才講一切菩薩佩服，你怎麼無始劫來都搞虛妄，這一下搞真實了。這難得、太難得！迷惑顛倒的眾生都在虛妄裡面去做活計，在那裡生活，在那裡計較，全是虛妄，一場空！唯獨念佛法門，聲聲踏實，聲聲佛號都真實，這是真實之利。這個利益從哪裡來的？是從阿彌陀佛住真實慧裡面流出來的，這是講阿彌陀佛的修德。還有更深的理論依據，那是什麼？就是真實之際。這個真實之際就是真如本性，這是我們一切眾生本有的，這就剛才講的理即佛，我們迷失了。因阿彌陀佛住真實慧，見真實之際，他才有能力為我們『開化顯示』，開是開示，化是教化，把這個真實顯示出來。這個顯示就是西方極樂世界，就是阿彌陀佛與一切諸佛如來慈悲的教導，這是開化顯示。我們得的利益能信、能願、肯念佛、肯求生，這是真實之慧，最真實的恩惠。
『故唯佛與佛方能究竟』。這裡面的道理，這裡面的事實真相，只有如來在果地上才清楚、才明瞭。我們今天能說少分，大家聽了也能明白少分，這是自己善根發現，諸佛威神的加持。我們要得不到佛的加持，這意思不懂，體會不到！大家要得不到諸佛的加持，你聽了也聽不懂；你能夠聽懂、聽明白，佛力加持的。自己善根發現，佛力加持，你一接觸一聽明白了、懂得了，才曉得這是唯一真實。
我們一定要明瞭，必須要能夠體會世尊四十九年所說的一切法都是方便法。用這些方便法誘導我們歸到真實，我們看這一切經典，你才曉得哪一部經典是最珍貴的，哪一部經典是第一經，你才知道。黃念祖老居士在《無量壽經註解》，引隋唐的大德比較經論的優劣，那一段文字大家都看到，那一點都不假，居然有人說《華嚴》跟《法華》都是《無量壽經》的導引，那其他的都不必說了。《華嚴》、《法華》在中國佛教的地位是經中之王，沒有比這個更高了！連這樣大經都是《無量壽經》的引導，像我們上高速公路那個引道一樣，往上面去的，那不是正路。這就說明正路就是《無量壽經》，是一切諸佛如來度眾生成佛道的唯一法門。所以你要認識它，你選擇它，你真的是上根！你不是上根，這第一法門，你怎麼會選擇上？選擇《華嚴》、《法華》，路是對了，沒上去，是在高速公路的引道上，沒上正路，但是距離正路很接近了，必定能夠上去。連《華嚴》、《法華》尚且如此，何況其他經論法門！
如果我們已經是讀《無量壽經》、念佛，看到別的法門好，轉修其他法門，給諸位說這決定是倒退！這退轉，倒退了。原來修學其他法門，遇到念佛法門，我們捨棄改念《無量壽經》，改念佛法門，這是提升，這上了正路了。這個道理，這些事實真相一定要知道，然後才曉得我們遇到這個法門實實在在是不容易。開經偈裡面所講的「百千萬劫難遭遇」，那是對《華嚴經》說的。這個法門古德講「無量劫來希有難逢」。這個話一點都不錯，比百千萬劫還要困難，我們這一生遇到了。遇到如果要不肯珍惜，不能把它抓牢，在這一生當中決定成就；換句話說，你下一次再要遇到這個法門，可能又要經無量劫了，很不容易遇到的。
【彌陀一乘願海。六字洪名。圓融具德。超情離見。舉體是事理無礙。事事無礙之一真法界。故不可思議也。】
『彌陀』之殊勝，就是在他的四十八願。四十八願，淺人看是四十八條，圓人看是一條。任何一願裡面都包含其餘的四十七願，願願如是，不可思議。不是每一願、每一願獨立的，是一個願，你這樣看才能看出彌陀的弘願不可思議。而他接引眾生的方法就是一句名號，這名號功德不可思議。這個我們在過去講席裡頭曾經多次的較量，看出名號確確實實是不可思議。從理上說它是真實之際的德號，也就是我們真如本性的名字，這從理上講；從事上說，它是無量無邊法門的中心，像一個圓一樣，法輪，它是圓心，這個圓周上是無量無邊的法門統統歸到這個圓心。所以你念這一句阿彌陀佛，不但釋迦牟尼佛所傳的，十方三世一切諸佛所傳的，無量無邊的法門你都統統念到了，你都受持了，一個法門都不漏，因為你在中心點。
所以這一句佛號接引九法界眾生，一個都不漏，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，平等普度，這才符合於正理。不像其他法門接引眾生有特定的對象，若不是特定的對象就不得受用。由此可知，那個法就不是真實法，方便法，如果是真實法不應該有這個差別。所以這是真實之慧，是真實之際的開化顯示，能令九界眾生平等得真實之利，所以讚歎它叫『圓融具德』，這圓融就是這個意思。具是具足，德是德能，剛才我那個比喻，像這個輪的中心點，所以它是圓滿具足的，任何一法沒有辦法跟它相比。而且你要曉得圓心只有一點不會有兩點，而還有一法跟它差不多，沒有這個道理，講不通的，圓心只有一個不能有兩個心。
只有真正真實，善根福德因緣成熟，他才會明白，才能夠體認，死心塌地不會再有其他的念頭了。就像善導大師在《觀無量壽佛經?上品上生章》裡面所說的，這個世間再有名氣、再有威望的人勸你學別的法門，你不會動心，這世間人；又說了，真正證阿羅漢，四果羅漢的人，乃至於講到等覺菩薩，他說他還有好的法門來勸你，都如如不動；到最後講到一切諸佛來勸你修別的法門也不動心了，為什麼會不動？因為你這事實真相真搞清楚了，真正認識清楚了，不會為外界所動，這你就叫得念佛三昧了。有這樣堅定的信心，那就恭喜你了，你念佛不但決定往生，決定是上品上生，為什麼？《金剛經》上說得好「信心清淨，則生實相」，生實相就是見法身，你能信心不動搖的時候，你就見法身了，見法身你念佛，你念佛得理一心不亂不是事一心。理一心不亂的人，上上品往生！
我們今天不要說是佛菩薩來勸我們修什麼法門，今天有個朋友告訴你：今天晚上出去帶你轉一圈，可以賺一百萬。馬上就跑掉了，經也不聽了，所以你念佛得不到念佛三昧！你往生沒有把握，道理就在此地。你見理不透澈，真假不能辨別，還是被這些假東西欺騙，一騙馬上就走了，所以這個沒有用處。這「圓融具德」我們要認識清楚，肯定這個法門是第一法門。
『超情離見』。這一句特別對禪宗講的。因為襌宗在中國興旺了一千多年，中國學佛的人受它的影響很深，往往他們有個成見，認為念佛不如參禪，所以祖師大德特別強調，念佛是「超情離見」，情是思惟、是情執，見是見解。真正死心塌地這一句佛號，這一句佛號裡頭沒有情執，這一句佛號裡頭沒有見解，沒有懷疑、沒有見解，那就叫上上禪。「念佛即是上上禪」，這一句話是釋迦牟尼佛說的，這不是別人講的。
『舉體是理事無礙』。不但體是理事無礙，事也是無有障礙，這兩句話從哪個地方顯示？《華嚴經》上就顯示得清清楚楚、明明白白。特別是「入法界」這一品經，就是《普賢行願品》。全部經文有四十卷，叫《四十華嚴》，這一品經裡面分成兩個部分，一個叫本會，一個叫末會，本會有四卷，末會就是五十三參。這一品經四十卷也實實在在不可思議，它把修學大乘的人，就像寫小說、寫劇本一樣，表演給我們看，你看他有沒有障礙？
善財童子與五十三位善知識，這五十三位善知識叫五十三參，裡面是五十四個人，有一會裡頭是兩個人，就是代表我們現實的社會，各行各業男女老少。你看他們的生活多麼快樂、多麼活潑，不但理事沒有礙，事事都無礙，是一個修學大乘的榜樣，而這裡面所主修的就是念佛法門。文殊菩薩念佛生淨土的，善財是他的學生，得意門生，當然傳的是淨土法門，不會傳第二、第三法門，一定是第一法門傳給他。在五十三位善知識裡面所表現的，第一位德雲比丘教他念佛，最後一位普賢菩薩十大願王導歸極樂，這一個開始一個結尾，一頭一尾都是念佛，這就說明念佛是徹始徹終。我們讀《四十華嚴》要懂得這個意思。這就是擺在我們面前，顯示給我們看無量無邊法門，徹始徹終唯一念佛法門。
那我們要問，這五十三個人所修的法門各個不相同，這從事上看，男女老少，各行各業不同，事相上不同，這個修學法門的理上都通，這就深了、這就妙了。無論哪一個法門統統都是念佛法門，這就奇妙了！所以這要不是佛與諸佛，他看不出來。明明不一樣，根本都不念佛，怎麼會是念佛法門？確實是不念佛，但是把你引導到登地，那不就又都念佛了嗎？到最後還是這一條路回家。你想想看哪一條路不是念佛法門？無量無邊的，就像水一樣、河流一樣統統流入大海，大海是它的歸宿。無量無邊的法門到最後都到華藏世界，到華藏世界登了地的時候，統統念佛求生淨土。你看無量無邊的法門到最後都歸到阿彌陀佛那裡去了，所謂是殊途同歸！我們是很幸運直截就入去了，他們迂迴拐彎抹角，不曉得到哪一天還是流入大海，我們的幸運是直截了當。
所以明白這個道理，曉得這個事實真相，我們對於無論修學哪一個法門的人都尊重、都歡喜，而且我們清清楚楚，他將來也要到極樂世界，也要見阿彌陀佛，不過比我們晚，那晚很久；我們快到，他們後到，不可以說他們不到，他們將來一定到，在我們後就是了。他們現在不承認，死都不承認，為什麼？沒有見到路。到他證得初地菩薩，他就點頭承認了，那個時候才承認，不到那個境界他不承認，他不曉得路是合在一起的，他現在在叉路上，是這麼一個道理。
所以『理事無礙，事事無礙之一真法界』。華藏已經是一真，西方淨土是一真法界裡面的中心，要不然已經到一真法界，證得等覺果位的文殊、普賢為什麼還要去求生？我們怎麼想也想不通，唯一可能的一個理由，在華藏世界修行時間長，在西方極樂世界修行的時間短，那他當然想快一點成佛，到極樂世界去了，只有這個理由。要不是這個理由，實在講找不出第二個理由，使文殊、普賢也要求生淨土，找不出來。這個理由的的確確是正確的，西方世界成就快速。
我們在一切大乘經裡面，世尊告訴我們，菩薩修行愈是往高位次愈難。就像我們凡夫爬山一樣，山路的中點在哪裡？絕對不是二分之一的那個距離。古人講的行百里而半九十，走路走一百里，九十里那個地方才是一半，就是愈往後面愈難走，累了爬不動了，所以後面那個十里等於前面的九十里，愈往後去愈難。你看三大阿僧祇劫所說的，第一個阿僧祇劫可以證三十個位次—十住、十行、十迴向三十個位次；第二個阿僧祇只能證七個位次，從初地到七地；第三個阿僧祇劫證三個位次，八地、九地、十地，可見得愈往後面去愈難。由此可知，等覺菩薩要成佛，雖然那只有一個階級，那個難的程度在我們想像當中，恐怕也是要一個阿僧祇劫。到西方極樂世界才一天就成就了，當天就成就了，他為什麼不到極樂世界去？這是十方等覺菩薩願意求生西方極樂世界的理由！
西方世界是事事無礙的一真法界，是究竟圓滿的事事無礙。因為我們在那裡看到，它四土合在一起，九品也合在一起，這就是事事無礙。我們這個世間，釋迦牟尼佛的四土不在一起，有礙，理上雖然沒有礙，事上有礙。我們這個世間修行的階次也不在一起，小乘初果跟二果不在一起，二果跟三果不在一起，三果跟四果也不在一起，菩薩裡面十住菩薩跟十行位的菩薩不在一起，這就是事事有礙。西方世界統統在一起，圓融無礙，所以那是一真裡的真實圓滿。這才讚歎它不可思議，這是真實的不可思議。
我們要認識清楚、要真正明暸，我們的心就定了。心定了，蕅益大師講「決定得生」。然後我們念佛功夫，那就是品位的高下。實在講往生最要緊，品位低一點不在乎，沒有關係，因為西方極樂世界是平等、是圓融的。那個倒不在乎，最重要我們能不能得生。當然心既然定了，又曉得這個世間樣樣都是假的，樣樣都是虛妄的，唯有念佛是真實的，你自然肯念佛了，不必人勸你。你曉得這是真實的，你就會老實念，你就會歡喜念，愈念愈歡喜，愈念真實的利益愈能夠感受到。最現實的真實利益，身體健康，沒有煩惱、沒有妄想，心裡頭快樂，身心快樂，這是擺在面前的。所以有很多生病的人來問我，這個病了怎麼辦？是不是業障太重了？業障是重，業障不重怎麼會生病？生病當然是業障重，什麼業障？胡思亂想！怎麼樣消業障？念佛就消業障了，胡思亂想統統想的是虛妄，我念佛想的是真實，真實是健康的，虛妄就是病痛。為什麼天天去打妄想？為什麼不老實念佛？世間人不明此理、不識真相，那就難怪了。我們今天明白、懂得了，再不認真去做，這對不起自己。好，我們今天就講到此地。
請掀開講義第二十四面倒數第二行，從第三條看起：
【要解云。故一聲阿彌陀佛。即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界。唯佛與佛能究竟。非九界自力所能信解也。】
這段話是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所說的。這個說法也是古人所未曾說過的。蕅益大師這個說法是他自己猜測的還是有經典做依據的？如果是自己所想當然爾，想必是如此，這是決定不能夠相信的。現在這個時代假的佛法很多，拿著佛的經典到處說假話欺騙人。所以世尊在入滅之前，留給後世學生的遺教有四依法。第一個教我們「依法不依人」，教是經典，如果經典上沒有說，這人說的，我們不能夠接受，任何人所說的必須要有經典做依據，我們才能夠相信。蕅益大師在《彌陀經》裡面確實有不少的發明，實實在在有依據，依據在哪裡？就在《彌陀經》上。由此可知，多少人看《彌陀經》沒看出來，他老人家看出來了，被他發現了，這實實在在了不起。這一樁事情就是世尊自己在《彌陀經》上所講的，蕅益大師這一點醒，我們一看果然不錯，釋迦牟尼佛怎樣成佛的？是念佛成佛的，就是念阿彌陀佛成佛的，很不可思議。
他為我們說這個法門，就是把他自己成佛的方法傳授給我們。『果覺全體』，果是成佛，一絲毫沒有保守，完全的傳給我們，這就是《阿彌陀經》。所以淨宗的經論，《無量壽經》叫大本，《阿彌陀經》叫小本，其實裡面內容境界完全相同。說《彌陀經》就包括《無量壽經》，說《無量壽經》就包括《阿彌陀經》。經上所說的完全是諸佛果地上的境界，所以他說『乃諸佛所行境界』。因此這大、小兩本我們看起來好像很淺，不深！其實真正是其深無底，其廣無邊。展開來不但是融會貫穿了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都不出大、小二本，乃至於十方三世一切諸佛所說無量無邊法門，也出不了大、小二本的範圍。由此可知，它的深廣確確實實是無量無邊。
『唯佛與佛能究竟』。這大、小兩本要徹底明瞭，那是什麼人？只有如來在果地上能做得到，決不是九法界眾生靠自己的能力能夠全部了解的。九法界諸位要曉得包括等覺菩薩在內。我們六道上去聲聞、緣覺、菩薩，菩薩裡面包括等覺菩薩，就像文殊、普賢、觀音、勢至這都是等覺菩薩。這許多菩薩當中有不少是倒駕慈航乘願再來的，那是例外，那他當然明瞭，他已經成佛了。我們知道文殊早就成佛了，觀世音菩薩也早就成佛了。像這些大菩薩很多都是古佛示現的，若不是古佛示現，即使等覺也要蒙佛力加持，他才能夠知道一些，要得不到佛力加持，他不能明白的。下面這三句是結論：
【可見念佛法門。實是無上深妙之法。唯有上根方能直下承當也。】
『念佛法門』不僅是深妙，深妙到極處。深是講它的理、講它的境界無量無邊，九法界眾生靠自己的力量不能夠理解，這是講它的深；妙是它的方法很容易，我們不了解但老實念就能往生，這就妙了。什麼人能往生？前面說過了，專接上根，那我們是不是上根？這個上根跟禪宗裡的上根標準不一樣，淨宗上根跟其他宗派的標準不同，這個上根是真正能信、能願、能行，這就是淨宗所說的上根。他相信阿彌陀佛，相信淨土三經，他沒有懷疑，他真肯往生極樂世界，真想去、真肯去，這一天到晚就抱住這一句阿彌陀佛的佛號。一向專念這是淨宗上上根人。
我在過去曾經說過，如果你要覺得這好像是太少了。這一句佛號那能往生？你懷疑不能相信，要多讀一些大乘經典，讀淨土五經一論，這就不是上根了，這是中根，也能往生。如果還覺得不夠，這個還太少了。淨宗的典籍有蕅益大師的《淨土十要》，有蓮池、蕅益大師的註疏，淨土宗古來祖師大德的著作不少，印光大師有《文鈔》，再加上這些大概就可以了，這是下根，大概還可以往生。如果覺得還不夠，再要念一些《法華經》，再要念《華嚴經》，再要念其他的經典，那叫下下根，這一生往生沒指望。所以諸位同修一定要明瞭！
古來的祖師大德到最後往往就是一本《彌陀經》、一句佛號，他什麼都放下了，這才能夠上品往生。也許你懷疑又會問：這些祖師大德大乘經他念得太多了，念了幾十年了，到最後他才放下。這個意思就是我們也得學學祖師大德，大乘經也可以用幾十年的時間去涉獵。說得好像是有道理，其實那些祖師大德們過去所學的那個，到後來才恍然大悟走了好多冤枉路，這是苦口婆心的來教導我們，教我們走一條直路，不要學他走很多冤枉路。他學三十年到最後找到淨土才能念佛往生，我們要聽他的教訓不走他的冤枉路，頂多三年就成功了。我們只須要他十分之一的時間，我們的成就可能還超過他，為什麼？專精，他們叫雜修，那怎麼會一樣？學佛做人貴在能辨別邪正，認識好歹！人家說好人、善人誠心誠意教導我們，我們不能冤枉他，那就錯了。所以這個方法確實是深、是妙，只有上根人，前面講過、蕅益大師說過上根標準就是「發菩提心，一向專念」。他舉了幾個例子像馬鳴、龍樹、永明、智者，這是真正理解、真正明白死心塌地一句佛號念到底。我們再看底下一段：
【疏鈔云。故知念佛。菩薩之父。生育法身。乃至十地始終不離念佛。何得初心自足。不願往生。可見淨土法門正契菩薩之機。】
這也是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面所說的。父母是生育我們這個身體的，所以在此地用念佛來比喻，念佛能生法身。我們這個肉身得之於父母，我們法身慧命從哪裡得來？從念佛。當然大乘佛法裡面有許許多多的法門，這些法門目的都能夠生法身，可是這無量法門確實有難易的差別，有很多法門修學困難，不容易成就。一切法門裡面唯獨念佛法門容易成就，而且成就是真實不可思議，他成就的高，不是普通的成就，是究竟圓滿果地的成就，這是古時候的祖師大德都承認的。依禪宗來說，這是大乘的頓教，一生當中能夠大徹大悟明心見性，見性就成佛了，成的是什麼佛我們要清楚。
天台大師講佛有六種，叫六即佛。第一個講「理即佛」，要從理上講「一切眾生本來成佛」，這從理上講的，不是從事上講的。一切眾生皆有佛性，所以一切眾生本來成佛，可是事上不行！事上，我們是迷惑顛倒的佛。所以你一定要起修，這要修行，把我們的毛病習氣障礙去掉，使本性再恢復，那就是事上成佛了。在初學的人？初學的人叫「名字佛」。我們接觸佛法了，每天在經典裡面研究討論，像現在我們大家學佛的地位，在什麼位子？名字佛。名字佛有名無實，這不是真的，假的！因為我們雖然學佛了，聽的不少，懂的不少，毛病習氣一點都沒改，也就是說，佛法對我們沒有真正的受用，沒有得到佛法的利益，這是名字佛。
從這個地方我們再真正用功，這是我常常勉勵同修們，我們今天學佛如果真的認真學，一定有三個階段。第一個階段我勸大家讀經，讀三年，這三年是第一個階段。目的在哪裡？熟，佛在經典裡面講的這些經文教訓我們記得很熟，時時刻刻能提得起來不會忘掉，我們做這個工作。這沒到修行，這修行的準備功夫。第二個階段是求解，經文熟了，熟了之後我要懂得它的，我們中國過去教學是用這個方法。古時候教學，兒童七歲上學，七歲到十二歲，這是中國過去的教學，沒有學校，私塾跟著老師。私塾裡面教小朋友教什麼？就是教背誦，重要的典籍都在這個時候完成背誦，都能背熟了，老師還要督促背一百遍，背二百遍，為什麼？讓你在一生當中都不會忘記，到老寫文章的時候引經據典隨手拈來，他不要去找參考書，不要去查，他太熟了！
所以中國小學是背誦經典，這是一個階段。然後再去學做人，所以德行是在小學時候訓練的，學灑掃應對，學這些基本的禮節，這在小學完成。學規矩，怎樣對父母，怎樣對長輩，怎樣對親戚朋友都有規矩，倫理的教育。大概十三、四歲之後入太學，從前沒有中學，統統背誦完成之後入太學，太學就是大學。太學裡面教什麼？就是把你從前讀過那些東西詳細的研究討論講解，讓你對禮統統明白了。所以第二個階段是求解，從前太學裡面是求解，解門。小學是背誦，小孩記憶力好，利用他的記憶力所應當要記的東西，全部在這個時候把它記熟，所以太學裡求解。這還沒有到修行。
所以經典要理解，要聽講、要研究討論，意思解得愈圓愈好。理解之後這才談得上修行！行是什麼？我們的思想見解、言語行為與佛的教訓不相應，佛教給我們不貪、不瞋、不痴，我們偏偏搞貪瞋痴，我們把佛的話記住了，佛所講的道理圓融，為什麼？佛教給我們不貪、不瞋、不痴搞清楚了，我們就認真去做，這個做才叫修行。可見得，我們今天是做修行準備的功夫，沒有真正修行。
真正修行，開始照做了，如教修行，那就叫「觀行位」。這又升了一級，得受用、得利益，確實破迷開悟、離苦得樂，真得佛法的受用，這叫觀行。觀行是真幹、真修，名字是有名無實沒修；有信、有解沒有行，那是名字，真正肯幹、肯修，觀行位了。雖然修沒證果，證果的標準是什麼？破一品無明，證一分真性，那就證果了，所以那個叫「分證位」，破一品無明，證一分法身，這個時候叫法身大士。禪宗大徹大悟、明心見性，見性成佛就是這個位子，跟淨土裡面講的位子，遠之遠矣！所以才曉得淨土法門在禪之上。
諸位要曉得禪宗到明心見性，這是圓教初住菩薩的地位，初住菩薩就有能力以佛的身分度化眾生，像《普門品》裡面所說的，應以佛身而得度者，他就可以現佛身。他能夠示現三十二相、八十種好，他能夠示現八相成道，所以他真的是成佛了。佛的等級很多，種類也很多，種類有藏通別圓，等級有四十二個不同。所以成佛不能含糊籠統，要知道他成的是什麼佛。淨土宗往生所成的佛是圓教佛，四十一品無明斷盡的佛，那真的不容易。以一般修行，就以禪宗來說，從破一品無明，證一分法身，到究竟圓滿他要修多久？通常講法他是三個阿僧祇劫。《華嚴經》上說法是無量劫。那我們曉得在西方極樂世界修行時間就短了，很短的時間他就成就了，原因在什麼地方？這個大、小兩本裡面就講得太多太詳細了。
他修學的環境好，他每天親近的阿彌陀佛、十方一切諸佛如來，他天天親近這麼多的好老師；圍繞在旁邊都是等覺菩薩同學，修學的環境太好了。這是十方一切諸佛剎土裡頭找不到的，所以一生到西方世界就圓證三不退，天天跟佛在一起，那怎麼會退轉？我們為什麼會退轉？天天跟妖魔鬼怪在一起，你怎麼會不退轉。妖魔鬼怪是什麼？你家裡的電視機就是妖魔鬼怪，你一天到晚看那個，它教給你什麼？教給你殺盜淫妄，教你貪瞋痴；走到街頭你看到五花八門的統統是妖魔鬼怪，都在那裡誘惑你，讓你起心動念，讓你起貪瞋痴慢，退轉！西方世界統統跟佛菩薩在一起，那怎麼會一樣！
這個地方有一句話很重要。『乃至十地始終不離念佛』，這一句話是出在《華嚴經》上的。我們從這一句經文裡面明白，十方三世所有一切諸佛，最後成佛都是修的都是念佛法門。換句話說，今天在佛法裡頭無論大乘、小乘，無論你學什麼宗派你真正修成了，最後的歸宿是華藏世界，最後統統都歸華藏世界。到華藏世界之後，還有相當長的時間，等到你證得初地了，因為你破了一品無明你就入華藏世界，不但超越六道、超越十法界，華藏是一真法界，破一品無明就到那個地方去了，這逐漸逐漸修不曉得修到多少年，四十一品無明破了三十品，再破一品，破到三十一品，那就是初地菩薩了，初地以後修什麼法門？完全聽從普賢菩薩的勸導，十大願王導歸極樂，所以到那個時候統統都念阿彌陀佛。
我們現在就念阿彌陀佛生到西方極樂世界，將來遇到這些菩薩們一看到我們，佩服得五體投地。為什麼？他們搞了無量劫吃了好多苦頭，繞了好大圈子，才曉得念佛往生，你怎麼一下就知道了，一下就到極樂世界去了。這不可思議！所以我們不知道這個事實狀況，那些諸大菩薩們看到、聽到了佩服得五體投地，沒有話說。所以十地菩薩始終不離念佛。『何得初心自足，不願往生』。這兩句話所說的，古時候我們不談，就眼前學佛的同修，真的是大有人在。學這個法門，學那個法門他不願意去往生，這就是愚痴、就是狂妄，所以許多人輕視念佛法門，不知道念佛法門的殊勝。末後這個結論好，『可見淨土法門，正契菩薩之機』。什麼菩薩？《華嚴經》上十地菩薩，華嚴到登了地，已經破三十一品無明，智慧真的是開了、夠了，所以對於念佛法門他認識清楚，這個時候給他一講他懂了，不再排斥了、不再猶豫了，死心塌地修學了，所以這的確是要有高度的智慧。
那我們現在是凡夫，聽到這個法門就相信，就發願求生淨土，可見得我們的智慧不在十地菩薩之下。可是除了這一個選擇之外，我們智慧能力的確不如別人，比別人差得太遠、太遠了，這什麼原因？佛在《無量壽經》上講得很清楚，是我們在過去生中，生生世世累積的善根福德因緣，在這一生當中成熟了，是這麼一個關係。諸佛如來大慈大悲，所謂「佛氏門中，不捨一人」。我們的善根福德因緣成熟，我們自己不知道，佛菩薩知道，所以佛菩薩冥冥當中加持我們，使我們的信心、願心不退轉，使我們能夠在這群魔亂舞的環境當中，我們還能夠堅持信願持名，這是佛力加持，自己的善根福德深厚。是這個原因，不是沒有原因的，不是偶然的。所以佛不是給我們說得這麼清楚，說得這麼明白，的確我們不能不懷疑。再看下面一段：
【蓋此法門。乃彌陀住真實慧。從真實之際之所開化顯示。故唯佛與佛方能究竟。】
我們先看這一段。這個法門特別指持名念佛的法門，因為《無量壽經》跟小本《彌陀經》都是提倡持名念佛的，所以這個法門是專指持名念佛。這個法門是阿彌陀佛『住真實慧』。《無量壽經》上為我們說了三個真實，這是其他大乘經上很少看到的。「開化顯示真實之際」這第二句，第三「惠以眾生真實之利」，那這就是世尊把這個法門為我們說出，勸導我們修學，給我們真實的利益。這一句話要緊。經，大家是天天在念，有不少人一天念很多遍，意思不懂。這一句經文的意思如果你真懂得了，你對於釋迦牟尼衷心的感激。
諸位要曉得，我們一個人在這個世間，這一世什麼都是假的，沒有一樣是真的。就像《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，包括我們身體；「一切有為法，如夢幻泡影」，哪來的真實？唯有念佛往生是真實的。所以你真肯念佛往生，諸佛讚歎，剛才講一切菩薩佩服，你怎麼無始劫來都搞虛妄，這一下搞真實了。這難得、太難得！迷惑顛倒的眾生都在虛妄裡面去做活計，在那裡生活，在那裡計較，全是虛妄，一場空！唯獨念佛法門，聲聲踏實，聲聲佛號都真實，這是真實之利。這個利益從哪裡來的？是從阿彌陀佛住真實慧裡面流出來的，這是講阿彌陀佛的修德。還有更深的理論依據，那是什麼？就是真實之際。這個真實之際就是真如本性，這是我們一切眾生本有的，這就剛才講的理即佛，我們迷失了。因阿彌陀佛住真實慧，見真實之際，他才有能力為我們『開化顯示』，開是開示，化是教化，把這個真實顯示出來。這個顯示就是西方極樂世界，就是阿彌陀佛與一切諸佛如來慈悲的教導，這是開化顯示。我們得的利益能信、能願、肯念佛、肯求生，這是真實之慧，最真實的恩惠。
『故唯佛與佛方能究竟』。這裡面的道理，這裡面的事實真相，只有如來在果地上才清楚、才明瞭。我們今天能說少分，大家聽了也能明白少分，這是自己善根發現，諸佛威神的加持。我們要得不到佛的加持，這意思不懂，體會不到！大家要得不到諸佛的加持，你聽了也聽不懂；你能夠聽懂、聽明白，佛力加持的。自己善根發現，佛力加持，你一接觸一聽明白了、懂得了，才曉得這是唯一真實。
我們一定要明瞭，必須要能夠體會世尊四十九年所說的一切法都是方便法。用這些方便法誘導我們歸到真實，我們看這一切經典，你才曉得哪一部經典是最珍貴的，哪一部經典是第一經，你才知道。黃念祖老居士在《無量壽經註解》，引隋唐的大德比較經論的優劣，那一段文字大家都看到，那一點都不假，居然有人說《華嚴》跟《法華》都是《無量壽經》的導引，那其他的都不必說了。《華嚴》、《法華》在中國佛教的地位是經中之王，沒有比這個更高了！連這樣大經都是《無量壽經》的引導，像我們上高速公路那個引道一樣，往上面去的，那不是正路。這就說明正路就是《無量壽經》，是一切諸佛如來度眾生成佛道的唯一法門。所以你要認識它，你選擇它，你真的是上根！你不是上根，這第一法門，你怎麼會選擇上？選擇《華嚴》、《法華》，路是對了，沒上去，是在高速公路的引道上，沒上正路，但是距離正路很接近了，必定能夠上去。連《華嚴》、《法華》尚且如此，何況其他經論法門！
如果我們已經是讀《無量壽經》、念佛，看到別的法門好，轉修其他法門，給諸位說這決定是倒退！這退轉，倒退了。原來修學其他法門，遇到念佛法門，我們捨棄改念《無量壽經》，改念佛法門，這是提升，這上了正路了。這個道理，這些事實真相一定要知道，然後才曉得我們遇到這個法門實實在在是不容易。開經偈裡面所講的「百千萬劫難遭遇」，那是對《華嚴經》說的。這個法門古德講「無量劫來希有難逢」。這個話一點都不錯，比百千萬劫還要困難，我們這一生遇到了。遇到如果要不肯珍惜，不能把它抓牢，在這一生當中決定成就；換句話說，你下一次再要遇到這個法門，可能又要經無量劫了，很不容易遇到的。
【彌陀一乘願海。六字洪名。圓融具德。超情離見。舉體是事理無礙。事事無礙之一真法界。故不可思議也。】
『彌陀』之殊勝，就是在他的四十八願。四十八願，淺人看是四十八條，圓人看是一條。任何一願裡面都包含其餘的四十七願，願願如是，不可思議。不是每一願、每一願獨立的，是一個願，你這樣看才能看出彌陀的弘願不可思議。而他接引眾生的方法就是一句名號，這名號功德不可思議。這個我們在過去講席裡頭曾經多次的較量，看出名號確確實實是不可思議。從理上說它是真實之際的德號，也就是我們真如本性的名字，這從理上講；從事上說，它是無量無邊法門的中心，像一個圓一樣，法輪，它是圓心，這個圓周上是無量無邊的法門統統歸到這個圓心。所以你念這一句阿彌陀佛，不但釋迦牟尼佛所傳的，十方三世一切諸佛所傳的，無量無邊的法門你都統統念到了，你都受持了，一個法門都不漏，因為你在中心點。
所以這一句佛號接引九法界眾生，一個都不漏，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，平等普度，這才符合於正理。不像其他法門接引眾生有特定的對象，若不是特定的對象就不得受用。由此可知，那個法就不是真實法，方便法，如果是真實法不應該有這個差別。所以這是真實之慧，是真實之際的開化顯示，能令九界眾生平等得真實之利，所以讚歎它叫『圓融具德』，這圓融就是這個意思。具是具足，德是德能，剛才我那個比喻，像這個輪的中心點，所以它是圓滿具足的，任何一法沒有辦法跟它相比。而且你要曉得圓心只有一點不會有兩點，而還有一法跟它差不多，沒有這個道理，講不通的，圓心只有一個不能有兩個心。
只有真正真實，善根福德因緣成熟，他才會明白，才能夠體認，死心塌地不會再有其他的念頭了。就像善導大師在《觀無量壽佛經?上品上生章》裡面所說的，這個世間再有名氣、再有威望的人勸你學別的法門，你不會動心，這世間人；又說了，真正證阿羅漢，四果羅漢的人，乃至於講到等覺菩薩，他說他還有好的法門來勸你，都如如不動；到最後講到一切諸佛來勸你修別的法門也不動心了，為什麼會不動？因為你這事實真相真搞清楚了，真正認識清楚了，不會為外界所動，這你就叫得念佛三昧了。有這樣堅定的信心，那就恭喜你了，你念佛不但決定往生，決定是上品上生，為什麼？《金剛經》上說得好「信心清淨，則生實相」，生實相就是見法身，你能信心不動搖的時候，你就見法身了，見法身你念佛，你念佛得理一心不亂不是事一心。理一心不亂的人，上上品往生！
我們今天不要說是佛菩薩來勸我們修什麼法門，今天有個朋友告訴你：今天晚上出去帶你轉一圈，可以賺一百萬。馬上就跑掉了，經也不聽了，所以你念佛得不到念佛三昧！你往生沒有把握，道理就在此地。你見理不透澈，真假不能辨別，還是被這些假東西欺騙，一騙馬上就走了，所以這個沒有用處。這「圓融具德」我們要認識清楚，肯定這個法門是第一法門。
『超情離見』。這一句特別對禪宗講的。因為襌宗在中國興旺了一千多年，中國學佛的人受它的影響很深，往往他們有個成見，認為念佛不如參禪，所以祖師大德特別強調，念佛是「超情離見」，情是思惟、是情執，見是見解。真正死心塌地這一句佛號，這一句佛號裡頭沒有情執，這一句佛號裡頭沒有見解，沒有懷疑、沒有見解，那就叫上上禪。「念佛即是上上禪」，這一句話是釋迦牟尼佛說的，這不是別人講的。
『舉體是理事無礙』。不但體是理事無礙，事也是無有障礙，這兩句話從哪個地方顯示？《華嚴經》上就顯示得清清楚楚、明明白白。特別是「入法界」這一品經，就是《普賢行願品》。全部經文有四十卷，叫《四十華嚴》，這一品經裡面分成兩個部分，一個叫本會，一個叫末會，本會有四卷，末會就是五十三參。這一品經四十卷也實實在在不可思議，它把修學大乘的人，就像寫小說、寫劇本一樣，表演給我們看，你看他有沒有障礙？
善財童子與五十三位善知識，這五十三位善知識叫五十三參，裡面是五十四個人，有一會裡頭是兩個人，就是代表我們現實的社會，各行各業男女老少。你看他們的生活多麼快樂、多麼活潑，不但理事沒有礙，事事都無礙，是一個修學大乘的榜樣，而這裡面所主修的就是念佛法門。文殊菩薩念佛生淨土的，善財是他的學生，得意門生，當然傳的是淨土法門，不會傳第二、第三法門，一定是第一法門傳給他。在五十三位善知識裡面所表現的，第一位德雲比丘教他念佛，最後一位普賢菩薩十大願王導歸極樂，這一個開始一個結尾，一頭一尾都是念佛，這就說明念佛是徹始徹終。我們讀《四十華嚴》要懂得這個意思。這就是擺在我們面前，顯示給我們看無量無邊法門，徹始徹終唯一念佛法門。
那我們要問，這五十三個人所修的法門各個不相同，這從事上看，男女老少，各行各業不同，事相上不同，這個修學法門的理上都通，這就深了、這就妙了。無論哪一個法門統統都是念佛法門，這就奇妙了！所以這要不是佛與諸佛，他看不出來。明明不一樣，根本都不念佛，怎麼會是念佛法門？確實是不念佛，但是把你引導到登地，那不就又都念佛了嗎？到最後還是這一條路回家。你想想看哪一條路不是念佛法門？無量無邊的，就像水一樣、河流一樣統統流入大海，大海是它的歸宿。無量無邊的法門到最後都到華藏世界，到華藏世界登了地的時候，統統念佛求生淨土。你看無量無邊的法門到最後都歸到阿彌陀佛那裡去了，所謂是殊途同歸！我們是很幸運直截就入去了，他們迂迴拐彎抹角，不曉得到哪一天還是流入大海，我們的幸運是直截了當。
所以明白這個道理，曉得這個事實真相，我們對於無論修學哪一個法門的人都尊重、都歡喜，而且我們清清楚楚，他將來也要到極樂世界，也要見阿彌陀佛，不過比我們晚，那晚很久；我們快到，他們後到，不可以說他們不到，他們將來一定到，在我們後就是了。他們現在不承認，死都不承認，為什麼？沒有見到路。到他證得初地菩薩，他就點頭承認了，那個時候才承認，不到那個境界他不承認，他不曉得路是合在一起的，他現在在叉路上，是這麼一個道理。
所以『理事無礙，事事無礙之一真法界』。華藏已經是一真，西方淨土是一真法界裡面的中心，要不然已經到一真法界，證得等覺果位的文殊、普賢為什麼還要去求生？我們怎麼想也想不通，唯一可能的一個理由，在華藏世界修行時間長，在西方極樂世界修行的時間短，那他當然想快一點成佛，到極樂世界去了，只有這個理由。要不是這個理由，實在講找不出第二個理由，使文殊、普賢也要求生淨土，找不出來。這個理由的的確確是正確的，西方世界成就快速。
我們在一切大乘經裡面，世尊告訴我們，菩薩修行愈是往高位次愈難。就像我們凡夫爬山一樣，山路的中點在哪裡？絕對不是二分之一的那個距離。古人講的行百里而半九十，走路走一百里，九十里那個地方才是一半，就是愈往後面愈難走，累了爬不動了，所以後面那個十里等於前面的九十里，愈往後去愈難。你看三大阿僧祇劫所說的，第一個阿僧祇劫可以證三十個位次—十住、十行、十迴向三十個位次；第二個阿僧祇只能證七個位次，從初地到七地；第三個阿僧祇劫證三個位次，八地、九地、十地，可見得愈往後面去愈難。由此可知，等覺菩薩要成佛，雖然那只有一個階級，那個難的程度在我們想像當中，恐怕也是要一個阿僧祇劫。到西方極樂世界才一天就成就了，當天就成就了，他為什麼不到極樂世界去？這是十方等覺菩薩願意求生西方極樂世界的理由！
西方世界是事事無礙的一真法界，是究竟圓滿的事事無礙。因為我們在那裡看到，它四土合在一起，九品也合在一起，這就是事事無礙。我們這個世間，釋迦牟尼佛的四土不在一起，有礙，理上雖然沒有礙，事上有礙。我們這個世間修行的階次也不在一起，小乘初果跟二果不在一起，二果跟三果不在一起，三果跟四果也不在一起，菩薩裡面十住菩薩跟十行位的菩薩不在一起，這就是事事有礙。西方世界統統在一起，圓融無礙，所以那是一真裡的真實圓滿。這才讚歎它不可思議，這是真實的不可思議。
我們要認識清楚、要真正明暸，我們的心就定了。心定了，蕅益大師講「決定得生」。然後我們念佛功夫，那就是品位的高下。實在講往生最要緊，品位低一點不在乎，沒有關係，因為西方極樂世界是平等、是圓融的。那個倒不在乎，最重要我們能不能得生。當然心既然定了，又曉得這個世間樣樣都是假的，樣樣都是虛妄的，唯有念佛是真實的，你自然肯念佛了，不必人勸你。你曉得這是真實的，你就會老實念，你就會歡喜念，愈念愈歡喜，愈念真實的利益愈能夠感受到。最現實的真實利益，身體健康，沒有煩惱、沒有妄想，心裡頭快樂，身心快樂，這是擺在面前的。所以有很多生病的人來問我，這個病了怎麼辦？是不是業障太重了？業障是重，業障不重怎麼會生病？生病當然是業障重，什麼業障？胡思亂想！怎麼樣消業障？念佛就消業障了，胡思亂想統統想的是虛妄，我念佛想的是真實，真實是健康的，虛妄就是病痛。為什麼天天去打妄想？為什麼不老實念佛？世間人不明此理、不識真相，那就難怪了。我們今天明白、懂得了，再不認真去做，這對不起自己。好，我們今天就講到此地。