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  諸位同學,大家好!

  我們接著看「行好事」。六度裡面,第三個科目是「忍辱」。在佛經原文裡面只講到忍,並沒有講到忍辱。這些譯經的法師他們很有智慧,在中國古時候讀書人,也是今天的知識分子,他們對於侮辱看得非常重。我們在古籍裡也都曾經讀到「士可殺,不可辱」。由此可知,把侮辱看得非常之重,殺頭都無所謂,都是小事;但是侮辱不可以,決定不能夠忍受。於是這些譯經的法師就把「忍」後面加個「辱」,你們把它看得這麼嚴重,還是要忍,辱能夠忍,那其餘的都不必說了,沒有一樣不能忍。所以「忍辱」這個名相,特別是對古時候中國人所講的。

  佛在《金剛經》上說得很好:「一切法得成於忍。」小事要成就,要有小的忍耐;大事要成就,要有大的忍耐;不能忍耐的人,決定是一事無成。古人對於一個人在一生當中,功名事業,從這些地方觀察,同時也能觀察這個人有沒有福德。沒有耐心的人是福薄之人,這個人沒有福;愈是有耐心的人,這個人愈有福報,這一種觀察很有道理。所以我們看一個人福的厚薄,往往在這些地方能夠勘驗出來。

  過去我們道場曾經印過《觀世音菩薩靈感課》,那是屬於占卜的,前面有印光大師的序文。因為有些同修們希望用這種方式來求一個吉凶禍福的感應,我們恆順眾生,選擇這個本子。這個本子我們選擇之後,又把陳希夷的《心相篇》附在後面,《心相篇》好!不僅是古聖先賢的經驗談,這裡面有大學問在,吉凶禍福根源是在起心動念。心地善良,你一生決定得吉祥如意的果報;心胸狹窄,你就免不了災禍凶險。我們不僅是看過去歷史上的記載,就看現前,只要你很冷靜去觀察,現前我們周邊這些人事,他們的遭遇、果報,你就能很清楚的體會到。

  要化解凶災,忍辱是非常好的一種方法,真的是化險為夷。諺語常說:「暴怒傷人傷己。」你在盛怒之下發脾氣,傷害別人,往往言語的傷害結下的怨仇,生生世世都不能夠消滅,對方必然等待機會來報復。他報復的時候,你又會逞怨恨心,你不會甘心,於是就造成冤冤相報,生生世世,沒完沒了!這個非常可怕,非常恐怖。世出世間聖人都教導我們「冤家宜解不宜結」,不要跟人結怨仇,跟人結怨仇是決定的錯誤,你的苦難有得受了,絕對不是這一生。世間人不知道這個道理,不曉得事實真相,隨順自己煩惱習氣,造這種惡業太多太多了。所以修行菩提道上,為什麼會有這麼多障礙?我們常講「魔障」。為什麼會有這麼多魔障?都是自己造作的,跟一些眾生結的怨。

  有形的是我們跟一切人結怨,無形的是我們跟鬼神結怨。鬼神是凡夫,不是佛菩薩,他有喜怒哀樂,得罪鬼神沒有好處,鬼神也等待機會來報復。這些事情,我們從古人筆記小說裡看得很多很多,這叫冤親債主。到你運衰的時候,他就來了。你在走運的時候,他迴避你;你運衰的時候,他就來了。我們也常常聽到,有一些人有時候有東西附身,神智失常,嚴重的都住進精神病院。他不是本身的病,是一些冤親債主附身,他自己做不了主,完全受冤親債主的擺佈,苦不堪言,真正是求生不得、求死不能。原因就是有意無意跟這一切眾生結怨,這是自己找的麻煩。

  我們在這些年當中,有一些事情親眼所見,親耳所聞,許許多多不可思議的現象,不是科學能夠解釋的。這些靈鬼的事情,中國有很多,外國也不少。我們在美國接觸得很多,往年達拉斯佛教會的會長葛光明,他就告訴我,他的岳父住在洛杉磯的那個房子就是鬼屋,大概是很便宜買下來的,原來也不知道它是鬼屋,買來之後才曉得。他的岳父、岳母住在那個地方,每天晚上電燈突然熄滅了,在沒有人的時候門窗開了,晚上客廳裡有人走路的聲音,非常恐怖。有一天好像是下午,他的岳父在洗澡,聽到有人講話,他就知道那是鬼現形了。他就問他:「你叫什麼名字。」那個鬼居然把名字告訴他。他這一嚇,身上沒有穿衣服就往外面跑。這些都是真的,不是假的。他的岳父、岳母現在都不在了,這些人我都見過。美國這些鬼屋很多,有些房子就是沒有人敢住,賣得很便宜,賣了多少年也賣不出去。

  這不能說沒有,不能說不合科學的東西就沒有。實在講,科學它的範圍還是有限的,科學不能解釋的東西還很多,科學不是萬能,我們總得清楚、總得明瞭。所以,一定要存心絕不得罪一切眾生,與一切眾生和睦相處,平等對待,這個好!事事都要懂得忍讓,不要堅持自己的成見。不肯讓人,自己得不到好處;處處忍讓,好處很多。暴怒之下傷人,跟人結怨仇,也傷害自己。新加坡許哲居士講:「發一分鐘的脾氣,要三天你的身心才能夠恢復到平靜。」你想這個傷害有多大!對人對己都沒有好處,何必要幹?

  人與人之間有什麼過不去的?多想想,冷靜的去想想。所以與眾生要和睦相處,要能夠包容別人。佛在經上常講:「心包太虛,量周沙界。」佛菩薩心量這麼大,福報大,他的福報也是等虛空法界。佛告訴我們,佛的心量是所有一切眾生本來的心量,我們本來的心量跟佛一樣,也是包虛空遍法界的,為什麼今天心量變得這麼窄小?稱性的福報都被自己消耗盡了。什麼原因?自己迷了,不知道虛空法界一切眾生跟自己是什麼關係,把他看作怨家,把他看作對立,這樣造成無量無邊的罪業。過失不在別人、不在外面,都在自己一念迷執(迷惑、執著)。

  六道裡面所有一切苦報,誰給你的?自作自受,沒有人給你。一個人,凡是性情急躁的人,他遇到的障礙一定比別人多;反過來看,性情柔和的人,他得到別人幫助的多。忍辱一定要修,樣樣都要學忍讓,無論大事、小事都要學忍讓,決定要學吃虧。古人說:「吃虧是福。」這句話是真的,你肯吃虧,你肯忍讓,你後面一定有福報,你所得的福報一定超過你的忍讓。所以,佔人家便宜是真的吃了大虧,忍讓的人有福。

  第四是「精進」。進是進步,精是精純,純而不雜。我們常常說的「一門深入」,這是精;「長時薰修」,那是進。精進,你才能夠得禪定,禪定才能夠生智慧。所以,精進是定慧的前方便,用我們現在話來說是預備功夫,沒有精進,你就得不到禪定智慧。而我們的修學目的就在定慧,定是清淨心。我們前面在「存心」裡面所說的,定是「真誠、清淨、平等」,慧是「正覺、慈悲」。由此可知,忍辱、精進確實是修學定慧的樞紐。所以,世尊在《金剛經》裡面跟菩薩講六波羅蜜,「忍辱」跟「布施」講得最多,說明初學的人初下手之處,六波羅蜜這兩條比什麼都重要。可是許多學佛的同修,把這一樁事情疏忽了,一開端就想廣學多聞。當然各人的緣分不相同,沒有遇到好老師,沒有遇到真善知識,沒有人教你,你怎麼會懂得?

  現在一般學佛的人,無論出家、在家,總想進佛學院,佛學院裡面的課程就是雜修,不是專精。念三、四年的佛學院,學到些什麼東西?佛學常識,與「戒定慧」三學毫不相干。我們看到許多的佛學院,時間精力都浪費了。我這一生學佛,說實在話,運氣很好,我遇到的兩位老師都是真善知識,還能學到一點東西。我在台中跟李炳南老居士十年,只學了五部經:第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》;第二部學的是《佛說阿彌陀經》,分量都很少;第三部學的是《普賢菩薩行願品》;第四部是《金剛經》;第五部學了一部比較大一點的《大佛頂首楞嚴經》,十年我只學了五部。除《楞嚴經》之外,前面四種分量都很少,《金剛經》只有五千多字。這樣的分量要用十年的功夫,這是精進。如果在佛學院,我這五樣課程,不到一年就學完了。

  為什麼要用這麼長的時間?目的何在?很少人能懂得。古人說得好,這一生不懂得學習,很可惜!你到這個世間白來一趟,今天這一天空過了,太可惜!光陰一去不回頭,古語常說:「寸金難買寸光陰。」有幾個人能夠把光陰抓住,善於利用而不空過,這個人成功了。但是還有一個必要的條件,堅持不能中斷。有些人很精進、很努力,他的時間很短;有的人幾個月,有的人一、兩年,以後一鬆懈就退轉了,那就不能成就。精進,進是不退,如何能保持不退轉,這個人一生決定成就。我們修學,實在講凡夫能不能在這一生成佛、成菩薩,關鍵在精進。要想修精進,必須克服自己的煩惱習氣,特別是懶散懈怠,你要是不能克服,你不能成就。

  第五是「禪定」。禪定在此地的解釋是胸有主宰,不會被外境動搖,這叫禪定。中國禪宗六祖惠能大師在《壇經》上說:「什麼叫禪?什麼叫定?外不著相叫禪,內不動心叫定。」他的話是從《金剛經》上來的。《金剛經》上,世尊教導須菩提尊者,教化眾生要守住一個原則,就是「不取於相,如如不動」。六祖所講的禪定,就是《金剛經》上這兩句話。

  什麼叫「外不著相」?外面的境界,我們眼對的是色,張開眼睛看到的一切叫做色法;耳朵所聽的叫聲法;六根對外面的境界,「色聲香味觸法」。六根對著這六種境界,絕對不會被境界所轉,不會被境界所動搖,用現在的話說,絕對不會被外面境界所影響,這是「禪」。用現代年輕人的話說,決定不會被外面境界誘惑,這叫禪。六根對待外面境界的時候,自己確確實實心地清淨,不起心、不動念、不分別、不執著,這是「定」。於是我們就懂得,「禪定」在哪裡修?禪定在一切時、一切處、一切境緣當中學習。果然學成了,境界現前,能夠不受影響、不受誘惑,自己能夠如如不動,你的生死就了了,你六道輪迴就超越了。如果還會被境界誘惑,你出不了六道輪迴。

  我們講人間的環境,你沒有放在心上。天上的境界,你有沒有把握不受誘惑?我們在佛經裡面讀到,無著、天親、師子覺他們三兄弟都是修法相宗的。法相宗的大德,都是求生彌勒淨土的,彌勒淨土在第四天兜率天內院。他們三兄弟約定好,哪一個先走,到了那邊去,回來報個信,說平安到了彌勒內院了,見到彌勒菩薩了。

  三兄弟,師子覺頭一個往生。師子覺往生之後,一直就沒消息,沒回來報信。到第二位無著菩薩往生了,往生三年才回來報信,告訴天親他往生到彌勒內院,見到彌勒菩薩了。

  天親菩薩就說:「你怎麼三年才回來告訴我?」

  他說:「沒有,我在天上打個轉,馬上就回來了。」這就是兜率內院跟我們的時差不一樣。兜率天的一天是我們人間四百年,所以他見了彌勒菩薩,立刻就回來報信,我們這個世間已經三年了。他確確實實是沒有耽誤,因為那邊一天是我們人間四百年。

  於是他就問:「師子覺到哪裡去了?怎麼不來報信?」

  無著跟他講:「師子覺被天女迷住了。」

  兜率天有內院、外院,他在外院被那些天女迷住了,沒有到內院去,到那裡享樂去了。你就知道這個事情,難!我們有沒有本事不受誘惑?師子覺那樣修行的功夫,到那個境界還忍不住,還是被境界所轉,你說這個可怕不可怕?沒有禪定的功夫,禪定功夫不夠,到第四天還是被天人迷惑了。愈往上面去境界愈殊勝,你都能看破?你都能放下?

  境界不現前,怎麼說都是假的;一定要境界現前,才真正看你能不能通過,看你有沒有真功夫。平常自己覺得修得不錯,有個人讚歎你,你很歡喜;完了,定功沒有了。有個人罵你幾聲,立刻大發雷霆,你有什麼功夫?說老實話,師子覺人家罵他,他若無其事;人家讚歎他,他也不動心,他有這個功夫。可是到第四天,他的功夫就不行了,他的功夫能夠通過人間,禁得起這個考驗,能夠禁得起四王天的考驗、忉利天的考驗、夜摩天的考驗,但是到兜率天他就不行了。

  於是我們自己要想,我們有什麼功夫?稍稍不如意就不行了,就受不了了。於是我們就很清楚,我們的前途在哪裡?將來往生生到哪裡去?生到地獄、生到餓鬼、生到畜生。這是事實,決定不是假的。如果我們不能提高警覺,不能把世出世間一切法統統放下,你這一生成就別想了。

  念佛堂堂主常常掛在口邊上的口頭禪:「放下身心世界,一心念佛。」你才能往生,稍有絲毫放不下,念佛不能往生。鬼神界透露給我們的訊息,絕大多數的念佛人,死了以後往生到哪裡去?鬼道,再到人道來的很少,到天道就更少了。我們細細想想不無道理,為什麼?念佛堂這些人,無緣無故你去罵他幾聲,他就暴跳如雷,那不就是三惡道?別看他在念佛堂裝模作樣念得很像樣子,不行!禁不起考驗。所以,無論怎麼念法,果報還是在三途,來生連人身都得不到。

  我們講禪定,禪定就是自己能做得了主宰,不被外境誘惑,自己可以作主。我們自己做不了主宰,很可憐!真正有定功,智慧才現前,就是禪定的心生智慧。我們在六度裡常常看到,禪定度什麼?度散亂。散亂的心生煩惱,散亂的反面是禪定,禪定的心生智慧。我們自己要想,我們雖然天天在念佛,我們的心是禪定,還是散亂?這個很容易發現,只要自己稍為冷靜一下,自己還有很多雜念,還有很多妄想,這個心是散亂的。如果在日常當中,心裡沒有雜念、沒有妄想,無論在什麼時候,心裡都是「阿彌陀佛」,這是得念佛三昧;三昧就是禪定。你要想得禪定,你就得把一切人事物統統放下,別人對我讚歎也好、毀謗也好,不放在心上,若無其事,永遠保持身心的平靜,這是修念佛三昧不能缺少的功夫。你還在日常生活當中,把這些事情看得很重要,你永遠不能得定。

  《阿彌陀經》上講「一心不亂」,「一心」就是禪定,「不亂」就是般若,清清楚楚、明明白白而不亂。這個「不亂」就是沒有分別、沒有執著,決定沒有分別、執著,而境界清清楚楚、明明白白,他不迷,他不糊塗。再說得詳細一點,他對於一切理事,萬事萬物的理與事、性與相、因與果,沒有一樣不清楚,沒有一樣不明瞭,這是般若智慧。

  這六個原則,也是六條綱領,佛教菩薩修的。誰是菩薩?學生就是菩薩。「菩薩」這個名詞是從梵文音譯過來的,古時候的翻譯翻作「大道心眾生」,玄奘大師譯經的時候把它翻作「覺有情」,「覺有情」翻得更為貼切。古譯也譯得不錯,譯得好。「大道心眾生」志在求作佛,求了生死出三界、求作佛作菩薩,發這種心的人是菩薩。玄奘譯的意思就更貼切,覺有情,有情是凡夫;換句話說,還是有妄想、分別、執著。我們都是有情眾生,菩薩跟一般人不一樣的,他覺悟。一般人有情,他迷惑,這叫凡夫;悟了,這個人就叫做菩薩。

  覺悟有程度上的不同,於是有大菩薩、有小菩薩。我們開始覺悟,這叫初發心的菩薩,開始覺悟了。因此,菩薩的階位有五十一個階級,初信位的菩薩就覺悟了,他要不覺,他不信;真正信佛,這個人是菩薩。我們有沒有信?很難說,你要是真信了,你就是菩薩。

  我曾經跟諸位同學報告過,我出家受戒之後,到台中去看李老師。我學佛七年出家,兩年之後受戒。我一出家就教佛學院、就講經,所以我受戒的時候,我已經教了兩年佛學院,已經講了兩年經。我到台中去看李老師,李老師一見到我,我還在門口,還沒進門,他就指著我,很大的聲音講了幾句:「你要信佛!你要信佛!」我也愣住了。學佛九年了,也教佛學院,也講經,他對我說「你要信佛」這句話,我真的是愣住了。然後坐下來,他才詳細告訴我:「有很多老和尚一生都不信佛。」於是他給我說明,什麼叫做信?你信而不能夠理解,那不是信;你理解沒有去做,也不是信。

  於是我才明白了,什麼叫信?「依教奉行」才叫信。換句話說,佛在這裡教我們,你學佛受三皈五戒,你三皈做到了沒有?皈是回歸,你有沒有回歸?依是依靠,你有沒有依靠佛陀的教誨?「皈依佛」這一條,佛是覺,覺而不迷。我們從迷惑顛倒回過頭來依自性覺,我們有沒有做到?沒有做到,你不信。「皈依法」,法是正而不邪。我們從邪知邪見回過頭來依正知正見,我們有沒有做到?一天到晚還是自己煩惱作主,煩惱是邪知邪見,沒有回頭,沒有依靠,三皈全是假的,什麼叫信佛?三寶裡面「皈依僧」,僧是代表六和敬,僧是代表清淨,身心清淨、一塵不染,我們沒做到!連三皈都沒有,還談什麼?五戒更不必說了。不殺生,雖然沒有真的殺生,但是對於一切眾生瞋恨的念頭還有,瞋恨的念頭是屬於殺生的一分。不偷盜,我常說還有佔別人便宜的念頭,這個念頭是盜心。有意無意還是妄語、還是騙人。這樣一觀察,我們才知道、才明白老師所講「你要信佛」的意思。

  真正相信,真正懂得佛的教誨,記住佛的教誨,一切時、一切處奉行佛的教誨,不敢違犯,這種人叫信佛。由此可知,我們是不是初信位的菩薩就明白了,標準在這裡。一衡量,不是!我們今天到底在什麼地位?天台家講的「名字位」。名字位是有名無實,掛名的。名字位中修行人,該怎麼生死,還是怎麼生死;該怎麼輪迴,還是怎麼輪迴,不能超越。好,時間到了。