千字文-第51集
尊敬的各位老師、尊敬的各位同學們，大家好！
請翻開《聖學根之根》第一冊《千字文》，我們從第七十頁的第一行開始看起：「弦歌酒宴，接杯舉觴」。前面的課程我們學習了這一句經文，這句經文是談到，在一些重要的節日節慶之時會舉辦宴席，而在宴席當中則有弦樂伴奏來詠唱詩歌，這是「弦歌酒宴」；再來主人以及客人們拿起杯子敬酒，如果是沒有喝酒的宴席是敬茶，開懷暢飲這樣的氣氛非常熱鬧，這是「接杯舉觴」。這裡的「弦歌」，「弦」是弦樂器，「歌」是詠唱詩歌，所以「弦歌」指的是有弦樂伴奏詠唱詩歌。這不但是宴席當中，我們參加過祭孔大典，也會看到當中也有詠唱一些詩歌，還有音樂的伴奏。
「弦歌」是可以來代表一種禮樂的教化，因為音樂「宮、商、角、徵、羽」，古人的德音雅樂，是輔佐古聖先王教化百姓的一種方式，它的內容都是符合「五倫五常，四維八德」這種禮教的精神，這是講在宴會當中，有弦歌的伴奏來詠唱詩歌。「接杯舉觴」，「接」跟「舉」都是舉起的意思；「觴」和「杯」在古時候都是盛酒的器具。我們在前面也有學過「爵」字，古時候不但是宴會的場合，包括一些祭典，祭祀的典禮當中也常常需要用到這種器具。這一句經文的意思，在前面的課程已經跟大家做了分享。
下面我們再來繼續上一堂課的內容，再接著來看另外一個漢字，「接杯舉觴」的「舉」。「舉」在投影片上面是小篆的字形，而我們看到在《正中字典》當中，還舉出了金文的三種不同形體。我們看到這個形體會覺得這個字非常有意思，畫的簡筆畫看起來跟小篆的字形又很不相同，到底它指的是什麼意思呢？我們來看金文在《正中字典》當中第一個形體，吳大澂先生的解釋是「彝器」當中，像金文形體的「舉」在「觚」、「爵」還有「觶」當中見到的是很多，所以這是商周時期的酒器。我們知道「觚」是八個棱角的，在《說文解字》當中解釋，「觚」是「鄉飮酒」，古時候有鄉飮酒禮所用的「爵」，所以它是盛酒器具的一種；「觶」同樣也是如此，也是盛酒的器具，只是它不像「觚」，「觚」是八個棱角的，而「觶」是肚子圓圓的，「腳圈足」，像一個小瓶子，「觶」的上面還有蓋子。「觚」、「觶」還有「爵」，「爵」我們以前的課程介紹過，都是古時候飲酒的器具。
吳大澂先生認為是商周時期的酒器，因為金文出現的時代也是在殷商的時代，這個字古時候誤釋為「同」，解釋上有點錯誤，解釋成「同」。吳大澂先生認為，「舉」字解釋成「同」並不符合這個字造字時候的本義。我們再來看金文「舉」的第二個形體，仔細看它確實很像一種容器，這種容器的形狀很有可能是吳大澂先生解釋的商周時期的酒器；而金文「舉」的第三個形體我們會看到，它有四隻手並作的形體，這是什麼意思呢？我們想在宴會的場合，或者是像鄉飮酒禮有一些特別的場合，當我們需要用手舉起酒杯的時候，喝酒當然是兩個人對舉，所以每個人都是兩隻手。因為「爵」，或者是「觚」，或者是「觶」，這樣的酒器不是一隻手拿著，是兩隻手拿著，兩個人對舉的時候加起來就是兩雙手。我們會在金文的第三個形體當中看到，這是兩個人，所以有兩雙手舉著酒器，對舉的意思。
再來看小篆的字形，小篆的字形在《正中字典》當中也是舉了兩個形體，第一個形體和我們投影片上的形體是一樣的，我們也可以看投影片的小篆，它是「從手，輿聲」，下面正中間的部分是「手」，「手」以上是「輿」，這是小篆的形體。而在《說文解字》當中，是怎麼解釋「舉」字的本義呢？同樣解釋它的本義是「對舉」。朱駿聲先生認為小篆的第一個形體，《正中字典》當中第一個小篆的形體是「兩人舉之」，而第二個字的「對舉」是「兩手舉之」，所以才會產生不同。
陳衍先生認為小篆的第一個字，一定是「兩人對舉一輿」，第二個字是「兩手對舉一物」，所以有這樣的差別。同樣是「舉」這個動作，對舉的動作，比如兩個人站著的時候我拿起酒杯，你也拿起酒杯我們對舉，這個動作可以用不同的形式來展現，這是造成小篆的形體會有兩種差異的原因。到底這種情況是兩個人對舉一個輿，還是兩隻手對舉一個物品會有差異。一個「從輿聲」，一個是取「兩手相合」的意思，這兩個字形、音、義都是非常接近的，但是小篆的第一個形體，後來是被第二字所合併。
「舉」字當它作名詞來解釋可以指「行為」，比如《史記》當中記載信陵君的故事，這裡談到戰國四公子之一的平原君，「平原君之遊，徒豪舉耳，不求士也」，「豪舉」的「舉」是用作名詞，是「行為」的意思；同時「舉」也可以指「動作」，動作叫作「舉」。所以「舉」字當它作名詞，可以作「行為」來解釋，比如某些人所做的善舉、義舉這樣的行為；它也可以指「動作」。「舉」字如果是作動詞，像我們《千字文》的「接杯舉觴」，「舉」是用作動詞，它有「擎起、 扛」的意思，它用作「擎起、扛」，往往是這個東西可能會有一點重量，比如《孟子》的經文當中有說：「吾力足以舉百鈞」，「舉」是把百鈞的物品舉起來、擎起來，是這個意思。「舉」還有「起」、「立」等等，都是用作動詞的用法，「舉」字我們就簡單跟大家介紹到這裡。
說到「弦歌酒宴，接杯舉觴」，我們知道在佛家的戒律當中有「五戒」，強調「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」，這是佛陀在戒律當中是戒酒，可是實際上佛強調「酒」的本身沒有過失，可是怕一個人喝醉酒之後，會做出殺、盜、淫、妄的行為，所以戒酒主要是防止會造作殺、盜、淫、妄，而它自己本身是沒有過失的，這一點我們要能夠瞭解。比如有時候做菜用一點料酒這是可以的，因為它不會醉人。所以佛家所制定的戒律都是通情達理的，特別是「酒」這條戒的開緣是很多，開緣就是開戒，而不是犯戒，在某一種特定的情況之下可以飲酒。
比如戒經當中談到，像一個人過了七十之後，身體的情況比較差，體內的血液循環也會變得緩慢，所以七十歲之後如果身體不好，每餐飯是可以喝一點酒，這個酒實際上是藥用的價值，可以幫助血液循環。而在中藥當中有很多是拿酒來做「藥引」，這種情況下是可以使用的，因此這種「開、遮、持、犯」我們要有所瞭解。
有些人在持戒的時候，對於「小小戒」持得很嚴，可是往往遇到重要的戒就比較馬虎，這是錯誤的做法。師父上人特別給我們強調，這些事情我們如果不能仔細地辨別，往往會死在戒條之下，很多事情都行不通，就是死在戒條裡，會有這種情況。那也確確實實是一般人所說的，他不曉得佛家的戒律是非常活潑的，戒律有它的「開、遮、持、犯」。所以我們要懂得它的精神，也就是為什麼佛要制定這條戒律，而這條戒律在日常的生活當中應該如何來運用，什麼情況之下如何運用？這是很活潑的。由此可知戒律真正是自由自在、斷惡行善，明白了這個道理之後我們當然會選擇素食，歡喜來吃素。
但是喝酒這件事情如果是對於一般的百姓來說，因為人們居家生活往往在一些宴席、宴會當中會喝到酒，但是酒還是要有所節制的。比如《延壽藥言》引用到《千金方》，這裡談到：「口中言少，心頭事少，肚裡食少」，做到這「三少」，就跟神仙很接近了。話不能說多，心裡不能想事情想太多，而且吃東西也要有節制，不能夠過量。另外談到：「酒宜節飲，忿宜速懲，欲宜力制」，這是「三宜」，做到這「三宜」，人就可以減少疾病。首先說到喝酒這個方面一定要節制，如果不加節制會傷害到自己的身體；還有一個人憤怒、發脾氣，這種壞毛病也一定要戒除，要能降服住自己瞋恚的習氣；「欲宜力制」，所謂欲望都應該要有所節制，而不能夠不斷縱欲，做到這三點，人的身體，疾病自然會越來越少。這句經文就補充到這裡。
接下來我們接著看下一句經文，《千字文》第七十頁的第一行：「矯手頓足，悅豫且康」，這一句經文實際上也是承接著上面的句子而來，因為前面我們看到，「弦歌酒宴，接杯舉觴」，這是在一些宴會的場合，人們開懷暢飲，氣氛很熱鬧；接著「矯手頓足」，這是前面因為有「弦歌酒宴」，是用弦樂來伴奏和唱歌，「矯手頓足」是說配合著宴席當中優美的音樂，這些賓客內心都很歡快，所以忍不住在一起手舞足蹈，非常高興、興高采烈地在那個地方歡歌、歡唱，「悅豫且康」。
他是一種特別愉快和樂的場面，所以這裡的「矯手頓足」，「矯手」是把手高高的舉起來，而「頓足」則是用腳去踩地發出了聲響，一個人很歡快地在舞蹈就是這樣的景象；「悅」字同樣也是愉快的意思，而「豫」則是安樂、逸樂，所以「悅豫且康」，「康」是安定、康樂，形容大家生活得很富足，心情很愉快，聚在一起其樂融融的景象，這就是「矯手頓足，悅豫且康」。
我們來看一下「矯手頓足」的「頓」字，「頓」字在投影片上是小篆的字形，小篆的「頓」是「從頁，屯聲」，它的本義是什麼呢？我們看在《說文解字》當中解釋，「頓」字的本義是「下首」，是用頭叩地的意思，所以「從頁」；再來左側這是一個「屯」，「屯」是什麼意思呢？「屯」就像草木剛剛生長出來，「曲屈難出」的樣子。不知道我們老師跟同學有沒有這種生活經歷？在鄉村裡面去種一些植物，比如說會種一些菜類、瓜類，或者是長在地裡的馬鈴薯、地瓜等等，如果有這種生活經歷的人會知道，當種子要破土而出的時候，它的芽因為要頂住很多力量，才能夠從土裡破土長出，所以一定是「曲屈難出」的形狀，這就是「屯」，它本義是「難」的意思，所以它的意思有「曲屈難進」的意思。我們想「頓」的本義是「下首」，當然這個時候你的身體是彎曲的，而且不可能往前走，是止步不前的，所以「頓」從「屯」是從這裡來的。
「頓」當它作名詞來說，它可以用作「宿食之所」，也就是可以吃飯和休息的地方叫作「頓」；或者作「貯備」，這是它作名詞有很多不同的意思。我們會看到一個詞叫作「頓首」，「頓首」是古時候一種禮拜的禮節，古時候有「九拜」的禮，其中有一種是「頓首」。在春秋時期這種「頓首」的禮節往往是在一些非常之事發生的時候才用頓首；而到了秦、漢還有魏、晉時期，上疏就以「頓首」這個詞作為「請罪之辭」，所以我們在書信當中常常會看到這個詞。「頓首」是什麼呢？頓首是把頭叩到地上，但是頭叩到地上馬上又把頭抬起來，所以叫作「頓首」，這在古時候的經典當中也常常會看到這個詞。
我們再來看「頓」用作動詞，像這句經文當中「矯手頓足」，「頓」是用作動詞，就是「頓足」。「頓」用作動詞有「叩」的意思，所以剛剛說過「頓首」，當頭碰到地上馬上又把頭抬起來，這是「頓首」。「頓」作動詞是觸到地上馬上舉起來，這就是「頓」；它也可以用作「用力的踏」，所以說到「頓足」，「頓足」的「頓」是用作動詞，是用力的去踏這個意思。「頓」作動詞的用法很多，可以指「止息」、「安置」，或者是「捨棄」等等，它有十多種不同的意思都是動詞的用法。
我們剛剛所談到的「頓首」，比如在《左傳》當中有「九頓首而坐，秦師乃出」，「頓首」也是把頭叩到地上，而這種情況下在春秋時期，往往都是出現非常之事的時候才會用「頓首」，所以古時候這些禮節，起首、頓首、三跪九叩首，這些禮節在不同的場合，有不同的方式來作恭敬的態度。我們要知道作「頓首」這種情況下，往往都是出現了很嚴重的一些事情，甚至說要請罪，比如他可能要獲罪了，或者是要給他判刑，甚至於是死罪，這都是屬於非常之事，這時候會用「頓首」，「頓首」就是頭碰到地上很快抬起來，這樣的一種禮拜。「頓」字就介紹到這裡。
再看「悅豫且康」的「康」，「康」字在投影片上是金文還有小篆的字形，我們其實看到古文字，尤其是甲骨文跟金文的形體，往往很容易引起人們好奇的心。比如看到「康」字，大家一定會想，這裡有一點一點的是代表什麼呢？還有大家會看到上面的部分，好像又和農作物有一定的關係，這個字形因為它很像一幅簡筆畫，所以我們看到它的時候會產生很多聯想，究竟這個字造字的時候為什麼會畫成這樣？一點一點的這種形體我們在前面的古文字當中也看到很多，有時候是一種液體，有時候又是一種固體，究竟在「康」字裡面，金文的幾個點又是代表什麼？我們帶著這樣的問題來一起看古文。
《正中字典》當中除了引用金文之外，還有甲骨文的字形，這個字形跟金文也是很接近的。甲骨文的「康」，羅振玉先生的解釋認為，《說文解字》當中說「康」是有米字旁的「糠」，我們常說米糠的「糠」，是「穀皮」。有時候它會省掉「米」字旁，只保留右邊的「康」，這個字就是甲骨文的「康」，跟許慎《說文》的「或體」很接近。「穀皮」是米的那層皮，「穀」的那層皮，它並不是裡面的米，我們就會看到甲骨文當中一個點、一個點的一共畫了四個點，這是代表「碎屑的形狀」。我們想它既然是米糠，是穀皮，它在往下掉落的時候，會像碎屑這樣子掉下來，所以我們在字形裡面會看到碎屑的樣子。
金文的「康」跟甲骨文的形體很接近，我們再來看小篆。小篆的「康」是「從米，庚聲」，在許慎的《說文解字》當中解釋它的本義是「穀皮」的意思。穀當它去掉皮之後，裡面的部分是我們平常所吃的米，所以「康」字在小篆當中是「從米」，是這樣來的。再來看上面的「庚」，「庚」有什麼意思呢？「庚」本身有「充實而飽滿」的意思，穀物的皮外表上非常充實，因為它裡面包著米粒，我們平常吃的白米飯的這種米，因此它看起來是很飽滿的樣子，「康」從「庚」聲是從這裡來的。
「康」字經過隸變之後，就變作沒有米字旁的「康」，它本來的本義，作「穀皮」的這個意思，就被有米字旁的「糠」所專有，所以健康的「康」，我們現在在使用的時候，往往人們不會想到它跟米糠、穀皮會有什麼關係，用的比較少。因為它本來的意思，後來被有米字旁的「糠」所專有，所以「康」我們會看到在許多文言文的環境當中，都跟穀皮沒有太大的關係。
比如我們常說「康莊大道」，「康莊」指的就是大道，「康莊」也可以用作「康衢」。像《列子》當中說：「堯治天下五十年」，這是說堯王治理天下有五十年這麼長的時間，在這個時候微服出遊，「微服遊於康衢」，「康衢」指的就是康莊，我們常說「康莊大道」。「康」作動詞來說有「褒美」的意思，比如《禮記》當中說：「康周公」，這是褒美周公。周公是孔老夫子最佩服的一位西周時期的大政治家，夫子在《論語》當中說：「久矣，吾不復夢見周公」，夫子覺得自己已經很久沒有夢到周公，那一定是他日有所思，夜有所夢，白天總是心心念念嚮往這些古聖先賢，晚上才會夢到這些人。
「康」用作動詞也有「安居樂業」，使什麼什麼安居樂業的意思，像《尚書》當中有：「康濟小民」；「康」在用作形容詞有「安寧」的意思，我們看《千字文》這句經文當中說的，「悅豫且康」，所以「康」有安寧的意思。比如《尚書》說：「庶事康哉」，「康」是安寧，平常我們常常會期許對方幸福安康，康寧，「康」指的都是安寧的意思；而「康」又有「強健」的意思，我們常說康泰、康健，是代表強健。所以大家會看到這麼多的例子，「康」字都跟米的那層穀皮沒有太大的關係，所以它最初的本義已經被米字旁的「糠」所使用了。沒有米字旁的「康」，常常會用作比如健康，或者是康寧的用法比較多。
說到健康的問題，今天學的這句經文是「悅豫且康」，其實健康是每個人都非常嚮往的，人人都嚮往賺取很多錢財，然後有聰明智慧，還能夠健康長壽。究竟養生之道要注重哪個方面，究竟如何來保養自己的身體呢？師父上人談到很多的同修，或者是剛剛認識的朋友，特別他年齡如果到了中年以上，大家在一起談話，都是免不了要談一些跟養生有關的問題，如何來保養身體，使自己的身體健康長壽？這個問題是古往今來、古今中外大家都非常關心的話題，這就是養生之道，養生之道幾乎是所有人都很關心的大事。但是師父也談到，雖然是關心，可是很少人真正理解身體究竟是怎麼一回事情。可是如果對於這個事實真相都不能夠瞭解，我們又能夠用什麼方法把身體養好呢？
所以無論從歷史當中，還是從現前的社會來觀察都能夠發現，一個人如果過分地注重保養身體，他反而會把身體摧殘，這是令人很遺憾的事情。唯有佛法講得很清楚，身心世界究竟是怎麼一回事情，我們都要非常透徹地瞭解真相，才能夠懂得如何養生。從理上來說，身心世界都是「夢幻泡影，了不可得」，這是理上的事實。但如果是就事論事，佛跟我們說，心要空，身要動，要是能夠順乎自然就是最好的養生之道了。所以師父上人給我們提出了修學的重點，能夠做到「看破、放下、自在、隨緣」，這就是養生之道的真諦。「順乎自然」，這就是現在社會大眾所說的自然生態，順乎自然生態這就是最健康的；反過來如果是違背了自然生態，當然會出現毛病。
所以我們會看到在古時候，大多數的修行人都能健康長壽，為什麼？因為他們的生活很簡單而且思想很單純，沒有一些是非人我或者是利害得失。我們要知道，像人我是非，利害得失都是我們身心的劇毒，它會破壞身體的健康，所以一定要把它放下、要把它捨棄，做到一切都順乎自然這就很好。而現在很多人講求保養身體，覺得說要進補，或者用藥物來療養，甚至用其他的方式，氣功等等來調養身體。師父上人強調，像這些做法都是違背自然生態的，假如我們細細去觀察動物的生活習性，比如說像牛還有羊，這些動物平常只吃青草，身體就這麼健康強壯，牠生活在什麼地方就吃那個地方的生草；牠生活在什麼時節，就吃這個時節的生草，春、夏、秋、冬四時有不同。
有幾個人看到這個現象能夠醒悟過來呢？我們中國人非常地聰明細心，特別是古人觀察到這一點。所以最好的食物是什麼呢？最好的食物是當月份，以及當地所生產的，這是最健康的，這叫隨順自然生態。當地所出產的物品、食物，它一定是養當地的人，這個道理很深，所以真正明白了這個道理，我們就知道如何來選擇食物，並不需要去選擇一些外國進口的食物，為什麼？因為我們並沒有住在外國，你總是吃這些進口的食品，價錢又貴，又跟我們的自然生態相違背。
當然師父上人進一步地教導我們，在養生當中最重要的是「清淨心」，佛教導我們，人人都具足諸佛如來果地上的智慧、德能，德能裡面就包括身心的健康，人人都是無量壽。可是為什麼德能不能夠現前呢？這是因為我們把自己的自然生態破壞了。飲食起居不知道去順應自然，只是拼命地去隨順貪愛，起心動念就破壞了自己的「真心」、自己的「自性」，這又如何會健康呢？所以我們看到養生之道，無論是古聖先賢還是諸佛菩薩，在經典當中都會教導我們，特別人的心態對身體會產生很大的影響。
所以如果我們處事待人接物都能夠隨順性德，隨順性德是什麼樣的呢？以儒家來說是「五倫五常」，做到「仁、義、禮、智、信」，相對應的是跟我們五臟六腑都會有關係的。比如「仁慈」能夠「養肝」，一個人非常有愛心，他的這種心態對於肝臟是最好的保養；「正義養肺，禮樂養心，智慧養腎，誠信養脾胃」，所以「仁、義、禮、智、信」對應著我們的五臟六腑，養生要從人的心態開始養起；如果反過來我們不是隨順「仁、義、禮、智、信」，而是隨順著「怨、恨、惱、怒、煩」，這同樣會對五臟六腑造成傷害。比如說一個人很愛生氣，「怒傷肝」，肝火很旺，時間長了肝臟會受到損傷；「悲惱傷肺，恨傷心，煩恐傷腎」，如果是「怨天尤人」會「傷脾胃」。這個道理在古聖先賢的典籍當中講的很多，所以我們要養生一定要從「心」開始去做起，這句經文就學到這裡。
大家請接著看《千字文》下一句的經文，第七十頁的第二行：「嫡後嗣續，祭祀烝嘗」。什麼「嫡後嗣續」？「嫡」指的是正配、原配所生的孩子叫「嫡」；「後」則是後代；「嗣續」是正室原配所生的後代子孫，不斷的繼續繁衍，能夠繼承祖先的基業。「祭祀烝嘗」是這些後代要負責春、夏、秋、冬四季的祭祀，春、夏、秋、冬的祭祀的名稱，根據《周禮》的記載是有所差別的。春天的祭祀叫作「祠」；夏祭，夏天的祭祀叫作「礿」；秋天的祭祀叫作「嘗」；冬天的祭祀稱作「烝」，這是春、夏、秋、冬一年四季的祭典。從這裡我們也可以看出，「嫡後嗣續」是古時候對於嫡、庶、長、幼之間的區別，是區分得非常嚴謹，正室是正娶的，叫作原配，她生的子孫叫作「嫡」。古時候因為「重嫡輕庶」，所以只有嫡系的子孫，才能夠繼承祖先的基業，包括繼承王位也是如此。
「嫡後嗣續」，「嗣」是子孫的意思；「續」是不斷地傳續下去。我們在古人的觀念當中看到所謂，不孝有三，無後為大，對於這一點是非常的重視。「祭祀烝嘗」這是講到一年當中春、夏、秋、冬的祭禮，「烝」跟「嘗」實際上按照我們剛剛所講的，「烝」是冬季，「嘗」則是秋天的祭祀，用這兩個字來代表春、夏、秋、冬一年四季的祭祀，這也是因為《千字文》的字數、格律的關係，所以它不可能把四個季節都拿出來。春季是「祠」；夏季叫「礿」；秋季是「嘗」；冬季是「烝」，用「烝」和「嘗」來代表一年四季，是這個意思。
我們來學習「嫡後嗣續」，看一下「嫡」字。「嫡」字我們先看投影片上面是小篆的字形，小篆的「嫡」是「從女，啇聲」，在《玉篇》當中解釋它的本義是什麼呢？是「正」的意思。我們看到《廣韻》的解釋，「啇」是「本」的意思。按《玉篇》所解釋的「正」，「嫡」所指的是居在正位的妻子，所以妻和妾，前面講過妾字，它是有所區別。「嫡」指的是居於正位的妻子，相對來說如果不是居於正位，而是「居於側位」的是「庶妾」，就是小妾，所以「嫡」字從「女」是這個原因。
再看右側的「啇」，我們剛剛說《廣韻》的解釋是解釋「啇」，「啇」是「本」的意思。「本」是什麼呢？「本」是樹木的根，我們常說根本、根本，「果實之蒂」，所以它有「居中為本」的意思。「正妻」是「居中為本」，在妻妾當中她的地位是最高的，所以「嫡」從「啇」聲。
「嫡」當它作名詞首先是指「原配」，「正妻」叫作「嫡」。比如《詩經》當中說：「嫡能悔過」，「嫡」是作名詞。《千字文》中的「嫡後嗣續」，「嫡」是指的正妻所生的後代，所以「嫡」也可以指正妻所生的兒子叫作「嫡」。「嫡」作形容詞有「正」的意思，它是「眾庶之對」，和「庶」是相對而言的。「嫡脈相傳」，「嫡」就是正，是指正脈，比如《左傳》當中說：「舍嫡嗣不立」，「嫡」是正的意思。
在古時候家庭宗法的制度當中，是嫡長子世襲的制度，比如一位諸侯有爵位，那諸侯的爵位傳給兒子，是傳給嫡長子；天子傳位同樣也是秉承著這種宗法的制度。因為在上古時期，三皇五帝的時代曾經有過堯、舜、禹時期禪讓的制度，「選賢與能」是把王位傳給真正有德行、有才幹的王位繼承人。但是到了後來開始了「家天下」的時代之後，長子世襲的制度就佔據了主要的位置。中國歷史上的宗法制度，是傳給嫡傳的正脈，而這種制度雖然比不上「禪讓」的制度，用禪讓的制度，君王選擇一位王位繼承人經過多少年的考核，知道他的德行、能力都可以擔任這個位置，這時候沒有把王位傳給兒子，而是傳給他選定的王位繼承人，這對於天下百姓來說是非常好的。但是到了後世的宗法制度傳給嫡長子，這種做法實際上也是符合倫常之道，在一個家庭，甚至國家當中都是「長幼有序」 ，這樣就不容易出現一些混亂，在倫理上是比較說得通的。
下一個字我們來看「祭祀烝嘗」，來看「祭」字。「祭」我們會看到甲骨文的字形上面，同樣又出現了很多點，剛剛我們在學習「康」字的時候看到的點，那是米糠的碎屑，而更早之前看到很多點，有一些是跟液體有關係的。我們來看祭祀的「祭」，同樣在甲骨文上面又有很多點出現，這個點究竟指的是什麼呢？先來看一下甲骨文的字形，甲骨文的字形在《正中字典》當中所引用的字形，羅振玉先生對它解釋是：「此字變形至夥」，同樣在甲骨文也有許多不同的字形。比如我們看《正中字典》跟投影片上甲骨文，左側形體的位置會產生變化，但是變來變去，萬變不離其宗，它都有一個不變的意義在裡面，它都像什麼呢？它都像「持酒肉於示前之形」，我們知道祭祀的文化，在中國歷史上相當地悠久，無論是祭拜祖先還是祭拜天地神明，古人的祭祀一定會奉上酒，一定會奉上三牲的肉，有牛、羊、豬，持酒和肉「於示前之形」。「示」，我們以前學了「宗」字就知道「示」一定是跟祭祀有關的，也可以指神主的牌位。
甲骨文當中我們會看到，右側是一隻手，手上拿著的東西是什麼呢？一個彎曲的一整塊的東西是「肉」，用手拿著它；而上面一點一點的，是代表「酒」，「酒」是液體，畫著一點一點的，就能夠看出這是酒的形狀，酒的樣子。
再來看金文的「祭」，金文的「祭」跟小篆的形體比較接近，小篆的「祭」是「從示、從手」，「又」指的是一隻手，手上拿著什麼呢？這更加明顯，手上是拿著一塊「肉」，所以左上角是「肉」字旁，用手捧著「肉」在「神」前，「神」可以指天地神明，也可以指祖先，「為祭」，這就是「祭」字的意思。
《說文解字》當中解釋，它的本義是「祭祀」的意思，是把飲食奉到神明和祖先面前來祭祀，叫作「祭」。祭祀神明跟祖先，這樣的事情叫作「祭」，這是作名詞來解的第一個意思。比如《禮記》當中有：「凡治人之道，莫急於禮」，古時候是很強調禮教的重要性；「禮有五經，莫重於祭」，我們曾經介紹過「禮」分作五種，有「吉禮、凶禮、軍禮、賓禮、嘉禮」，這五種禮究竟哪一種禮是最重要的？《禮記》講的很清楚，「莫重於祭」，祭禮是最重要的。祭禮在「五禮」當中稱作「吉禮」，是吉祥的「吉」，它是最為重要的。因為古人非常地相信，人與天地自然，人與天地鬼神之間的關係，這是一體不二的關係，古人的宇宙觀、世界觀就是如此。人類社會要風調雨順、天下太平，不是我們自己好就可以，同時也要照顧好人與天地鬼神的關係，以及人與大自然的關係，這就是為什麼中國古人會這樣重視「祭禮」的原因之所在。
又比如《論語》當中有：「使民如承大祭」，「祭」同樣也是作名詞；「祭」也可以指「祭禮」，比如《禮記》當中說：「父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫」，這是《禮記·中庸》的一段文，「祭」是代表「祭禮」。
說到「祭」最常用的一個詞是「祭祀」，什麼是祭祀呢？在《周禮·地官疏》當中說：「天神稱祀，地祇稱祭」，所以祭祀有祭天跟祭地，如果是祭拜天、祭拜天神稱作「祀」；如果是祭拜地祇稱作「祭」，所以祭、祀、祭祀雖然常常是合在一起用，但是這兩字分開來講也有不同的意思。但是如果「祭」跟「祀」合在一起，它的意思是相同的，也就是祭拜天地、神明、人鬼等等，祭拜祖先都可以說是祭祀。比如《孝經》當中說：「然後能保其祿位，而守其祭祀者，士之孝也」，這是非常重要的，因為古人很重視祭祀的香火不能斷，而且不孝有三，無後為大，家族一定要代代相傳，世世代代的祖先都有子孫來祭祀，這在孝道當中是非常重要的一個環節。
這是「祭」字用作名詞，它也可以用作動詞是「祭祀」的意思，比如《論語》當中有這樣的一句經文，這是孟懿子跟孔子之間的對話，「孟懿子問孝」，孔老夫子說：「生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮」，這才是「孝」，也就是《弟子規》說的「喪盡禮，祭盡誠。事死者，如事生」，都要按照禮節來進行祭祀，這是孝道的落實。「祭」用作動詞還有很多不同的意思，比如我們前面的課程學過《禮記·月令》，介紹春、夏、秋、冬，裡面有說到：「季秋之月，豺乃祭獸」，這是「殺而陳之如祭」的意思，也是用作動詞。
用作形容詞「祭」代表「祭祀用的」，比如祭文、祭服還有祭器，如果大家參加了祭祖大典跟祭孔大典，會看到這當中要念「祭文」，祭文念完了還要焚燒，還要望燎；此外還有「祭器」、「祭服」，祭服是禮生、樂生所穿的服裝，有的是明朝時期的規格，有的是清朝時期的服裝，在旁邊觀禮的人同樣要身穿禮服來參加祭典。所以「祭」用作形容詞有「祭祀用的」意思。而「祭」實際上也是一個多音字，除了我們常常使用的jì這個讀音之外，它還有另外一個讀音是zhài，zhài這個讀音是指古時候的一個國名，也可以指「姓」，這是一個多音字。
「嫡後嗣續，祭祀蒸嘗」，我們學到「祭」字，會看到它的古文字的寫法，是祭祀的時候所用的「肉」還有「酒」，當然在古禮當中是用「三牲」來祭拜祖先、祭拜天地神明。如果是用於祭祀，因為雪公他老人家是集儒、釋、道傳統文化之大成，特別在儒家的經典上面，老人家根底非常地深厚，所以強調這「三牲」如果是用於祭拜，他老人家也不反對。但是我們從佛家、道家長養慈悲心的立場上來說，則是主張祭祀不能夠殺生，這一點在這些年來所參加的世界各地的祭祖大典、祭孔大典當中，凡是我們淨宗單位所舉辦的都是採用素食來祭祀。
這一點在道家的經典《太上感應篇》當中也是這樣說的，其中「忍作殘害」這句經文，在注解當中也列了很多例證，都是勸導人們不能夠殺生這一點，其中就包括祭祀。我們看師父上人曾經講解過這段注解，包括「慶生不能夠殺生」，這是生日的時候要慶祝自己長壽，反而讓別人短命，從情理上都是相違背的。從因果的角度，用這種方式來慶生，使自己的壽命不但不會增加，反而會減少。此外來生的苦報，同時和這些眾生結下的冤仇，真的是冤冤相報、沒完沒了；再來「祭神不可以殺生」，一般人在喜慶的時候往往會殺生來祭神，佛說，殺生祭祀，善神都會遠離，因為不願意承擔罪過，這些眾生都是為祂而殺的，而只有一些兇神惡煞才毫無忌憚接受血食的供養。祭拜的人跟受祀的神明都會因此而墮到惡道，所以祭神是不能夠殺生的。
「喪事不可以殺生，喪以哀為主」，所以宴請賓客肯定是素食是最好的，祭祀不能夠殺生，如果用殺生來祭祀先靈，按照《地藏經》當中的記載，亡人不但不能夠得到福報，反而還會加重他的罪業，增加他的苦報；「拜佛」、「許願」就更不能殺生，為什麼？諸佛菩薩大慈大悲、救苦救難，怎麼能夠忍心看到有人殺生去祭祀佛菩薩；還有「結婚、宴會、請客」不能夠殺生，也不能從事殺生的行業，所以師父上人特別強調，我們必須要有正當的營生的事業，因為能不能賺錢這是命中所註定的，無論你是從事於任何一個行業都不會改變。
「奉養父母不能夠殺生」，因為素食當中的養分已經攝受不盡了，你又何必要殺害眾生呢？師父上人談到，他老人家在年輕的時候就遇到了佛法，當他讀到《了凡四訓》跟《感應篇》，對於這些道理是深信不疑的，所以從二十六歲開始發心吃長素，吃了幾十年，身體的狀況一點都不比別人差，精神很好，一天講經至少能講兩個小時。師父的表法誰還能說素食沒營養、素食不健康？所以你看看佛門的出家人，你會改變這個觀念；還有「養病也不能殺生」，因為愛護一切眾生的生命，我們自己才能得健康長壽，無畏布施才是健康長壽之因；再來「法會祭神也不能殺生」，道教有一些法會儀式用「三牲」來祭神，而正直聰明的神，正神會貪圖血腥的祭祀嗎？當然不會。
還有「年節不可殺生」、「榮慶不可殺生」、「饋贈不可殺生」、「餞別不可殺生」，這些例子不勝枚舉，我們要能夠舉一反三，這是《太上感應篇》注解當中所強調的。
接下來我們看到這幅墨寶，師父上人有談到佛門裡面所講的「五戒十善」的道理，「殺、盜、淫」這是身體的三大污垢，因為佛家講身、口、意三業，「身三業」是殺、盜、淫，是要戒除的，這是身體的三大污垢；而「口四」，「口」有四個部分，是「妄語、兩舌、惡口以及花言巧語」，這是言語的四大污垢，我們都要戒除；再來「意」，「意」是「貪、瞋、癡」，佛說，「貪愛、憎恨還有愚癡」，這是心裡的三大污垢。所以對於身、口、意都各有不同的染汙、不同的污垢，都是我們要戒除的。我們要戒除貪、瞋、癡，勤修戒、定、慧，要把這「五戒十善」真正在生活當中去落實。這句經文就跟大家分享到這裡。
接下來學習《千字文》下一句經文，我們看七十頁第二行：「稽顙再拜，悚懼恐惶」。這句經文是教導我們要有恭敬心，「稽顙再拜」是要懷著「戒慎恐懼」的心，非常謹慎小心來準備祭禮的一切。因為祭祀，古人的「五禮」當中對於「吉禮」是最為重視的，所以「喪盡禮，祭盡誠」，祭拜的時候一定要非常真誠恭敬，懷著「戒慎恐懼」之心來準備祭禮，不能疏忽了。在祭拜的時候，「稽顙再拜」是用最虔誠的心向祖先行最敬禮，頭叩在地上一拜再拜，表示不忘祖先。
「稽顙再拜」的「稽顙」是一而再以頭叩地，「稽」是「稽首」，頭叩到地上，這是古時候「九拜禮」當中最為恭敬的禮拜；其次是「頓首」，「頓首」我們剛剛介紹過，張清泉教授舉的例子，王羲之所寫的墨寶，上面寫「羲之頓首」，這是一般的朋友；可是如果面對更高的長輩甚至是皇帝，那就要用「稽首」。「頓首」跟「稽首」，「頓首」是頭磕到地上馬上就起來；「稽首」的停留時間要比較長。這裡說「稽顙再拜」，「顙」是額頭的意思，頭髮底下眉毛以上的部位，拜的時候額頭要叩到地上，中國傳統的是跪拜禮，所謂「三跪九叩」這是最恭敬的禮。
「悚懼恐惶」，這是說要有「戒慎恐懼」的心，總是擔心典禮會不會做得不夠周全，擺上去的祭品會不會不夠豐盛？總是要表達子孫對於祭祀的慎重以及虔誠的心，所以古人對於祭祀祖先是看作非常慎重的一件事情。張教授舉出一個例子，比如祭祀的時候有一個角色叫作「尸」，古人祭祀要找一個小孩來扮演祖先，不像我們現在，現在都是供奉牌位在臺上。古人的「尸」是找孩子來扮演祖先，他坐在上面，底下在祭拜的是他的長輩。「尸」是孩子，是主祭人的孩子坐在上面，坐的恭恭敬敬的很端正，所以《曲禮》當中說「坐如屍」，那個篆字是這樣放在膝蓋上很端正的，這是祭祀的時候請孩子扮演祖先，讓他感同身受、身臨其境，他的父輩、長輩對於祖先是多麼的恭敬，孩子從小耳濡目染就非常能夠感同身受，這是培養他的恭敬之心。
「稽顙再拜，悚懼恐惶」，我們先來看一下漢字「稽」。小篆的字形在投影片上可以看到，小篆的「稽」是由哪個部分組成呢？左側是禾字旁，右上角有一個「尤」，右下角是一個「旨」，「旨」是代表它的讀音。在許慎《說文解字》當中解釋「稽」字的本義是「留止」，也就是「遲留」，「止之不去不進」的意思。我們看「禾」字旁，它還有個讀音是jī，是什麼意思呢？是「木之曲頭止不能上」，而右上角的「尤」有「乙欲出而見閡」，是這個意思。所以《說文解字》解釋「稽」是「留止」的意思，「留止」是「不能上也不能進」；再來「旨」，右下角的「旨」是它的讀音，本來的意思是「美」的意思，一個食物的味道如果很甘美，人們會感覺回味無窮，而不願意離開，所以「稽從旨聲」。
而王筠先生認為「禾稽蓋亦一字」，它的讀音跟意思都是相同的；林義光先生的解釋「稽」是「留止」，《說文》是這樣解釋它的本義的，「從禾、從尤，旨聲」。「尤」是「從手中引物」的樣子，大家如果看小篆的字形，右上角像一隻手，從手裡去引東西，所以「稽」字的意思如同「手上拿著東西」，「有引之者不令取」，所以「從尤、從禾」，這是不同的學者對於這個字有不同的解釋。
「稽」當它作名詞，第一個意思是「流連不時去之事」叫作稽」，這個字是一個多音字，它既讀jī也讀qǐ，讀jī跟讀qǐ的時候意思是有區別的。讀jī作名詞解也有「考證」的意思，比如我們常說「無稽之談」，這是出自於《尚書》，《尚書》裡面有說：「無稽之言勿聽」，什麼是「無稽之言」？「稽」是「考證」的意思，這個話是沒有根據的，沒有經過考證跟檢驗的，「無稽之談」這種言語就不能夠聽。我們看到其實在歷史的經典當中有留下了很多人生的經驗、智慧的警句，都是很發人深省的，這些詞會演變到後來變成我們常用的成語，這都是古人的智慧跟經驗。
「稽」用作動詞有「留止」的意思，「稽留」；用作動詞還可以是「考究」，比如《尚書》當中有：「曰若稽古帝堯」，「稽」是「考究」的意思；「稽」還有「計較」的意思，《周禮》當中說：「稽其功緒」，「稽」是「計較」的意思，它用作動詞有很多不同的意思。
再來看qǐ這個讀音，我們這句經文說：「稽顙再拜，悚懼恐惶」，「稽」這個字讀qǐ這個讀音的時候，它的意思就隨之而有所不同，「稽首」就是讀qǐ這個讀音，它在古禮的「九拜」當中是最為恭敬的一種禮節，這在《周禮》當中就有記載「九拜」的禮，「一曰稽首、二曰頓首」，「頓首」我們剛剛介紹過，「稽首」是「九拜」當中最為恭敬的禮。「稽首」是拜的時候頭著地，「頓首」只是叩地，但是「稽首」的時間要比較長一點，這是在古時候古禮九拜當中最為恭敬的一種禮節。比如「臣拜君」，在金鑾殿上大臣要禮拜君王，這時候要用「稽首」的這種禮，而不是「頓首」。「頓首」是頭叩到地上，叩了馬上就抬起來，這是「頓首」；但是「稽」要留在地上，頭叩在地上要停一段時間，不能夠馬上起來，所以大臣在禮拜君王是要用「稽首」的這種禮。
還有「稽顙」這個詞，我們現在說「稽顙再拜」這是《千字文》的，實際上「稽顙」這個詞在《禮記》的時代，我們會看到經文就已經有。「稽顙」是指禮拜的時候，額頭要碰到地上叫作「稽顙」，比如《禮記》當中說：「稽顙而後拜」，這是禮拜的時候額頭一定要觸在地上。「稽」字我們就簡單介紹到這裡，要瞭解它是一個多音字，念jī也念qǐ，念不同讀音就代表著不同的意思，在很多的經典當中都會用到像「稽首」，或者是「稽顙」這樣的詞。
再來看「悚懼恐惶」的「恐」，「恐」在投影片上是小篆的字形，它是代表什麼意思呢？我們先來看一下小篆的「恐」，它是「從心，巩聲」，《說文解字》當中解釋它的本義是「懼」，我們常說恐懼，是「心生畏懼」的意思，所以它從「心」。「巩」本來是「擁抱」的意思，一個人如果恐懼的時候，比如孩子害怕的時候他會抱著媽媽，一般人恐懼的時候會想一定要有一個什麼東西來依附，所以「恐」從「巩」是這樣來的。
「恐」作名詞有「畏懼」的意思；用作動詞也是「害怕」，除了害怕之外還有「恫嚇」以及「肅謹」的意思，比如《禮記·祭義》當中說「祭之日，色必溫，行必恐」，「恐」是表示「肅謹」，一定要非常端莊、嚴肅而又謹慎，這時候就不是說祭祀的時候很恐懼，這時候的「恐」是「肅謹」的意思。「恐」也可以讀作kòng，用作動詞也是「恐怕」的意思，像《論語》當中：「吾恐季氏之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也」，這個字是讀kòng，是「恐怕」的意思。
我們學到這句經文，「稽顙再拜，悚懼恐惶」，如同曾子曾經說過這樣一句名言：「慎終追遠，民德歸厚」，像我們在《弟子規》當中說：「喪盡禮，祭盡誠。事死者，如事生」，都是同樣的道理。因此這句經文從「嫡後嗣續，祭祀烝嘗」，到「稽顙再拜，悚懼恐惶」，講的都是跟祭祀、祭拜祖先，或者是祭拜天地神明有關的內容。究竟祭祀我們需要懷著怎樣的一種態度呢？這個內容就留待下一節課再來繼續跟大家分享。
今天的時間已經到了，我們學習到此地，謝謝大家。
千字文-第51集
尊敬的各位老師、尊敬的各位同學們，大家好！
請翻開《聖學根之根》第一冊《千字文》，我們從第七十頁的第一行開始看起：「弦歌酒宴，接杯舉觴」。前面的課程我們學習了這一句經文，這句經文是談到，在一些重要的節日節慶之時會舉辦宴席，而在宴席當中則有弦樂伴奏來詠唱詩歌，這是「弦歌酒宴」；再來主人以及客人們拿起杯子敬酒，如果是沒有喝酒的宴席是敬茶，開懷暢飲這樣的氣氛非常熱鬧，這是「接杯舉觴」。這裡的「弦歌」，「弦」是弦樂器，「歌」是詠唱詩歌，所以「弦歌」指的是有弦樂伴奏詠唱詩歌。這不但是宴席當中，我們參加過祭孔大典，也會看到當中也有詠唱一些詩歌，還有音樂的伴奏。
「弦歌」是可以來代表一種禮樂的教化，因為音樂「宮、商、角、徵、羽」，古人的德音雅樂，是輔佐古聖先王教化百姓的一種方式，它的內容都是符合「五倫五常，四維八德」這種禮教的精神，這是講在宴會當中，有弦歌的伴奏來詠唱詩歌。「接杯舉觴」，「接」跟「舉」都是舉起的意思；「觴」和「杯」在古時候都是盛酒的器具。我們在前面也有學過「爵」字，古時候不但是宴會的場合，包括一些祭典，祭祀的典禮當中也常常需要用到這種器具。這一句經文的意思，在前面的課程已經跟大家做了分享。
下面我們再來繼續上一堂課的內容，再接著來看另外一個漢字，「接杯舉觴」的「舉」。「舉」在投影片上面是小篆的字形，而我們看到在《正中字典》當中，還舉出了金文的三種不同形體。我們看到這個形體會覺得這個字非常有意思，畫的簡筆畫看起來跟小篆的字形又很不相同，到底它指的是什麼意思呢？我們來看金文在《正中字典》當中第一個形體，吳大澂先生的解釋是「彝器」當中，像金文形體的「舉」在「觚」、「爵」還有「觶」當中見到的是很多，所以這是商周時期的酒器。我們知道「觚」是八個棱角的，在《說文解字》當中解釋，「觚」是「鄉飮酒」，古時候有鄉飮酒禮所用的「爵」，所以它是盛酒器具的一種；「觶」同樣也是如此，也是盛酒的器具，只是它不像「觚」，「觚」是八個棱角的，而「觶」是肚子圓圓的，「腳圈足」，像一個小瓶子，「觶」的上面還有蓋子。「觚」、「觶」還有「爵」，「爵」我們以前的課程介紹過，都是古時候飲酒的器具。
吳大澂先生認為是商周時期的酒器，因為金文出現的時代也是在殷商的時代，這個字古時候誤釋為「同」，解釋上有點錯誤，解釋成「同」。吳大澂先生認為，「舉」字解釋成「同」並不符合這個字造字時候的本義。我們再來看金文「舉」的第二個形體，仔細看它確實很像一種容器，這種容器的形狀很有可能是吳大澂先生解釋的商周時期的酒器；而金文「舉」的第三個形體我們會看到，它有四隻手並作的形體，這是什麼意思呢？我們想在宴會的場合，或者是像鄉飮酒禮有一些特別的場合，當我們需要用手舉起酒杯的時候，喝酒當然是兩個人對舉，所以每個人都是兩隻手。因為「爵」，或者是「觚」，或者是「觶」，這樣的酒器不是一隻手拿著，是兩隻手拿著，兩個人對舉的時候加起來就是兩雙手。我們會在金文的第三個形體當中看到，這是兩個人，所以有兩雙手舉著酒器，對舉的意思。
再來看小篆的字形，小篆的字形在《正中字典》當中也是舉了兩個形體，第一個形體和我們投影片上的形體是一樣的，我們也可以看投影片的小篆，它是「從手，輿聲」，下面正中間的部分是「手」，「手」以上是「輿」，這是小篆的形體。而在《說文解字》當中，是怎麼解釋「舉」字的本義呢？同樣解釋它的本義是「對舉」。朱駿聲先生認為小篆的第一個形體，《正中字典》當中第一個小篆的形體是「兩人舉之」，而第二個字的「對舉」是「兩手舉之」，所以才會產生不同。
陳衍先生認為小篆的第一個字，一定是「兩人對舉一輿」，第二個字是「兩手對舉一物」，所以有這樣的差別。同樣是「舉」這個動作，對舉的動作，比如兩個人站著的時候我拿起酒杯，你也拿起酒杯我們對舉，這個動作可以用不同的形式來展現，這是造成小篆的形體會有兩種差異的原因。到底這種情況是兩個人對舉一個輿，還是兩隻手對舉一個物品會有差異。一個「從輿聲」，一個是取「兩手相合」的意思，這兩個字形、音、義都是非常接近的，但是小篆的第一個形體，後來是被第二字所合併。
「舉」字當它作名詞來解釋可以指「行為」，比如《史記》當中記載信陵君的故事，這裡談到戰國四公子之一的平原君，「平原君之遊，徒豪舉耳，不求士也」，「豪舉」的「舉」是用作名詞，是「行為」的意思；同時「舉」也可以指「動作」，動作叫作「舉」。所以「舉」字當它作名詞，可以作「行為」來解釋，比如某些人所做的善舉、義舉這樣的行為；它也可以指「動作」。「舉」字如果是作動詞，像我們《千字文》的「接杯舉觴」，「舉」是用作動詞，它有「擎起、 扛」的意思，它用作「擎起、扛」，往往是這個東西可能會有一點重量，比如《孟子》的經文當中有說：「吾力足以舉百鈞」，「舉」是把百鈞的物品舉起來、擎起來，是這個意思。「舉」還有「起」、「立」等等，都是用作動詞的用法，「舉」字我們就簡單跟大家介紹到這裡。
說到「弦歌酒宴，接杯舉觴」，我們知道在佛家的戒律當中有「五戒」，強調「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」，這是佛陀在戒律當中是戒酒，可是實際上佛強調「酒」的本身沒有過失，可是怕一個人喝醉酒之後，會做出殺、盜、淫、妄的行為，所以戒酒主要是防止會造作殺、盜、淫、妄，而它自己本身是沒有過失的，這一點我們要能夠瞭解。比如有時候做菜用一點料酒這是可以的，因為它不會醉人。所以佛家所制定的戒律都是通情達理的，特別是「酒」這條戒的開緣是很多，開緣就是開戒，而不是犯戒，在某一種特定的情況之下可以飲酒。
比如戒經當中談到，像一個人過了七十之後，身體的情況比較差，體內的血液循環也會變得緩慢，所以七十歲之後如果身體不好，每餐飯是可以喝一點酒，這個酒實際上是藥用的價值，可以幫助血液循環。而在中藥當中有很多是拿酒來做「藥引」，這種情況下是可以使用的，因此這種「開、遮、持、犯」我們要有所瞭解。
有些人在持戒的時候，對於「小小戒」持得很嚴，可是往往遇到重要的戒就比較馬虎，這是錯誤的做法。師父上人特別給我們強調，這些事情我們如果不能仔細地辨別，往往會死在戒條之下，很多事情都行不通，就是死在戒條裡，會有這種情況。那也確確實實是一般人所說的，他不曉得佛家的戒律是非常活潑的，戒律有它的「開、遮、持、犯」。所以我們要懂得它的精神，也就是為什麼佛要制定這條戒律，而這條戒律在日常的生活當中應該如何來運用，什麼情況之下如何運用？這是很活潑的。由此可知戒律真正是自由自在、斷惡行善，明白了這個道理之後我們當然會選擇素食，歡喜來吃素。
但是喝酒這件事情如果是對於一般的百姓來說，因為人們居家生活往往在一些宴席、宴會當中會喝到酒，但是酒還是要有所節制的。比如《延壽藥言》引用到《千金方》，這裡談到：「口中言少，心頭事少，肚裡食少」，做到這「三少」，就跟神仙很接近了。話不能說多，心裡不能想事情想太多，而且吃東西也要有節制，不能夠過量。另外談到：「酒宜節飲，忿宜速懲，欲宜力制」，這是「三宜」，做到這「三宜」，人就可以減少疾病。首先說到喝酒這個方面一定要節制，如果不加節制會傷害到自己的身體；還有一個人憤怒、發脾氣，這種壞毛病也一定要戒除，要能降服住自己瞋恚的習氣；「欲宜力制」，所謂欲望都應該要有所節制，而不能夠不斷縱欲，做到這三點，人的身體，疾病自然會越來越少。這句經文就補充到這裡。
接下來我們接著看下一句經文，《千字文》第七十頁的第一行：「矯手頓足，悅豫且康」，這一句經文實際上也是承接著上面的句子而來，因為前面我們看到，「弦歌酒宴，接杯舉觴」，這是在一些宴會的場合，人們開懷暢飲，氣氛很熱鬧；接著「矯手頓足」，這是前面因為有「弦歌酒宴」，是用弦樂來伴奏和唱歌，「矯手頓足」是說配合著宴席當中優美的音樂，這些賓客內心都很歡快，所以忍不住在一起手舞足蹈，非常高興、興高采烈地在那個地方歡歌、歡唱，「悅豫且康」。
他是一種特別愉快和樂的場面，所以這裡的「矯手頓足」，「矯手」是把手高高的舉起來，而「頓足」則是用腳去踩地發出了聲響，一個人很歡快地在舞蹈就是這樣的景象；「悅」字同樣也是愉快的意思，而「豫」則是安樂、逸樂，所以「悅豫且康」，「康」是安定、康樂，形容大家生活得很富足，心情很愉快，聚在一起其樂融融的景象，這就是「矯手頓足，悅豫且康」。
我們來看一下「矯手頓足」的「頓」字，「頓」字在投影片上是小篆的字形，小篆的「頓」是「從頁，屯聲」，它的本義是什麼呢？我們看在《說文解字》當中解釋，「頓」字的本義是「下首」，是用頭叩地的意思，所以「從頁」；再來左側這是一個「屯」，「屯」是什麼意思呢？「屯」就像草木剛剛生長出來，「曲屈難出」的樣子。不知道我們老師跟同學有沒有這種生活經歷？在鄉村裡面去種一些植物，比如說會種一些菜類、瓜類，或者是長在地裡的馬鈴薯、地瓜等等，如果有這種生活經歷的人會知道，當種子要破土而出的時候，它的芽因為要頂住很多力量，才能夠從土裡破土長出，所以一定是「曲屈難出」的形狀，這就是「屯」，它本義是「難」的意思，所以它的意思有「曲屈難進」的意思。我們想「頓」的本義是「下首」，當然這個時候你的身體是彎曲的，而且不可能往前走，是止步不前的，所以「頓」從「屯」是從這裡來的。
「頓」當它作名詞來說，它可以用作「宿食之所」，也就是可以吃飯和休息的地方叫作「頓」；或者作「貯備」，這是它作名詞有很多不同的意思。我們會看到一個詞叫作「頓首」，「頓首」是古時候一種禮拜的禮節，古時候有「九拜」的禮，其中有一種是「頓首」。在春秋時期這種「頓首」的禮節往往是在一些非常之事發生的時候才用頓首；而到了秦、漢還有魏、晉時期，上疏就以「頓首」這個詞作為「請罪之辭」，所以我們在書信當中常常會看到這個詞。「頓首」是什麼呢？頓首是把頭叩到地上，但是頭叩到地上馬上又把頭抬起來，所以叫作「頓首」，這在古時候的經典當中也常常會看到這個詞。
我們再來看「頓」用作動詞，像這句經文當中「矯手頓足」，「頓」是用作動詞，就是「頓足」。「頓」用作動詞有「叩」的意思，所以剛剛說過「頓首」，當頭碰到地上馬上又把頭抬起來，這是「頓首」。「頓」作動詞是觸到地上馬上舉起來，這就是「頓」；它也可以用作「用力的踏」，所以說到「頓足」，「頓足」的「頓」是用作動詞，是用力的去踏這個意思。「頓」作動詞的用法很多，可以指「止息」、「安置」，或者是「捨棄」等等，它有十多種不同的意思都是動詞的用法。
我們剛剛所談到的「頓首」，比如在《左傳》當中有「九頓首而坐，秦師乃出」，「頓首」也是把頭叩到地上，而這種情況下在春秋時期，往往都是出現非常之事的時候才會用「頓首」，所以古時候這些禮節，起首、頓首、三跪九叩首，這些禮節在不同的場合，有不同的方式來作恭敬的態度。我們要知道作「頓首」這種情況下，往往都是出現了很嚴重的一些事情，甚至說要請罪，比如他可能要獲罪了，或者是要給他判刑，甚至於是死罪，這都是屬於非常之事，這時候會用「頓首」，「頓首」就是頭碰到地上很快抬起來，這樣的一種禮拜。「頓」字就介紹到這裡。
再看「悅豫且康」的「康」，「康」字在投影片上是金文還有小篆的字形，我們其實看到古文字，尤其是甲骨文跟金文的形體，往往很容易引起人們好奇的心。比如看到「康」字，大家一定會想，這裡有一點一點的是代表什麼呢？還有大家會看到上面的部分，好像又和農作物有一定的關係，這個字形因為它很像一幅簡筆畫，所以我們看到它的時候會產生很多聯想，究竟這個字造字的時候為什麼會畫成這樣？一點一點的這種形體我們在前面的古文字當中也看到很多，有時候是一種液體，有時候又是一種固體，究竟在「康」字裡面，金文的幾個點又是代表什麼？我們帶著這樣的問題來一起看古文。
《正中字典》當中除了引用金文之外，還有甲骨文的字形，這個字形跟金文也是很接近的。甲骨文的「康」，羅振玉先生的解釋認為，《說文解字》當中說「康」是有米字旁的「糠」，我們常說米糠的「糠」，是「穀皮」。有時候它會省掉「米」字旁，只保留右邊的「康」，這個字就是甲骨文的「康」，跟許慎《說文》的「或體」很接近。「穀皮」是米的那層皮，「穀」的那層皮，它並不是裡面的米，我們就會看到甲骨文當中一個點、一個點的一共畫了四個點，這是代表「碎屑的形狀」。我們想它既然是米糠，是穀皮，它在往下掉落的時候，會像碎屑這樣子掉下來，所以我們在字形裡面會看到碎屑的樣子。
金文的「康」跟甲骨文的形體很接近，我們再來看小篆。小篆的「康」是「從米，庚聲」，在許慎的《說文解字》當中解釋它的本義是「穀皮」的意思。穀當它去掉皮之後，裡面的部分是我們平常所吃的米，所以「康」字在小篆當中是「從米」，是這樣來的。再來看上面的「庚」，「庚」有什麼意思呢？「庚」本身有「充實而飽滿」的意思，穀物的皮外表上非常充實，因為它裡面包著米粒，我們平常吃的白米飯的這種米，因此它看起來是很飽滿的樣子，「康」從「庚」聲是從這裡來的。
「康」字經過隸變之後，就變作沒有米字旁的「康」，它本來的本義，作「穀皮」的這個意思，就被有米字旁的「糠」所專有，所以健康的「康」，我們現在在使用的時候，往往人們不會想到它跟米糠、穀皮會有什麼關係，用的比較少。因為它本來的意思，後來被有米字旁的「糠」所專有，所以「康」我們會看到在許多文言文的環境當中，都跟穀皮沒有太大的關係。
比如我們常說「康莊大道」，「康莊」指的就是大道，「康莊」也可以用作「康衢」。像《列子》當中說：「堯治天下五十年」，這是說堯王治理天下有五十年這麼長的時間，在這個時候微服出遊，「微服遊於康衢」，「康衢」指的就是康莊，我們常說「康莊大道」。「康」作動詞來說有「褒美」的意思，比如《禮記》當中說：「康周公」，這是褒美周公。周公是孔老夫子最佩服的一位西周時期的大政治家，夫子在《論語》當中說：「久矣，吾不復夢見周公」，夫子覺得自己已經很久沒有夢到周公，那一定是他日有所思，夜有所夢，白天總是心心念念嚮往這些古聖先賢，晚上才會夢到這些人。
「康」用作動詞也有「安居樂業」，使什麼什麼安居樂業的意思，像《尚書》當中有：「康濟小民」；「康」在用作形容詞有「安寧」的意思，我們看《千字文》這句經文當中說的，「悅豫且康」，所以「康」有安寧的意思。比如《尚書》說：「庶事康哉」，「康」是安寧，平常我們常常會期許對方幸福安康，康寧，「康」指的都是安寧的意思；而「康」又有「強健」的意思，我們常說康泰、康健，是代表強健。所以大家會看到這麼多的例子，「康」字都跟米的那層穀皮沒有太大的關係，所以它最初的本義已經被米字旁的「糠」所使用了。沒有米字旁的「康」，常常會用作比如健康，或者是康寧的用法比較多。
說到健康的問題，今天學的這句經文是「悅豫且康」，其實健康是每個人都非常嚮往的，人人都嚮往賺取很多錢財，然後有聰明智慧，還能夠健康長壽。究竟養生之道要注重哪個方面，究竟如何來保養自己的身體呢？師父上人談到很多的同修，或者是剛剛認識的朋友，特別他年齡如果到了中年以上，大家在一起談話，都是免不了要談一些跟養生有關的問題，如何來保養身體，使自己的身體健康長壽？這個問題是古往今來、古今中外大家都非常關心的話題，這就是養生之道，養生之道幾乎是所有人都很關心的大事。但是師父也談到，雖然是關心，可是很少人真正理解身體究竟是怎麼一回事情。可是如果對於這個事實真相都不能夠瞭解，我們又能夠用什麼方法把身體養好呢？
所以無論從歷史當中，還是從現前的社會來觀察都能夠發現，一個人如果過分地注重保養身體，他反而會把身體摧殘，這是令人很遺憾的事情。唯有佛法講得很清楚，身心世界究竟是怎麼一回事情，我們都要非常透徹地瞭解真相，才能夠懂得如何養生。從理上來說，身心世界都是「夢幻泡影，了不可得」，這是理上的事實。但如果是就事論事，佛跟我們說，心要空，身要動，要是能夠順乎自然就是最好的養生之道了。所以師父上人給我們提出了修學的重點，能夠做到「看破、放下、自在、隨緣」，這就是養生之道的真諦。「順乎自然」，這就是現在社會大眾所說的自然生態，順乎自然生態這就是最健康的；反過來如果是違背了自然生態，當然會出現毛病。
所以我們會看到在古時候，大多數的修行人都能健康長壽，為什麼？因為他們的生活很簡單而且思想很單純，沒有一些是非人我或者是利害得失。我們要知道，像人我是非，利害得失都是我們身心的劇毒，它會破壞身體的健康，所以一定要把它放下、要把它捨棄，做到一切都順乎自然這就很好。而現在很多人講求保養身體，覺得說要進補，或者用藥物來療養，甚至用其他的方式，氣功等等來調養身體。師父上人強調，像這些做法都是違背自然生態的，假如我們細細去觀察動物的生活習性，比如說像牛還有羊，這些動物平常只吃青草，身體就這麼健康強壯，牠生活在什麼地方就吃那個地方的生草；牠生活在什麼時節，就吃這個時節的生草，春、夏、秋、冬四時有不同。
有幾個人看到這個現象能夠醒悟過來呢？我們中國人非常地聰明細心，特別是古人觀察到這一點。所以最好的食物是什麼呢？最好的食物是當月份，以及當地所生產的，這是最健康的，這叫隨順自然生態。當地所出產的物品、食物，它一定是養當地的人，這個道理很深，所以真正明白了這個道理，我們就知道如何來選擇食物，並不需要去選擇一些外國進口的食物，為什麼？因為我們並沒有住在外國，你總是吃這些進口的食品，價錢又貴，又跟我們的自然生態相違背。
當然師父上人進一步地教導我們，在養生當中最重要的是「清淨心」，佛教導我們，人人都具足諸佛如來果地上的智慧、德能，德能裡面就包括身心的健康，人人都是無量壽。可是為什麼德能不能夠現前呢？這是因為我們把自己的自然生態破壞了。飲食起居不知道去順應自然，只是拼命地去隨順貪愛，起心動念就破壞了自己的「真心」、自己的「自性」，這又如何會健康呢？所以我們看到養生之道，無論是古聖先賢還是諸佛菩薩，在經典當中都會教導我們，特別人的心態對身體會產生很大的影響。
所以如果我們處事待人接物都能夠隨順性德，隨順性德是什麼樣的呢？以儒家來說是「五倫五常」，做到「仁、義、禮、智、信」，相對應的是跟我們五臟六腑都會有關係的。比如「仁慈」能夠「養肝」，一個人非常有愛心，他的這種心態對於肝臟是最好的保養；「正義養肺，禮樂養心，智慧養腎，誠信養脾胃」，所以「仁、義、禮、智、信」對應著我們的五臟六腑，養生要從人的心態開始養起；如果反過來我們不是隨順「仁、義、禮、智、信」，而是隨順著「怨、恨、惱、怒、煩」，這同樣會對五臟六腑造成傷害。比如說一個人很愛生氣，「怒傷肝」，肝火很旺，時間長了肝臟會受到損傷；「悲惱傷肺，恨傷心，煩恐傷腎」，如果是「怨天尤人」會「傷脾胃」。這個道理在古聖先賢的典籍當中講的很多，所以我們要養生一定要從「心」開始去做起，這句經文就學到這裡。
大家請接著看《千字文》下一句的經文，第七十頁的第二行：「嫡後嗣續，祭祀烝嘗」。什麼「嫡後嗣續」？「嫡」指的是正配、原配所生的孩子叫「嫡」；「後」則是後代；「嗣續」是正室原配所生的後代子孫，不斷的繼續繁衍，能夠繼承祖先的基業。「祭祀烝嘗」是這些後代要負責春、夏、秋、冬四季的祭祀，春、夏、秋、冬的祭祀的名稱，根據《周禮》的記載是有所差別的。春天的祭祀叫作「祠」；夏祭，夏天的祭祀叫作「礿」；秋天的祭祀叫作「嘗」；冬天的祭祀稱作「烝」，這是春、夏、秋、冬一年四季的祭典。從這裡我們也可以看出，「嫡後嗣續」是古時候對於嫡、庶、長、幼之間的區別，是區分得非常嚴謹，正室是正娶的，叫作原配，她生的子孫叫作「嫡」。古時候因為「重嫡輕庶」，所以只有嫡系的子孫，才能夠繼承祖先的基業，包括繼承王位也是如此。
「嫡後嗣續」，「嗣」是子孫的意思；「續」是不斷地傳續下去。我們在古人的觀念當中看到所謂，不孝有三，無後為大，對於這一點是非常的重視。「祭祀烝嘗」這是講到一年當中春、夏、秋、冬的祭禮，「烝」跟「嘗」實際上按照我們剛剛所講的，「烝」是冬季，「嘗」則是秋天的祭祀，用這兩個字來代表春、夏、秋、冬一年四季的祭祀，這也是因為《千字文》的字數、格律的關係，所以它不可能把四個季節都拿出來。春季是「祠」；夏季叫「礿」；秋季是「嘗」；冬季是「烝」，用「烝」和「嘗」來代表一年四季，是這個意思。
我們來學習「嫡後嗣續」，看一下「嫡」字。「嫡」字我們先看投影片上面是小篆的字形，小篆的「嫡」是「從女，啇聲」，在《玉篇》當中解釋它的本義是什麼呢？是「正」的意思。我們看到《廣韻》的解釋，「啇」是「本」的意思。按《玉篇》所解釋的「正」，「嫡」所指的是居在正位的妻子，所以妻和妾，前面講過妾字，它是有所區別。「嫡」指的是居於正位的妻子，相對來說如果不是居於正位，而是「居於側位」的是「庶妾」，就是小妾，所以「嫡」字從「女」是這個原因。
再看右側的「啇」，我們剛剛說《廣韻》的解釋是解釋「啇」，「啇」是「本」的意思。「本」是什麼呢？「本」是樹木的根，我們常說根本、根本，「果實之蒂」，所以它有「居中為本」的意思。「正妻」是「居中為本」，在妻妾當中她的地位是最高的，所以「嫡」從「啇」聲。
「嫡」當它作名詞首先是指「原配」，「正妻」叫作「嫡」。比如《詩經》當中說：「嫡能悔過」，「嫡」是作名詞。《千字文》中的「嫡後嗣續」，「嫡」是指的正妻所生的後代，所以「嫡」也可以指正妻所生的兒子叫作「嫡」。「嫡」作形容詞有「正」的意思，它是「眾庶之對」，和「庶」是相對而言的。「嫡脈相傳」，「嫡」就是正，是指正脈，比如《左傳》當中說：「舍嫡嗣不立」，「嫡」是正的意思。
在古時候家庭宗法的制度當中，是嫡長子世襲的制度，比如一位諸侯有爵位，那諸侯的爵位傳給兒子，是傳給嫡長子；天子傳位同樣也是秉承著這種宗法的制度。因為在上古時期，三皇五帝的時代曾經有過堯、舜、禹時期禪讓的制度，「選賢與能」是把王位傳給真正有德行、有才幹的王位繼承人。但是到了後來開始了「家天下」的時代之後，長子世襲的制度就佔據了主要的位置。中國歷史上的宗法制度，是傳給嫡傳的正脈，而這種制度雖然比不上「禪讓」的制度，用禪讓的制度，君王選擇一位王位繼承人經過多少年的考核，知道他的德行、能力都可以擔任這個位置，這時候沒有把王位傳給兒子，而是傳給他選定的王位繼承人，這對於天下百姓來說是非常好的。但是到了後世的宗法制度傳給嫡長子，這種做法實際上也是符合倫常之道，在一個家庭，甚至國家當中都是「長幼有序」 ，這樣就不容易出現一些混亂，在倫理上是比較說得通的。
下一個字我們來看「祭祀烝嘗」，來看「祭」字。「祭」我們會看到甲骨文的字形上面，同樣又出現了很多點，剛剛我們在學習「康」字的時候看到的點，那是米糠的碎屑，而更早之前看到很多點，有一些是跟液體有關係的。我們來看祭祀的「祭」，同樣在甲骨文上面又有很多點出現，這個點究竟指的是什麼呢？先來看一下甲骨文的字形，甲骨文的字形在《正中字典》當中所引用的字形，羅振玉先生對它解釋是：「此字變形至夥」，同樣在甲骨文也有許多不同的字形。比如我們看《正中字典》跟投影片上甲骨文，左側形體的位置會產生變化，但是變來變去，萬變不離其宗，它都有一個不變的意義在裡面，它都像什麼呢？它都像「持酒肉於示前之形」，我們知道祭祀的文化，在中國歷史上相當地悠久，無論是祭拜祖先還是祭拜天地神明，古人的祭祀一定會奉上酒，一定會奉上三牲的肉，有牛、羊、豬，持酒和肉「於示前之形」。「示」，我們以前學了「宗」字就知道「示」一定是跟祭祀有關的，也可以指神主的牌位。
甲骨文當中我們會看到，右側是一隻手，手上拿著的東西是什麼呢？一個彎曲的一整塊的東西是「肉」，用手拿著它；而上面一點一點的，是代表「酒」，「酒」是液體，畫著一點一點的，就能夠看出這是酒的形狀，酒的樣子。
再來看金文的「祭」，金文的「祭」跟小篆的形體比較接近，小篆的「祭」是「從示、從手」，「又」指的是一隻手，手上拿著什麼呢？這更加明顯，手上是拿著一塊「肉」，所以左上角是「肉」字旁，用手捧著「肉」在「神」前，「神」可以指天地神明，也可以指祖先，「為祭」，這就是「祭」字的意思。
《說文解字》當中解釋，它的本義是「祭祀」的意思，是把飲食奉到神明和祖先面前來祭祀，叫作「祭」。祭祀神明跟祖先，這樣的事情叫作「祭」，這是作名詞來解的第一個意思。比如《禮記》當中有：「凡治人之道，莫急於禮」，古時候是很強調禮教的重要性；「禮有五經，莫重於祭」，我們曾經介紹過「禮」分作五種，有「吉禮、凶禮、軍禮、賓禮、嘉禮」，這五種禮究竟哪一種禮是最重要的？《禮記》講的很清楚，「莫重於祭」，祭禮是最重要的。祭禮在「五禮」當中稱作「吉禮」，是吉祥的「吉」，它是最為重要的。因為古人非常地相信，人與天地自然，人與天地鬼神之間的關係，這是一體不二的關係，古人的宇宙觀、世界觀就是如此。人類社會要風調雨順、天下太平，不是我們自己好就可以，同時也要照顧好人與天地鬼神的關係，以及人與大自然的關係，這就是為什麼中國古人會這樣重視「祭禮」的原因之所在。
又比如《論語》當中有：「使民如承大祭」，「祭」同樣也是作名詞；「祭」也可以指「祭禮」，比如《禮記》當中說：「父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫」，這是《禮記·中庸》的一段文，「祭」是代表「祭禮」。
說到「祭」最常用的一個詞是「祭祀」，什麼是祭祀呢？在《周禮·地官疏》當中說：「天神稱祀，地祇稱祭」，所以祭祀有祭天跟祭地，如果是祭拜天、祭拜天神稱作「祀」；如果是祭拜地祇稱作「祭」，所以祭、祀、祭祀雖然常常是合在一起用，但是這兩字分開來講也有不同的意思。但是如果「祭」跟「祀」合在一起，它的意思是相同的，也就是祭拜天地、神明、人鬼等等，祭拜祖先都可以說是祭祀。比如《孝經》當中說：「然後能保其祿位，而守其祭祀者，士之孝也」，這是非常重要的，因為古人很重視祭祀的香火不能斷，而且不孝有三，無後為大，家族一定要代代相傳，世世代代的祖先都有子孫來祭祀，這在孝道當中是非常重要的一個環節。
這是「祭」字用作名詞，它也可以用作動詞是「祭祀」的意思，比如《論語》當中有這樣的一句經文，這是孟懿子跟孔子之間的對話，「孟懿子問孝」，孔老夫子說：「生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮」，這才是「孝」，也就是《弟子規》說的「喪盡禮，祭盡誠。事死者，如事生」，都要按照禮節來進行祭祀，這是孝道的落實。「祭」用作動詞還有很多不同的意思，比如我們前面的課程學過《禮記·月令》，介紹春、夏、秋、冬，裡面有說到：「季秋之月，豺乃祭獸」，這是「殺而陳之如祭」的意思，也是用作動詞。
用作形容詞「祭」代表「祭祀用的」，比如祭文、祭服還有祭器，如果大家參加了祭祖大典跟祭孔大典，會看到這當中要念「祭文」，祭文念完了還要焚燒，還要望燎；此外還有「祭器」、「祭服」，祭服是禮生、樂生所穿的服裝，有的是明朝時期的規格，有的是清朝時期的服裝，在旁邊觀禮的人同樣要身穿禮服來參加祭典。所以「祭」用作形容詞有「祭祀用的」意思。而「祭」實際上也是一個多音字，除了我們常常使用的jì這個讀音之外，它還有另外一個讀音是zhài，zhài這個讀音是指古時候的一個國名，也可以指「姓」，這是一個多音字。
「嫡後嗣續，祭祀蒸嘗」，我們學到「祭」字，會看到它的古文字的寫法，是祭祀的時候所用的「肉」還有「酒」，當然在古禮當中是用「三牲」來祭拜祖先、祭拜天地神明。如果是用於祭祀，因為雪公他老人家是集儒、釋、道傳統文化之大成，特別在儒家的經典上面，老人家根底非常地深厚，所以強調這「三牲」如果是用於祭拜，他老人家也不反對。但是我們從佛家、道家長養慈悲心的立場上來說，則是主張祭祀不能夠殺生，這一點在這些年來所參加的世界各地的祭祖大典、祭孔大典當中，凡是我們淨宗單位所舉辦的都是採用素食來祭祀。
這一點在道家的經典《太上感應篇》當中也是這樣說的，其中「忍作殘害」這句經文，在注解當中也列了很多例證，都是勸導人們不能夠殺生這一點，其中就包括祭祀。我們看師父上人曾經講解過這段注解，包括「慶生不能夠殺生」，這是生日的時候要慶祝自己長壽，反而讓別人短命，從情理上都是相違背的。從因果的角度，用這種方式來慶生，使自己的壽命不但不會增加，反而會減少。此外來生的苦報，同時和這些眾生結下的冤仇，真的是冤冤相報、沒完沒了；再來「祭神不可以殺生」，一般人在喜慶的時候往往會殺生來祭神，佛說，殺生祭祀，善神都會遠離，因為不願意承擔罪過，這些眾生都是為祂而殺的，而只有一些兇神惡煞才毫無忌憚接受血食的供養。祭拜的人跟受祀的神明都會因此而墮到惡道，所以祭神是不能夠殺生的。
「喪事不可以殺生，喪以哀為主」，所以宴請賓客肯定是素食是最好的，祭祀不能夠殺生，如果用殺生來祭祀先靈，按照《地藏經》當中的記載，亡人不但不能夠得到福報，反而還會加重他的罪業，增加他的苦報；「拜佛」、「許願」就更不能殺生，為什麼？諸佛菩薩大慈大悲、救苦救難，怎麼能夠忍心看到有人殺生去祭祀佛菩薩；還有「結婚、宴會、請客」不能夠殺生，也不能從事殺生的行業，所以師父上人特別強調，我們必須要有正當的營生的事業，因為能不能賺錢這是命中所註定的，無論你是從事於任何一個行業都不會改變。
「奉養父母不能夠殺生」，因為素食當中的養分已經攝受不盡了，你又何必要殺害眾生呢？師父上人談到，他老人家在年輕的時候就遇到了佛法，當他讀到《了凡四訓》跟《感應篇》，對於這些道理是深信不疑的，所以從二十六歲開始發心吃長素，吃了幾十年，身體的狀況一點都不比別人差，精神很好，一天講經至少能講兩個小時。師父的表法誰還能說素食沒營養、素食不健康？所以你看看佛門的出家人，你會改變這個觀念；還有「養病也不能殺生」，因為愛護一切眾生的生命，我們自己才能得健康長壽，無畏布施才是健康長壽之因；再來「法會祭神也不能殺生」，道教有一些法會儀式用「三牲」來祭神，而正直聰明的神，正神會貪圖血腥的祭祀嗎？當然不會。
還有「年節不可殺生」、「榮慶不可殺生」、「饋贈不可殺生」、「餞別不可殺生」，這些例子不勝枚舉，我們要能夠舉一反三，這是《太上感應篇》注解當中所強調的。
接下來我們看到這幅墨寶，師父上人有談到佛門裡面所講的「五戒十善」的道理，「殺、盜、淫」這是身體的三大污垢，因為佛家講身、口、意三業，「身三業」是殺、盜、淫，是要戒除的，這是身體的三大污垢；而「口四」，「口」有四個部分，是「妄語、兩舌、惡口以及花言巧語」，這是言語的四大污垢，我們都要戒除；再來「意」，「意」是「貪、瞋、癡」，佛說，「貪愛、憎恨還有愚癡」，這是心裡的三大污垢。所以對於身、口、意都各有不同的染汙、不同的污垢，都是我們要戒除的。我們要戒除貪、瞋、癡，勤修戒、定、慧，要把這「五戒十善」真正在生活當中去落實。這句經文就跟大家分享到這裡。
接下來學習《千字文》下一句經文，我們看七十頁第二行：「稽顙再拜，悚懼恐惶」。這句經文是教導我們要有恭敬心，「稽顙再拜」是要懷著「戒慎恐懼」的心，非常謹慎小心來準備祭禮的一切。因為祭祀，古人的「五禮」當中對於「吉禮」是最為重視的，所以「喪盡禮，祭盡誠」，祭拜的時候一定要非常真誠恭敬，懷著「戒慎恐懼」之心來準備祭禮，不能疏忽了。在祭拜的時候，「稽顙再拜」是用最虔誠的心向祖先行最敬禮，頭叩在地上一拜再拜，表示不忘祖先。
「稽顙再拜」的「稽顙」是一而再以頭叩地，「稽」是「稽首」，頭叩到地上，這是古時候「九拜禮」當中最為恭敬的禮拜；其次是「頓首」，「頓首」我們剛剛介紹過，張清泉教授舉的例子，王羲之所寫的墨寶，上面寫「羲之頓首」，這是一般的朋友；可是如果面對更高的長輩甚至是皇帝，那就要用「稽首」。「頓首」跟「稽首」，「頓首」是頭磕到地上馬上就起來；「稽首」的停留時間要比較長。這裡說「稽顙再拜」，「顙」是額頭的意思，頭髮底下眉毛以上的部位，拜的時候額頭要叩到地上，中國傳統的是跪拜禮，所謂「三跪九叩」這是最恭敬的禮。
「悚懼恐惶」，這是說要有「戒慎恐懼」的心，總是擔心典禮會不會做得不夠周全，擺上去的祭品會不會不夠豐盛？總是要表達子孫對於祭祀的慎重以及虔誠的心，所以古人對於祭祀祖先是看作非常慎重的一件事情。張教授舉出一個例子，比如祭祀的時候有一個角色叫作「尸」，古人祭祀要找一個小孩來扮演祖先，不像我們現在，現在都是供奉牌位在臺上。古人的「尸」是找孩子來扮演祖先，他坐在上面，底下在祭拜的是他的長輩。「尸」是孩子，是主祭人的孩子坐在上面，坐的恭恭敬敬的很端正，所以《曲禮》當中說「坐如屍」，那個篆字是這樣放在膝蓋上很端正的，這是祭祀的時候請孩子扮演祖先，讓他感同身受、身臨其境，他的父輩、長輩對於祖先是多麼的恭敬，孩子從小耳濡目染就非常能夠感同身受，這是培養他的恭敬之心。
「稽顙再拜，悚懼恐惶」，我們先來看一下漢字「稽」。小篆的字形在投影片上可以看到，小篆的「稽」是由哪個部分組成呢？左側是禾字旁，右上角有一個「尤」，右下角是一個「旨」，「旨」是代表它的讀音。在許慎《說文解字》當中解釋「稽」字的本義是「留止」，也就是「遲留」，「止之不去不進」的意思。我們看「禾」字旁，它還有個讀音是jī，是什麼意思呢？是「木之曲頭止不能上」，而右上角的「尤」有「乙欲出而見閡」，是這個意思。所以《說文解字》解釋「稽」是「留止」的意思，「留止」是「不能上也不能進」；再來「旨」，右下角的「旨」是它的讀音，本來的意思是「美」的意思，一個食物的味道如果很甘美，人們會感覺回味無窮，而不願意離開，所以「稽從旨聲」。
而王筠先生認為「禾稽蓋亦一字」，它的讀音跟意思都是相同的；林義光先生的解釋「稽」是「留止」，《說文》是這樣解釋它的本義的，「從禾、從尤，旨聲」。「尤」是「從手中引物」的樣子，大家如果看小篆的字形，右上角像一隻手，從手裡去引東西，所以「稽」字的意思如同「手上拿著東西」，「有引之者不令取」，所以「從尤、從禾」，這是不同的學者對於這個字有不同的解釋。
「稽」當它作名詞，第一個意思是「流連不時去之事」叫作稽」，這個字是一個多音字，它既讀jī也讀qǐ，讀jī跟讀qǐ的時候意思是有區別的。讀jī作名詞解也有「考證」的意思，比如我們常說「無稽之談」，這是出自於《尚書》，《尚書》裡面有說：「無稽之言勿聽」，什麼是「無稽之言」？「稽」是「考證」的意思，這個話是沒有根據的，沒有經過考證跟檢驗的，「無稽之談」這種言語就不能夠聽。我們看到其實在歷史的經典當中有留下了很多人生的經驗、智慧的警句，都是很發人深省的，這些詞會演變到後來變成我們常用的成語，這都是古人的智慧跟經驗。
「稽」用作動詞有「留止」的意思，「稽留」；用作動詞還可以是「考究」，比如《尚書》當中有：「曰若稽古帝堯」，「稽」是「考究」的意思；「稽」還有「計較」的意思，《周禮》當中說：「稽其功緒」，「稽」是「計較」的意思，它用作動詞有很多不同的意思。
再來看qǐ這個讀音，我們這句經文說：「稽顙再拜，悚懼恐惶」，「稽」這個字讀qǐ這個讀音的時候，它的意思就隨之而有所不同，「稽首」就是讀qǐ這個讀音，它在古禮的「九拜」當中是最為恭敬的一種禮節，這在《周禮》當中就有記載「九拜」的禮，「一曰稽首、二曰頓首」，「頓首」我們剛剛介紹過，「稽首」是「九拜」當中最為恭敬的禮。「稽首」是拜的時候頭著地，「頓首」只是叩地，但是「稽首」的時間要比較長一點，這是在古時候古禮九拜當中最為恭敬的一種禮節。比如「臣拜君」，在金鑾殿上大臣要禮拜君王，這時候要用「稽首」的這種禮，而不是「頓首」。「頓首」是頭叩到地上，叩了馬上就抬起來，這是「頓首」；但是「稽」要留在地上，頭叩在地上要停一段時間，不能夠馬上起來，所以大臣在禮拜君王是要用「稽首」的這種禮。
還有「稽顙」這個詞，我們現在說「稽顙再拜」這是《千字文》的，實際上「稽顙」這個詞在《禮記》的時代，我們會看到經文就已經有。「稽顙」是指禮拜的時候，額頭要碰到地上叫作「稽顙」，比如《禮記》當中說：「稽顙而後拜」，這是禮拜的時候額頭一定要觸在地上。「稽」字我們就簡單介紹到這裡，要瞭解它是一個多音字，念jī也念qǐ，念不同讀音就代表著不同的意思，在很多的經典當中都會用到像「稽首」，或者是「稽顙」這樣的詞。
再來看「悚懼恐惶」的「恐」，「恐」在投影片上是小篆的字形，它是代表什麼意思呢？我們先來看一下小篆的「恐」，它是「從心，巩聲」，《說文解字》當中解釋它的本義是「懼」，我們常說恐懼，是「心生畏懼」的意思，所以它從「心」。「巩」本來是「擁抱」的意思，一個人如果恐懼的時候，比如孩子害怕的時候他會抱著媽媽，一般人恐懼的時候會想一定要有一個什麼東西來依附，所以「恐」從「巩」是這樣來的。
「恐」作名詞有「畏懼」的意思；用作動詞也是「害怕」，除了害怕之外還有「恫嚇」以及「肅謹」的意思，比如《禮記·祭義》當中說「祭之日，色必溫，行必恐」，「恐」是表示「肅謹」，一定要非常端莊、嚴肅而又謹慎，這時候就不是說祭祀的時候很恐懼，這時候的「恐」是「肅謹」的意思。「恐」也可以讀作kòng，用作動詞也是「恐怕」的意思，像《論語》當中：「吾恐季氏之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也」，這個字是讀kòng，是「恐怕」的意思。
我們學到這句經文，「稽顙再拜，悚懼恐惶」，如同曾子曾經說過這樣一句名言：「慎終追遠，民德歸厚」，像我們在《弟子規》當中說：「喪盡禮，祭盡誠。事死者，如事生」，都是同樣的道理。因此這句經文從「嫡後嗣續，祭祀烝嘗」，到「稽顙再拜，悚懼恐惶」，講的都是跟祭祀、祭拜祖先，或者是祭拜天地神明有關的內容。究竟祭祀我們需要懷著怎樣的一種態度呢？這個內容就留待下一節課再來繼續跟大家分享。
今天的時間已經到了，我們學習到此地，謝謝大家。