千字文-第49集
尊敬的各位老師、尊敬的各位同學們，大家好！
請翻開《聖學根之根》第一冊《千字文》，我們從第六十九頁的第四行開始看起：「易輶攸畏，屬耳垣牆」。我們今天開始學習第七章第二句的經文，「易輶攸畏」，「易」指的是輕視；「易輶」是說在小事情，「易輶攸畏」，如果對於很多小事情都漫不經心 ，毫無畏懼之心 ，這樣會導致什麼樣的後果呢？是會惹禍上身。「屬耳垣牆」是提醒我們，平常說話一定要謹慎而注意，防止隔墻有耳。「屬耳垣牆」，「垣牆」是墻壁的意思。
我們看經文，「易輶攸畏，屬耳垣牆」，「易」有輕慢、輕視的意思；「輶」是輕微。「易」跟「輶」都是輕視、輕微，沒有把一件事情看得很重。「攸畏」的「攸」，「攸」是屬於語助詞；「畏」則有恐懼的意思。恐懼就是戒慎，「戒慎恐懼」，所以我們對於很多比較輕微，而很容易忽略的地方，要特別的小心謹慎、戒慎恐懼，為什麼？因為隔墻有耳。「屬耳」，「屬」有「附」的意思，附在什麼上面，把耳朵附在墻上這是偷聽。因為在從前的時代，有很多建築物隔音的效果並不是很好。像我們從前在日本，住那種榻榻米的房子，那個窗只是隔著一張紙，古時候有的建築也是如此。所以如果有的時候，你說話不能夠謹慎小心，往往會有一些比較機密的事情、不應該外傳的事情，因為我們的不謹慎而洩漏出去，被人家偷聽，是這個意思。「屬耳垣牆」，「垣牆」的「垣」是墻壁。
這句經文其實也是提醒我們，特別在從前的時代都是大家庭的環境，有三代同堂甚至四代、五代同堂。像我們小時候是在大家庭環境當中，整個家族村莊很多都是姓徐的人家，一個家庭要是兒女都回來可能是好幾百人。像這樣很大的家族當中，往往對於一些事情要特別地謹慎小心，這一句經文的大意是如此。
下面我們來看一下漢字，「易輶攸畏」，來看「易」字。「易」字投影片上有甲骨文、金文還有小篆的字形，甲骨文的「易」，在《正中字典》當中的字形有一點差別。羅振玉先生認為它跟古時候的金文「錫」相同；李敬齋先生認為，我們看到甲骨文上面那種塊狀的，像錫塊，而一點一點的像水這樣的形狀，就是錫塊的溶液，這是甲骨文。
金文的「易」，有很多形體跟甲骨文是很相像的。而《正中字典》所引用的「易」，橫過來看有點像蟲子的形狀，這跟小篆的「易」比較像。我們來看一下小篆的「易」，小篆的「易」我們看上面的部分，很像一隻動物的頭，而下面像這隻動物的四隻腳，假如給它橫過來看跟動物就更加地像了。在許慎的《說文解字》當中解釋，「易」字的本義是什麼？它的本義是「蜥蜴」，也叫作「蝘蜓」或叫作「守宮」，這三個名稱都是指的一種動物。
而朱駿聲先生特別作了一下解釋，這種動物在墻壁上爬行，它的名字就叫作蝘蜓、守宮，這都是它不同的名稱。在「蘇俗」，這個地方的百姓都稱作壁虎，如果說壁虎大家應該感覺不陌生，這是一種特別在南方非常常見的動物。這種類型的爬蟲類動物有的是在草叢當中稱作蜥蜴，如果是在生態環境比較好的環境當中，常常會在草叢當中看到蜥蜴，也叫作榮蚖，蘇俗稱之作四腳蛇。當然牠跟蛇是不一樣的，因為有四隻腳；如果是蛇的話身上是沒有腳的，有腳的是蜥蜴，所以牠們是同類的動物。《爾雅》在經文當中：「通名之，字亦作蜴」。所以「易」在古文字當中，我們看小篆，它所指的是一種動物，也就是蜥蜴。
我們再來看一下學者徐灝的觀點，陸佃的《埤雅》當中說：「蜴善變」，這種動物是一種很善於變化的動物，所以為什麼《周易》稱作《易》，這個名稱和這個字的本義是有一定關聯的。我們看《周易》從八卦，再推演到八八六十四卦，它的這種變化跟「易」字的本義是有關聯的。李時珍在《本草綱目》當中說，「易」是「守宮」這一類。我們知道這種動物，按照《說文解字》的解釋有很多不同的名稱，也叫作蝘蜓、守宮，都是指的這種動物，也叫「十二時蟲」。為什麼叫十二時蟲呢？在《嶺南異物志》當中就說，是因為牠的頭隨著十二時會產生變化，變化作不同的顏色。正是因為這種動物很善變，所以《周易》的「易」才取了這個名字。在動物界當中非常善於變化的，牠是一個典型的代表。所以《易經》才會取名叫作《易》，原因是在這裡。
「易」字在《說文》當中還有一個解釋是，「日月為易，象陰陽」，這個解釋有很多不同的註解，很難講出一個確定的說法。「易」最初是「錫」，金字旁的「錫」，我們看甲骨文的時代它的字形是一個錫塊，旁邊三個點是錫的溶液，它其實是一種礦物。後來我們看到在《說文解字》裡面，又把它解釋成蜥蜴，解釋成像壁虎這樣的動物。所以後來它的本義被金字旁的「錫」，還有蟲字旁的「蜴」所專用，今天到現在「易」字所通行的就是別的意思。從它讀音也可以看出來，古時候它的讀音有「去聲」跟「入聲」，可是現在只有「入聲」。通過它的文字、聲韻、訓詁方面演變的規律，我們也可以瞭解這個字在歷史上演變的大致情況。
所以「易」字當它作名詞來解，首先是指《易經》的這部書。我們知道儒家有「五經」，《易》、《詩》、《書》、《禮》、《春秋》是「五經」，也就是《周易》、《詩經》、《尚書》、《禮記》跟《春秋》。《周易》、《易經》，我們在學習《三字經》的經文：「有連山、有歸藏、有周易」，「三易」的名稱在《三字經》的經文裡面學習過，我們跟大家分享過「三易」的相關資料，《連山》、《歸藏》跟《周易》是「三易」。《連山》、《歸藏》分別是伏羲氏還有軒轅黃帝所作，但是到我們這個時代流傳至今的只有《周易》，《周易》這部書有非常深奧的哲理在其中，成為了儒家的經典。所以古人講「易」往往是指的《易經》。
「易」作名詞有很多不同的意思，它也可以作動詞，動詞「易」有「交換」的意思。比如同樣是《周易》的《繫辭》：「日中為市，致天下之民，積天下之貨、交易而退，各得其所」，這個「易」是用作動詞，是「交換」的意思，也可以作「更改」。「易」還有許多不同的意思跟用法，我們在這裡就不一一地列舉，因為時間的關係。但是在許多的經典當中，我們會看到在不同的語言環境，這個字的詞性、詞意還有讀音會產生許多變化，這都是我們學文言文的時候，根據實際的語言環境再去作判斷。
比如說我們在這裡看到有一段經文，也是出自於《周易》，談到：「上古結繩而治，後世聖人易之以書契」，「易」也是動詞，是「改變」的意思。在伏羲三皇的時代，最初是「結繩而治」，人們用繩子做記號；後來聖人出現的時候覺得這樣非常不方便，所以改成了書契；後來又有文字的發明，文字的發明是歷史上倉頡造字，也是在三皇五帝的時代，對於整個文化的保存，以及人們文化交流的需求帶來了很大的便利。「易」字有很多的意思，在不同的經典當中我們都可以認真來深入。
其實我們學習《聖學根之根》之前，常常跟大家強調漢字文言文的重要性，希望有志於傳承漢學的同學們，都能夠學好漢字跟文言文。因為它是一個非常重要的載體，把我們老祖宗上下五千年，當然不止這麼長，據歷史記載有可能更加悠久。這當中世世代代的老祖先，他們人生的智慧與經驗，寫在經典當中就是用漢字跟文言文來呈現的。所以如果我們能夠掌握這把鑰匙，就很容易開啟聖賢經典的智慧寶藏，可以給我們的人生帶來許多智慧。「易」字就簡單地介紹到這裡。
接著看「屬耳垣牆」，大家來看一下耳朵的「耳」字。耳朵的「耳」大家會看到在投影片上，是甲骨文、金文跟小篆的字形，大家會覺得非常有趣吧！特別是甲骨文、金文，如果沒有跟你說這個字是什麼，看了這幅圖、看了這幅畫，大家可能要看圖說話來猜一猜，它到底是一幅怎樣的簡筆畫，它畫的是人體的哪個器官？如果來對照一下現實生活當中的圖，比如《正中字典》大家會看到一個耳圖，你拿耳圖再來對應金文的字形，大家會發現古人對於人身體的構造，乃至於大自然的萬事萬物，觀察得確實非常細緻入微。所以在文字當中非常生動而又形象的，把這些形體都表現出來，大家會看到甲骨文、金文的「耳」看起來都很相像。林義光先生的解釋，像耳朵還有耳竇的形體，確實是很像。
小篆的「耳」，外面這一層像耳朵的輪廓，中間有一橫像耳竇，也就是耳竅。所以許慎在《說文解字》當中解釋，「耳」字的本義是「主聽」。什麼叫「主聽」呢？它的意思是「主聽之器官名」。耳朵主要的功用是什麼呢？所謂「視思明，聽思聰」，耳朵的作用主要是來聽聲音的。所以《說文解字》才會解釋它本義是「主聽」。「耳」字作名詞來講，首先指「耳朵」，這是聽覺的器官。它有三個部分，大家看到《正中字典》有一個耳圖，有中耳、內耳跟外耳三個部分。中耳和外耳是主要掌管聲音的傳導，而內耳主要掌管的是聲音的感覺。
《詩經·大雅》有一句經文說：「匪面命之，言提其耳」，看到這個我們會想起「耳提面命」這個詞。這裡的「耳」是指的耳朵，專門負責聽覺的器官，從這個意思可以引申出很多不同的意思。「耳」我們看它作名詞，有一個詞叫作「耳目」，「耳目」是指的耳朵與「目」，「目」指的是眼睛，比如《列子》有：「慎耳目之觀聽」。因為眼睛是用來看的，而耳朵是用來聽的，「慎耳目之觀聽」，我們眼睛看、耳朵聽的時候也都要很謹慎，像《千字文》這裡說的：「易輶攸畏，屬耳垣牆」。平常如果我們說的事情是非常機要的事情，不應該在這個時候外傳，這時候要注意它的保密性，注意隔墻有耳。
所以我們說處世、待人、接物、應對、進退，這也是一門很重要的學問。什麼情況下的話該說不該說，很多時候都要觀察恰當的時節、因緣，要瞭解人情世故。如果有些話在一些場合不該說，而你卻非常隨意地，把一些很機要的事情在大庭廣眾下，或者是在隔墻有耳的情況之下到處去宣說，那我們想想看，比如說是在一個團體裡面，主管就不敢把一些非常重要的工作交給這個人來辦，因為他不夠謹慎。
「耳」除了用作名詞之外也有動詞的用法，動詞它也是「聞、聽」的意思。關於「耳」的形、音、義我們就簡單地介紹到這裡。
「易輶攸畏，屬耳垣牆」，這句經文也是特別提醒大家，所謂「病從口入，禍從口出」。特別是「屬耳垣牆」，這是告訴我們講什麼話的時候常常都要非常小心謹慎，在言語上面要謹慎，這一點古人是非常重視言語的。俗話說，「病從口入，禍從口出」。師父上人也常常提醒我們，日常生活當中的言語一定要謹慎，如果話說得很多這絕對不是好事情。我們做事情要負責任，要是做得不好就是過失，做得好是應該的、是本分。而如果一個人不夠謹慎，話特別多，這樣的人往往公司的老闆或者是團體的領導、長官絕對不敢重用的。為什麼呀？話說得特別多而且言語都不謹慎，這樣的人很容易敗事。
如果這個人說話做事情都是謹言慎行，這樣的品質各行各業的領導人都會對他非常器重；假如這個人閒話很多、廢話很多又愛開玩笑，那重要部門的領導人當然不會重用這樣的人。為什麼？他很容易敗事、很容易壞事。所以中國古人教導孩子，在孩子很小的時候就開始教導他，說話、做事一定要謹慎，謹言慎行。這是很重要的一個教育，但是現代的教育往往對於這一點就疏忽了。我們想如果一個人的言語很多，而且他說了這些話後又不負責任，當然很容易引起人們對他的批評或者是諷刺，他怎麼可能會得到別人的信任呢？
而且為什麼孔老夫子在他的教學當中，「孔門四科」——德行、言語、政事、文學，把「言語」擺在第二位，這是很有道理的。「言語」除了謹慎之外還要溫和，一個人的言語很溫和，那自自然然對方一定會深受感動，永遠不會忘記，這是成功的。「愛語」是真正愛護他的言語，這種言語不一定是他很喜歡聽的，但是絕對對他有利益。這些話所謂「忠言逆耳」，為什麼往往人們不喜歡聽？是因為自己的毛病習氣太重了。而聖賢的教誨並不會隨順我們的毛病習氣，隨順毛病習氣這會害你幫助你墮落，能糾正你的毛病習氣這是真正的愛語，但是雖然是愛語也要謙虛、和敬、愛護對方，讓對方聽了之後永遠改正過來，這就成功。如果他還是陽奉陰違，還是失敗的，沒有成功。
所以「口業」有四種：妄語、兩舌、惡口、綺語，這是決定不能夠違犯的。我們想想看，尤其我們學佛是淨土宗念佛的人，如果你天天念阿彌陀佛，但是還經常言語常犯惡口，這樣也很難往生。為什麼？習氣不改也沒有辦法進到極樂世界的團體，所以不能往生。往生極樂世界要修「凈業」，三業清淨念佛才能夠往生。所以師父上人在講席當中，給我們談到「口業」的重要性。特別在《無量壽經》「善護三業」，本來身、口、意，「身」是排在前面的，可是我們看到《無量壽經》「善護口業」，「口業」是排在第一位，從這裡可以看出「言語」的重要性。所以平常我們在處事、待人、接物，要常常想到經典的教誨，想到「善護口業」，知道言語一定要特別地謹慎小心。這句經文我們就學習到這裡。
下面接著看《千字文》的下一句經文，第六十九頁的倒數第三行：「具膳餐飯，適口充腸」。這句經文其實跟下面的經文是有關聯性的，「具膳餐飯」是在家裡準備一些日常的食物，食物要怎麼樣呢？「適口充腸」，只要能夠適合大家的口味、填飽肚子就好，這時候不要希求一定要山珍海味的食物。那什麼是「具膳餐飯」？「具」是準備的意思，「膳」是食物，準備食物；「適口充腸」，「適口」是適合口味，「充腸」則是充飢填飽肚子，是這個意思。我們剛剛也講過有一句俗語，叫作「病從口入，禍從口出」，「禍從口出」是我們上一句經文講到的，言語一定要謹慎；而「病從口入」則是和飲食有關係的。
我們會看到現代有很多人，因為吃得太好浪費這些食物，同時也給自己的身體帶來了負擔，產生了很多的文明病。比如說像「三高」，高血壓、高血糖、高血脂，這些往往是跟飲食有關係的。所以一個人的一日三餐，其實能夠吃進去的東西是很有限的，可是如果平時的飲食習慣、生活習慣沒有養成好的態度，生活太過奢華跟浪費，這對於身體來說，都不是很健康的一種生活方式。所以飲食對我們來說也是很重要的，如何來提倡健康的飲食。我們看到圖片上面，這是我們平常自己動手做的飲食，完全都是採取素食，這一點對於現代人來講，應該說是一個相當好的選擇，吃素食對於身體的健康是很有幫助的。另外是因為師父上人在很多年來都很重視生活的教育，也就是年輕人要自己學會動手，這些灑掃應對、進退，還有廚房裡面的工作，平常都要能夠拿得出手。所以在有機會的時候，我們也會常常自己動手來準備一些飲食，這樣可以供養很多長輩，或者是供養一些同事朋友，大家一起來吃，這樣又健康又衛生，吃得又很好。
其實現在很多的年輕人都自己不會做飯，常常要靠在外面吃飯。可是實際上，假如說自己比較勤快一點，願意去動手，做出來的東西比較健康，又很衛生，然後營養豐富，真的是比外面賣的東西品質要好，衛生的情況也要好。所以這都是以前師父上人特別重視生活教育，要求我們打掃衛生，或者是廚房裡面樣樣的這些工作，都能夠拿得出手，都具備這樣的能力。這樣我們一雙手又可以照顧自己，又可以服務大眾，這也是非常好的。
我們來看一下這句經文當中的漢字，首先來看一下，「具膳餐飯」的「膳」字。「膳」在投影片上有金文和小篆的字形，金文的「膳」我們看它是由哪部份組成的呢？它下面是「肉」，上面是古時候的「膳」字就是這個寫法。它跟小篆的「膳」比較接近，丁佛言先生認為古時候的「膳」字，是金文這樣的形體。
再來看小篆，小篆的「膳」也是左邊一個「肉」字旁，右側是「善」，「善」是它的讀音，「善」聲。在許慎的《說文解字》當中解釋「膳」字的本義是「具食」的意思，也就是指「供置備之食物而言」，所準備用來吃的食物。在古時候要吃一點肉並不是那麼容易的事情，比如在鄉村農村可能只有過年過節，在祭拜的時候才能夠吃得到肉，所以肉在那個時候一年當中能夠吃上幾次，這都是很難得的。講到肉在飲食當中的味道比較美的，所以「膳」字從「肉字旁」是從這裡來。
再來看右側善良的「善」，這是它的讀音。「善」字本來的意思是什麼呢？是吉祥的「吉」，也就是美好的意思。我們想想看，當我們在準備一桌飯的時候，比如說這桌飯菜是要招待客人，或者是要供養我們的長輩，這時候一定是要把這一餐飯煮得色香味俱全。所以「膳」字右側的善良的「善」，它是吉祥的「吉」的意思，是美好的意思，「善」從「善」聲是從這裡來的。「膳」字當它作名詞解釋的時候，是美食的意思，美食就叫作「膳」。比如《儀禮·士相見禮》的經文裡面有：「徧嘗膳」，「膳」在註解當中解釋是，「所進庶羞」叫作「膳」，這是美食。
古時候因為有祭祀，所以「膳」作名詞解也可以作「牲肉」。比如古時候祭祀的時候有「三牲」，三牲有牛、豬、羊，牲肉就叫作「膳」。比如《周禮·天官》有：「掌王之食飲膳羞」。「膳」也可以用作動詞，用作動詞有「進」，是用膳食、美食進獻給誰誰誰，是這個意思，比如《儀禮》當中有經文：「宰夫膳稻於梁西」，「膳」是「進」的意思；再來《周禮·天官》有：「凡祭祀之致福者，受而膳之」。我們知道古人祭祀有祭拜祖先、祭拜天地神明，在祭禮當中也是通過儀式，來表達我們對於天地神明的感恩之心，同時也希望天地神明能夠賜福給人類。《周禮·天官》這句經文的「膳」就是動詞，以膳食這些食物進獻給祖先，或者進獻給天地的神明，這是用作動詞的作法。「膳」也有用作形容詞，是負責掌管膳食，專門負責煮飯的。這個字我們簡單地介紹到這裡。
接下來看一個漢字，「適口充腸」，我們來介紹一下「口」。說到「口」，大家應該是很熟悉了，因為在許多的漢字當中都會看到「口」的形體。我們把「口」字單獨列舉出來看，看得更細緻一點，特別是甲骨文、金文跟小篆的字形，我們會看到「口」真的是很像是一個人的嘴。你看「口」無論是甲骨文、金文還是小篆，「口」都會看到有上唇跟下唇，這是人的嘴有上下唇，還有兩角上侈這樣的形體。在許慎《說文解字》當中，解釋「口」字的本義是什麼呢？是「人所以言食也」。「口」主要是哪兩個功能？第一個功能是負責言語，第二個功能是跟飲食有關，所以跟言語還有飲食有關的器官叫作「口」。比如它作名詞解，第一個意思是「嘴」的意思，《尚書·大禹謨》有這樣的一句經文：「惟口出好興戎，朕言不再」，「口」指的就是嘴。這個「嘴」從人的嘴也會引申到，比如器物開口的地方叫作「口」，所以它作名詞會有很多不同的意思。
我們看到《正中字典》當中列了十三種，「口」除了用作飲食之外，因為它還有一個作用是跟言語有關，所以我們會看到「口」作名詞的時候，相關的意思也會離不開言語的概念。比如有的文言文經典當中，「口」是言語的意思。像《尚書·盤庚》：「其發有逸口」，「口」就是言語的意思。進一步引申，「口」也可以用作「言論」，像在《國語》當中有一句非常著名的經文：「防民之口，甚於防川」。明明君王的暴政已經讓老百姓怨聲載道，可是君王不從自身去反省，改正橫征暴斂的作為。而是怎麼樣？而是想辦法要把百姓的嘴巴堵起來，最後導致人人都道路以目，人人都用眼睛看眼睛，都不敢去說話，最終君王的暴政就把國家帶向滅亡。所以「防民之口，甚於防川」，像洪水在暴發的時候，不能用圍堵的方式，一定要用疏導的方式才能夠很好地把水治理好。
同樣對待老百姓的輿論也是如此，因此我們會看到在上古時期，像三皇五帝，堯、舜這些君王，他們在治理國家都非常重視要聆聽老百姓的聲音，瞭解百姓的心聲以及民生的疾苦，這樣才便於領導者更好地制定政策，來幫助天下的百姓解決他們的困難，所以「口」是有「言論」的意思。「口」也可以用作形容詞跟副詞，我們就不多說了，大家可以自己來學習。總之，我們在學習《千字文》，對於日後能夠不斷去深入漢字、文言文，真的是很有幫助的。因為學習文言文，以前我們曾經在學生的時代學過古代漢語的課程，這是對於我們古文獻專業來講很重要的一門課，當然也是中文系共同的必修課。老師在講解很多文言文的時候，通常也會逐字逐句地，把古時候這些文言的用字的本義、引申義，它用作不同詞性的時候都有什麼詞義跟用法，會逐一地來介紹。
所以如果我們是在童蒙養正的階段，把文言文的底子打好，這樣對於將來閱讀跟寫作文言文會帶來很大的幫助。今天我們看到《千字文》當中的這一句經文：「具膳餐飯，適口充腸」，會想到經文所提及的，是和日常的生活飲食很有關係的。特別在現前的時代災難頻繁，像最近的幾年疫情非常嚴重的時期，如何能夠把我們的生理衛生照顧好、把飲食的衛生保證好？這對於日常生活來說也是很重要的。如同師父上人所強調的，我們現前的世界是一個多元文化的世界，資訊非常發達、交通又便捷，整個地球真的是變成了一家人，這關係是多麼的密切！無論在世界上的哪一個地區，要是發生了災難、發生了傳染病，這都會對我們產生影響。
師父上人心量很大，常常強調我們不能夠只顧得自己的國家好、自己小地區好、自己的身體好，不能夠只這樣。而是要怎麼樣呢？要全世界都好，地球上的居民都幸福，我們才能有真正的幸福，否則話就是「一家飽暖千家怨」。所謂是「牽一發而動全身」，我們跟整個地球也是一個生命的共同體，所以要有這樣的體會。這點能不能做到呢？連科學家都談到，只要地球上的居民能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，不但是可以化解災難，而且也能夠把整個地球帶向更加美好的走向。這一點我們首先是從飲食當中下手，也是非常重要的，現在疫情期間確實有很多人覺醒，減少吃肉，開始選擇素食，這是一個非常好的現象，大家都瞭解到，所謂「病從口入」的道理。
飲食方面要著重三點，首先要講求「衛生」，「衛」是保衛，「生」是生理，保衛生理這是最基本的，所以一般的大眾都知道所謂「病從口入」，平常吃東西一定要注意衛生、要乾淨，能夠避免疾病；再來是「衛性」，有的宗教他們都知道，飲食有的方面會影響到性情跟情緒，像這樣的東西就不吃；第三是「衛心」，佛法的飲食非常重視衛生、衛性，不吃一切眾生肉，長養慈悲心。所以說選擇素食，對於我們現代人來講是一個非常好的選擇。為什麼？素食既能衛生、又能衛性還能衛心，這是非常圓滿的養生之道。
我們看到在現在的世界上，人類的心思很混亂，有很多的雜念，而且因為不善的念頭太多，所以招感了很多身心的疾病，乃至於大地的災難都是從這裡產生。如果我們能夠改變自己的心念，不再去做這些自私自利的事情，放下名聞利養、放下貪、瞋、癡、慢，心心念念都是為了利益一切的眾生，這樣就能夠恢復身心的健康，消災免難。所以我們今天學到這段經文，再來回想師父上人在講席當中所講到的養生之道，如何做到衛生、衛性和衛心？這圓滿的養生之道，我相信現代很多人都可以來做選擇，這不但是對於我們身心變得越來越健康，而且對於整個地球的環境來說，所謂的環保，你選擇素食的飲食方式，可以減少我們地球母親很大的負擔，減少碳的排放等等，這對於地球的生活環境來講都是很好的一種飲食方式。
我們看《朱子治家格言》有這樣的一句經文：「器具質而潔，瓦缶勝金玉；飲食約而精，園蔬愈珍饈」，飲食的方面能夠像這裡說的：「具膳餐飯，適口充腸」，吃的食物不一定要山珍海味，不一定要太過奢華；能夠粗茶淡飯吃得飽、滿足身體的需求就很好。所以「飲食約而精，園蔬愈珍饈」，哪怕地裡種了一點菜，這些沒有公害的有機的蔬菜，在現代的時代，可以說甚至於是一種比較奢侈的享受。為什麼？因為人們都「飲苦食毒」，化肥農藥用得太多，如果能夠吃到一點有機的蔬菜糧食，這都是相當幸福的事情，比你吃山珍海味還要來得好，也不會產生這樣多現代的這些文明病。所以談到飲食，大家一定要注意「病從口入」的道理，不要因為滿足自己的口腹之欲，而給身體帶來了太多的負擔。這一句經文「具膳餐飯，適口充腸」就學到這裡。
下面這一句經文，是從它這裡延伸下來的，也是跟飲食有關，我們請看《千字文》第六十九頁的倒數第三行：「飽飫烹宰，飢厭糟糠」。這句經文是強調，當一個人吃飽了，「飽飫烹宰」，一個人吃飽的時候，即使再給你很多的山珍海味，你也會覺得沒有辦法再吃進去了，為什麼？已經吃飽了；「飢厭糟糠」，當一個人感到非常飢餓的時候，「糟糠」是什麼意思？是連酒滓跟穀皮這種很粗劣的食物也都能夠充饑當飽。所以這句經文，我們看到張教授在這裡總結出來，是提醒我們居家的生活應當要樸實無華，而不能夠奢侈浪費，不能貪圖口腹之欲、貪圖享受。
這裡「飽飫烹宰，飢厭糟糠」，「飫」跟「厭」張教授也在這裡強調，剛好古時候的意思跟現在的意思有所不同。比如說「厭」，現代人常說討厭，是不喜歡的意思，可是「飢厭糟糠」這個地方的「厭」卻是「喜歡」，是吃得很高興很滿足，這是「厭」，「厭」有「飽足」；反過來「飫」，「飽飫烹宰」的「飫」，是吃得太飽而有厭惡的感覺，這是很多詞古今會有這樣的差別。所以「飽飫烹宰，飢厭糟糠」，是說當一個人吃得很飽的時候，即使是山珍海味都沒有辦法吃得進去；可是當一個人真的是非常飢餓的時候，他吃什麼都覺得很好吃。
這也讓我們想起，以前有一位老人家曾經跟我們說過 ，可能這也是他的人生體驗，他說自古以來錦上添花的人都很多，可是真正能夠雪中送炭的人卻是很少。這也是講出了世間的一種常態、一種人情世故，跟人生很現實的一個道理。所以我們真的是要去做雪中送炭的人，不要去做錦上添花的人。
下面再來看一下這句經文，我們熟悉一下它的漢字。「飽飫烹宰」，大家來看一下「宰」字。「宰」字也是在甲骨文的時代已經出現了，在投影片上大家會看到甲骨文、金文跟小篆的字形。這三個字形看起來是很接近的，所以我們先看小篆的「宰」，小篆的「宰」是「從宀、從辛」，「宀」這個部首大家應該很熟了，是一個屋子。我們前面學過很多，學過「安」、學過「家」，都是「宀」這個寶蓋頭。從「辛」，「宀」是「交覆深屋」，在「宰」字當中的「宀」，是指什麼樣的屋子呢？它指的並不是一般老百姓所住的屋子，而是官府。政府的官員在這裡辦案、辦公的處所是「宀」。
「宰」在「宀」裡面有一個「辛」，「辛」是什麼意思呢？「辛」是「辠」，「辠」是犯法的意思，跟犯罪的「罪」意思是一樣的。在官府當中專門負責治理罪人，也就是治理這些犯罪之人，叫作「宰」。所以在《說文通訓定聲》當中解釋「宰」字的本義是什麼？它的本義是「屋下制治辠人」，是這個意思，也就是宰治罪徒的意思。犯罪的人作奸犯科，觸犯了國家的法令、規章、制度，所以這個時候官府要治他的罪，這跟「宰」的意思就有關係。所以「宰」字當它作名詞解，在古時候是作為官名的，比如說「宰相」。在《詩經》當中有：「家伯維宰，仲允膳夫」，「宰」的官位很高，是屬於上卿的位置，是比君王的位置要小一點，像我們所說的「宰相」，是這個意思。
「宰」也可以是專門負責掌管政教的，比如《儀禮·士冠禮》有：「宰自右少退」，「宰」是主管政教的官員。「宰」也可以用作一般的地方官，比如《論語》當中說：「子遊為武城宰」，「武城宰」這個「宰」指的是地方官員。「宰」也可以作「家臣」，比如《禮記》當中有：「子路為季氏宰」，子路是孔子的學生，他擔任的職務是季氏的家臣。所以「宰」在古時候是可以指官的名字，可是這個官到底是哪個級別的官？是宰相級別的、還是地方的官，也是有所區別的。
我們現在看到「飽飫烹宰」，「宰」跟宰殺有關。所以「宰」作名詞來解，它可以指屠殺；用作動詞也是可以指「殺」，我們常說宰殺、宰殺；「宰」它用作動詞也可以當作「治理」的意思。我們會看到，一個詞真的是要先瞭解這個字，這個字最初造字的本義是如何，演變到後世，人們可能在用這個字的時候有不同的意思，可是你都會找得到這不同的意思，跟它最初的本義之間是有一種關聯的，它用作不同的詞性去使用的時候，也是有這樣的情況，所以學漢字把它的本義、引申義瞭解清楚，對於我們學習文言文是很有幫助的。因為文言文不同於白話，白話是我們現在平常生活在使用的，所以白話文裡面字詞的意思，大家在平常會覺得特別的習慣、特別熟悉，知道字或者詞現在的用法。可是文言文為什麼很多人會覺得不容易懂？是因為很多字和詞在古時候的語言環境裡面，它代表的那個意思我們現在已經不常見了，或者是大家已經不熟悉了。
所以你要打通我們跟文言文之間的心裡障礙，或者是要拿到這把金鑰匙，對於一個字、一個詞從古到今的演變過程有所瞭解的話，這當中我們跟文言文之間的障礙就會減輕很多。不過我們各位老師、各位同學都是非常有福報，因為大家是在這麼小的年齡階段就遇到了聖賢經典，遇到了漢字、文言文，從這個時候開始去扎根，扎好德行的根、扎好漢字文言文學術的根，一輩子都很受用。你小時候學的，到了將來七、八十歲都可能不容易忘記，如果是年紀大一點再學，因為記憶力也沒那麼好，會感覺到很吃力。所以我們現在學習這很有優勢，將來我們學懂了文言文之後，跟古人對話、跟古人聊天是輕而易舉的事，你才能夠真正在經典裡面，找到什麼是人生最高的享受，這一點就可以體會得到。關於這句經文的漢字「宰」，我們簡單地分享到這裡。
再來看下一句，「飢厭糟糠」，看一下「飢」這個漢字。「飢」字投影片上的字形是小篆的字形，我們看小篆的「飢」，它是「從食，几聲」。在許慎的《說文解字》，對「飢」字的本義是怎麼解的呢？是解作「餓」，我們常說飢餓、飢餓，也就是一個人肚子裡面常常食物不足，「腹中不足於食」，所以會感到飢餓，因此「飢」從「食」字旁。另外段玉裁先生認為，「飢」右側的形體是它的聲旁，「几、尻几也」。「尻」是一個人的臀部，所以有「止」的意思，「止於食則飢餓」。一個人沒有飯吃了會很飢餓，所以「飢」從「几」聲。
我們看「飢」作名詞來解，是「餓」的意思，「不足於食」叫作「飢」。比如《尚書》有一句經文：「帝曰：『棄！黎民阻飢，汝后稷，播時百穀』」，「飢」是「餓」，飢餓的意思。所以為什麼說「民以食為天」？一個國家是以農為本，這是在舜王時代，像堯、舜、禹、湯這樣的古聖先王，在治理一個國家的時候，首先也是要考慮到老百姓能不能吃得飽、能不能穿得暖。所以為什麼「后稷，播時百穀」，專門負責農業的官員，他要把人民百姓的農業的收成保證好，這樣老百姓才有飯吃。古聖先王要對百姓施以聖賢的教化，首先是要讓百姓過上安樂而又富足的生活，在這種情況之下再來進行禮樂的教化。
所以明君聖主都是秉持上天的仁愛之德，一定要讓百姓的生活得到溫飽，他們才會安心。所謂：「倉廩實，知禮節」，管仲在輔佐齊恒公稱霸的時候也認識到這個重要性，更不要說像堯、舜、禹、湯這樣的明君聖王。所以我們會看到如果老百姓吃不飽飯，這些君王看到百姓，就好像父母看到兒女在挨餓，你想他是什麼心情！在現在這個時代，因為疫情的緣故，會使得很多國家的農業生產產生歉收的問題。包括因為疫情之外還有很多火災、水災、天災人禍，甚至於像這個冬天很多的專家都預測，將會是一個非常寒冷的冬天。如果突然間降下大雪，千里冰封的環境，糧食的問題首先就是重中之重。
大家會看到像在非州有一些國家，有的老百姓不要說吃不上飯，連要喝上水都非常的困難，很多的孩子或者是他們所養的牲口都喝不上水。這個災情讓老百姓又沒飯吃、又沒有水喝，從這裡就可以看出一個國家的生產，當然是要「以農為本」，道理是在這裡。所以我們看到三皇五帝這些古聖先王，盡管是首重於對人民的教化，是把教育擺在第一的，但是教化之前首先也是要讓老百姓吃得好、穿得好。所以三皇五帝教老百姓怎樣去種植、怎樣去發展農業，這也是他們施政當中的一項重要工作。「飢」就有「餓」的意思，這是作名詞來解。
「飢」也可以作「五穀不熟」，如果五穀豐登的話，當然今年的糧食就非常充足，老百姓不會挨餓；如果五穀不熟，那就像《漢書》裡所說的：「世之有飢穰，天之行也」。五穀不熟的話，老百姓就要過著饑寒交困的生活。「飢」跟「寒」往往會並稱，或者是「飢」跟「渴」這個詞會連在一起。所以飢餓跟寒冷，或者飢餓跟乾旱往往會並行的。「飢」用作動詞有「餓」的意思，肚子裡面食物不夠就是「飢」。《孟子·梁惠王》有一句經文是這樣說的：「七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也」，孟子的經典我們常常會看到所提出的「王道」主張，用一種仁愛之心來對待老百姓，他不主張「霸道」，他主張的是「王道」的政治。「七十者」，這是年紀已經很大的老人，他能夠穿得暖又能夠吃得好，而老百姓可以免於飢餓跟寒冷，這對於一個君王來說是重中之重。你把百姓生活照顧好了，當然就得民心，得民心就能得天下，這是孟子在經典當中常常會說到這一點。
「飢」用作動詞還有「使受餓」的意思，比如《孟子》當中還有一句經文說：「稷思天下有飢者，由己飢之也」，古時候的君王跟這些百官，他們念念都是想著老百姓的疾苦。如果老百姓吃不上飯餓到了，跟他自己吃不上飯、自己飽受飢餓是一樣的。他可以用他的心去感受老百姓的心，甚至於為什麼說：「萬方有罪，罪在朕躬」，老百姓吃不飽、穿不暖，這個責任都是在領導者自己的身上，他會這樣來自我反省，不會把過失推到別人的身上，這都是古聖先王「王道」政治、仁愛之心的一種體現。這是「飢」在用作動詞。
用作形容詞有「在飢餓之中」，或者是「因窮困而生的」。比如同樣是《孟子》還有：「民有飢色，野有餓莩」，「飢」是形容詞的用法，因為窮困而變得臉上臘黃、臘黃的顏色，不是容光煥發、紅光滿面的顏色，是有飢色。這個字我們就跟大家分享到這裡
說到「飢」，我們會想到師父上人在講席當中，常常會勸勉我們一定要惜福。人人都很嚮往健康長壽，長壽健康、老而不苦這是非常幸福的一種人生。那這種幸福在什麼地方能夠得到呢？師父上人強調，這種幸福也是在佛門當中可以求得到。佛門當中如果如理如法地去求，所謂「佛氏門中，有求必應」。師父上人給我們講了一個很重要的道理，就像我們一日三餐，你一天吃三餐可以吃一百年，如果一天吃六餐只能吃五十年，所謂「祿盡人亡」，這個人就短命，為什麼？因為他把自己一生的受用提前都花光了，即使有壽命也沒有辦法，這就是「祿盡人亡」的道理。但是現代人不懂得這個道理，不知道節儉。
古時候很講求節儉，比如說一個人有六十年的壽命、有六十年的福祿，「祿」是指這個人在物質上有享受。可是如果他非常的勤儉，到六十年福祿還沒有享完，還有多餘的，多餘的怎麼樣？壽命就會延長。從這個地方我們就瞭解，「惜福」也是長壽之道。一個人要健康長壽，平常生活就不能夠奢侈浪費，要節儉惜福。同樣在《朱子治家格言》也是這樣教導我們：「居身務期儉樸」，儉以養德，古人這樣強調都是有他的道理。「居身務期儉樸；教子要有義方。莫貪意外之財，莫飲過量之酒」，這是《朱子治家格言》的勸勉，對於我們日常的生活來說，這是很重要的啟發，一定要儉以養德，過著儉樸的生活。這句經文就學習到這裡。
我們接著再往下看，《千字文》下一句經文是在六十九頁的倒數第二行：「親戚故舊，老少異糧」。這句經文主要強調，我們要愛惜自己的親人，並且關懷以前的老朋友，對於年紀比較大的長者，以及年紀比較小的孩子，也都要給予不同的照顧。比如說在飲食方面，要按照年長者跟年幼的人不同的需求來準備適合的食物，「老少異糧」，「異糧」是不同的食物。我們一個一個詞來看，「親戚故舊」，「親」跟「戚」是內親外戚，「親」指的是內親，「戚」指的是外戚。什麼是「內親」呢？跟父親同姓的親屬是「親」；什麼是「外戚」？是母親還有妻子，她們是屬於不同的姓，這是「戚」。所以「外戚」往往指的是母親這一邊或者是妻子這一邊，這是「戚」，「親」跟「戚」有所差別。
什麼是「故舊」呢？「故舊」是故交舊友，講的是老朋友。在《論語》當中有一章說：「故舊不遺」，對於這些老朋友不要忘記老的交情，要常常多聯絡，「故舊不遺，則民不偷」。「老少異糧」，這是說年紀大的老人，或者年紀幼小的孩子，在食物上要有所區別。這種食物的區別，一方面是因為年齡的差異，再來也有輩分不同的關係。比如張清泉教授回憶起，小時候在自己的家族就是如此，年紀最長的老人，比如說爺爺、奶奶，他們吃飯的時候，有另外的私菜是單獨享用，兒孫不能自己去夾。唯一只有爺爺、奶奶賞賜給你，夾給你才能吃，不然你不能夠去偷吃爺爺、奶奶的私菜。像我們跟師父上人在同一桌用餐，師父上人也是因為老人年紀比較大，有時候會煮一些軟一點的食物，比較容易吸收的食物供給老人，師父上人同時都會想到，大家是不是也都有？有時候都會把這些食物再放在桌上，讓大家一起享用。這是「親戚故舊，老少異糧」簡單的意思，我們就介紹到這裡。
先來看一下「親戚故舊」的「親」字，「親」字大家會看到投影片上是金文跟小篆的形體。金文的「親」是「從見、從親省（省親為辛）」，它跟小篆的「親」是比較接近的。吳大澂先生認為這就是古時候的「親」字，這是金文。大家看這個形體很有趣，看左邊一個「辛」，右邊一個「見」，「見」上面還有一個眼睛的樣子，究竟這幅圖又是給我們展現出什麼樣的意思呢？我們來看一下小篆的「親」字，是「從見，親聲」。在許慎《說文解字》當中，解釋「親」的本義是「至」的意思，是「密切與情意懇到」的意思。所以我們看到這裡有一個「目」，「目」是眼睛，眼睛所看到的，「目所見即身所至」，也就是身體所到達的，「而相見愈近密」，相見的時候越近越親密，這種情意就越加的周至，所以「親」從「見」。
再來左側的部分是古時候的「榛」字，「榛」是很多刺的荊棘，它本身互相的密接來彼此維護，有「親至」的意思，所以它成為了「親」的聲旁。「親」作為名詞第一個意思是父母，我們常說雙親、慈親、嚴親指的是父母。像《禮記》當中說：「親老，出不易方」，「親」指的是父母親；還有《禮記·中庸》當中說：「不順乎親，不信乎朋友矣」，「親」指是的父母。「親」也可以指「親族」，比如：「以奉六親，至孝也」，「六親」指的是誰呢？指的是父母、兄弟、妻子，這是六親。《老子》的經文：「六親不和，有慈孝」，這在王弼的註解當中解釋「六親」又有不同，父子、兄弟、夫婦是六親。究竟「六親」指的是什麼？古時候不同的典籍會有不同的解釋。
「親」也可以指婚嫁，也可以指情誼。比如說指「婚嫁」來講，《周禮》當中有：「以陰禮教親，則民不怨」，「親」是指婚嫁，男婚女嫁。它也指情誼，比如《荀子》當中說：「夫禽獸有父子而無父子之親」，這種「親」是指的情誼，在這裡特別是指父子之間的情誼。「親」有很多不同的意思在名詞當中，作動詞也是如此，比如說作動詞「親」可以指接近的意思，我們常說親近、親近，比如《易經》經文說：「本乎天者親上，本乎地者親下」，「親」是接近的意思；「親」作動詞還可以指「愛」，我們常說親愛、親愛，比如《尚書》講：「克明俊德，以親九族」，「親」是動詞的用法，是愛九族的意思，這是家庭族人之間的親愛。
又比如說：「親親則諸父昆弟不怨」，這是《禮記·中庸》的一段文，這裡第一個「親」是動詞的用法，指的是「愛」；「親」也可以指「敦睦」，使什麼什麼相親。比如《周禮》有：「以飲食之禮，親宗族兄弟」，「親」是動詞的用法，是讓宗族的兄弟之間能夠相親相愛，敦睦宗族，這是「親」用作動詞的一個意思；「親」也可以用作形容詞，它有很多不同的用法，我們這裡不一一列舉了。總之，大家從這個字最初造字的本義，再來看後來引申的意思就非常的豐富多彩。
再來看一下「老」，「老少異糧」，究竟「老」在造字的時候，這個字形又是代表什麼意思呢？我們會看到甲骨文、金文跟小篆的「老」的字形，這跟《正中字典》當中所引用的甲骨文、金文的字形又有一點差異，我們看《正中字典》中甲骨文的「老」，葉玉森先生認為，就像一個老人「戴髮」，是駝背彎腰、扶著一個拐杖這樣的形體，這是「老」的初文。這是一幅畫卷，畫的很清楚，老人頭上的頭髮，還有駝著背、彎著腰的形狀，他的手上還扶著手杖，這是一個老人的形象在我們面前。金文的「老」在《正中字典》當中第一個字，林義光先生認為，上面這個部分是從「人」，上面就像頭髮已經脫落的樣子，跟「禿」意思是相同的；「匕（音化）」是「人之反文」，是扶著老人的一個人。所以在金文裡面我們看到一個是老人，還有一個倒過來的「人」，他是扶著老人的人，應該是一個年輕人在扶著老人，這跟「孝」的意思就很接近了。
再來看第二個「老」字的金文，丁佛言先生認為，「老從止」，表示「人生之有止境」的意思，這是金文《正中字典》第二個形體，丁佛言先生對它的解釋是如此。人生有止境，就好像人生的春、夏、秋、冬，當你進入了秋天、進入了冬天，人的老年就到來了。小篆的「老」是「從人毛匕」，像匕首的「匕」這個部首是念huà，「人毛」是人的鬚髮，小篆上面的部分就是人的頭髮的樣子，「匕」是「化」的初文，也是變化的意思。人的鬚髮從黑變成白，這就是「老」，所以在許慎的《說文解字》當中解釋「老」字的本義是「考」，大家學文字、聲韻、訓詁學學到：「老者考也，考者老也」，這種互訓。「老」的本義是「考」，什麼是「老」？「七十曰老」，人生七十古來稀，活到七十歲就是「老」。所以，這也是有一定的年齡限制，比如還是六十歲，這時候在古人的定義當中，就不能夠完全算是老年的階段。
所以在「老」字作名詞的時候，在古文當中是指七十歲的老人是「老」。比如《文獻通考》，這部書我們在學《漢學工具書》的時候介紹過，這裡有記載晉朝的時代，六十六歲以上是「老」，你看每個時代都不同；隋代是六十歲為「老」；唐代是五十五歲為「老」；宋是以六十歲為「老」。所以在這些不同的時代，對於「老」的定義有的是六十，有的是五十五，但是按照《說文》的解釋，「老」最初的本義是指七十歲的老人。這個我們是可以理解的，按照佛經的記載，古時候人的壽命是比較長的，因為劫一增一減、增劫減劫，我們現在人的平均壽命是七十歲，可能在幾千年前那時候人的壽命是比較長的，我們會看到堯帝、舜帝的時代，他們的壽命都是一百多歲，執政的期間都是幾十年快要上百年。這是因為不同的時期按照佛經的記載，人的壽命是不同的，所以我們可以理解在文字造字的時候，把七十歲界定為「老」，這是符合那個時代實際的狀況。因為按佛經的記載，「劫」是在不斷的減，所以到了現代，越到後世人的壽命就越短。
這是「老」作為名詞，它也可以指「父母」，在《周禮》的經文當中，「老」有指父母；它也可以指職官，或者是年高而有德行的人，比如我們常說元老、國老這樣的人，指的是年高而又有德行的人。所以「老」字用作名詞有很多不同的意思，用作動詞則有尊敬的意思，因為古人有敬老愛幼這樣的德行風範，在社會上是強調這一點的，《禮記·大學》當中說：「上老老而民興孝」，這裡第一個「老」是用作動詞「尊敬」，恭敬老人，這是指上位者、天子能夠恭敬老人，老百姓自然能夠落實孝道；還有「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這是《孟子·梁惠王》當中的經文，這裡的第一個「老」字也是動詞的用法，是「尊敬」的意思。
「老」字用作形容詞有年高、年久、久遠的，這都非常常用的用法，我們在這裡因為時間的關係就不一一地列舉，對於這個漢字我們就分享到這裡，總之，大家看了「老」字最初的字形還有字義，以及在經典當中出現關於「老」字的內容，都是在提醒我們要能夠真正地敬老、尊老、愛老，這是孝道的一個方面。
那今天的時間已經到了，我們就學習到此地，謝謝大家！
千字文-第49集
尊敬的各位老師、尊敬的各位同學們，大家好！
請翻開《聖學根之根》第一冊《千字文》，我們從第六十九頁的第四行開始看起：「易輶攸畏，屬耳垣牆」。我們今天開始學習第七章第二句的經文，「易輶攸畏」，「易」指的是輕視；「易輶」是說在小事情，「易輶攸畏」，如果對於很多小事情都漫不經心 ，毫無畏懼之心 ，這樣會導致什麼樣的後果呢？是會惹禍上身。「屬耳垣牆」是提醒我們，平常說話一定要謹慎而注意，防止隔墻有耳。「屬耳垣牆」，「垣牆」是墻壁的意思。
我們看經文，「易輶攸畏，屬耳垣牆」，「易」有輕慢、輕視的意思；「輶」是輕微。「易」跟「輶」都是輕視、輕微，沒有把一件事情看得很重。「攸畏」的「攸」，「攸」是屬於語助詞；「畏」則有恐懼的意思。恐懼就是戒慎，「戒慎恐懼」，所以我們對於很多比較輕微，而很容易忽略的地方，要特別的小心謹慎、戒慎恐懼，為什麼？因為隔墻有耳。「屬耳」，「屬」有「附」的意思，附在什麼上面，把耳朵附在墻上這是偷聽。因為在從前的時代，有很多建築物隔音的效果並不是很好。像我們從前在日本，住那種榻榻米的房子，那個窗只是隔著一張紙，古時候有的建築也是如此。所以如果有的時候，你說話不能夠謹慎小心，往往會有一些比較機密的事情、不應該外傳的事情，因為我們的不謹慎而洩漏出去，被人家偷聽，是這個意思。「屬耳垣牆」，「垣牆」的「垣」是墻壁。
這句經文其實也是提醒我們，特別在從前的時代都是大家庭的環境，有三代同堂甚至四代、五代同堂。像我們小時候是在大家庭環境當中，整個家族村莊很多都是姓徐的人家，一個家庭要是兒女都回來可能是好幾百人。像這樣很大的家族當中，往往對於一些事情要特別地謹慎小心，這一句經文的大意是如此。
下面我們來看一下漢字，「易輶攸畏」，來看「易」字。「易」字投影片上有甲骨文、金文還有小篆的字形，甲骨文的「易」，在《正中字典》當中的字形有一點差別。羅振玉先生認為它跟古時候的金文「錫」相同；李敬齋先生認為，我們看到甲骨文上面那種塊狀的，像錫塊，而一點一點的像水這樣的形狀，就是錫塊的溶液，這是甲骨文。
金文的「易」，有很多形體跟甲骨文是很相像的。而《正中字典》所引用的「易」，橫過來看有點像蟲子的形狀，這跟小篆的「易」比較像。我們來看一下小篆的「易」，小篆的「易」我們看上面的部分，很像一隻動物的頭，而下面像這隻動物的四隻腳，假如給它橫過來看跟動物就更加地像了。在許慎的《說文解字》當中解釋，「易」字的本義是什麼？它的本義是「蜥蜴」，也叫作「蝘蜓」或叫作「守宮」，這三個名稱都是指的一種動物。
而朱駿聲先生特別作了一下解釋，這種動物在墻壁上爬行，它的名字就叫作蝘蜓、守宮，這都是它不同的名稱。在「蘇俗」，這個地方的百姓都稱作壁虎，如果說壁虎大家應該感覺不陌生，這是一種特別在南方非常常見的動物。這種類型的爬蟲類動物有的是在草叢當中稱作蜥蜴，如果是在生態環境比較好的環境當中，常常會在草叢當中看到蜥蜴，也叫作榮蚖，蘇俗稱之作四腳蛇。當然牠跟蛇是不一樣的，因為有四隻腳；如果是蛇的話身上是沒有腳的，有腳的是蜥蜴，所以牠們是同類的動物。《爾雅》在經文當中：「通名之，字亦作蜴」。所以「易」在古文字當中，我們看小篆，它所指的是一種動物，也就是蜥蜴。
我們再來看一下學者徐灝的觀點，陸佃的《埤雅》當中說：「蜴善變」，這種動物是一種很善於變化的動物，所以為什麼《周易》稱作《易》，這個名稱和這個字的本義是有一定關聯的。我們看《周易》從八卦，再推演到八八六十四卦，它的這種變化跟「易」字的本義是有關聯的。李時珍在《本草綱目》當中說，「易」是「守宮」這一類。我們知道這種動物，按照《說文解字》的解釋有很多不同的名稱，也叫作蝘蜓、守宮，都是指的這種動物，也叫「十二時蟲」。為什麼叫十二時蟲呢？在《嶺南異物志》當中就說，是因為牠的頭隨著十二時會產生變化，變化作不同的顏色。正是因為這種動物很善變，所以《周易》的「易」才取了這個名字。在動物界當中非常善於變化的，牠是一個典型的代表。所以《易經》才會取名叫作《易》，原因是在這裡。
「易」字在《說文》當中還有一個解釋是，「日月為易，象陰陽」，這個解釋有很多不同的註解，很難講出一個確定的說法。「易」最初是「錫」，金字旁的「錫」，我們看甲骨文的時代它的字形是一個錫塊，旁邊三個點是錫的溶液，它其實是一種礦物。後來我們看到在《說文解字》裡面，又把它解釋成蜥蜴，解釋成像壁虎這樣的動物。所以後來它的本義被金字旁的「錫」，還有蟲字旁的「蜴」所專用，今天到現在「易」字所通行的就是別的意思。從它讀音也可以看出來，古時候它的讀音有「去聲」跟「入聲」，可是現在只有「入聲」。通過它的文字、聲韻、訓詁方面演變的規律，我們也可以瞭解這個字在歷史上演變的大致情況。
所以「易」字當它作名詞來解，首先是指《易經》的這部書。我們知道儒家有「五經」，《易》、《詩》、《書》、《禮》、《春秋》是「五經」，也就是《周易》、《詩經》、《尚書》、《禮記》跟《春秋》。《周易》、《易經》，我們在學習《三字經》的經文：「有連山、有歸藏、有周易」，「三易」的名稱在《三字經》的經文裡面學習過，我們跟大家分享過「三易」的相關資料，《連山》、《歸藏》跟《周易》是「三易」。《連山》、《歸藏》分別是伏羲氏還有軒轅黃帝所作，但是到我們這個時代流傳至今的只有《周易》，《周易》這部書有非常深奧的哲理在其中，成為了儒家的經典。所以古人講「易」往往是指的《易經》。
「易」作名詞有很多不同的意思，它也可以作動詞，動詞「易」有「交換」的意思。比如同樣是《周易》的《繫辭》：「日中為市，致天下之民，積天下之貨、交易而退，各得其所」，這個「易」是用作動詞，是「交換」的意思，也可以作「更改」。「易」還有許多不同的意思跟用法，我們在這裡就不一一地列舉，因為時間的關係。但是在許多的經典當中，我們會看到在不同的語言環境，這個字的詞性、詞意還有讀音會產生許多變化，這都是我們學文言文的時候，根據實際的語言環境再去作判斷。
比如說我們在這裡看到有一段經文，也是出自於《周易》，談到：「上古結繩而治，後世聖人易之以書契」，「易」也是動詞，是「改變」的意思。在伏羲三皇的時代，最初是「結繩而治」，人們用繩子做記號；後來聖人出現的時候覺得這樣非常不方便，所以改成了書契；後來又有文字的發明，文字的發明是歷史上倉頡造字，也是在三皇五帝的時代，對於整個文化的保存，以及人們文化交流的需求帶來了很大的便利。「易」字有很多的意思，在不同的經典當中我們都可以認真來深入。
其實我們學習《聖學根之根》之前，常常跟大家強調漢字文言文的重要性，希望有志於傳承漢學的同學們，都能夠學好漢字跟文言文。因為它是一個非常重要的載體，把我們老祖宗上下五千年，當然不止這麼長，據歷史記載有可能更加悠久。這當中世世代代的老祖先，他們人生的智慧與經驗，寫在經典當中就是用漢字跟文言文來呈現的。所以如果我們能夠掌握這把鑰匙，就很容易開啟聖賢經典的智慧寶藏，可以給我們的人生帶來許多智慧。「易」字就簡單地介紹到這裡。
接著看「屬耳垣牆」，大家來看一下耳朵的「耳」字。耳朵的「耳」大家會看到在投影片上，是甲骨文、金文跟小篆的字形，大家會覺得非常有趣吧！特別是甲骨文、金文，如果沒有跟你說這個字是什麼，看了這幅圖、看了這幅畫，大家可能要看圖說話來猜一猜，它到底是一幅怎樣的簡筆畫，它畫的是人體的哪個器官？如果來對照一下現實生活當中的圖，比如《正中字典》大家會看到一個耳圖，你拿耳圖再來對應金文的字形，大家會發現古人對於人身體的構造，乃至於大自然的萬事萬物，觀察得確實非常細緻入微。所以在文字當中非常生動而又形象的，把這些形體都表現出來，大家會看到甲骨文、金文的「耳」看起來都很相像。林義光先生的解釋，像耳朵還有耳竇的形體，確實是很像。
小篆的「耳」，外面這一層像耳朵的輪廓，中間有一橫像耳竇，也就是耳竅。所以許慎在《說文解字》當中解釋，「耳」字的本義是「主聽」。什麼叫「主聽」呢？它的意思是「主聽之器官名」。耳朵主要的功用是什麼呢？所謂「視思明，聽思聰」，耳朵的作用主要是來聽聲音的。所以《說文解字》才會解釋它本義是「主聽」。「耳」字作名詞來講，首先指「耳朵」，這是聽覺的器官。它有三個部分，大家看到《正中字典》有一個耳圖，有中耳、內耳跟外耳三個部分。中耳和外耳是主要掌管聲音的傳導，而內耳主要掌管的是聲音的感覺。
《詩經·大雅》有一句經文說：「匪面命之，言提其耳」，看到這個我們會想起「耳提面命」這個詞。這裡的「耳」是指的耳朵，專門負責聽覺的器官，從這個意思可以引申出很多不同的意思。「耳」我們看它作名詞，有一個詞叫作「耳目」，「耳目」是指的耳朵與「目」，「目」指的是眼睛，比如《列子》有：「慎耳目之觀聽」。因為眼睛是用來看的，而耳朵是用來聽的，「慎耳目之觀聽」，我們眼睛看、耳朵聽的時候也都要很謹慎，像《千字文》這裡說的：「易輶攸畏，屬耳垣牆」。平常如果我們說的事情是非常機要的事情，不應該在這個時候外傳，這時候要注意它的保密性，注意隔墻有耳。
所以我們說處世、待人、接物、應對、進退，這也是一門很重要的學問。什麼情況下的話該說不該說，很多時候都要觀察恰當的時節、因緣，要瞭解人情世故。如果有些話在一些場合不該說，而你卻非常隨意地，把一些很機要的事情在大庭廣眾下，或者是在隔墻有耳的情況之下到處去宣說，那我們想想看，比如說是在一個團體裡面，主管就不敢把一些非常重要的工作交給這個人來辦，因為他不夠謹慎。
「耳」除了用作名詞之外也有動詞的用法，動詞它也是「聞、聽」的意思。關於「耳」的形、音、義我們就簡單地介紹到這裡。
「易輶攸畏，屬耳垣牆」，這句經文也是特別提醒大家，所謂「病從口入，禍從口出」。特別是「屬耳垣牆」，這是告訴我們講什麼話的時候常常都要非常小心謹慎，在言語上面要謹慎，這一點古人是非常重視言語的。俗話說，「病從口入，禍從口出」。師父上人也常常提醒我們，日常生活當中的言語一定要謹慎，如果話說得很多這絕對不是好事情。我們做事情要負責任，要是做得不好就是過失，做得好是應該的、是本分。而如果一個人不夠謹慎，話特別多，這樣的人往往公司的老闆或者是團體的領導、長官絕對不敢重用的。為什麼呀？話說得特別多而且言語都不謹慎，這樣的人很容易敗事。
如果這個人說話做事情都是謹言慎行，這樣的品質各行各業的領導人都會對他非常器重；假如這個人閒話很多、廢話很多又愛開玩笑，那重要部門的領導人當然不會重用這樣的人。為什麼？他很容易敗事、很容易壞事。所以中國古人教導孩子，在孩子很小的時候就開始教導他，說話、做事一定要謹慎，謹言慎行。這是很重要的一個教育，但是現代的教育往往對於這一點就疏忽了。我們想如果一個人的言語很多，而且他說了這些話後又不負責任，當然很容易引起人們對他的批評或者是諷刺，他怎麼可能會得到別人的信任呢？
而且為什麼孔老夫子在他的教學當中，「孔門四科」——德行、言語、政事、文學，把「言語」擺在第二位，這是很有道理的。「言語」除了謹慎之外還要溫和，一個人的言語很溫和，那自自然然對方一定會深受感動，永遠不會忘記，這是成功的。「愛語」是真正愛護他的言語，這種言語不一定是他很喜歡聽的，但是絕對對他有利益。這些話所謂「忠言逆耳」，為什麼往往人們不喜歡聽？是因為自己的毛病習氣太重了。而聖賢的教誨並不會隨順我們的毛病習氣，隨順毛病習氣這會害你幫助你墮落，能糾正你的毛病習氣這是真正的愛語，但是雖然是愛語也要謙虛、和敬、愛護對方，讓對方聽了之後永遠改正過來，這就成功。如果他還是陽奉陰違，還是失敗的，沒有成功。
所以「口業」有四種：妄語、兩舌、惡口、綺語，這是決定不能夠違犯的。我們想想看，尤其我們學佛是淨土宗念佛的人，如果你天天念阿彌陀佛，但是還經常言語常犯惡口，這樣也很難往生。為什麼？習氣不改也沒有辦法進到極樂世界的團體，所以不能往生。往生極樂世界要修「凈業」，三業清淨念佛才能夠往生。所以師父上人在講席當中，給我們談到「口業」的重要性。特別在《無量壽經》「善護三業」，本來身、口、意，「身」是排在前面的，可是我們看到《無量壽經》「善護口業」，「口業」是排在第一位，從這裡可以看出「言語」的重要性。所以平常我們在處事、待人、接物，要常常想到經典的教誨，想到「善護口業」，知道言語一定要特別地謹慎小心。這句經文我們就學習到這裡。
下面接著看《千字文》的下一句經文，第六十九頁的倒數第三行：「具膳餐飯，適口充腸」。這句經文其實跟下面的經文是有關聯性的，「具膳餐飯」是在家裡準備一些日常的食物，食物要怎麼樣呢？「適口充腸」，只要能夠適合大家的口味、填飽肚子就好，這時候不要希求一定要山珍海味的食物。那什麼是「具膳餐飯」？「具」是準備的意思，「膳」是食物，準備食物；「適口充腸」，「適口」是適合口味，「充腸」則是充飢填飽肚子，是這個意思。我們剛剛也講過有一句俗語，叫作「病從口入，禍從口出」，「禍從口出」是我們上一句經文講到的，言語一定要謹慎；而「病從口入」則是和飲食有關係的。
我們會看到現代有很多人，因為吃得太好浪費這些食物，同時也給自己的身體帶來了負擔，產生了很多的文明病。比如說像「三高」，高血壓、高血糖、高血脂，這些往往是跟飲食有關係的。所以一個人的一日三餐，其實能夠吃進去的東西是很有限的，可是如果平時的飲食習慣、生活習慣沒有養成好的態度，生活太過奢華跟浪費，這對於身體來說，都不是很健康的一種生活方式。所以飲食對我們來說也是很重要的，如何來提倡健康的飲食。我們看到圖片上面，這是我們平常自己動手做的飲食，完全都是採取素食，這一點對於現代人來講，應該說是一個相當好的選擇，吃素食對於身體的健康是很有幫助的。另外是因為師父上人在很多年來都很重視生活的教育，也就是年輕人要自己學會動手，這些灑掃應對、進退，還有廚房裡面的工作，平常都要能夠拿得出手。所以在有機會的時候，我們也會常常自己動手來準備一些飲食，這樣可以供養很多長輩，或者是供養一些同事朋友，大家一起來吃，這樣又健康又衛生，吃得又很好。
其實現在很多的年輕人都自己不會做飯，常常要靠在外面吃飯。可是實際上，假如說自己比較勤快一點，願意去動手，做出來的東西比較健康，又很衛生，然後營養豐富，真的是比外面賣的東西品質要好，衛生的情況也要好。所以這都是以前師父上人特別重視生活教育，要求我們打掃衛生，或者是廚房裡面樣樣的這些工作，都能夠拿得出手，都具備這樣的能力。這樣我們一雙手又可以照顧自己，又可以服務大眾，這也是非常好的。
我們來看一下這句經文當中的漢字，首先來看一下，「具膳餐飯」的「膳」字。「膳」在投影片上有金文和小篆的字形，金文的「膳」我們看它是由哪部份組成的呢？它下面是「肉」，上面是古時候的「膳」字就是這個寫法。它跟小篆的「膳」比較接近，丁佛言先生認為古時候的「膳」字，是金文這樣的形體。
再來看小篆，小篆的「膳」也是左邊一個「肉」字旁，右側是「善」，「善」是它的讀音，「善」聲。在許慎的《說文解字》當中解釋「膳」字的本義是「具食」的意思，也就是指「供置備之食物而言」，所準備用來吃的食物。在古時候要吃一點肉並不是那麼容易的事情，比如在鄉村農村可能只有過年過節，在祭拜的時候才能夠吃得到肉，所以肉在那個時候一年當中能夠吃上幾次，這都是很難得的。講到肉在飲食當中的味道比較美的，所以「膳」字從「肉字旁」是從這裡來。
再來看右側善良的「善」，這是它的讀音。「善」字本來的意思是什麼呢？是吉祥的「吉」，也就是美好的意思。我們想想看，當我們在準備一桌飯的時候，比如說這桌飯菜是要招待客人，或者是要供養我們的長輩，這時候一定是要把這一餐飯煮得色香味俱全。所以「膳」字右側的善良的「善」，它是吉祥的「吉」的意思，是美好的意思，「善」從「善」聲是從這裡來的。「膳」字當它作名詞解釋的時候，是美食的意思，美食就叫作「膳」。比如《儀禮·士相見禮》的經文裡面有：「徧嘗膳」，「膳」在註解當中解釋是，「所進庶羞」叫作「膳」，這是美食。
古時候因為有祭祀，所以「膳」作名詞解也可以作「牲肉」。比如古時候祭祀的時候有「三牲」，三牲有牛、豬、羊，牲肉就叫作「膳」。比如《周禮·天官》有：「掌王之食飲膳羞」。「膳」也可以用作動詞，用作動詞有「進」，是用膳食、美食進獻給誰誰誰，是這個意思，比如《儀禮》當中有經文：「宰夫膳稻於梁西」，「膳」是「進」的意思；再來《周禮·天官》有：「凡祭祀之致福者，受而膳之」。我們知道古人祭祀有祭拜祖先、祭拜天地神明，在祭禮當中也是通過儀式，來表達我們對於天地神明的感恩之心，同時也希望天地神明能夠賜福給人類。《周禮·天官》這句經文的「膳」就是動詞，以膳食這些食物進獻給祖先，或者進獻給天地的神明，這是用作動詞的作法。「膳」也有用作形容詞，是負責掌管膳食，專門負責煮飯的。這個字我們簡單地介紹到這裡。
接下來看一個漢字，「適口充腸」，我們來介紹一下「口」。說到「口」，大家應該是很熟悉了，因為在許多的漢字當中都會看到「口」的形體。我們把「口」字單獨列舉出來看，看得更細緻一點，特別是甲骨文、金文跟小篆的字形，我們會看到「口」真的是很像是一個人的嘴。你看「口」無論是甲骨文、金文還是小篆，「口」都會看到有上唇跟下唇，這是人的嘴有上下唇，還有兩角上侈這樣的形體。在許慎《說文解字》當中，解釋「口」字的本義是什麼呢？是「人所以言食也」。「口」主要是哪兩個功能？第一個功能是負責言語，第二個功能是跟飲食有關，所以跟言語還有飲食有關的器官叫作「口」。比如它作名詞解，第一個意思是「嘴」的意思，《尚書·大禹謨》有這樣的一句經文：「惟口出好興戎，朕言不再」，「口」指的就是嘴。這個「嘴」從人的嘴也會引申到，比如器物開口的地方叫作「口」，所以它作名詞會有很多不同的意思。
我們看到《正中字典》當中列了十三種，「口」除了用作飲食之外，因為它還有一個作用是跟言語有關，所以我們會看到「口」作名詞的時候，相關的意思也會離不開言語的概念。比如有的文言文經典當中，「口」是言語的意思。像《尚書·盤庚》：「其發有逸口」，「口」就是言語的意思。進一步引申，「口」也可以用作「言論」，像在《國語》當中有一句非常著名的經文：「防民之口，甚於防川」。明明君王的暴政已經讓老百姓怨聲載道，可是君王不從自身去反省，改正橫征暴斂的作為。而是怎麼樣？而是想辦法要把百姓的嘴巴堵起來，最後導致人人都道路以目，人人都用眼睛看眼睛，都不敢去說話，最終君王的暴政就把國家帶向滅亡。所以「防民之口，甚於防川」，像洪水在暴發的時候，不能用圍堵的方式，一定要用疏導的方式才能夠很好地把水治理好。
同樣對待老百姓的輿論也是如此，因此我們會看到在上古時期，像三皇五帝，堯、舜這些君王，他們在治理國家都非常重視要聆聽老百姓的聲音，瞭解百姓的心聲以及民生的疾苦，這樣才便於領導者更好地制定政策，來幫助天下的百姓解決他們的困難，所以「口」是有「言論」的意思。「口」也可以用作形容詞跟副詞，我們就不多說了，大家可以自己來學習。總之，我們在學習《千字文》，對於日後能夠不斷去深入漢字、文言文，真的是很有幫助的。因為學習文言文，以前我們曾經在學生的時代學過古代漢語的課程，這是對於我們古文獻專業來講很重要的一門課，當然也是中文系共同的必修課。老師在講解很多文言文的時候，通常也會逐字逐句地，把古時候這些文言的用字的本義、引申義，它用作不同詞性的時候都有什麼詞義跟用法，會逐一地來介紹。
所以如果我們是在童蒙養正的階段，把文言文的底子打好，這樣對於將來閱讀跟寫作文言文會帶來很大的幫助。今天我們看到《千字文》當中的這一句經文：「具膳餐飯，適口充腸」，會想到經文所提及的，是和日常的生活飲食很有關係的。特別在現前的時代災難頻繁，像最近的幾年疫情非常嚴重的時期，如何能夠把我們的生理衛生照顧好、把飲食的衛生保證好？這對於日常生活來說也是很重要的。如同師父上人所強調的，我們現前的世界是一個多元文化的世界，資訊非常發達、交通又便捷，整個地球真的是變成了一家人，這關係是多麼的密切！無論在世界上的哪一個地區，要是發生了災難、發生了傳染病，這都會對我們產生影響。
師父上人心量很大，常常強調我們不能夠只顧得自己的國家好、自己小地區好、自己的身體好，不能夠只這樣。而是要怎麼樣呢？要全世界都好，地球上的居民都幸福，我們才能有真正的幸福，否則話就是「一家飽暖千家怨」。所謂是「牽一發而動全身」，我們跟整個地球也是一個生命的共同體，所以要有這樣的體會。這點能不能做到呢？連科學家都談到，只要地球上的居民能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，不但是可以化解災難，而且也能夠把整個地球帶向更加美好的走向。這一點我們首先是從飲食當中下手，也是非常重要的，現在疫情期間確實有很多人覺醒，減少吃肉，開始選擇素食，這是一個非常好的現象，大家都瞭解到，所謂「病從口入」的道理。
飲食方面要著重三點，首先要講求「衛生」，「衛」是保衛，「生」是生理，保衛生理這是最基本的，所以一般的大眾都知道所謂「病從口入」，平常吃東西一定要注意衛生、要乾淨，能夠避免疾病；再來是「衛性」，有的宗教他們都知道，飲食有的方面會影響到性情跟情緒，像這樣的東西就不吃；第三是「衛心」，佛法的飲食非常重視衛生、衛性，不吃一切眾生肉，長養慈悲心。所以說選擇素食，對於我們現代人來講是一個非常好的選擇。為什麼？素食既能衛生、又能衛性還能衛心，這是非常圓滿的養生之道。
我們看到在現在的世界上，人類的心思很混亂，有很多的雜念，而且因為不善的念頭太多，所以招感了很多身心的疾病，乃至於大地的災難都是從這裡產生。如果我們能夠改變自己的心念，不再去做這些自私自利的事情，放下名聞利養、放下貪、瞋、癡、慢，心心念念都是為了利益一切的眾生，這樣就能夠恢復身心的健康，消災免難。所以我們今天學到這段經文，再來回想師父上人在講席當中所講到的養生之道，如何做到衛生、衛性和衛心？這圓滿的養生之道，我相信現代很多人都可以來做選擇，這不但是對於我們身心變得越來越健康，而且對於整個地球的環境來說，所謂的環保，你選擇素食的飲食方式，可以減少我們地球母親很大的負擔，減少碳的排放等等，這對於地球的生活環境來講都是很好的一種飲食方式。
我們看《朱子治家格言》有這樣的一句經文：「器具質而潔，瓦缶勝金玉；飲食約而精，園蔬愈珍饈」，飲食的方面能夠像這裡說的：「具膳餐飯，適口充腸」，吃的食物不一定要山珍海味，不一定要太過奢華；能夠粗茶淡飯吃得飽、滿足身體的需求就很好。所以「飲食約而精，園蔬愈珍饈」，哪怕地裡種了一點菜，這些沒有公害的有機的蔬菜，在現代的時代，可以說甚至於是一種比較奢侈的享受。為什麼？因為人們都「飲苦食毒」，化肥農藥用得太多，如果能夠吃到一點有機的蔬菜糧食，這都是相當幸福的事情，比你吃山珍海味還要來得好，也不會產生這樣多現代的這些文明病。所以談到飲食，大家一定要注意「病從口入」的道理，不要因為滿足自己的口腹之欲，而給身體帶來了太多的負擔。這一句經文「具膳餐飯，適口充腸」就學到這裡。
下面這一句經文，是從它這裡延伸下來的，也是跟飲食有關，我們請看《千字文》第六十九頁的倒數第三行：「飽飫烹宰，飢厭糟糠」。這句經文是強調，當一個人吃飽了，「飽飫烹宰」，一個人吃飽的時候，即使再給你很多的山珍海味，你也會覺得沒有辦法再吃進去了，為什麼？已經吃飽了；「飢厭糟糠」，當一個人感到非常飢餓的時候，「糟糠」是什麼意思？是連酒滓跟穀皮這種很粗劣的食物也都能夠充饑當飽。所以這句經文，我們看到張教授在這裡總結出來，是提醒我們居家的生活應當要樸實無華，而不能夠奢侈浪費，不能貪圖口腹之欲、貪圖享受。
這裡「飽飫烹宰，飢厭糟糠」，「飫」跟「厭」張教授也在這裡強調，剛好古時候的意思跟現在的意思有所不同。比如說「厭」，現代人常說討厭，是不喜歡的意思，可是「飢厭糟糠」這個地方的「厭」卻是「喜歡」，是吃得很高興很滿足，這是「厭」，「厭」有「飽足」；反過來「飫」，「飽飫烹宰」的「飫」，是吃得太飽而有厭惡的感覺，這是很多詞古今會有這樣的差別。所以「飽飫烹宰，飢厭糟糠」，是說當一個人吃得很飽的時候，即使是山珍海味都沒有辦法吃得進去；可是當一個人真的是非常飢餓的時候，他吃什麼都覺得很好吃。
這也讓我們想起，以前有一位老人家曾經跟我們說過 ，可能這也是他的人生體驗，他說自古以來錦上添花的人都很多，可是真正能夠雪中送炭的人卻是很少。這也是講出了世間的一種常態、一種人情世故，跟人生很現實的一個道理。所以我們真的是要去做雪中送炭的人，不要去做錦上添花的人。
下面再來看一下這句經文，我們熟悉一下它的漢字。「飽飫烹宰」，大家來看一下「宰」字。「宰」字也是在甲骨文的時代已經出現了，在投影片上大家會看到甲骨文、金文跟小篆的字形。這三個字形看起來是很接近的，所以我們先看小篆的「宰」，小篆的「宰」是「從宀、從辛」，「宀」這個部首大家應該很熟了，是一個屋子。我們前面學過很多，學過「安」、學過「家」，都是「宀」這個寶蓋頭。從「辛」，「宀」是「交覆深屋」，在「宰」字當中的「宀」，是指什麼樣的屋子呢？它指的並不是一般老百姓所住的屋子，而是官府。政府的官員在這裡辦案、辦公的處所是「宀」。
「宰」在「宀」裡面有一個「辛」，「辛」是什麼意思呢？「辛」是「辠」，「辠」是犯法的意思，跟犯罪的「罪」意思是一樣的。在官府當中專門負責治理罪人，也就是治理這些犯罪之人，叫作「宰」。所以在《說文通訓定聲》當中解釋「宰」字的本義是什麼？它的本義是「屋下制治辠人」，是這個意思，也就是宰治罪徒的意思。犯罪的人作奸犯科，觸犯了國家的法令、規章、制度，所以這個時候官府要治他的罪，這跟「宰」的意思就有關係。所以「宰」字當它作名詞解，在古時候是作為官名的，比如說「宰相」。在《詩經》當中有：「家伯維宰，仲允膳夫」，「宰」的官位很高，是屬於上卿的位置，是比君王的位置要小一點，像我們所說的「宰相」，是這個意思。
「宰」也可以是專門負責掌管政教的，比如《儀禮·士冠禮》有：「宰自右少退」，「宰」是主管政教的官員。「宰」也可以用作一般的地方官，比如《論語》當中說：「子遊為武城宰」，「武城宰」這個「宰」指的是地方官員。「宰」也可以作「家臣」，比如《禮記》當中有：「子路為季氏宰」，子路是孔子的學生，他擔任的職務是季氏的家臣。所以「宰」在古時候是可以指官的名字，可是這個官到底是哪個級別的官？是宰相級別的、還是地方的官，也是有所區別的。
我們現在看到「飽飫烹宰」，「宰」跟宰殺有關。所以「宰」作名詞來解，它可以指屠殺；用作動詞也是可以指「殺」，我們常說宰殺、宰殺；「宰」它用作動詞也可以當作「治理」的意思。我們會看到，一個詞真的是要先瞭解這個字，這個字最初造字的本義是如何，演變到後世，人們可能在用這個字的時候有不同的意思，可是你都會找得到這不同的意思，跟它最初的本義之間是有一種關聯的，它用作不同的詞性去使用的時候，也是有這樣的情況，所以學漢字把它的本義、引申義瞭解清楚，對於我們學習文言文是很有幫助的。因為文言文不同於白話，白話是我們現在平常生活在使用的，所以白話文裡面字詞的意思，大家在平常會覺得特別的習慣、特別熟悉，知道字或者詞現在的用法。可是文言文為什麼很多人會覺得不容易懂？是因為很多字和詞在古時候的語言環境裡面，它代表的那個意思我們現在已經不常見了，或者是大家已經不熟悉了。
所以你要打通我們跟文言文之間的心裡障礙，或者是要拿到這把金鑰匙，對於一個字、一個詞從古到今的演變過程有所瞭解的話，這當中我們跟文言文之間的障礙就會減輕很多。不過我們各位老師、各位同學都是非常有福報，因為大家是在這麼小的年齡階段就遇到了聖賢經典，遇到了漢字、文言文，從這個時候開始去扎根，扎好德行的根、扎好漢字文言文學術的根，一輩子都很受用。你小時候學的，到了將來七、八十歲都可能不容易忘記，如果是年紀大一點再學，因為記憶力也沒那麼好，會感覺到很吃力。所以我們現在學習這很有優勢，將來我們學懂了文言文之後，跟古人對話、跟古人聊天是輕而易舉的事，你才能夠真正在經典裡面，找到什麼是人生最高的享受，這一點就可以體會得到。關於這句經文的漢字「宰」，我們簡單地分享到這裡。
再來看下一句，「飢厭糟糠」，看一下「飢」這個漢字。「飢」字投影片上的字形是小篆的字形，我們看小篆的「飢」，它是「從食，几聲」。在許慎的《說文解字》，對「飢」字的本義是怎麼解的呢？是解作「餓」，我們常說飢餓、飢餓，也就是一個人肚子裡面常常食物不足，「腹中不足於食」，所以會感到飢餓，因此「飢」從「食」字旁。另外段玉裁先生認為，「飢」右側的形體是它的聲旁，「几、尻几也」。「尻」是一個人的臀部，所以有「止」的意思，「止於食則飢餓」。一個人沒有飯吃了會很飢餓，所以「飢」從「几」聲。
我們看「飢」作名詞來解，是「餓」的意思，「不足於食」叫作「飢」。比如《尚書》有一句經文：「帝曰：『棄！黎民阻飢，汝后稷，播時百穀』」，「飢」是「餓」，飢餓的意思。所以為什麼說「民以食為天」？一個國家是以農為本，這是在舜王時代，像堯、舜、禹、湯這樣的古聖先王，在治理一個國家的時候，首先也是要考慮到老百姓能不能吃得飽、能不能穿得暖。所以為什麼「后稷，播時百穀」，專門負責農業的官員，他要把人民百姓的農業的收成保證好，這樣老百姓才有飯吃。古聖先王要對百姓施以聖賢的教化，首先是要讓百姓過上安樂而又富足的生活，在這種情況之下再來進行禮樂的教化。
所以明君聖主都是秉持上天的仁愛之德，一定要讓百姓的生活得到溫飽，他們才會安心。所謂：「倉廩實，知禮節」，管仲在輔佐齊恒公稱霸的時候也認識到這個重要性，更不要說像堯、舜、禹、湯這樣的明君聖王。所以我們會看到如果老百姓吃不飽飯，這些君王看到百姓，就好像父母看到兒女在挨餓，你想他是什麼心情！在現在這個時代，因為疫情的緣故，會使得很多國家的農業生產產生歉收的問題。包括因為疫情之外還有很多火災、水災、天災人禍，甚至於像這個冬天很多的專家都預測，將會是一個非常寒冷的冬天。如果突然間降下大雪，千里冰封的環境，糧食的問題首先就是重中之重。
大家會看到像在非州有一些國家，有的老百姓不要說吃不上飯，連要喝上水都非常的困難，很多的孩子或者是他們所養的牲口都喝不上水。這個災情讓老百姓又沒飯吃、又沒有水喝，從這裡就可以看出一個國家的生產，當然是要「以農為本」，道理是在這裡。所以我們看到三皇五帝這些古聖先王，盡管是首重於對人民的教化，是把教育擺在第一的，但是教化之前首先也是要讓老百姓吃得好、穿得好。所以三皇五帝教老百姓怎樣去種植、怎樣去發展農業，這也是他們施政當中的一項重要工作。「飢」就有「餓」的意思，這是作名詞來解。
「飢」也可以作「五穀不熟」，如果五穀豐登的話，當然今年的糧食就非常充足，老百姓不會挨餓；如果五穀不熟，那就像《漢書》裡所說的：「世之有飢穰，天之行也」。五穀不熟的話，老百姓就要過著饑寒交困的生活。「飢」跟「寒」往往會並稱，或者是「飢」跟「渴」這個詞會連在一起。所以飢餓跟寒冷，或者飢餓跟乾旱往往會並行的。「飢」用作動詞有「餓」的意思，肚子裡面食物不夠就是「飢」。《孟子·梁惠王》有一句經文是這樣說的：「七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也」，孟子的經典我們常常會看到所提出的「王道」主張，用一種仁愛之心來對待老百姓，他不主張「霸道」，他主張的是「王道」的政治。「七十者」，這是年紀已經很大的老人，他能夠穿得暖又能夠吃得好，而老百姓可以免於飢餓跟寒冷，這對於一個君王來說是重中之重。你把百姓生活照顧好了，當然就得民心，得民心就能得天下，這是孟子在經典當中常常會說到這一點。
「飢」用作動詞還有「使受餓」的意思，比如《孟子》當中還有一句經文說：「稷思天下有飢者，由己飢之也」，古時候的君王跟這些百官，他們念念都是想著老百姓的疾苦。如果老百姓吃不上飯餓到了，跟他自己吃不上飯、自己飽受飢餓是一樣的。他可以用他的心去感受老百姓的心，甚至於為什麼說：「萬方有罪，罪在朕躬」，老百姓吃不飽、穿不暖，這個責任都是在領導者自己的身上，他會這樣來自我反省，不會把過失推到別人的身上，這都是古聖先王「王道」政治、仁愛之心的一種體現。這是「飢」在用作動詞。
用作形容詞有「在飢餓之中」，或者是「因窮困而生的」。比如同樣是《孟子》還有：「民有飢色，野有餓莩」，「飢」是形容詞的用法，因為窮困而變得臉上臘黃、臘黃的顏色，不是容光煥發、紅光滿面的顏色，是有飢色。這個字我們就跟大家分享到這裡
說到「飢」，我們會想到師父上人在講席當中，常常會勸勉我們一定要惜福。人人都很嚮往健康長壽，長壽健康、老而不苦這是非常幸福的一種人生。那這種幸福在什麼地方能夠得到呢？師父上人強調，這種幸福也是在佛門當中可以求得到。佛門當中如果如理如法地去求，所謂「佛氏門中，有求必應」。師父上人給我們講了一個很重要的道理，就像我們一日三餐，你一天吃三餐可以吃一百年，如果一天吃六餐只能吃五十年，所謂「祿盡人亡」，這個人就短命，為什麼？因為他把自己一生的受用提前都花光了，即使有壽命也沒有辦法，這就是「祿盡人亡」的道理。但是現代人不懂得這個道理，不知道節儉。
古時候很講求節儉，比如說一個人有六十年的壽命、有六十年的福祿，「祿」是指這個人在物質上有享受。可是如果他非常的勤儉，到六十年福祿還沒有享完，還有多餘的，多餘的怎麼樣？壽命就會延長。從這個地方我們就瞭解，「惜福」也是長壽之道。一個人要健康長壽，平常生活就不能夠奢侈浪費，要節儉惜福。同樣在《朱子治家格言》也是這樣教導我們：「居身務期儉樸」，儉以養德，古人這樣強調都是有他的道理。「居身務期儉樸；教子要有義方。莫貪意外之財，莫飲過量之酒」，這是《朱子治家格言》的勸勉，對於我們日常的生活來說，這是很重要的啟發，一定要儉以養德，過著儉樸的生活。這句經文就學習到這裡。
我們接著再往下看，《千字文》下一句經文是在六十九頁的倒數第二行：「親戚故舊，老少異糧」。這句經文主要強調，我們要愛惜自己的親人，並且關懷以前的老朋友，對於年紀比較大的長者，以及年紀比較小的孩子，也都要給予不同的照顧。比如說在飲食方面，要按照年長者跟年幼的人不同的需求來準備適合的食物，「老少異糧」，「異糧」是不同的食物。我們一個一個詞來看，「親戚故舊」，「親」跟「戚」是內親外戚，「親」指的是內親，「戚」指的是外戚。什麼是「內親」呢？跟父親同姓的親屬是「親」；什麼是「外戚」？是母親還有妻子，她們是屬於不同的姓，這是「戚」。所以「外戚」往往指的是母親這一邊或者是妻子這一邊，這是「戚」，「親」跟「戚」有所差別。
什麼是「故舊」呢？「故舊」是故交舊友，講的是老朋友。在《論語》當中有一章說：「故舊不遺」，對於這些老朋友不要忘記老的交情，要常常多聯絡，「故舊不遺，則民不偷」。「老少異糧」，這是說年紀大的老人，或者年紀幼小的孩子，在食物上要有所區別。這種食物的區別，一方面是因為年齡的差異，再來也有輩分不同的關係。比如張清泉教授回憶起，小時候在自己的家族就是如此，年紀最長的老人，比如說爺爺、奶奶，他們吃飯的時候，有另外的私菜是單獨享用，兒孫不能自己去夾。唯一只有爺爺、奶奶賞賜給你，夾給你才能吃，不然你不能夠去偷吃爺爺、奶奶的私菜。像我們跟師父上人在同一桌用餐，師父上人也是因為老人年紀比較大，有時候會煮一些軟一點的食物，比較容易吸收的食物供給老人，師父上人同時都會想到，大家是不是也都有？有時候都會把這些食物再放在桌上，讓大家一起享用。這是「親戚故舊，老少異糧」簡單的意思，我們就介紹到這裡。
先來看一下「親戚故舊」的「親」字，「親」字大家會看到投影片上是金文跟小篆的形體。金文的「親」是「從見、從親省（省親為辛）」，它跟小篆的「親」是比較接近的。吳大澂先生認為這就是古時候的「親」字，這是金文。大家看這個形體很有趣，看左邊一個「辛」，右邊一個「見」，「見」上面還有一個眼睛的樣子，究竟這幅圖又是給我們展現出什麼樣的意思呢？我們來看一下小篆的「親」字，是「從見，親聲」。在許慎《說文解字》當中，解釋「親」的本義是「至」的意思，是「密切與情意懇到」的意思。所以我們看到這裡有一個「目」，「目」是眼睛，眼睛所看到的，「目所見即身所至」，也就是身體所到達的，「而相見愈近密」，相見的時候越近越親密，這種情意就越加的周至，所以「親」從「見」。
再來左側的部分是古時候的「榛」字，「榛」是很多刺的荊棘，它本身互相的密接來彼此維護，有「親至」的意思，所以它成為了「親」的聲旁。「親」作為名詞第一個意思是父母，我們常說雙親、慈親、嚴親指的是父母。像《禮記》當中說：「親老，出不易方」，「親」指的是父母親；還有《禮記·中庸》當中說：「不順乎親，不信乎朋友矣」，「親」指是的父母。「親」也可以指「親族」，比如：「以奉六親，至孝也」，「六親」指的是誰呢？指的是父母、兄弟、妻子，這是六親。《老子》的經文：「六親不和，有慈孝」，這在王弼的註解當中解釋「六親」又有不同，父子、兄弟、夫婦是六親。究竟「六親」指的是什麼？古時候不同的典籍會有不同的解釋。
「親」也可以指婚嫁，也可以指情誼。比如說指「婚嫁」來講，《周禮》當中有：「以陰禮教親，則民不怨」，「親」是指婚嫁，男婚女嫁。它也指情誼，比如《荀子》當中說：「夫禽獸有父子而無父子之親」，這種「親」是指的情誼，在這裡特別是指父子之間的情誼。「親」有很多不同的意思在名詞當中，作動詞也是如此，比如說作動詞「親」可以指接近的意思，我們常說親近、親近，比如《易經》經文說：「本乎天者親上，本乎地者親下」，「親」是接近的意思；「親」作動詞還可以指「愛」，我們常說親愛、親愛，比如《尚書》講：「克明俊德，以親九族」，「親」是動詞的用法，是愛九族的意思，這是家庭族人之間的親愛。
又比如說：「親親則諸父昆弟不怨」，這是《禮記·中庸》的一段文，這裡第一個「親」是動詞的用法，指的是「愛」；「親」也可以指「敦睦」，使什麼什麼相親。比如《周禮》有：「以飲食之禮，親宗族兄弟」，「親」是動詞的用法，是讓宗族的兄弟之間能夠相親相愛，敦睦宗族，這是「親」用作動詞的一個意思；「親」也可以用作形容詞，它有很多不同的用法，我們這裡不一一列舉了。總之，大家從這個字最初造字的本義，再來看後來引申的意思就非常的豐富多彩。
再來看一下「老」，「老少異糧」，究竟「老」在造字的時候，這個字形又是代表什麼意思呢？我們會看到甲骨文、金文跟小篆的「老」的字形，這跟《正中字典》當中所引用的甲骨文、金文的字形又有一點差異，我們看《正中字典》中甲骨文的「老」，葉玉森先生認為，就像一個老人「戴髮」，是駝背彎腰、扶著一個拐杖這樣的形體，這是「老」的初文。這是一幅畫卷，畫的很清楚，老人頭上的頭髮，還有駝著背、彎著腰的形狀，他的手上還扶著手杖，這是一個老人的形象在我們面前。金文的「老」在《正中字典》當中第一個字，林義光先生認為，上面這個部分是從「人」，上面就像頭髮已經脫落的樣子，跟「禿」意思是相同的；「匕（音化）」是「人之反文」，是扶著老人的一個人。所以在金文裡面我們看到一個是老人，還有一個倒過來的「人」，他是扶著老人的人，應該是一個年輕人在扶著老人，這跟「孝」的意思就很接近了。
再來看第二個「老」字的金文，丁佛言先生認為，「老從止」，表示「人生之有止境」的意思，這是金文《正中字典》第二個形體，丁佛言先生對它的解釋是如此。人生有止境，就好像人生的春、夏、秋、冬，當你進入了秋天、進入了冬天，人的老年就到來了。小篆的「老」是「從人毛匕」，像匕首的「匕」這個部首是念huà，「人毛」是人的鬚髮，小篆上面的部分就是人的頭髮的樣子，「匕」是「化」的初文，也是變化的意思。人的鬚髮從黑變成白，這就是「老」，所以在許慎的《說文解字》當中解釋「老」字的本義是「考」，大家學文字、聲韻、訓詁學學到：「老者考也，考者老也」，這種互訓。「老」的本義是「考」，什麼是「老」？「七十曰老」，人生七十古來稀，活到七十歲就是「老」。所以，這也是有一定的年齡限制，比如還是六十歲，這時候在古人的定義當中，就不能夠完全算是老年的階段。
所以在「老」字作名詞的時候，在古文當中是指七十歲的老人是「老」。比如《文獻通考》，這部書我們在學《漢學工具書》的時候介紹過，這裡有記載晉朝的時代，六十六歲以上是「老」，你看每個時代都不同；隋代是六十歲為「老」；唐代是五十五歲為「老」；宋是以六十歲為「老」。所以在這些不同的時代，對於「老」的定義有的是六十，有的是五十五，但是按照《說文》的解釋，「老」最初的本義是指七十歲的老人。這個我們是可以理解的，按照佛經的記載，古時候人的壽命是比較長的，因為劫一增一減、增劫減劫，我們現在人的平均壽命是七十歲，可能在幾千年前那時候人的壽命是比較長的，我們會看到堯帝、舜帝的時代，他們的壽命都是一百多歲，執政的期間都是幾十年快要上百年。這是因為不同的時期按照佛經的記載，人的壽命是不同的，所以我們可以理解在文字造字的時候，把七十歲界定為「老」，這是符合那個時代實際的狀況。因為按佛經的記載，「劫」是在不斷的減，所以到了現代，越到後世人的壽命就越短。
這是「老」作為名詞，它也可以指「父母」，在《周禮》的經文當中，「老」有指父母；它也可以指職官，或者是年高而有德行的人，比如我們常說元老、國老這樣的人，指的是年高而又有德行的人。所以「老」字用作名詞有很多不同的意思，用作動詞則有尊敬的意思，因為古人有敬老愛幼這樣的德行風範，在社會上是強調這一點的，《禮記·大學》當中說：「上老老而民興孝」，這裡第一個「老」是用作動詞「尊敬」，恭敬老人，這是指上位者、天子能夠恭敬老人，老百姓自然能夠落實孝道；還有「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這是《孟子·梁惠王》當中的經文，這裡的第一個「老」字也是動詞的用法，是「尊敬」的意思。
「老」字用作形容詞有年高、年久、久遠的，這都非常常用的用法，我們在這裡因為時間的關係就不一一地列舉，對於這個漢字我們就分享到這裡，總之，大家看了「老」字最初的字形還有字義，以及在經典當中出現關於「老」字的內容，都是在提醒我們要能夠真正地敬老、尊老、愛老，這是孝道的一個方面。
那今天的時間已經到了，我們就學習到此地，謝謝大家！