為學日益，為道日損-第569集
法語：
老子說：「為學日益，為道日損。」學與道並不妨礙，為學講事，為道講理，事事均學，智慧一天一天的增益，而心地清淨一塵不染，心中減少到一物也不存在，就合乎老子所說的道理。
節錄：
佛法跟世間法不一樣，老子有句話說，「為學日益，為道日損」，這就說明世間的學問，為學是求學，你的學術、知識是要一天一天增長，這是你有進步，你有成就。可是修道就完全不相同，修道是要日損，損就是一天一天減少，減少的什麼？知見減少，煩惱減少。老子這兩句話，與佛法所講的根本原理完全相同，佛法在原理上講，斷煩惱障，斷所知障，豈不是完全相同！所以為道是要日損。
佛說阿彌陀經（第1集） 1983
「為道日損」，「損」是放下，把你所有的妄想分別執著統統放下，恢復到清淨平等，你就能入境界。世間為學的人，他是要吸取別人的經驗，所以為學要天天增長。「益」是天天增長，天天要加多，廣學多聞。廣學多聞不是學道，學道不能廣學多聞。
大方廣佛華嚴經（第354集） 2000/9/7
學問是什麼？常識。技能，我們學這些技術，你學的是天天有長進，愈多愈好。但是為道，佛是道，中國道家也是講道，道是什麼？道是每天要放下，天天放下，放到最後沒有了，沒有也放下，你就成功了。這兩種是完全不一樣的，為什麼？為道的目的是見性，回歸自性，自性什麼都沒有，但是什麼都不缺。為學，就包括我們今天講的常識，學術，廣學多聞，這是世間的學術，跟道完全不相同，道是清淨心。
大方廣佛華嚴經（第2112集） 2010/2/19
廣學多聞不是學道，學道不能廣學多聞。我們現前，現在幾乎是全面的，把為道方法捨棄了，用為學的方法來學道，這一種方法的成就，可以成為世間人所講的「佛學大家」，稱為「佛學家」，成為佛學博士，與道毫不相干。你所學的就是儒家所說的「記問之學」，你記得很多，你聽得很多，不是自性流露的，所以與覺悟人總是隔一層。
大方廣佛華嚴經（第354集） 2000/9/7
現在人教學純粹是用為學的方法，中國古人教學偏重在為道，所以方法約束不多，很簡單，但是嚴格受持，陶冶學人的德行。佛教導我們東西也是非常簡單，講的是詳細，綱領並不多，抓住綱領，守住原則，依教奉行，我們就能契入。
大方廣佛華嚴經（第354集） 2000/9/7
經典有兩個作用：沒有悟的時候我們在迷位，經典幫助我們覺悟，它是我們修行的指南，是我們修行的標準，對我們非常有用處；第二個作用，我們覺悟了，覺悟之後經典對我們的作用是印證。我們所悟的，展開經卷跟經上講的一樣不一樣？如果是一樣的，你這個覺悟是正確的，佛佛道同，你是真的覺悟了，給你做印證。如果你覺悟了，悟的跟經上講的境界不一樣，你是邪覺，不是正覺，你那個境界是錯誤的。
大方廣佛華嚴經（第354集） 2000/9/7
中國禪宗六祖惠能大師，他真的是覺悟了。他雖然沒有學過佛法，而且還不認識字，所以這個東西與文化水平不相干，六祖沒有念過書，不認識字，關鍵在哪裡？絕思就能入。換句話說，真正放下妄想分別執著，這才能入佛的境界。不是說你要拿很高的學位，你要讀很多書，你才能夠悟入，不是！所以學道這樁事情，跟世間求學是兩把事。
大方廣佛華嚴經（第354集） 2000/9/7
佛法的修學天天給你講經說法，讀誦大乘經典，目的在哪裡？目的是要斷你的知見，修學佛法難處就難在此地，它是要斷知見的。它是要在讀誦、聽經達到個什麼目的？達到像六祖所說的「本來無一物」，達到這個目的。我們本經所提的目的，達到一心不亂，一心不亂就是本來無一物。
佛說阿彌陀經（第1集） 1983
你聽經，天天聽經，不是不聽，天天聽經沒有聽得一個字，你就開悟了；天天看經，沒有看著一個字。天天聽、天天看，自己得的是一心不亂，得的是本來無一物，你開悟了。佛法的講演，釋迦牟尼佛講經，佛祖講經，教你去讀誦大乘經典，這個語言文字是什麼東西？是一把掃把，把你心裡面無明、邪見，把它掃得乾乾淨淨。
佛說阿彌陀經（第1集） 1983
什麼東西一無所知，這不行；真正佛法又要了了分明，又要沒有執著，這是佛法。《般若經》裡面所謂的「般若無知，無所不知」，《金剛經》講「應無所住，而生其心」，這是佛法，這才是正覺。它的確是遠離無明，遠離知見，中國禪宗達摩祖師傳來的，所標榜「不立文字，直指人心」，原理就在此地。不立文字，禪宗文字比哪一宗都多，可見得它要不要文字？要文字，文字是工具，它不執著文字就是不立文字。我們天天念經，不執著文字，天天念，愈念心愈清淨，愈念愈沒有妄想，愈念愈是大徹大悟。
佛說阿彌陀經（第1集） 1983
為學日益，為道日損-第569集
法語：
老子說：「為學日益，為道日損。」學與道並不妨礙，為學講事，為道講理，事事均學，智慧一天一天的增益，而心地清淨一塵不染，心中減少到一物也不存在，就合乎老子所說的道理。
節錄：
佛法跟世間法不一樣，老子有句話說，「為學日益，為道日損」，這就說明世間的學問，為學是求學，你的學術、知識是要一天一天增長，這是你有進步，你有成就。可是修道就完全不相同，修道是要日損，損就是一天一天減少，減少的什麼？知見減少，煩惱減少。老子這兩句話，與佛法所講的根本原理完全相同，佛法在原理上講，斷煩惱障，斷所知障，豈不是完全相同！所以為道是要日損。
佛說阿彌陀經（第1集） 1983
「為道日損」，「損」是放下，把你所有的妄想分別執著統統放下，恢復到清淨平等，你就能入境界。世間為學的人，他是要吸取別人的經驗，所以為學要天天增長。「益」是天天增長，天天要加多，廣學多聞。廣學多聞不是學道，學道不能廣學多聞。
大方廣佛華嚴經（第354集） 2000/9/7
學問是什麼？常識。技能，我們學這些技術，你學的是天天有長進，愈多愈好。但是為道，佛是道，中國道家也是講道，道是什麼？道是每天要放下，天天放下，放到最後沒有了，沒有也放下，你就成功了。這兩種是完全不一樣的，為什麼？為道的目的是見性，回歸自性，自性什麼都沒有，但是什麼都不缺。為學，就包括我們今天講的常識，學術，廣學多聞，這是世間的學術，跟道完全不相同，道是清淨心。
大方廣佛華嚴經（第2112集） 2010/2/19
廣學多聞不是學道，學道不能廣學多聞。我們現前，現在幾乎是全面的，把為道方法捨棄了，用為學的方法來學道，這一種方法的成就，可以成為世間人所講的「佛學大家」，稱為「佛學家」，成為佛學博士，與道毫不相干。你所學的就是儒家所說的「記問之學」，你記得很多，你聽得很多，不是自性流露的，所以與覺悟人總是隔一層。
大方廣佛華嚴經（第354集） 2000/9/7
現在人教學純粹是用為學的方法，中國古人教學偏重在為道，所以方法約束不多，很簡單，但是嚴格受持，陶冶學人的德行。佛教導我們東西也是非常簡單，講的是詳細，綱領並不多，抓住綱領，守住原則，依教奉行，我們就能契入。
大方廣佛華嚴經（第354集） 2000/9/7
經典有兩個作用：沒有悟的時候我們在迷位，經典幫助我們覺悟，它是我們修行的指南，是我們修行的標準，對我們非常有用處；第二個作用，我們覺悟了，覺悟之後經典對我們的作用是印證。我們所悟的，展開經卷跟經上講的一樣不一樣？如果是一樣的，你這個覺悟是正確的，佛佛道同，你是真的覺悟了，給你做印證。如果你覺悟了，悟的跟經上講的境界不一樣，你是邪覺，不是正覺，你那個境界是錯誤的。
大方廣佛華嚴經（第354集） 2000/9/7
中國禪宗六祖惠能大師，他真的是覺悟了。他雖然沒有學過佛法，而且還不認識字，所以這個東西與文化水平不相干，六祖沒有念過書，不認識字，關鍵在哪裡？絕思就能入。換句話說，真正放下妄想分別執著，這才能入佛的境界。不是說你要拿很高的學位，你要讀很多書，你才能夠悟入，不是！所以學道這樁事情，跟世間求學是兩把事。
大方廣佛華嚴經（第354集） 2000/9/7
佛法的修學天天給你講經說法，讀誦大乘經典，目的在哪裡？目的是要斷你的知見，修學佛法難處就難在此地，它是要斷知見的。它是要在讀誦、聽經達到個什麼目的？達到像六祖所說的「本來無一物」，達到這個目的。我們本經所提的目的，達到一心不亂，一心不亂就是本來無一物。
佛說阿彌陀經（第1集） 1983
你聽經，天天聽經，不是不聽，天天聽經沒有聽得一個字，你就開悟了；天天看經，沒有看著一個字。天天聽、天天看，自己得的是一心不亂，得的是本來無一物，你開悟了。佛法的講演，釋迦牟尼佛講經，佛祖講經，教你去讀誦大乘經典，這個語言文字是什麼東西？是一把掃把，把你心裡面無明、邪見，把它掃得乾乾淨淨。
佛說阿彌陀經（第1集） 1983
什麼東西一無所知，這不行；真正佛法又要了了分明，又要沒有執著，這是佛法。《般若經》裡面所謂的「般若無知，無所不知」，《金剛經》講「應無所住，而生其心」，這是佛法，這才是正覺。它的確是遠離無明，遠離知見，中國禪宗達摩祖師傳來的，所標榜「不立文字，直指人心」，原理就在此地。不立文字，禪宗文字比哪一宗都多，可見得它要不要文字？要文字，文字是工具，它不執著文字就是不立文字。我們天天念經，不執著文字，天天念，愈念心愈清淨，愈念愈沒有妄想，愈念愈是大徹大悟。
佛說阿彌陀經（第1集） 1983