為什麼德行高尚的人常受到毀謗？（白話文）
「文死諫，武死戰」，這是中國古代很多為官者所追求的。韓愈曾寫下「願辱太守薦，得充諫諍官」的詩句，表達他忠心進諫、一心為國的情懷。正如詩中所述，韓愈的一生性情耿直，常常犯言直諫，因此得罪了不少達官貴人，屢屢遭受毀謗與非議。
韓愈所作的這篇《原毀》，「原」意思是推究本原，「毀」是毀謗。主旨在探求毀謗產生的原因。他在文章中這樣寫道：
古代的君子，他們要求自己既嚴格又周全，對待別人既寬緩又簡易。嚴格而周全，所以他們不懈怠；寬緩而簡易，所以別人就樂意為善。
聽說古代有個叫做舜的人，他的為人是個仁義之人。這些君子於是就探求舜之所以成為舜的原因，並且責問自己說：「他，是一個人；我，也是一個人。他能夠這樣，為什麼我卻不能？！」君子日夜思考這件事，並努力改掉那些和舜不一樣的地方，往合乎舜的方向靠近。
聽說古代有個叫周公的人，他的為人，是個多才多藝之人。這些君子就又探求周公之所以成為周公的原因，並且責問自己說：「他，是一個人，我，也是一個人。他能夠這樣，為什麼我卻不能？！」君子日夜思考這件事，並改掉那些和周公不一樣的地方，往合乎周公的方向靠近。
舜，是一個大聖人，後代沒有人能比得上他；周公，是一個大聖人，後代也沒有人能比得上他。這些君子居然說：「比不上舜，比不上周公，這是我的缺點啊！」這不就是要求自己既嚴格而且周全嗎？
而對於別人，這些君子就說：「那個人能夠這樣，就足以算是好人了；能擅長這個，就足以算是有技能的人了。」只肯定別人的一個優點，而不苛求其他方面；只談論他現在的優點，不追究他過往的缺點；戰戰兢兢地只怕別人不能得到為善的好處。一件善事是容易做的，一種技藝是容易學會的。對於別人，這些君子竟說：「能夠這樣，那也就足夠了。」或者說：「能夠把這個做好，那也就足夠了。」這不就是對待別人既寬緩而且簡易嗎？
然而，現在的君子卻不是這樣。他們要求別人詳盡得很，要求自己卻很寬鬆。詳盡，所以別人很難為善；寬鬆，所以自己的收穫很少。自己沒有好的表現，卻說：「我能把這事做好，這也就足夠了。」自己沒有本領，卻說：「我能做到這樣，這也就足夠了。」對外用來欺騙別人，對內用來欺騙自己，還沒有一點收穫便停止了，這不就是對自己的要求太寬鬆嗎？
他們對於別人，就說：「他雖然能夠這樣，但他這個人卻不值得稱道；他雖然能夠把這件事做好，它的功用卻是不值得稱道的。」只提別人的一個缺點，卻不提別人的十個優點；只追究別人過往的表現，不考慮別人現在的成就；提心吊膽地只怕別人有名望。這不就是要求別人的太詳盡了嗎？這就叫做不以要求別人的來要求自己，而用聖人的標準去要求別人，我實在看不出他尊重自己的地方。
話雖這麼說，這樣做的人也是有他根本的原因的，那就是懈怠和妒忌。懈怠的人不能自我修養，妒忌的人害怕別人能修養。這種情形我曾經多次試驗過了，我曾試著對許多人說：「某人是一個好人，某人是一個好人。」那些應和的人，一定是這個人的朋友；不然，就是跟他疏遠而沒有利害關係的人；不然，就是怕他的人。如果不是這樣，個性強悍的人，一定會在言語上表現出憤怒，而個性懦怯的人，一定會在臉色上表現出憤怒。
我又曾對許多人說：「某人不是好人，某人不是好人。」那些不應和的人，一定是這個人的朋友；不然，便是跟他疏遠而沒有利害關係的人；不然，就是怕他的人。如果不是這樣，個性強的人，一定會在言語上表現出喜悅，而個性懦怯的人，一定會在臉色上表現出喜悅。因此，事情做成功，毀謗就跟著產生；德行高尚，毀謗也就隨之而來。
唉！士大夫處在這樣的世俗裡，要希求名譽顯揚，道德流傳，實在是太難了！
準備有所作為的在上位者，聽到我這一番話而記在心裡，那麼，這個國家或許可以治理得好吧！
韓愈的仕途曲折多艱，屡次的貶謫使他充滿了懷才不遇的挫折感，也更加厭惡士大夫黨同伐異、嫉賢妒能的不良風尚。在文章中，韓愈直言道出了毁謗的根源，就是人心的懈怠與妒忌。
懈怠，源自本能的惰性，通常以安定為籍口，頑強地抗拒任何可能的嘗試或改變。
妒忌，源於存在的焦慮，因為感到自身的安全受到威脅而悍然採取先入為主的敵視態度。
懈怠與妒忌形成認知上的蔽障，同時阻礙了進步的腳步。
歌德曾在《少年維特之煩惱》一書中感歎「天才之火，何以如此容易被澆熄」。嫉妒與毀謗乃是古今中外的通病，只是，挑別人的毛病容易，發現自己的缺點很難。唯有精進於提升自己的人格與能力，「見人善，即思齊」，才不會懈怠；唯有樂天知命，成人之美，「見人之得，如己之得」，才是真正的仁者、智者！
為什麼德行高尚的人常受到毀謗？（白話文）
「文死諫，武死戰」，這是中國古代很多為官者所追求的。韓愈曾寫下「願辱太守薦，得充諫諍官」的詩句，表達他忠心進諫、一心為國的情懷。正如詩中所述，韓愈的一生性情耿直，常常犯言直諫，因此得罪了不少達官貴人，屢屢遭受毀謗與非議。
韓愈所作的這篇《原毀》，「原」意思是推究本原，「毀」是毀謗。主旨在探求毀謗產生的原因。他在文章中這樣寫道：
古代的君子，他們要求自己既嚴格又周全，對待別人既寬緩又簡易。嚴格而周全，所以他們不懈怠；寬緩而簡易，所以別人就樂意為善。
聽說古代有個叫做舜的人，他的為人是個仁義之人。這些君子於是就探求舜之所以成為舜的原因，並且責問自己說：「他，是一個人；我，也是一個人。他能夠這樣，為什麼我卻不能？！」君子日夜思考這件事，並努力改掉那些和舜不一樣的地方，往合乎舜的方向靠近。
聽說古代有個叫周公的人，他的為人，是個多才多藝之人。這些君子就又探求周公之所以成為周公的原因，並且責問自己說：「他，是一個人，我，也是一個人。他能夠這樣，為什麼我卻不能？！」君子日夜思考這件事，並改掉那些和周公不一樣的地方，往合乎周公的方向靠近。
舜，是一個大聖人，後代沒有人能比得上他；周公，是一個大聖人，後代也沒有人能比得上他。這些君子居然說：「比不上舜，比不上周公，這是我的缺點啊！」這不就是要求自己既嚴格而且周全嗎？
而對於別人，這些君子就說：「那個人能夠這樣，就足以算是好人了；能擅長這個，就足以算是有技能的人了。」只肯定別人的一個優點，而不苛求其他方面；只談論他現在的優點，不追究他過往的缺點；戰戰兢兢地只怕別人不能得到為善的好處。一件善事是容易做的，一種技藝是容易學會的。對於別人，這些君子竟說：「能夠這樣，那也就足夠了。」或者說：「能夠把這個做好，那也就足夠了。」這不就是對待別人既寬緩而且簡易嗎？
然而，現在的君子卻不是這樣。他們要求別人詳盡得很，要求自己卻很寬鬆。詳盡，所以別人很難為善；寬鬆，所以自己的收穫很少。自己沒有好的表現，卻說：「我能把這事做好，這也就足夠了。」自己沒有本領，卻說：「我能做到這樣，這也就足夠了。」對外用來欺騙別人，對內用來欺騙自己，還沒有一點收穫便停止了，這不就是對自己的要求太寬鬆嗎？
他們對於別人，就說：「他雖然能夠這樣，但他這個人卻不值得稱道；他雖然能夠把這件事做好，它的功用卻是不值得稱道的。」只提別人的一個缺點，卻不提別人的十個優點；只追究別人過往的表現，不考慮別人現在的成就；提心吊膽地只怕別人有名望。這不就是要求別人的太詳盡了嗎？這就叫做不以要求別人的來要求自己，而用聖人的標準去要求別人，我實在看不出他尊重自己的地方。
話雖這麼說，這樣做的人也是有他根本的原因的，那就是懈怠和妒忌。懈怠的人不能自我修養，妒忌的人害怕別人能修養。這種情形我曾經多次試驗過了，我曾試著對許多人說：「某人是一個好人，某人是一個好人。」那些應和的人，一定是這個人的朋友；不然，就是跟他疏遠而沒有利害關係的人；不然，就是怕他的人。如果不是這樣，個性強悍的人，一定會在言語上表現出憤怒，而個性懦怯的人，一定會在臉色上表現出憤怒。
我又曾對許多人說：「某人不是好人，某人不是好人。」那些不應和的人，一定是這個人的朋友；不然，便是跟他疏遠而沒有利害關係的人；不然，就是怕他的人。如果不是這樣，個性強的人，一定會在言語上表現出喜悅，而個性懦怯的人，一定會在臉色上表現出喜悅。因此，事情做成功，毀謗就跟著產生；德行高尚，毀謗也就隨之而來。
唉！士大夫處在這樣的世俗裡，要希求名譽顯揚，道德流傳，實在是太難了！
準備有所作為的在上位者，聽到我這一番話而記在心裡，那麼，這個國家或許可以治理得好吧！
韓愈的仕途曲折多艱，屡次的貶謫使他充滿了懷才不遇的挫折感，也更加厭惡士大夫黨同伐異、嫉賢妒能的不良風尚。在文章中，韓愈直言道出了毁謗的根源，就是人心的懈怠與妒忌。
懈怠，源自本能的惰性，通常以安定為籍口，頑強地抗拒任何可能的嘗試或改變。
妒忌，源於存在的焦慮，因為感到自身的安全受到威脅而悍然採取先入為主的敵視態度。
懈怠與妒忌形成認知上的蔽障，同時阻礙了進步的腳步。
歌德曾在《少年維特之煩惱》一書中感歎「天才之火，何以如此容易被澆熄」。嫉妒與毀謗乃是古今中外的通病，只是，挑別人的毛病容易，發現自己的缺點很難。唯有精進於提升自己的人格與能力，「見人善，即思齊」，才不會懈怠；唯有樂天知命，成人之美，「見人之得，如己之得」，才是真正的仁者、智者！