千字文-第45集
尊敬的各位老師、尊敬的各位同學們，大家好！
請翻開《聖學根之根》第一冊《千字文》，我們從第六十八頁的第一行開始看起：「孟軻敦素，史魚秉直」。上一節課我們共同學習了這一句經文，這句經文提到兩個人，一位是孟子；另一位則是史魚，也就是史官子魚。「孟軻敦素，史魚秉直」，這是說孟子崇尚樸素；而史官子魚則是秉性剛直。「孟軻敦素」在前面的課程中，我們學習了「素」漢字。「敦素」的「敦」是注重、崇尚的意思，「素」在這裡是質樸無華，是它的本色。我們上一次課程當中，通過「素」字的形、音、義，有談到它原本是白色的絲。所以當絲還沒有經過很多染色、加工處理之前，還是維繫著它的本色，也就是素色。
「史魚秉直」，這是談到在春秋時代有一位魏國的大夫，叫作子魚，「秉直」是說這個人非常的正直。他是史官，同時對於君王也有勸諫的責任。「秉直」，是指他秉持著正直的節操與風範，我們知道史官一定要正直無私，中國這「二十四史」作為信史，都是一代一代的史官秉筆直書，非常客觀地來記載時代的歷史。
前面也學到了「直」字，這是作為史官應該具有的品德。我們也談到了「孟軻敦素」是說孟夫子，在前面的課程中也介紹了孟子，他在戰國時代繼承著孔老夫子的儒家思想。在當時各個國家都在為著「合縱」，還是「連橫」，頻繁地有一些外交工作。在這個崇尚「霸道」的時代，孟夫子秉持著儒家的政治思想，提出「王道」的主張。並且他遊走於這些諸候王之間，很希望把儒家的政治理想，讓這些諸候所接受。像儒家「重仁義、輕功利」這樣的學說，在戰國的時期實際上是很難推展開的。因為那時候從春秋五霸開始，一直到戰國七雄，各個諸候國之間都是在相互競爭，希望成為當時的霸主。所以「王道」政治理想，沒有辦法和當時的「霸道」思想所抗衡。
可是雖然像孔子、孟子這樣的聖哲，在他們所處的時代並不得志，但後世各個朝代的政府都非常尊奉孔、孟的思想跟學說。我們在這邊特別舉孟子一段非常精彩的對話，其中談到：「上下交征利而國危矣」，他是主張仁政、主張道義而輕視功利。這裡說到無論是國君還是百姓，假如國家上上下下都在相互爭奪利益，這樣會導致什麼樣的後果呢？會導致許多違逆倫常的事情發生。像弒君篡位這種君不君、臣不臣的現象，很容易出現。這種情況會使得一個國家處在非常危險的境地，所以說如果不講道義，而只著重功利的話，是很難避免天災人禍的。
師父上人也曾經用《孟子》開篇這段文，來給大家作開示。這一篇是說孟子和梁惠王見面的時候，當時梁惠王見到孟子第一句話就問他說：你來到我這個國家，究竟能夠給我們的國家帶來什麼樣的好處跟利益呢？我們知道孟夫子的口才是非常好的，他當時很快地回答梁惠王：「王何必曰利？亦有仁義而已矣」。我們會看到孟夫子所主張的是要努力去落實「仁義」，而不願意去談論利益這些事情。最後孟子和梁惠王之間的對話，得出的結論是：「上下交征利而國危矣」。「上」指的是君王，而「下」自然是指百姓。也就是上至君王，下至普通的老百姓，如果每個人都是在追求功利的話，這個國家就處在非常危險的境地。
我們想想看，在一個家庭裡面也是如此，假如說作為夫妻、父子，父母跟兒女之間，如果都是在互相地競爭利益，這個家庭還能夠成為一個家嗎？當然不成為一個家。同樣的道理作為國家也是如此的，如果舉國上下都是在競爭利益，我們想想看社會怎麼可能會安寧呢？所以師父上人特別強調，在今天的社會最麻煩的事情是在哪裡呢？全世界的教育都在教人競爭，而且這種競爭往往都是不擇手段的方式，那這個社會還能夠安寧嗎？人人都不重視道義，而都只著重於眼前的功利，有利益了就是朋友，如果沒有利益則是敵人；有利益就在一起聯手，沒有利益就要消滅對方。這種做法一定會給整個社會帶來無窮無盡的禍患。
師父上人特別強調，在今天的社會當中，不僅僅是「上下交征利而國危矣」，而是舉世之人、整個世界都是在競爭財、利。這使得整個世界舉世危矣！假如只是一個國家遭受危難，很多人可以選擇移民，去避免這些危難。可是如果整個世界都遭受危難的時候，我們想想看這是多麼可怕的一樁事情！所以師父上人強調，我們想要挽回這樣的一種劫運，一定要從什麼地方開始呢？要從人心開始！
因此孟老夫子強調，一定要講求仁義道德，要把教育排在第一。教育包括哪些內容呢？也就是師父常常在講席當中，所強調的倫理教育、道德教育、因果教育以及聖賢教育。在這個時代只有努力地來推行這四種普世教育，才能夠真正拯救世界。所以師父上人所強調的是解決當今時代的問題，最為根本的方法是在此地，是通過教育來解決世界的問題。我們看到這個教育包括了四種教育，其中有倫理教育、道德教育、因果教育以及聖賢教育。這四種教育是全人類最根本的教育！所以談到「宗」和「教」，我們在前面的課程曾經跟大家分享過「宗」字，一個房子裡面供奉的是神主牌位，歷朝歷代的祖先等等這些神位，這是「宗」。
「宗」字當它作為形容詞，有什麼樣的意思呢？有主要的、重要的還有尊崇的這樣的意思。所以談到「宗教」，「教」是教育，所謂「上所施，下所效也」，這都是在《說文》當中，對於這個字本義的一個解釋。如果把「宗」和「教」合在一起，這是一種什麼樣的教育呢？是人類主要的教育、重要的教學和尊崇的教化。從這裡可以看出，各個宗教的聖哲之人，他們所行使的都是教育。通過教育的方式，來教導人們轉迷為悟、教導人們轉凡成聖。在我們中國的歷史上，孔老夫子還有孟夫子做出了最好的榜樣。在佛家釋迦牟尼佛三千年前，為眾生宣講佛陀至善圓滿的教育，講了四十九年，所以各個宗教的聖哲都是非常了不起的教育家。這是第一句，說到「孟軻敦素」。
接下來這句「史魚秉直」，關於史魚，在歷史上記載著他的公案，也是非常感人的。孔老夫子在《論語》當中曾經說過一段話，這段話是讚歎史魚。我們看這裡為什麼說，「史魚秉直」？周興嗣先生的《千字文》會這樣寫，我們推測是不是跟孔老夫子在《論語》當中所說的這段話有關？夫子說：「直哉史魚，邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉蘧伯玉，邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之」，這是《論語》當中的一段經文。
我們來看一下雪公老人的講解，「子曰：直哉史魚，邦有道如矢，邦無道如矢」，「直哉史魚」是《千字文》所說的「史魚秉直」，「直」是正直。史魚是魏國人、名鰌，所以也叫史鰌，魚是他的字。我們讀《論語》會看到，其實孔老夫子不會輕易對人毀譽的，批評或者是讚歎的話，夫子是不輕易講出口。有時是隱惡揚善，是講人的好處，對人有稱讚的時候。比如孔老夫子曾經說，衛靈公之無道而能用某人等，所以衛國就不會滅亡，這一章是讚歎道德。孔老夫子經文說：「直哉史魚」，史魚這個人是一個很正直的人；「其直如矢」，當自己的國家有道之時，史魚是很正直而不屈折的；而當國家無道之時，別人是「危行言孫」，但是他並不是如此，他也是非常正直而不改易的。無論國家是有道還是無道，他從來沒有改變自己正直的品德。
雪公老人引用《孔子家語》，這裡所說的典故，在衛靈公當政的時代，史魚將要臨命終快要過世的時候，還叮囑他的兒子，為什麼叮囑他的兒子？因為他覺得自己活著的時候，不能夠進賢、退不賢。他曾經向魏國的國君推薦，非常希望國君能夠重用賢者蘧伯玉，但是國君並沒有接受。同時對於不賢的人彌子瑕，史魚很想要把他斥退，因為這個人不是賢臣。可是他也沒有做到，國君還是沒有接受。所以在史魚快要臨命終的時候，他覺得自己非常對不起國家，生前既然所做的不能夠合於禮，所以我死了也應該不合於禮。
一般的情況下，在古時候如果男人壽終正寢，壽終正寢正常的情況是這樣；女子壽終內寢，是有所區別的。如果男子是「皓首窮經，老死牖下」，這就不合禮。牖是什麼？牖是窗戶的意思，不能死在窗戶下面，這是不合禮的。死了之後，屍體不能夠停放在窗戶下面，這是不合禮的地方。雪公談到：孔子「自牖執伯牛之手」，牖是窗戶，這也是不合禮。
所以史魚要求他的兒子，把他的屍體停放在牖下，也就是窗戶的下面。入棺是殯，埋曰葬，這時魏靈公來弔唁覺得很奇怪，一般男人應該是壽終正寢，屍體不應該停放在窗戶下面。所以魏靈公詢問他的兒子，這究竟是什麼原故？他兒子就把父親生前所說的話告訴魏靈公。這時候衛靈公聽了覺得非常地自責和感動，為什麼？大臣對於國家是多麼地忠心耿耿，即使是死了都不忘記用這種方式來勸諫他的君王。於是魏靈公立刻起用了蘧伯玉，並且斥退了彌子瑕。所以這段故事被稱為史魚「尸諫」，尸是屍體，死了之後還不忘記勸諫他的國君。雪公談到這就很像是曾子臨終的「易簀」。
下面這段文則是孔老夫子讚歎蘧伯玉：「君子哉蘧伯玉，邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之」，這是讚美蘧伯玉這個人，邦有道則出來做官，如果邦無道則可卷懷之。「卷」是收，就好像把一幅畫卷起來、收藏起來，一問三不知，雪公談到現今的人是「無而為有」，好炫耀。「懷」是歸家的意思，像陶淵明「歸去來兮」，這是懷。
蘧伯玉的賢德，在《列女傳·仁智篇》當中記載衛靈公的夫人，夫人也知道比量。她根據蘧伯玉日常生活當中的品德、德行，她就能夠判斷出。在一個夜晚，當時魏靈公和他的夫人兩個人都沒有睡覺，這時候在半夜三更，有一輛車子經過了宮闕，結果他們聽到車子經過宮闕的時候停下來，車子裡的人是步行走過去的，這時候魏靈公的夫人判斷出，這個人一定是蘧伯玉。所以說魏國不會亡，他的大臣還有像蘧伯玉這樣有德行、有學問的人。這段公案就跟大家分享到這裡。
接下來請看一下句的經文，《千字文》第六十八頁的第二行：「庶幾中庸，勞謙謹敕。」這兩句是順著前面的經文而來，在前面這句，「孟軻敦素，史魚秉直」，「敦素」是說孟子質樸無華、素位而行；「史魚秉直」，則是說史魚這個人持正不阿。「阿」是諂媚奉承的意思，史魚絕對不做這些阿諛諂媚的事情，一生都堅持正直的節操，連死了都不忘記勸諫君王。所以像孟子還有史魚，這都是我們立身處世的典範和榜樣。這裡說，「庶幾中庸」，是強調如果我們能夠學得到孟子跟史魚這樣的模範的話，就差不多合乎中庸的道理了，這是「庶幾中庸」。
而當然我們進一步還要保持「勞謙謹敕」，「勞」是勤勞的意思；「謙」則是謙恭、謙虛而又恭敬；「謹」是謹慎；「敕」是戒懼，要戒懼、謹慎。這樣的美德都要繼續保持，才能夠成為一位君子，這是「庶幾中庸，勞謙謹敕」。「庶幾中庸」，「庶幾」是差不多、幾乎的意思；而「中」和「庸」，「中」代表不偏不倚，「庸」則是恒常不變。所以中庸是一種不偏不倚，而且恒常不變的道理，這是「庶幾中庸」。「勞謙謹敕」是勤勞、謙恭、謹慎跟戒懼，這些都是我們要努力去落實的。
下面學習這句經文的漢字，先來看「庶幾中庸」的「中」。「中」字有甲骨文、金文跟小篆的字形，在《正中字典》當中所引用的甲骨文跟金文，和我們投影片上的字形不太一樣，有一些差別。《正中字典》當中的甲骨文和金文，形體上是比較接近的。我們會看到在甲骨文跟金文當中有「斿」，什麼是「斿」呢？「斿」是古時候在旌旗上面的飄帶叫作「斿」。《廣韻》當中說，「斿」是「旌旗之末垂者」。而甲骨文、金文當中旌旗的飄帶，有的是一條、兩條、有三條，「其偃或左或右」，有的是朝著左邊，有的是朝著右邊。
羅振玉先生是怎麼解釋它的意思呢？羅振玉先生講甲骨文、金文的形體，是旌旗上面的飄帶，有的時候是在左邊，有的時候是在右邊。這是因為什麼原因呢？是因為飄帶隨著風所吹來的方向，比如是從西向東，或從東向西吹，自然旌旗當中的飄帶所飄的方向，會朝左、右兩邊不同的位置。「無作中者」，沒有在中間，它不是往左飄，就是往右飄。所以羅振玉先生談到，旌旗當中的飄帶沒有辦法同時既往左飄，又往右飄，因為風所吹的方向在同一個時間一定是固定的。比如從西往東吹，或者是從南往北吹等等，會導致旗子上面的飄帶，飄的方向在這個時候是固定的，或是左邊或是右邊。
羅振玉先生又舉出了幾個例子，有卜辭當中「中正字」的形體，「伯仲字」皆作「中」。在卜辭當中，它的「中」沒有飄帶的樣子，像我們在投影片上看到了甲文、金文的「中」，這上面就沒有旌旗的飄帶。
再來看小篆，小篆的「中」是從「囗」，這樣的一個方方的形狀。它是部首，是《說文》部首當中一種，它的讀音是wéi。「從囗、從丨」，這一豎讀作gǔn。當然這個豎，在《說文》當中看你是怎麼寫的，從上往下寫，還是從下往上寫，它的讀音也都有點不同。「囗」，像一個大大的四方形的形狀，就像四方的界限；而「丨」這一個豎，這個部首念gǔn，它就像「通於上下」。一個四方的界限，中間一個「丨」能夠上下相通，平分左右，所以在《說文解字》段玉裁的注解當中解釋，「中」字最初的本義是解作「內」。它是什麼意思？它的意思是，「不上、不下、不左、不右，而入居其中」，是在中間，是「內」的意思，「內」是「中」字的本義。
李敬齋先生認為，他有不同的觀點，他所說的觀點，我們可以看一下《正中字典》當中畫了兩幅畫。這兩幅畫第一幅叫作「鹿中」，第二幅叫作「兕中」。這是什麼意思呢？「中」字當它作名詞解釋的時候，其中有一個意思是代表「盛算之器」，叫作「中」。這種「中」是一種器具，有「鹿中」也有「兕中」。「鹿中」是鹿的形狀，「兕中」是一只兕的形狀，都是代表一種器具，「盛算之器」。所以李敬齋先生的解釋說：「中」是「筒」的意思，又寫出它的初文還有象形，在上面又貫以「斿」，「斿」是它的旌旗，旗幟上的飄帶，來代表它上下通。「省作中」，李敬齋先生談到，它也可以作為「盛算之器」，這是一種器具，長得形狀就像《正中字典》當中所畫的這樣，鹿中跟兕中的形狀。
《禮記·投壺》當中說：「主人奉矢，司躬奉中」，這裡有註解說：「士鹿中，大夫兕中；刻木為兕」，「兕」是用木頭刻成一個兕的形狀，還有鹿的形狀「而臥」。在兕和鹿這種動物的上面，在牠的背上立一個「環圈」，大家會看到圖上「鹿中」跟「兕中」上面，都有一個圓圓圈圈的部分，「以盛算也」，「算」是放在這個地方。這是李敬齋先生對於「中」字的解釋，這個觀點也是很值得做參考的。
「中」字當它作名詞解，第一個意思是代表著一個部位，「中」的部位是怎樣的？它是距離四方或者兩端相等的部位，叫作「中」。比如《詩經》，我們在讀「蒹葭蒼蒼，白露為霜」，裡面有一句經文是「宛在水中央」，「中」是代表著不上不下、不左不右，距離四方或者兩端都是相等的，這個部位叫作「中」。「中」也可以指「中道」，「中道」是中正之大道，比如《尚書》裡面經文，這句經文是非常有名的：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」。「中」是教我們要走在中道當中，這種中道是中正之大道，是佛法當中所講的「中道第一義」。能夠走在中正的大道上，一個人的道德、德行是達到了很高的位置。
我們看到「中」作名詞來解的時候，有很多不同的意思，作形容詞可以用作中等的。此外「中」字也是一個多音字，既讀zhōng又讀zhòng，當它讀zhòng的時候是可以用來作動詞的，是指「射劍而矢至的中」。關於「中」我們介紹到這裡，這個字在歷史上跟一些儒家非常重要的思想觀念，思想觀、人生觀、宇宙觀都有關係。比如「中庸之道」，又比如我們剛剛所談到的中正的大道，「允執厥中」。怎樣才能做到「允執厥中」？這都是儒家聖哲的經典當中，所探討的非常深刻的命題，很重要的道理。中庸的「中」，我們就跟大家分享到這裡。
剛剛談到，比如說到《尚書》裡面的「允執厥中」，還有《禮記》特別有一個篇章是講「中庸」，究竟「中庸」是一個什麼概念呢？其實它和佛家說的「中道第一義」的意思是相同的。什麼是中道第一義呢？像師父上人在講解《太上感應篇》，曾經為我們開示過關於「忠」和「孝」這兩個字。師父是如何開解的呢？佛法是知難行易，一個人要行忠行孝和盡忠盡孝並不是難事。但是如果對於忠孝的意義，要能夠徹底地通達明瞭，這就非常難。
諸佛如來給法界的眾生所說的無量的經論，總歸納起來也就是「忠」、「孝」這兩個字。什麼是孝呢？「孝」是佛家所說的心性的全體，是《般若經》當中所講的「諸法實相」的一個符號。我們會感覺到師父上人在講解《太上感應篇》的時候，這個境界真的是《華嚴經》的境界！「孝」字，師父上人強調，它代表的意思是什麼呢？它代表的意思是虛空法界，一切眾生跟自己是一體這樣的關係。因此能夠肯定虛空法界一切眾生是自己，這就證得法身，這是「孝」。孝順的「順」怎麼說呢？古德說是要順法性而不是順人情；要隨順智慧，而不是隨順煩惱。
孔老夫子在《論語》經典當中，特別給我們舉出一個很好的榜樣舜王，師父上人講舜王的境界有多高呢？他跟《華嚴經》的善財童子一樣，在他的心目當中所看到的一切眾生，都是諸佛如來。為什麼呢？因為是唯心所現，心是如來，所現的也是如來。古人的比喻「以金作器，器器皆金」，所以虛空法界依正莊嚴都是自性、都是諸佛如來，而凡夫只有我一個。這個境界是多麼的高！舜是常常反省，天天改過，善財童子也是如此。他們能夠在這一生當中成為大聖大賢，能夠在一生當中圓滿成就無上菩提。他是天天反省、天天改過，學忠、孝忠、盡忠。
師父上人在這裡特別談到了「忠」是什麼？「忠」就是「中道第一義」。我們在《千字文》的經文當中，這句學到，「庶幾中庸」，「中庸」就是佛法說的「中道」。在「八正道」當中是正思惟、正語、正業，「正」就是「中」的意思。所以我們用心要用「中」，儒家教人「誠意正心」，誠意是「孝」，正心是「忠」。一個人唯有誠其意之後才會用「中」，這是儒、佛教學的中心是在此地。我們知道，無論是儒家《尚書》裡面所講的「允執闕中」，還是《中庸》的經文當中所強調的中庸之道，這跟佛法所說的「中道第一義」意思是相同的。
接下來看「勞謙謹敕」，謙虛的「謙」。「謙」，首先看小篆的形體。小篆的「謙」是從「言」，左邊是言字旁，「兼」聲，作為形聲字，右邊是它的讀音。在許慎的《說文解字》當中，解釋「謙」字本義是「敬」，恭敬的「敬」。它是什麼意思呢？「謙」是「屈己尊人」的意思。師父上人常說，委曲自己，成就他人，這是「謙」。「謙」有一個言字旁，言為心聲 ，言語都是我們內心自然的流露。如果一個人的言語能夠不自滿，有而不居，那從他的言語中，就能夠看出內心的恭敬與退讓。所以一個人必然是誠於中而形於外的，當他內心有著真誠、恭敬之心的話，體現在外在，這個人一定也是非常謙虛、柔和。就像孔老夫子的「五德」：溫、良、恭、儉、讓。溫厚、善良、恭慎、節儉、忍讓，他一定表現出來具有夫子的「五德」。
所以「謙」的言字旁是這樣來的，再來看右邊的「兼」。「兼」在《說文解字》當中的解釋是「并」的意思，也就是「合併」，把兩者合在一起、合而為一叫作「兼」。如果一個人對於所有的人都非常尊重，很有恭敬心，而對自己能夠做到「謙退自處」，始終保持著一種非常謙虛的姿態。「人亦以此相遇而互見重」，同樣的道理他對於別人尊重，別人一定也會尊重他；他能夠時時處處保持謙虛謹慎的態度，也會得到人們對他的尊重。所以「謙」從「兼」聲是這樣來的。
於是我們會看到「謙」字，當它作名詞來解，首先第一個意思是「敬」、「讓」，一個人能夠恭敬、禮讓、忍讓，這樣的態度叫作「謙」。我們看到在《易經·繫辭》有：「謙也者，致恭與存其位也」，這是講到一個人謙虛，一定是處處都不敢在人之先，一定能夠保持他的真誠、恭敬，處處謙虛禮讓，屈己下人這樣的態度；《尚書》當中也說：「滿招損，謙受益」。《易經·謙卦》，我們等一下會跟大家分享這段經文。在《了凡四訓》當中，《易經·謙卦》六爻皆吉，這裡說到：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙」，「謙」是「尊而光，卑而不可踰，君子之終也」，我們後面會跟大家分享這段經文。對於一個人立身處世的德行來說，「謙」字是相當的重要，有一個謙虛的態度。我們看在《說文解字》當中它的本義是「敬」，是這種真誠的恭敬之心，能夠屈己尊人，這是「謙」字所代表的意思。「謙」字作名詞有許多不同的意思，同時它也可以用作動詞跟形容詞，比如說用作形容詞，它可以代表謙遜的。
我們來看一下《了凡四訓》當中，有一段很重要的文，這是了凡先生教導他的兒子「謙德之效」。《了凡四訓》是中國歷史上一部非常有名的家訓，是印光大師他老人家一生流通法寶，《感應篇彙編》、《了凡四訓》這些書印祖流通的是很多的，數量很大。由此可知《感應篇彙編》還有《了凡四訓》，在我們當今的時代是要大力地來推廣。其中了凡先生教導他的兒子，特別強調「謙德之效」。我們知道普天之下，沒有父母不愛自己的兒女，我們在後面會學到一句經文：「貽厥嘉猷，勉其祗植」。父母親留給兒女最為寶貴的財富是什麼？並不是這些金銀財寶，而是留下了這些重要的教誨、尊貴的家訓，這是真正的傳家寶。父母親一生所經歷的人生經驗與教訓，他教導給自己兒女的一定是最為真誠懇切的教誨。所以這些家訓，是我們中華民族代代相傳的珍貴的寶藏。如果我們學習了之後，認真地受持和依教奉行，把老祖宗傳給我們的智慧在這一生當中真正落實，就能夠活出一個幸福而又美滿的人生。
了凡先生教導他的兒子「謙德之效」，跟周公訓誡他的兒子伯禽的時候，說的這些話的道理相同。首先看第一是，「滿招損，謙受益」，一個人如果謙虛就能夠保持善果，這是師父上人的開示，否則的話雖然像了凡先生這樣改造命運，一生積功累德，但是如果沒有謙虛的德行，他所積的也是保不住的。因此善能夠真正保持，要靠謙虛的「謙」字，謙德之效。像《金剛經》裡面講布施這是修善，要用什麼來保持呢？用忍辱來保持，如果不能夠忍辱，即使是修再多最終也是落空的，而在儒家保持的方法是謙德。
在《易經》當中說，這段文我們剛剛介紹「謙」這個漢字的時候，跟大家分享過。了凡先生特別把《易經》的這段經文寫在家訓裡面，「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙」。「盈」是什麼意思呢？是「滿」的意思。我們看到天上月亮的陰晴圓缺，月亮的盈虧特別能夠體會到這個道理。當月亮在十五的夜晚成為滿月之後，隨著時間的推移，一天一天它的亮光一定是會不斷減少的；可是如果月亮沒有滿，它的光明會一天一天地增加，增加一點就是這裡所說的益謙。
所謂「滿招損，謙受益」，從這些地方我們能夠體會到天道，這是大自然的定律。「地道變盈而流謙」，「盈」是盈滿。水也是這樣，水一滿一定是往低窪的地方流，這是地道的形象；而鬼神，當他看到一個人非常得志，連鬼神都會嫉妒，都會想辦法要加害於人，找他的麻煩。可是當一個人一無所有，鬼神也會憐憫他、同情他，想要幫助他一點。人同此心，心同此理，「人道惡盈而好謙」，「惡」是厭惡。師父上人在講席中常常舉一個例子，前清的曾國藩先生。曾國藩先生的官位做到最高，曾經當過四省的總督，就像一個小皇帝。曾國藩先生畢竟是一位讀書人，明白聖賢的道理，他知道他的榮寵已經過了頭，絕對不是好事。於是他的書房題名叫「求闕齋」，來表明他的志向。人都是求圓滿，而曾國藩先生是求闕，要求欠缺一點，不要盈滿。地位越高，他的態度越加的謙虛，所以他能夠保得住，一直到現在後人都相當好。這都是曾國藩先生自己本身曾經讀過聖賢書，自己有德行，修善積德，後人遵循他的遺教，因此曾氏家族的富貴能夠保全，一直到現在曾氏家族的子孫依然還是非常興旺。
下面說是「故謙之一卦，六爻皆吉」，《易經》的六十四卦，每一卦都是有吉有凶，都是吉凶相參的。但是只有謙卦是六爻皆吉，這是在六十四卦當中唯一的一卦。這個卦相稱作什麼呢？稱作「地山謙」，上面是坤卦，「坤」是「地」；下面是艮卦，「艮」是「山」。高山在地底下，這代表什麼？代表謙虛。所以師父上人特別教導我們，一個人的德位越高，越要謙虛卑下，這是一定的道理，《尚書》也說：「滿招損，謙受益」。在這世出世間真正得到好處，真正得到大的利益，一定是謙虛的人才能夠做到。「滿」是今天所說的驕慢，「滿招損，謙受益」，這是《尚書》的經文，在上古時期古聖先賢是這樣教導我們的。
師父上人所寫的這幅墨寶，特別強調「誠、敬、謙、和」，我們要常常放在心上。「誠敬」，印光大師他老人家曾經說過：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，所以「誠敬」的心是入道的根基。當一個人要真正承傳聖賢的學問、承傳道統，首要的條件一定要具足「誠敬」的功夫，這是佛家所說的「菩提心」。菩提心的解釋是很深廣的，其中特別強調「誠敬」，真誠恭敬之心，這樣才能夠入道。
誠敬謙和的「謙」剛剛跟大家分享過，在《說文解字》當中解釋，「謙」字的本義就是「敬」，恭敬的敬。所以也有一個詞叫「謙敬」，「敬」是「謙」的本義。我們學習儒、釋、道的聖教，要想傳承道統，如果不具備這樣的德行，就沒有辦法承傳聖教。當然這樣的德行還有《根之根》。《根之根》是孝親、尊師，當然孝親尊師也是我們必須要把「誠敬謙和」的功夫，在對待自己的父母跟老師時候充分地體現出來。「謙」字我們在這裡引用了這一段講記的文，「謙德之效」。當然後面還有很多的內容，大家有興趣的話可以深入地再學習《了凡四訓》。這一句《千字文》的經文，我們跟大家分享到這裡。
接下來請看《千字文》第六十八頁的第二行，我們來學習下一句經文：「聆音察理，鑑貌辨色」。這句經文又是教導我們什麼呢？「聆音」，是聆聽對方說話，聽人講話的聲音。「聆」是聆聽；「音」是聲音。「察理」，「察」是要明查，能夠審查其中的是非道理，明辨是非道理。「鑑貌辨色」，「鑑貌」是要觀察人的臉色隨機行事，「鑑貌辨色」是看人的容貌，要察言觀色來辨別他的邪正、曲直。張教授也強調，我們學習傳統的儒家文化，更重要的是要瞭解、觀察人情世故。特別是《聖學根之根》，這套書裡面很多經典都是教導我們做人的道理。世事洞明是學問，人情練達是文章。
通曉人情世故，當我們看到一件事情，能夠瞭解到這件事情的前因後果，人情世故是「事之故」，「故」是原由；「人情」是人的心。所以我們要能夠通達人情世故，還要能夠察言觀色，這樣才懂得如何來應對進退。這些人情世故、應對進退，古時候的小朋友在大家庭當中，他觀察父母、祖父母的一言一行、一舉一動，從小就學會了，所以教得像一個小大人一樣。到了私塾裡面老師來教導他，小小的年紀就能夠通達人情世故；日後考中了秀才、考中了舉人，甚至考中進士，很年輕就成為一個地方的父母官。這都是從小在家裡，給他奠定非常深厚的根基。
這句經文我們也是來看一下漢字，「聆音察理」的「音」字。「音」有金文還有小篆的字形，這個字形看起來很接近。小篆的「音」，是「從言、含一」，「言」當中有一個「一」。「言」代表什麼？「言」是言語，是代表所發出來的聲音；而「一」，「示道、道立於一」。所以什麼是「音」呢？「音」的意思是「聲之倫理」，是有條不紊，合於道，這就是「音」。我們知道古人的音樂，無論是「律呂」還是像宮、商、角、徵、羽這樣的音樂概念，其實都是跟五倫、五常、四維、八德的道理息息相關的。宮、商、角、徵、羽對應的是「五倫」的關係。所以聖人禮樂的教化，是通過藝術形式，來傳達聖哲之人教化的思想，聆聽德音雅樂，自然五倫關係，父子有親、君臣有義這些關係就能夠調和。
反過來如果一個家庭或者國家，父不父、子不子、君不君、臣不臣，懂樂理的人去聆聽當時所流傳的音樂，在音樂當中也能夠聆聽得出來這種倫常的亂象。所以音樂不只是用來消遣，它是幫助聖賢之人來行使教化。所以為什麼「音」是在聲之倫理有條不紊的情況下，能合於道叫作「音」，道理是在這裡。
在《部首訂》當中解釋，「音」的本義是「聲」，「聲於心，有節於外謂之音」。也就是「和合眾生而有條理成章的合聲」，叫作「音」。林義光先生有他的見解，認為「音」的本義應當是「言之聲」，因為它從「言」，「一」代表音在言中，所以林義光先生是這樣解釋「音」字的。而朱駿聲先生則是認為，「音」是「從言、含一，會意兼指事」，既是會意字也是指事字，這些說法都是可以說得通的。
「音」字作名詞，第一個意思是「聲之雜比和合成文者」，叫作「音」。在《禮記·樂記》當中說，「凡音者」，「音」是什麼？《樂記》給它下了一個定義，是「生於人心者也」，它一定是人的心聲，心裡是怎麼想的發之於外，聲音是和你的心相應的。「情動於中，故形於聲，聲成文謂之音」，我們這裡就能夠瞭解「音」的意思。
我們也聽過「八音」的概念，在學習《三字經》的經文的時候學過八音。「八音」是金、石、絲、竹、匏、土、革、木。在《三字經》的經文當中介紹過八音，大家應該不會感到陌生。這是說樂器是由什麼樣的材料做成的，不同的材料會有不同的分類。「音」作名詞還有很多意思。「音」也可以作動詞解，當它作動詞是「讀」的意思，發聲來讀這是「音」。關於「音」字，就跟大家介紹到這裡。
下面再來看「鑑貌辨色」的「色」，首先看一下小篆的字形。小篆的「色」字，是「從人、節」，上面是一個「人」，下面的形體跟節日的「節」意思是相同的，這個形體是古時候的「節」字。「人心有所感」，當我們心裡有起心動念，畢竟是凡夫不能夠無念，如果是像聖賢佛菩薩，阿羅漢是去掉執著；菩薩則是去掉了分別；而佛則是連妄想都放下了，所以不會有這些起心動念。但人畢竟是凡夫，所以人內心當中有七情五欲，有貪、瞋、癡、慢、疑種種的習氣，會存在他的內心。內心有所感，在他的眉宇之間，會體現出了喜、怒、衰、樂、愛、惡、欲的氣，這樣的氣會體現在他的眉宇間，「若合符節」。「人」字下面用一個「節」，是這個意思。
在《說文解字》段玉裁先生的注解當中解釋，「色」字的本義是「顏气」的意思。「气」也是二百一十四部首之一，它寫起來跟簡體字的「气」寫法相同。為什麼段玉裁的注解解釋，「色」叫「顏气」呢？「顏」是指兩眉之間，我們眉毛跟眉毛之間叫作「顏」。那什麼是「气」？是一個人的神情現在外面叫作「气」。所以「色」代表著眉宇之間的神情，一般人稱作顏色、氣色。早上遇到人的時候發現，為什麼今天你的氣色不好？是不是跟家人在相處的時候發生了什麼事情呢？一大早見到朋友，從他的眉宇氣色當中，就能夠看出他內在的心情。
這裡有一個註解是強調，小篆的「色」字上面是一個「人」的形體，「人」的形體是「跽人亦人字」。「跽」是長跪的意思，古人兩膝著地，坐在腳跟上叫作「坐」；但是如果身體直起來，股不著腳跟是「跪」；跪著聳身挺腰叫作「跽」，所以「跽」是長跪。我們看小篆的「色」字，上面部分是一個「人」，人與人之間相交往，一定會有一些喜、怒、衰、樂、愛、惡、欲的情緒生發出來。或者是我見到你很歡喜，或者是我見到你很討厭，這是凡夫的這種心態，在眉宇之間就體現出來。這裡現出的種種神情，比如說我跟你很投緣，一看到你就非常的開心、喜形於色，這種神情叫作「色」。所以「色」作「顏氣」來解釋，《說文·段注》是這樣解的，這個說法就更加的清楚。
所以「色」最初小篆的字形是這樣的，是我們在投影片上看到的字形。後來變成像楷書「色」的寫法，是隸變之後所通行的寫法。所以「色」字作名詞解，是代表「顏氣」，是心理上的感應體現在眉宇之間的神情，叫作「色」。在《千字文》這句經文當中說「鑑貌辨色」，我們就能夠辨色，「色」如果按照最初的本義來解，我們要看到對方體現在眉宇當中的神情，即使他沒有說話，可是你一眼就能夠看出，他現在的心情是喜是憂。一個人很敏銳的時候，他可以捕捉到這一點。這個意思在《禮記》當中有一句經文說：「孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色」，「愉色」，你對父母親這種恭敬、尊重、孝敬的心情，這種心態體現在眉宇之間，所以看到父母一定是喜氣迎人的樣子。
「色」作名詞第一個意思，是跟《說文》當中所講的本義非常相近。同時作名詞還有許多不同的意思，比如可以指「色欲」，也可以指「女色」。《禮記》有說：「諸侯不下漁色；故君子遠色，以為民紀」，「遠色」是遠離色欲、遠離女色的意思。在《論語》當中也有一句經文說：「少之時，血氣未定，戒之在色」，「色」是指女色。它作名詞還有很多不同意思，我們在這裡不一一列舉。同時「色」也可以用作動詞，是面有怒色的意思。總之，它體現在人的臉上，都是有著喜、怒、衰、樂、愛、惡、欲種種的七情。「鑑貌辨色」的「色」，我們就跟大家分享到這裡。
在《論語》經文當中，孔老夫子曾經說過：「君子有九思」。「君子有九思」是哪九思呢？我們是舉這段經文，來跟現在所學《千字文》的，「聆音察理，鑑貌辨色」相對應。君子九思是，「視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義」，這是君子九思。這「九思」的經文，我們在前面《聖學根之根》的課程中，也曾經跟大家分享過。
孔老夫子說：「君子有九思」，我們看雪公老人的講解，「君子」是指求學的人。不求學，沒有學習聖賢教育的人，無論有學問還是沒有學問，都不能稱為君子，所以我們今天要成為君子，是因為我們現在是在求學。雪公特別強調，一個人從年輕到老都要求學，孔子曾經說：「過死而後已」；諺語也說：「活到老，學到老，學不了」。有學生曾經請教過孔老夫子，什麼時候才可以不上學呢？孔老夫子指著墳墓，意思是說，死了才可以不學。雪公強調學跟不學，一個是「迷」一個「悟」，悟則處處都通，迷則處處都有障礙。
這裡孔子說「君子有九思」，君子一定要有九個條件，注重「思」。「思」字，《六書通》當中說，是「念也」。思念，再考慮。又擇理為「思」，經過前面的念慮，再精確來選擇哪一項是合理的。雪公老人也強調，按照佛家的說法，還要懂得「百法明門」，一切法合起來為「百法」；「明門」，有明才能開。「門」，入門，否則屋裡是黑漆漆的。一百個法就是一個「明」字。
我們來看一下，「視思明，聽思聰」，還有「色思溫，貌思恭」。這裡因為時間的緣故，所以只能選擇一部分，不過這段經文在之前的課程當中已經分享過。「視思明，聽思聰」，和我們這裡所說的，「聆音察理，鑑貌辨色」的意思很相應。「思」是「能」，往外看等等這是「所」 。「視思明」是說能看明白嗎？所以說為什麼常講，明眼人、明眼人，往外看要看明白，這是一種結果。「聽思聰」，「聽」很靈動，某個人說話是什麼意思，知道個大概。比如聽音樂，「孔子擊磬」，有一個荷簣的人聽聞後就說：「有心哉！」有什麼心呢？你打出來的鐘、敲的磬跟彈的絲弦就有不同，那如何能夠聽出來？就像廟中的單百零八鐘，它用高低的音把情思表現出來，像擊磬一樣。所以雪公老人總結說，我們平時去辦事，為人、為社會，要能夠看不看錯，聽不聽錯，能聽明白是不容易的。這就是「視思明，聽思聰」。
「色思溫，貌思恭」，「恭」字和剛剛我們跟大家所分享的謙虛的「謙」，意思是一樣的。「謙」最初的本義是恭敬的「恭」。 「色思溫」，有人說某人喜怒不形於色，七情並不表現出來，這也不是一時能學到的，「君子不以聲色教人」。君子是「望之儼然，即之也溫」，對人的容貌應該如何？「貌思恭」，面對著對方或對一切人，他的容貌都必須要恭敬。這種恭敬的態度是像剛剛所講到的，「望之儼然，即之也溫」。「貌思恭」，對一切人容貌要恭敬，但不是說你見人就笑。雪公老人強調，現代人提倡見人就笑，其實並不是恭敬的體現。「恭」是面對對方一切都表示恭敬，上對下可以有笑意，但是下對上不行。晚輩要「仰而聽之」，長輩要「俯而就之」，容貌必須思恭，要「貌思恭」。從雪公老人這段話，我們也能夠體會出，笑也不是隨隨便便見人就笑。如果不該笑的時候你還在那裡傻笑，這反而是一種不恭敬的表現。所以說這些人情事理、人情世故，我們真的是要活到老，學到老，學不了。這句經文就學到這裡。
請接著看下面的這句經文，這是《千字文》第六十八頁的第三行：「貽厥嘉猷，勉其祗植」。這句話又是教導我們什麼樣的道理呢？這句話跟我們剛剛所學習的，《了凡四訓》當中的一段文是很相應的。「貽厥嘉猷，勉其祗植」，「貽」是遺留，遺留給子孫的是什麼呢？究竟是房產、田地還是金銀財寶，才是最好的呢？這是現代人的觀念都是這樣的，希望把這些財、色、名、利的東西留給後人。可是在古人的世界觀當中，並不是這樣想的，他留給子孫是最好的家訓、家語和忠告。勉勵他們立身處世都要非常地謹慎小心，這就是教育，給子孫非常良好的教育，讓他在人格上能夠健全，甚至趨於完美，懂得處事待人接物。為人父母能夠為子孫考慮得很長遠，絕對不是只留給他金銀財寶而已。
「貽厥嘉猷」的「厥」，是「其」的意思，就是「那個」。在這裡指的是後面所說的「嘉猷」。那什麼是「嘉猷」呢？「嘉」是美好的；「猷」是那些家訓、法則和道理。在張清泉教授的課程當中，舉出《三字經》的經文，這裡面說到：一般人留給子孫的都是財寶千金，但是，「我教子，惟一經」。所以什麼是最好的家訓？就像《弟子規》、《三字經》還有在《聖學根之根》當中學的這些童蒙的經典 ，像《百家姓》、《千字文》都是最好的家訓，這就是「嘉猷」。遺留給子孫的都是這些美好的訓示，「嘉」是美好，「猷」則是道理、法則的意思。而不是留過多的財產給子孫，這是作為父母為兒女考慮深遠。
留這些嘉猷、家訓是做什麼的呢？下面說，「勉其祗植」，「祗」是恭敬的意思。「植」本來是種植，在這裡引申為牢牢的記住。就好像種一棵樹一樣，牢牢地把這些家訓、美好的訓示種在子孫的心田當中，讓古聖先賢重要的教誨、至理名言，能夠深植於子孫心中。所以為什麼講，「童蒙養正，聖功也」，在孩子的童蒙時期給他施以好的教育，會影響他一輩子。小時候教是很好教的，像師父上人常常說，一個孩子兩歲的時候是最好教，你教他什麼就是什麼，他不會反駁，也不會有自己很多的想法。
我們看到在鴻仁國際漢學書院，有辦一個鴻仁幼稚園。我們在教學的時候發現，幼稚園的小朋友真的是最好教的，你教他《聖學根之根》他就能夠背得很好，而且生活當中也能夠慢慢去落實。小朋友學習童蒙聖賢的經典，變得非常有禮貌，一舉一動都很有規矩 。所以教確實是從小教，在把握童蒙養正的階段，給他以聖賢的教育，對於他一生的影響會非常深遠。
我們來看一下「貽厥嘉猷」， 先來看一下「嘉」字。在投影片上有金文跟小篆的字形，在《正中字典》當中，同樣也會看到有金文的字形跟小篆的字形，但是金文略有不同，在細節上稍微有一點差異。我們來看小篆的「嘉」，小篆的「嘉」是「從壴，加聲」。上面部分是「壴」，部首讀作zhù；下面「加」是這個字的讀音。在《說文解字》當中解釋，「嘉」字的本義是「美」的意思，是和樂善美的意思，叫作「嘉」。而「壴」，上面的部分叫作「壴」，有很多學者認為，它是「鼓」，樂器一定是先有鼓來「和制眾音」。所以我們看到像祭祖大典、祭孔大典，都有禮生跟樂生，最初典禮開始的時候一定要先敲鐘、擊鼓，它有這樣的一個作用，所以「嘉」從「壴」是這樣來的。
再來「嘉」字下面，它的聲旁是「加」，加油的加。「加」字有「使二者相合」的意思，「以己之美與人之美相濟，則益見其美，以此美與彼美相累，則益增其美」，這是「嘉」為什麼從「加」聲是這個意思。「嘉」字的本義是「美」，而它作名詞解第一個意思是「福」，也就是吉慶的意思。比如我們在《史記》當中看到：「神降之嘉」，神降給人們的是什麼呢？神降給人們的是福、是吉慶，就是「嘉」的意思。
「嘉」字作動詞來說，有稱許和讚美的意思。比如《尚書》當中有：「嘉乃丕績」，「嘉」是嘉許、讚美。作為形容詞也有美、善這樣的意思，比如《詩經·小雅》有：「物其多矣，維其嘉矣」，「嘉」是美、善美的意思。所以我們看到「嘉」字，它的意思其實是很讓人喜歡的。我們過去有學過很多字，比如吉祥的「祥」，這個字本身就有一種美好的意思，又有這種吉祥、幸福的意思。所以在我們這句經文當中所講到的，「貽厥嘉猷」，「嘉猷」，「嘉」作為美好的意思，就代表著作為父母留給兒女的訓誡、家訓，都是非常美好的人生的道理。這是父母親、祖父母要傳給後世兒孫最好的禮物，就是這種「貽厥嘉猷」。
今天的時間已經到了，這句經文我們先分享到這裡，餘下的部分，留待下一節課再來繼續跟大家分享。我們今天的課程就學習到此地。謝謝大家！
千字文-第45集
尊敬的各位老師、尊敬的各位同學們，大家好！
請翻開《聖學根之根》第一冊《千字文》，我們從第六十八頁的第一行開始看起：「孟軻敦素，史魚秉直」。上一節課我們共同學習了這一句經文，這句經文提到兩個人，一位是孟子；另一位則是史魚，也就是史官子魚。「孟軻敦素，史魚秉直」，這是說孟子崇尚樸素；而史官子魚則是秉性剛直。「孟軻敦素」在前面的課程中，我們學習了「素」漢字。「敦素」的「敦」是注重、崇尚的意思，「素」在這裡是質樸無華，是它的本色。我們上一次課程當中，通過「素」字的形、音、義，有談到它原本是白色的絲。所以當絲還沒有經過很多染色、加工處理之前，還是維繫著它的本色，也就是素色。
「史魚秉直」，這是談到在春秋時代有一位魏國的大夫，叫作子魚，「秉直」是說這個人非常的正直。他是史官，同時對於君王也有勸諫的責任。「秉直」，是指他秉持著正直的節操與風範，我們知道史官一定要正直無私，中國這「二十四史」作為信史，都是一代一代的史官秉筆直書，非常客觀地來記載時代的歷史。
前面也學到了「直」字，這是作為史官應該具有的品德。我們也談到了「孟軻敦素」是說孟夫子，在前面的課程中也介紹了孟子，他在戰國時代繼承著孔老夫子的儒家思想。在當時各個國家都在為著「合縱」，還是「連橫」，頻繁地有一些外交工作。在這個崇尚「霸道」的時代，孟夫子秉持著儒家的政治思想，提出「王道」的主張。並且他遊走於這些諸候王之間，很希望把儒家的政治理想，讓這些諸候所接受。像儒家「重仁義、輕功利」這樣的學說，在戰國的時期實際上是很難推展開的。因為那時候從春秋五霸開始，一直到戰國七雄，各個諸候國之間都是在相互競爭，希望成為當時的霸主。所以「王道」政治理想，沒有辦法和當時的「霸道」思想所抗衡。
可是雖然像孔子、孟子這樣的聖哲，在他們所處的時代並不得志，但後世各個朝代的政府都非常尊奉孔、孟的思想跟學說。我們在這邊特別舉孟子一段非常精彩的對話，其中談到：「上下交征利而國危矣」，他是主張仁政、主張道義而輕視功利。這裡說到無論是國君還是百姓，假如國家上上下下都在相互爭奪利益，這樣會導致什麼樣的後果呢？會導致許多違逆倫常的事情發生。像弒君篡位這種君不君、臣不臣的現象，很容易出現。這種情況會使得一個國家處在非常危險的境地，所以說如果不講道義，而只著重功利的話，是很難避免天災人禍的。
師父上人也曾經用《孟子》開篇這段文，來給大家作開示。這一篇是說孟子和梁惠王見面的時候，當時梁惠王見到孟子第一句話就問他說：你來到我這個國家，究竟能夠給我們的國家帶來什麼樣的好處跟利益呢？我們知道孟夫子的口才是非常好的，他當時很快地回答梁惠王：「王何必曰利？亦有仁義而已矣」。我們會看到孟夫子所主張的是要努力去落實「仁義」，而不願意去談論利益這些事情。最後孟子和梁惠王之間的對話，得出的結論是：「上下交征利而國危矣」。「上」指的是君王，而「下」自然是指百姓。也就是上至君王，下至普通的老百姓，如果每個人都是在追求功利的話，這個國家就處在非常危險的境地。
我們想想看，在一個家庭裡面也是如此，假如說作為夫妻、父子，父母跟兒女之間，如果都是在互相地競爭利益，這個家庭還能夠成為一個家嗎？當然不成為一個家。同樣的道理作為國家也是如此的，如果舉國上下都是在競爭利益，我們想想看社會怎麼可能會安寧呢？所以師父上人特別強調，在今天的社會最麻煩的事情是在哪裡呢？全世界的教育都在教人競爭，而且這種競爭往往都是不擇手段的方式，那這個社會還能夠安寧嗎？人人都不重視道義，而都只著重於眼前的功利，有利益了就是朋友，如果沒有利益則是敵人；有利益就在一起聯手，沒有利益就要消滅對方。這種做法一定會給整個社會帶來無窮無盡的禍患。
師父上人特別強調，在今天的社會當中，不僅僅是「上下交征利而國危矣」，而是舉世之人、整個世界都是在競爭財、利。這使得整個世界舉世危矣！假如只是一個國家遭受危難，很多人可以選擇移民，去避免這些危難。可是如果整個世界都遭受危難的時候，我們想想看這是多麼可怕的一樁事情！所以師父上人強調，我們想要挽回這樣的一種劫運，一定要從什麼地方開始呢？要從人心開始！
因此孟老夫子強調，一定要講求仁義道德，要把教育排在第一。教育包括哪些內容呢？也就是師父常常在講席當中，所強調的倫理教育、道德教育、因果教育以及聖賢教育。在這個時代只有努力地來推行這四種普世教育，才能夠真正拯救世界。所以師父上人所強調的是解決當今時代的問題，最為根本的方法是在此地，是通過教育來解決世界的問題。我們看到這個教育包括了四種教育，其中有倫理教育、道德教育、因果教育以及聖賢教育。這四種教育是全人類最根本的教育！所以談到「宗」和「教」，我們在前面的課程曾經跟大家分享過「宗」字，一個房子裡面供奉的是神主牌位，歷朝歷代的祖先等等這些神位，這是「宗」。
「宗」字當它作為形容詞，有什麼樣的意思呢？有主要的、重要的還有尊崇的這樣的意思。所以談到「宗教」，「教」是教育，所謂「上所施，下所效也」，這都是在《說文》當中，對於這個字本義的一個解釋。如果把「宗」和「教」合在一起，這是一種什麼樣的教育呢？是人類主要的教育、重要的教學和尊崇的教化。從這裡可以看出，各個宗教的聖哲之人，他們所行使的都是教育。通過教育的方式，來教導人們轉迷為悟、教導人們轉凡成聖。在我們中國的歷史上，孔老夫子還有孟夫子做出了最好的榜樣。在佛家釋迦牟尼佛三千年前，為眾生宣講佛陀至善圓滿的教育，講了四十九年，所以各個宗教的聖哲都是非常了不起的教育家。這是第一句，說到「孟軻敦素」。
接下來這句「史魚秉直」，關於史魚，在歷史上記載著他的公案，也是非常感人的。孔老夫子在《論語》當中曾經說過一段話，這段話是讚歎史魚。我們看這裡為什麼說，「史魚秉直」？周興嗣先生的《千字文》會這樣寫，我們推測是不是跟孔老夫子在《論語》當中所說的這段話有關？夫子說：「直哉史魚，邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉蘧伯玉，邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之」，這是《論語》當中的一段經文。
我們來看一下雪公老人的講解，「子曰：直哉史魚，邦有道如矢，邦無道如矢」，「直哉史魚」是《千字文》所說的「史魚秉直」，「直」是正直。史魚是魏國人、名鰌，所以也叫史鰌，魚是他的字。我們讀《論語》會看到，其實孔老夫子不會輕易對人毀譽的，批評或者是讚歎的話，夫子是不輕易講出口。有時是隱惡揚善，是講人的好處，對人有稱讚的時候。比如孔老夫子曾經說，衛靈公之無道而能用某人等，所以衛國就不會滅亡，這一章是讚歎道德。孔老夫子經文說：「直哉史魚」，史魚這個人是一個很正直的人；「其直如矢」，當自己的國家有道之時，史魚是很正直而不屈折的；而當國家無道之時，別人是「危行言孫」，但是他並不是如此，他也是非常正直而不改易的。無論國家是有道還是無道，他從來沒有改變自己正直的品德。
雪公老人引用《孔子家語》，這裡所說的典故，在衛靈公當政的時代，史魚將要臨命終快要過世的時候，還叮囑他的兒子，為什麼叮囑他的兒子？因為他覺得自己活著的時候，不能夠進賢、退不賢。他曾經向魏國的國君推薦，非常希望國君能夠重用賢者蘧伯玉，但是國君並沒有接受。同時對於不賢的人彌子瑕，史魚很想要把他斥退，因為這個人不是賢臣。可是他也沒有做到，國君還是沒有接受。所以在史魚快要臨命終的時候，他覺得自己非常對不起國家，生前既然所做的不能夠合於禮，所以我死了也應該不合於禮。
一般的情況下，在古時候如果男人壽終正寢，壽終正寢正常的情況是這樣；女子壽終內寢，是有所區別的。如果男子是「皓首窮經，老死牖下」，這就不合禮。牖是什麼？牖是窗戶的意思，不能死在窗戶下面，這是不合禮的。死了之後，屍體不能夠停放在窗戶下面，這是不合禮的地方。雪公談到：孔子「自牖執伯牛之手」，牖是窗戶，這也是不合禮。
所以史魚要求他的兒子，把他的屍體停放在牖下，也就是窗戶的下面。入棺是殯，埋曰葬，這時魏靈公來弔唁覺得很奇怪，一般男人應該是壽終正寢，屍體不應該停放在窗戶下面。所以魏靈公詢問他的兒子，這究竟是什麼原故？他兒子就把父親生前所說的話告訴魏靈公。這時候衛靈公聽了覺得非常地自責和感動，為什麼？大臣對於國家是多麼地忠心耿耿，即使是死了都不忘記用這種方式來勸諫他的君王。於是魏靈公立刻起用了蘧伯玉，並且斥退了彌子瑕。所以這段故事被稱為史魚「尸諫」，尸是屍體，死了之後還不忘記勸諫他的國君。雪公談到這就很像是曾子臨終的「易簀」。
下面這段文則是孔老夫子讚歎蘧伯玉：「君子哉蘧伯玉，邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之」，這是讚美蘧伯玉這個人，邦有道則出來做官，如果邦無道則可卷懷之。「卷」是收，就好像把一幅畫卷起來、收藏起來，一問三不知，雪公談到現今的人是「無而為有」，好炫耀。「懷」是歸家的意思，像陶淵明「歸去來兮」，這是懷。
蘧伯玉的賢德，在《列女傳·仁智篇》當中記載衛靈公的夫人，夫人也知道比量。她根據蘧伯玉日常生活當中的品德、德行，她就能夠判斷出。在一個夜晚，當時魏靈公和他的夫人兩個人都沒有睡覺，這時候在半夜三更，有一輛車子經過了宮闕，結果他們聽到車子經過宮闕的時候停下來，車子裡的人是步行走過去的，這時候魏靈公的夫人判斷出，這個人一定是蘧伯玉。所以說魏國不會亡，他的大臣還有像蘧伯玉這樣有德行、有學問的人。這段公案就跟大家分享到這裡。
接下來請看一下句的經文，《千字文》第六十八頁的第二行：「庶幾中庸，勞謙謹敕。」這兩句是順著前面的經文而來，在前面這句，「孟軻敦素，史魚秉直」，「敦素」是說孟子質樸無華、素位而行；「史魚秉直」，則是說史魚這個人持正不阿。「阿」是諂媚奉承的意思，史魚絕對不做這些阿諛諂媚的事情，一生都堅持正直的節操，連死了都不忘記勸諫君王。所以像孟子還有史魚，這都是我們立身處世的典範和榜樣。這裡說，「庶幾中庸」，是強調如果我們能夠學得到孟子跟史魚這樣的模範的話，就差不多合乎中庸的道理了，這是「庶幾中庸」。
而當然我們進一步還要保持「勞謙謹敕」，「勞」是勤勞的意思；「謙」則是謙恭、謙虛而又恭敬；「謹」是謹慎；「敕」是戒懼，要戒懼、謹慎。這樣的美德都要繼續保持，才能夠成為一位君子，這是「庶幾中庸，勞謙謹敕」。「庶幾中庸」，「庶幾」是差不多、幾乎的意思；而「中」和「庸」，「中」代表不偏不倚，「庸」則是恒常不變。所以中庸是一種不偏不倚，而且恒常不變的道理，這是「庶幾中庸」。「勞謙謹敕」是勤勞、謙恭、謹慎跟戒懼，這些都是我們要努力去落實的。
下面學習這句經文的漢字，先來看「庶幾中庸」的「中」。「中」字有甲骨文、金文跟小篆的字形，在《正中字典》當中所引用的甲骨文跟金文，和我們投影片上的字形不太一樣，有一些差別。《正中字典》當中的甲骨文和金文，形體上是比較接近的。我們會看到在甲骨文跟金文當中有「斿」，什麼是「斿」呢？「斿」是古時候在旌旗上面的飄帶叫作「斿」。《廣韻》當中說，「斿」是「旌旗之末垂者」。而甲骨文、金文當中旌旗的飄帶，有的是一條、兩條、有三條，「其偃或左或右」，有的是朝著左邊，有的是朝著右邊。
羅振玉先生是怎麼解釋它的意思呢？羅振玉先生講甲骨文、金文的形體，是旌旗上面的飄帶，有的時候是在左邊，有的時候是在右邊。這是因為什麼原因呢？是因為飄帶隨著風所吹來的方向，比如是從西向東，或從東向西吹，自然旌旗當中的飄帶所飄的方向，會朝左、右兩邊不同的位置。「無作中者」，沒有在中間，它不是往左飄，就是往右飄。所以羅振玉先生談到，旌旗當中的飄帶沒有辦法同時既往左飄，又往右飄，因為風所吹的方向在同一個時間一定是固定的。比如從西往東吹，或者是從南往北吹等等，會導致旗子上面的飄帶，飄的方向在這個時候是固定的，或是左邊或是右邊。
羅振玉先生又舉出了幾個例子，有卜辭當中「中正字」的形體，「伯仲字」皆作「中」。在卜辭當中，它的「中」沒有飄帶的樣子，像我們在投影片上看到了甲文、金文的「中」，這上面就沒有旌旗的飄帶。
再來看小篆，小篆的「中」是從「囗」，這樣的一個方方的形狀。它是部首，是《說文》部首當中一種，它的讀音是wéi。「從囗、從丨」，這一豎讀作gǔn。當然這個豎，在《說文》當中看你是怎麼寫的，從上往下寫，還是從下往上寫，它的讀音也都有點不同。「囗」，像一個大大的四方形的形狀，就像四方的界限；而「丨」這一個豎，這個部首念gǔn，它就像「通於上下」。一個四方的界限，中間一個「丨」能夠上下相通，平分左右，所以在《說文解字》段玉裁的注解當中解釋，「中」字最初的本義是解作「內」。它是什麼意思？它的意思是，「不上、不下、不左、不右，而入居其中」，是在中間，是「內」的意思，「內」是「中」字的本義。
李敬齋先生認為，他有不同的觀點，他所說的觀點，我們可以看一下《正中字典》當中畫了兩幅畫。這兩幅畫第一幅叫作「鹿中」，第二幅叫作「兕中」。這是什麼意思呢？「中」字當它作名詞解釋的時候，其中有一個意思是代表「盛算之器」，叫作「中」。這種「中」是一種器具，有「鹿中」也有「兕中」。「鹿中」是鹿的形狀，「兕中」是一只兕的形狀，都是代表一種器具，「盛算之器」。所以李敬齋先生的解釋說：「中」是「筒」的意思，又寫出它的初文還有象形，在上面又貫以「斿」，「斿」是它的旌旗，旗幟上的飄帶，來代表它上下通。「省作中」，李敬齋先生談到，它也可以作為「盛算之器」，這是一種器具，長得形狀就像《正中字典》當中所畫的這樣，鹿中跟兕中的形狀。
《禮記·投壺》當中說：「主人奉矢，司躬奉中」，這裡有註解說：「士鹿中，大夫兕中；刻木為兕」，「兕」是用木頭刻成一個兕的形狀，還有鹿的形狀「而臥」。在兕和鹿這種動物的上面，在牠的背上立一個「環圈」，大家會看到圖上「鹿中」跟「兕中」上面，都有一個圓圓圈圈的部分，「以盛算也」，「算」是放在這個地方。這是李敬齋先生對於「中」字的解釋，這個觀點也是很值得做參考的。
「中」字當它作名詞解，第一個意思是代表著一個部位，「中」的部位是怎樣的？它是距離四方或者兩端相等的部位，叫作「中」。比如《詩經》，我們在讀「蒹葭蒼蒼，白露為霜」，裡面有一句經文是「宛在水中央」，「中」是代表著不上不下、不左不右，距離四方或者兩端都是相等的，這個部位叫作「中」。「中」也可以指「中道」，「中道」是中正之大道，比如《尚書》裡面經文，這句經文是非常有名的：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」。「中」是教我們要走在中道當中，這種中道是中正之大道，是佛法當中所講的「中道第一義」。能夠走在中正的大道上，一個人的道德、德行是達到了很高的位置。
我們看到「中」作名詞來解的時候，有很多不同的意思，作形容詞可以用作中等的。此外「中」字也是一個多音字，既讀zhōng又讀zhòng，當它讀zhòng的時候是可以用來作動詞的，是指「射劍而矢至的中」。關於「中」我們介紹到這裡，這個字在歷史上跟一些儒家非常重要的思想觀念，思想觀、人生觀、宇宙觀都有關係。比如「中庸之道」，又比如我們剛剛所談到的中正的大道，「允執厥中」。怎樣才能做到「允執厥中」？這都是儒家聖哲的經典當中，所探討的非常深刻的命題，很重要的道理。中庸的「中」，我們就跟大家分享到這裡。
剛剛談到，比如說到《尚書》裡面的「允執厥中」，還有《禮記》特別有一個篇章是講「中庸」，究竟「中庸」是一個什麼概念呢？其實它和佛家說的「中道第一義」的意思是相同的。什麼是中道第一義呢？像師父上人在講解《太上感應篇》，曾經為我們開示過關於「忠」和「孝」這兩個字。師父是如何開解的呢？佛法是知難行易，一個人要行忠行孝和盡忠盡孝並不是難事。但是如果對於忠孝的意義，要能夠徹底地通達明瞭，這就非常難。
諸佛如來給法界的眾生所說的無量的經論，總歸納起來也就是「忠」、「孝」這兩個字。什麼是孝呢？「孝」是佛家所說的心性的全體，是《般若經》當中所講的「諸法實相」的一個符號。我們會感覺到師父上人在講解《太上感應篇》的時候，這個境界真的是《華嚴經》的境界！「孝」字，師父上人強調，它代表的意思是什麼呢？它代表的意思是虛空法界，一切眾生跟自己是一體這樣的關係。因此能夠肯定虛空法界一切眾生是自己，這就證得法身，這是「孝」。孝順的「順」怎麼說呢？古德說是要順法性而不是順人情；要隨順智慧，而不是隨順煩惱。
孔老夫子在《論語》經典當中，特別給我們舉出一個很好的榜樣舜王，師父上人講舜王的境界有多高呢？他跟《華嚴經》的善財童子一樣，在他的心目當中所看到的一切眾生，都是諸佛如來。為什麼呢？因為是唯心所現，心是如來，所現的也是如來。古人的比喻「以金作器，器器皆金」，所以虛空法界依正莊嚴都是自性、都是諸佛如來，而凡夫只有我一個。這個境界是多麼的高！舜是常常反省，天天改過，善財童子也是如此。他們能夠在這一生當中成為大聖大賢，能夠在一生當中圓滿成就無上菩提。他是天天反省、天天改過，學忠、孝忠、盡忠。
師父上人在這裡特別談到了「忠」是什麼？「忠」就是「中道第一義」。我們在《千字文》的經文當中，這句學到，「庶幾中庸」，「中庸」就是佛法說的「中道」。在「八正道」當中是正思惟、正語、正業，「正」就是「中」的意思。所以我們用心要用「中」，儒家教人「誠意正心」，誠意是「孝」，正心是「忠」。一個人唯有誠其意之後才會用「中」，這是儒、佛教學的中心是在此地。我們知道，無論是儒家《尚書》裡面所講的「允執闕中」，還是《中庸》的經文當中所強調的中庸之道，這跟佛法所說的「中道第一義」意思是相同的。
接下來看「勞謙謹敕」，謙虛的「謙」。「謙」，首先看小篆的形體。小篆的「謙」是從「言」，左邊是言字旁，「兼」聲，作為形聲字，右邊是它的讀音。在許慎的《說文解字》當中，解釋「謙」字本義是「敬」，恭敬的「敬」。它是什麼意思呢？「謙」是「屈己尊人」的意思。師父上人常說，委曲自己，成就他人，這是「謙」。「謙」有一個言字旁，言為心聲 ，言語都是我們內心自然的流露。如果一個人的言語能夠不自滿，有而不居，那從他的言語中，就能夠看出內心的恭敬與退讓。所以一個人必然是誠於中而形於外的，當他內心有著真誠、恭敬之心的話，體現在外在，這個人一定也是非常謙虛、柔和。就像孔老夫子的「五德」：溫、良、恭、儉、讓。溫厚、善良、恭慎、節儉、忍讓，他一定表現出來具有夫子的「五德」。
所以「謙」的言字旁是這樣來的，再來看右邊的「兼」。「兼」在《說文解字》當中的解釋是「并」的意思，也就是「合併」，把兩者合在一起、合而為一叫作「兼」。如果一個人對於所有的人都非常尊重，很有恭敬心，而對自己能夠做到「謙退自處」，始終保持著一種非常謙虛的姿態。「人亦以此相遇而互見重」，同樣的道理他對於別人尊重，別人一定也會尊重他；他能夠時時處處保持謙虛謹慎的態度，也會得到人們對他的尊重。所以「謙」從「兼」聲是這樣來的。
於是我們會看到「謙」字，當它作名詞來解，首先第一個意思是「敬」、「讓」，一個人能夠恭敬、禮讓、忍讓，這樣的態度叫作「謙」。我們看到在《易經·繫辭》有：「謙也者，致恭與存其位也」，這是講到一個人謙虛，一定是處處都不敢在人之先，一定能夠保持他的真誠、恭敬，處處謙虛禮讓，屈己下人這樣的態度；《尚書》當中也說：「滿招損，謙受益」。《易經·謙卦》，我們等一下會跟大家分享這段經文。在《了凡四訓》當中，《易經·謙卦》六爻皆吉，這裡說到：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙」，「謙」是「尊而光，卑而不可踰，君子之終也」，我們後面會跟大家分享這段經文。對於一個人立身處世的德行來說，「謙」字是相當的重要，有一個謙虛的態度。我們看在《說文解字》當中它的本義是「敬」，是這種真誠的恭敬之心，能夠屈己尊人，這是「謙」字所代表的意思。「謙」字作名詞有許多不同的意思，同時它也可以用作動詞跟形容詞，比如說用作形容詞，它可以代表謙遜的。
我們來看一下《了凡四訓》當中，有一段很重要的文，這是了凡先生教導他的兒子「謙德之效」。《了凡四訓》是中國歷史上一部非常有名的家訓，是印光大師他老人家一生流通法寶，《感應篇彙編》、《了凡四訓》這些書印祖流通的是很多的，數量很大。由此可知《感應篇彙編》還有《了凡四訓》，在我們當今的時代是要大力地來推廣。其中了凡先生教導他的兒子，特別強調「謙德之效」。我們知道普天之下，沒有父母不愛自己的兒女，我們在後面會學到一句經文：「貽厥嘉猷，勉其祗植」。父母親留給兒女最為寶貴的財富是什麼？並不是這些金銀財寶，而是留下了這些重要的教誨、尊貴的家訓，這是真正的傳家寶。父母親一生所經歷的人生經驗與教訓，他教導給自己兒女的一定是最為真誠懇切的教誨。所以這些家訓，是我們中華民族代代相傳的珍貴的寶藏。如果我們學習了之後，認真地受持和依教奉行，把老祖宗傳給我們的智慧在這一生當中真正落實，就能夠活出一個幸福而又美滿的人生。
了凡先生教導他的兒子「謙德之效」，跟周公訓誡他的兒子伯禽的時候，說的這些話的道理相同。首先看第一是，「滿招損，謙受益」，一個人如果謙虛就能夠保持善果，這是師父上人的開示，否則的話雖然像了凡先生這樣改造命運，一生積功累德，但是如果沒有謙虛的德行，他所積的也是保不住的。因此善能夠真正保持，要靠謙虛的「謙」字，謙德之效。像《金剛經》裡面講布施這是修善，要用什麼來保持呢？用忍辱來保持，如果不能夠忍辱，即使是修再多最終也是落空的，而在儒家保持的方法是謙德。
在《易經》當中說，這段文我們剛剛介紹「謙」這個漢字的時候，跟大家分享過。了凡先生特別把《易經》的這段經文寫在家訓裡面，「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙」。「盈」是什麼意思呢？是「滿」的意思。我們看到天上月亮的陰晴圓缺，月亮的盈虧特別能夠體會到這個道理。當月亮在十五的夜晚成為滿月之後，隨著時間的推移，一天一天它的亮光一定是會不斷減少的；可是如果月亮沒有滿，它的光明會一天一天地增加，增加一點就是這裡所說的益謙。
所謂「滿招損，謙受益」，從這些地方我們能夠體會到天道，這是大自然的定律。「地道變盈而流謙」，「盈」是盈滿。水也是這樣，水一滿一定是往低窪的地方流，這是地道的形象；而鬼神，當他看到一個人非常得志，連鬼神都會嫉妒，都會想辦法要加害於人，找他的麻煩。可是當一個人一無所有，鬼神也會憐憫他、同情他，想要幫助他一點。人同此心，心同此理，「人道惡盈而好謙」，「惡」是厭惡。師父上人在講席中常常舉一個例子，前清的曾國藩先生。曾國藩先生的官位做到最高，曾經當過四省的總督，就像一個小皇帝。曾國藩先生畢竟是一位讀書人，明白聖賢的道理，他知道他的榮寵已經過了頭，絕對不是好事。於是他的書房題名叫「求闕齋」，來表明他的志向。人都是求圓滿，而曾國藩先生是求闕，要求欠缺一點，不要盈滿。地位越高，他的態度越加的謙虛，所以他能夠保得住，一直到現在後人都相當好。這都是曾國藩先生自己本身曾經讀過聖賢書，自己有德行，修善積德，後人遵循他的遺教，因此曾氏家族的富貴能夠保全，一直到現在曾氏家族的子孫依然還是非常興旺。
下面說是「故謙之一卦，六爻皆吉」，《易經》的六十四卦，每一卦都是有吉有凶，都是吉凶相參的。但是只有謙卦是六爻皆吉，這是在六十四卦當中唯一的一卦。這個卦相稱作什麼呢？稱作「地山謙」，上面是坤卦，「坤」是「地」；下面是艮卦，「艮」是「山」。高山在地底下，這代表什麼？代表謙虛。所以師父上人特別教導我們，一個人的德位越高，越要謙虛卑下，這是一定的道理，《尚書》也說：「滿招損，謙受益」。在這世出世間真正得到好處，真正得到大的利益，一定是謙虛的人才能夠做到。「滿」是今天所說的驕慢，「滿招損，謙受益」，這是《尚書》的經文，在上古時期古聖先賢是這樣教導我們的。
師父上人所寫的這幅墨寶，特別強調「誠、敬、謙、和」，我們要常常放在心上。「誠敬」，印光大師他老人家曾經說過：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，所以「誠敬」的心是入道的根基。當一個人要真正承傳聖賢的學問、承傳道統，首要的條件一定要具足「誠敬」的功夫，這是佛家所說的「菩提心」。菩提心的解釋是很深廣的，其中特別強調「誠敬」，真誠恭敬之心，這樣才能夠入道。
誠敬謙和的「謙」剛剛跟大家分享過，在《說文解字》當中解釋，「謙」字的本義就是「敬」，恭敬的敬。所以也有一個詞叫「謙敬」，「敬」是「謙」的本義。我們學習儒、釋、道的聖教，要想傳承道統，如果不具備這樣的德行，就沒有辦法承傳聖教。當然這樣的德行還有《根之根》。《根之根》是孝親、尊師，當然孝親尊師也是我們必須要把「誠敬謙和」的功夫，在對待自己的父母跟老師時候充分地體現出來。「謙」字我們在這裡引用了這一段講記的文，「謙德之效」。當然後面還有很多的內容，大家有興趣的話可以深入地再學習《了凡四訓》。這一句《千字文》的經文，我們跟大家分享到這裡。
接下來請看《千字文》第六十八頁的第二行，我們來學習下一句經文：「聆音察理，鑑貌辨色」。這句經文又是教導我們什麼呢？「聆音」，是聆聽對方說話，聽人講話的聲音。「聆」是聆聽；「音」是聲音。「察理」，「察」是要明查，能夠審查其中的是非道理，明辨是非道理。「鑑貌辨色」，「鑑貌」是要觀察人的臉色隨機行事，「鑑貌辨色」是看人的容貌，要察言觀色來辨別他的邪正、曲直。張教授也強調，我們學習傳統的儒家文化，更重要的是要瞭解、觀察人情世故。特別是《聖學根之根》，這套書裡面很多經典都是教導我們做人的道理。世事洞明是學問，人情練達是文章。
通曉人情世故，當我們看到一件事情，能夠瞭解到這件事情的前因後果，人情世故是「事之故」，「故」是原由；「人情」是人的心。所以我們要能夠通達人情世故，還要能夠察言觀色，這樣才懂得如何來應對進退。這些人情世故、應對進退，古時候的小朋友在大家庭當中，他觀察父母、祖父母的一言一行、一舉一動，從小就學會了，所以教得像一個小大人一樣。到了私塾裡面老師來教導他，小小的年紀就能夠通達人情世故；日後考中了秀才、考中了舉人，甚至考中進士，很年輕就成為一個地方的父母官。這都是從小在家裡，給他奠定非常深厚的根基。
這句經文我們也是來看一下漢字，「聆音察理」的「音」字。「音」有金文還有小篆的字形，這個字形看起來很接近。小篆的「音」，是「從言、含一」，「言」當中有一個「一」。「言」代表什麼？「言」是言語，是代表所發出來的聲音；而「一」，「示道、道立於一」。所以什麼是「音」呢？「音」的意思是「聲之倫理」，是有條不紊，合於道，這就是「音」。我們知道古人的音樂，無論是「律呂」還是像宮、商、角、徵、羽這樣的音樂概念，其實都是跟五倫、五常、四維、八德的道理息息相關的。宮、商、角、徵、羽對應的是「五倫」的關係。所以聖人禮樂的教化，是通過藝術形式，來傳達聖哲之人教化的思想，聆聽德音雅樂，自然五倫關係，父子有親、君臣有義這些關係就能夠調和。
反過來如果一個家庭或者國家，父不父、子不子、君不君、臣不臣，懂樂理的人去聆聽當時所流傳的音樂，在音樂當中也能夠聆聽得出來這種倫常的亂象。所以音樂不只是用來消遣，它是幫助聖賢之人來行使教化。所以為什麼「音」是在聲之倫理有條不紊的情況下，能合於道叫作「音」，道理是在這裡。
在《部首訂》當中解釋，「音」的本義是「聲」，「聲於心，有節於外謂之音」。也就是「和合眾生而有條理成章的合聲」，叫作「音」。林義光先生有他的見解，認為「音」的本義應當是「言之聲」，因為它從「言」，「一」代表音在言中，所以林義光先生是這樣解釋「音」字的。而朱駿聲先生則是認為，「音」是「從言、含一，會意兼指事」，既是會意字也是指事字，這些說法都是可以說得通的。
「音」字作名詞，第一個意思是「聲之雜比和合成文者」，叫作「音」。在《禮記·樂記》當中說，「凡音者」，「音」是什麼？《樂記》給它下了一個定義，是「生於人心者也」，它一定是人的心聲，心裡是怎麼想的發之於外，聲音是和你的心相應的。「情動於中，故形於聲，聲成文謂之音」，我們這裡就能夠瞭解「音」的意思。
我們也聽過「八音」的概念，在學習《三字經》的經文的時候學過八音。「八音」是金、石、絲、竹、匏、土、革、木。在《三字經》的經文當中介紹過八音，大家應該不會感到陌生。這是說樂器是由什麼樣的材料做成的，不同的材料會有不同的分類。「音」作名詞還有很多意思。「音」也可以作動詞解，當它作動詞是「讀」的意思，發聲來讀這是「音」。關於「音」字，就跟大家介紹到這裡。
下面再來看「鑑貌辨色」的「色」，首先看一下小篆的字形。小篆的「色」字，是「從人、節」，上面是一個「人」，下面的形體跟節日的「節」意思是相同的，這個形體是古時候的「節」字。「人心有所感」，當我們心裡有起心動念，畢竟是凡夫不能夠無念，如果是像聖賢佛菩薩，阿羅漢是去掉執著；菩薩則是去掉了分別；而佛則是連妄想都放下了，所以不會有這些起心動念。但人畢竟是凡夫，所以人內心當中有七情五欲，有貪、瞋、癡、慢、疑種種的習氣，會存在他的內心。內心有所感，在他的眉宇之間，會體現出了喜、怒、衰、樂、愛、惡、欲的氣，這樣的氣會體現在他的眉宇間，「若合符節」。「人」字下面用一個「節」，是這個意思。
在《說文解字》段玉裁先生的注解當中解釋，「色」字的本義是「顏气」的意思。「气」也是二百一十四部首之一，它寫起來跟簡體字的「气」寫法相同。為什麼段玉裁的注解解釋，「色」叫「顏气」呢？「顏」是指兩眉之間，我們眉毛跟眉毛之間叫作「顏」。那什麼是「气」？是一個人的神情現在外面叫作「气」。所以「色」代表著眉宇之間的神情，一般人稱作顏色、氣色。早上遇到人的時候發現，為什麼今天你的氣色不好？是不是跟家人在相處的時候發生了什麼事情呢？一大早見到朋友，從他的眉宇氣色當中，就能夠看出他內在的心情。
這裡有一個註解是強調，小篆的「色」字上面是一個「人」的形體，「人」的形體是「跽人亦人字」。「跽」是長跪的意思，古人兩膝著地，坐在腳跟上叫作「坐」；但是如果身體直起來，股不著腳跟是「跪」；跪著聳身挺腰叫作「跽」，所以「跽」是長跪。我們看小篆的「色」字，上面部分是一個「人」，人與人之間相交往，一定會有一些喜、怒、衰、樂、愛、惡、欲的情緒生發出來。或者是我見到你很歡喜，或者是我見到你很討厭，這是凡夫的這種心態，在眉宇之間就體現出來。這裡現出的種種神情，比如說我跟你很投緣，一看到你就非常的開心、喜形於色，這種神情叫作「色」。所以「色」作「顏氣」來解釋，《說文·段注》是這樣解的，這個說法就更加的清楚。
所以「色」最初小篆的字形是這樣的，是我們在投影片上看到的字形。後來變成像楷書「色」的寫法，是隸變之後所通行的寫法。所以「色」字作名詞解，是代表「顏氣」，是心理上的感應體現在眉宇之間的神情，叫作「色」。在《千字文》這句經文當中說「鑑貌辨色」，我們就能夠辨色，「色」如果按照最初的本義來解，我們要看到對方體現在眉宇當中的神情，即使他沒有說話，可是你一眼就能夠看出，他現在的心情是喜是憂。一個人很敏銳的時候，他可以捕捉到這一點。這個意思在《禮記》當中有一句經文說：「孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色」，「愉色」，你對父母親這種恭敬、尊重、孝敬的心情，這種心態體現在眉宇之間，所以看到父母一定是喜氣迎人的樣子。
「色」作名詞第一個意思，是跟《說文》當中所講的本義非常相近。同時作名詞還有許多不同的意思，比如可以指「色欲」，也可以指「女色」。《禮記》有說：「諸侯不下漁色；故君子遠色，以為民紀」，「遠色」是遠離色欲、遠離女色的意思。在《論語》當中也有一句經文說：「少之時，血氣未定，戒之在色」，「色」是指女色。它作名詞還有很多不同意思，我們在這裡不一一列舉。同時「色」也可以用作動詞，是面有怒色的意思。總之，它體現在人的臉上，都是有著喜、怒、衰、樂、愛、惡、欲種種的七情。「鑑貌辨色」的「色」，我們就跟大家分享到這裡。
在《論語》經文當中，孔老夫子曾經說過：「君子有九思」。「君子有九思」是哪九思呢？我們是舉這段經文，來跟現在所學《千字文》的，「聆音察理，鑑貌辨色」相對應。君子九思是，「視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義」，這是君子九思。這「九思」的經文，我們在前面《聖學根之根》的課程中，也曾經跟大家分享過。
孔老夫子說：「君子有九思」，我們看雪公老人的講解，「君子」是指求學的人。不求學，沒有學習聖賢教育的人，無論有學問還是沒有學問，都不能稱為君子，所以我們今天要成為君子，是因為我們現在是在求學。雪公特別強調，一個人從年輕到老都要求學，孔子曾經說：「過死而後已」；諺語也說：「活到老，學到老，學不了」。有學生曾經請教過孔老夫子，什麼時候才可以不上學呢？孔老夫子指著墳墓，意思是說，死了才可以不學。雪公強調學跟不學，一個是「迷」一個「悟」，悟則處處都通，迷則處處都有障礙。
這裡孔子說「君子有九思」，君子一定要有九個條件，注重「思」。「思」字，《六書通》當中說，是「念也」。思念，再考慮。又擇理為「思」，經過前面的念慮，再精確來選擇哪一項是合理的。雪公老人也強調，按照佛家的說法，還要懂得「百法明門」，一切法合起來為「百法」；「明門」，有明才能開。「門」，入門，否則屋裡是黑漆漆的。一百個法就是一個「明」字。
我們來看一下，「視思明，聽思聰」，還有「色思溫，貌思恭」。這裡因為時間的緣故，所以只能選擇一部分，不過這段經文在之前的課程當中已經分享過。「視思明，聽思聰」，和我們這裡所說的，「聆音察理，鑑貌辨色」的意思很相應。「思」是「能」，往外看等等這是「所」 。「視思明」是說能看明白嗎？所以說為什麼常講，明眼人、明眼人，往外看要看明白，這是一種結果。「聽思聰」，「聽」很靈動，某個人說話是什麼意思，知道個大概。比如聽音樂，「孔子擊磬」，有一個荷簣的人聽聞後就說：「有心哉！」有什麼心呢？你打出來的鐘、敲的磬跟彈的絲弦就有不同，那如何能夠聽出來？就像廟中的單百零八鐘，它用高低的音把情思表現出來，像擊磬一樣。所以雪公老人總結說，我們平時去辦事，為人、為社會，要能夠看不看錯，聽不聽錯，能聽明白是不容易的。這就是「視思明，聽思聰」。
「色思溫，貌思恭」，「恭」字和剛剛我們跟大家所分享的謙虛的「謙」，意思是一樣的。「謙」最初的本義是恭敬的「恭」。 「色思溫」，有人說某人喜怒不形於色，七情並不表現出來，這也不是一時能學到的，「君子不以聲色教人」。君子是「望之儼然，即之也溫」，對人的容貌應該如何？「貌思恭」，面對著對方或對一切人，他的容貌都必須要恭敬。這種恭敬的態度是像剛剛所講到的，「望之儼然，即之也溫」。「貌思恭」，對一切人容貌要恭敬，但不是說你見人就笑。雪公老人強調，現代人提倡見人就笑，其實並不是恭敬的體現。「恭」是面對對方一切都表示恭敬，上對下可以有笑意，但是下對上不行。晚輩要「仰而聽之」，長輩要「俯而就之」，容貌必須思恭，要「貌思恭」。從雪公老人這段話，我們也能夠體會出，笑也不是隨隨便便見人就笑。如果不該笑的時候你還在那裡傻笑，這反而是一種不恭敬的表現。所以說這些人情事理、人情世故，我們真的是要活到老，學到老，學不了。這句經文就學到這裡。
請接著看下面的這句經文，這是《千字文》第六十八頁的第三行：「貽厥嘉猷，勉其祗植」。這句話又是教導我們什麼樣的道理呢？這句話跟我們剛剛所學習的，《了凡四訓》當中的一段文是很相應的。「貽厥嘉猷，勉其祗植」，「貽」是遺留，遺留給子孫的是什麼呢？究竟是房產、田地還是金銀財寶，才是最好的呢？這是現代人的觀念都是這樣的，希望把這些財、色、名、利的東西留給後人。可是在古人的世界觀當中，並不是這樣想的，他留給子孫是最好的家訓、家語和忠告。勉勵他們立身處世都要非常地謹慎小心，這就是教育，給子孫非常良好的教育，讓他在人格上能夠健全，甚至趨於完美，懂得處事待人接物。為人父母能夠為子孫考慮得很長遠，絕對不是只留給他金銀財寶而已。
「貽厥嘉猷」的「厥」，是「其」的意思，就是「那個」。在這裡指的是後面所說的「嘉猷」。那什麼是「嘉猷」呢？「嘉」是美好的；「猷」是那些家訓、法則和道理。在張清泉教授的課程當中，舉出《三字經》的經文，這裡面說到：一般人留給子孫的都是財寶千金，但是，「我教子，惟一經」。所以什麼是最好的家訓？就像《弟子規》、《三字經》還有在《聖學根之根》當中學的這些童蒙的經典 ，像《百家姓》、《千字文》都是最好的家訓，這就是「嘉猷」。遺留給子孫的都是這些美好的訓示，「嘉」是美好，「猷」則是道理、法則的意思。而不是留過多的財產給子孫，這是作為父母為兒女考慮深遠。
留這些嘉猷、家訓是做什麼的呢？下面說，「勉其祗植」，「祗」是恭敬的意思。「植」本來是種植，在這裡引申為牢牢的記住。就好像種一棵樹一樣，牢牢地把這些家訓、美好的訓示種在子孫的心田當中，讓古聖先賢重要的教誨、至理名言，能夠深植於子孫心中。所以為什麼講，「童蒙養正，聖功也」，在孩子的童蒙時期給他施以好的教育，會影響他一輩子。小時候教是很好教的，像師父上人常常說，一個孩子兩歲的時候是最好教，你教他什麼就是什麼，他不會反駁，也不會有自己很多的想法。
我們看到在鴻仁國際漢學書院，有辦一個鴻仁幼稚園。我們在教學的時候發現，幼稚園的小朋友真的是最好教的，你教他《聖學根之根》他就能夠背得很好，而且生活當中也能夠慢慢去落實。小朋友學習童蒙聖賢的經典，變得非常有禮貌，一舉一動都很有規矩 。所以教確實是從小教，在把握童蒙養正的階段，給他以聖賢的教育，對於他一生的影響會非常深遠。
我們來看一下「貽厥嘉猷」， 先來看一下「嘉」字。在投影片上有金文跟小篆的字形，在《正中字典》當中，同樣也會看到有金文的字形跟小篆的字形，但是金文略有不同，在細節上稍微有一點差異。我們來看小篆的「嘉」，小篆的「嘉」是「從壴，加聲」。上面部分是「壴」，部首讀作zhù；下面「加」是這個字的讀音。在《說文解字》當中解釋，「嘉」字的本義是「美」的意思，是和樂善美的意思，叫作「嘉」。而「壴」，上面的部分叫作「壴」，有很多學者認為，它是「鼓」，樂器一定是先有鼓來「和制眾音」。所以我們看到像祭祖大典、祭孔大典，都有禮生跟樂生，最初典禮開始的時候一定要先敲鐘、擊鼓，它有這樣的一個作用，所以「嘉」從「壴」是這樣來的。
再來「嘉」字下面，它的聲旁是「加」，加油的加。「加」字有「使二者相合」的意思，「以己之美與人之美相濟，則益見其美，以此美與彼美相累，則益增其美」，這是「嘉」為什麼從「加」聲是這個意思。「嘉」字的本義是「美」，而它作名詞解第一個意思是「福」，也就是吉慶的意思。比如我們在《史記》當中看到：「神降之嘉」，神降給人們的是什麼呢？神降給人們的是福、是吉慶，就是「嘉」的意思。
「嘉」字作動詞來說，有稱許和讚美的意思。比如《尚書》當中有：「嘉乃丕績」，「嘉」是嘉許、讚美。作為形容詞也有美、善這樣的意思，比如《詩經·小雅》有：「物其多矣，維其嘉矣」，「嘉」是美、善美的意思。所以我們看到「嘉」字，它的意思其實是很讓人喜歡的。我們過去有學過很多字，比如吉祥的「祥」，這個字本身就有一種美好的意思，又有這種吉祥、幸福的意思。所以在我們這句經文當中所講到的，「貽厥嘉猷」，「嘉猷」，「嘉」作為美好的意思，就代表著作為父母留給兒女的訓誡、家訓，都是非常美好的人生的道理。這是父母親、祖父母要傳給後世兒孫最好的禮物，就是這種「貽厥嘉猷」。
今天的時間已經到了，這句經文我們先分享到這裡，餘下的部分，留待下一節課再來繼續跟大家分享。我們今天的課程就學習到此地。謝謝大家！