識因緣，不染著-第493集
一切法統統是緣生的，人因緣生法，動物因緣生法，花草樹木因緣生法，山河大地，乃至於太空當中的星球，沒有一樣不是因緣生法。《中觀論》上講得好，「因緣所生法，我說即是空」，這個我是釋迦牟尼佛講的，這叫空。空不等於無，空說明什麼？它沒有實質的本體，沒有自體，緣聚緣散而已。
淨土大經解演義（第441集） 2011/6/7
我們講生死，什麼叫生死？生是緣聚，死是緣散，只有聚散，那是實在的；說生死、說生滅是假的，叫妄相，不是真相，真相是緣聚緣散。這一層徹底了解，在佛門叫「了生死」，生死了了。了什麼？明瞭，徹底明瞭了。明瞭之後才曉得什麼？原來沒有生死。哪來的生死！真正透徹了解，生沒有什麼可惜的，死沒有什麼可怕的，也沒有什麼可悲的，完全是正常的現象。
阿彌陀經疏鈔演義（第84集） 1984/12
這樣一來就是我們佛門常講：生死自在！因為你明瞭了，你就自在。了生死是這個講法，真的明瞭，他真的自在。縱然在六道裡面捨身受身，他也很自在。我要去投生了，投生就好比什麼？換一件衣服，穿一件新衣服；我捨身，我想走了，衣服脫掉就是，衣服髒了拿去洗，換件新的。在六道裡捨身受身就像我們換衣服一樣，很自在，一切的憂慮統統沒有。
阿彌陀經疏鈔演義（第84集） 1984/12
體是空的，相是假的。因為有假相，你可以盡情去享受，這就得樂了。享受，曉得相是假的，雖享受而不執著，他沒有苦。凡夫，享受裡頭他執著，執著有苦，他在這裡面生煩惱，生喜怒哀樂愛惡欲。佛菩薩盡情享受，他不生七情五欲。他為什麼不生這些煩惱？因為他知道相假體空，他知道事實真相。因此他的享受在佛法裡叫做正受，他那個受是正常的享受。我們的享受不正常，不正常就是享受裡面生煩惱、生貪瞋痴、生七情五欲，生這個東西。佛菩薩一樣的享受，他不生煩惱，不起七情五欲，高明就在這個地方。
阿彌陀經疏鈔演義（第84集） 1984/12
所以於一切相中「實無可得」。假如我們把得失這個念頭打掉了，實在講這個人就很自在、很幸福。人的煩惱在哪裡來的？患得患失，沒有得到時候天天想得到，得到之後又怕失掉。其實根本沒有得失，這是妄想，這個妄想帶來了許許多多的痛苦、許許多多的災難，所以冤枉，都不是實在的。菩薩們對於這種情形知道得太清楚了，所以他度眾生，實無眾生可度，他不著相，他不居功。因此他不失定意，就是他的自性清淨心永遠保持而不被染污，心被染污了就不清淨。
無量壽經（二次宣講）（第30集） 1990/4
你把它看透了，你對它就了解、就認識了。了解清楚之後有什麼好處？你不執著它，你不分別它，它不礙你的事，你不礙它的事，可以共存共榮。你才在一切法裡頭得大自在！把真正的我找回來了。這個身不是我，真正的我是靈性。世間人講靈魂，靈魂是在迷的狀態，覺悟了叫靈性，迷了叫靈魂。靈魂出不了六道，覺悟了他就超越六道，那才是真正的自己。
淨土大經解演義（第441集） 2011/6/7
極樂世界是自性變現的，阿彌陀佛本願功德現前的。它的體是自性，它的相是四十八願五劫修行功德變現的，那是相。相離不開體，體是大家都共有的，相是阿彌陀佛獨有的，但是體是我們共有的。所以我們有分，阿彌陀佛經營的我們有分，這就是決定得生的條件。我們自己有分，決定得生，不能懷疑。
淨土大經解演義（第441集） 2011/6/7
凡夫最難的，就是在這個虛妄境界裡頭迷得太久，不知道這是虛妄，把虛妄當作真實，佛講的真實，還起懷疑，半信半疑。佛的話又不能不信，可是信了又有疑惑，又不敢真信，我們現在就搞成這個樣子，這是我們修行的難關，我們很不容易突破的瓶頸。不能突破還是要突破，為什麼？不突破，我們的苦難受不盡，生生世世都在這裡受苦受難。突破之後，這個苦難就沒有了。為什麼？六道沒有了；你突破的時候，六道沒有了，放下一切執著。
大乘無量壽經（第113集） 2001/2/17
今天我們要鍊的功夫，就在日常生活當中，天天要訓練。訓練隨緣，什麼都好，不執著，樣樣都好，樣樣都不能放在心上。心上只許有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不許有，不可以有。這個重要，這保證我們一生往生。
淨土大經科註（第299集） 2012/4/18
恆順眾生，你們愛怎麼做就怎麼做，都好，已經與我不相干。你們做得好，好；做得不好，也好。你要來找我、來問我，我只告訴你四個字，聽經、念佛。為什麼要你聽經？你還沒搞清楚，你還不肯放下，所以要聽經。真正一切都放下，經不要聽了，念佛就可以了。
淨土大經科註（第299集） 2012/4/18
心裡有阿彌陀佛，口裡有阿彌陀佛，心口相應，表裡一如，這就對了。印光老法師教導我們，常常把「死」放在額頭上，想到我今天要死了，我今天應該做些什麼事情，你好好去做。今天是我生命最後的一天，我要幹些什麼。
淨土大經解演義（第232集） 2010/12/25
識因緣，不染著-第493集
一切法統統是緣生的，人因緣生法，動物因緣生法，花草樹木因緣生法，山河大地，乃至於太空當中的星球，沒有一樣不是因緣生法。《中觀論》上講得好，「因緣所生法，我說即是空」，這個我是釋迦牟尼佛講的，這叫空。空不等於無，空說明什麼？它沒有實質的本體，沒有自體，緣聚緣散而已。
淨土大經解演義（第441集） 2011/6/7
我們講生死，什麼叫生死？生是緣聚，死是緣散，只有聚散，那是實在的；說生死、說生滅是假的，叫妄相，不是真相，真相是緣聚緣散。這一層徹底了解，在佛門叫「了生死」，生死了了。了什麼？明瞭，徹底明瞭了。明瞭之後才曉得什麼？原來沒有生死。哪來的生死！真正透徹了解，生沒有什麼可惜的，死沒有什麼可怕的，也沒有什麼可悲的，完全是正常的現象。
阿彌陀經疏鈔演義（第84集） 1984/12
這樣一來就是我們佛門常講：生死自在！因為你明瞭了，你就自在。了生死是這個講法，真的明瞭，他真的自在。縱然在六道裡面捨身受身，他也很自在。我要去投生了，投生就好比什麼？換一件衣服，穿一件新衣服；我捨身，我想走了，衣服脫掉就是，衣服髒了拿去洗，換件新的。在六道裡捨身受身就像我們換衣服一樣，很自在，一切的憂慮統統沒有。
阿彌陀經疏鈔演義（第84集） 1984/12
體是空的，相是假的。因為有假相，你可以盡情去享受，這就得樂了。享受，曉得相是假的，雖享受而不執著，他沒有苦。凡夫，享受裡頭他執著，執著有苦，他在這裡面生煩惱，生喜怒哀樂愛惡欲。佛菩薩盡情享受，他不生七情五欲。他為什麼不生這些煩惱？因為他知道相假體空，他知道事實真相。因此他的享受在佛法裡叫做正受，他那個受是正常的享受。我們的享受不正常，不正常就是享受裡面生煩惱、生貪瞋痴、生七情五欲，生這個東西。佛菩薩一樣的享受，他不生煩惱，不起七情五欲，高明就在這個地方。
阿彌陀經疏鈔演義（第84集） 1984/12
所以於一切相中「實無可得」。假如我們把得失這個念頭打掉了，實在講這個人就很自在、很幸福。人的煩惱在哪裡來的？患得患失，沒有得到時候天天想得到，得到之後又怕失掉。其實根本沒有得失，這是妄想，這個妄想帶來了許許多多的痛苦、許許多多的災難，所以冤枉，都不是實在的。菩薩們對於這種情形知道得太清楚了，所以他度眾生，實無眾生可度，他不著相，他不居功。因此他不失定意，就是他的自性清淨心永遠保持而不被染污，心被染污了就不清淨。
無量壽經（二次宣講）（第30集） 1990/4
你把它看透了，你對它就了解、就認識了。了解清楚之後有什麼好處？你不執著它，你不分別它，它不礙你的事，你不礙它的事，可以共存共榮。你才在一切法裡頭得大自在！把真正的我找回來了。這個身不是我，真正的我是靈性。世間人講靈魂，靈魂是在迷的狀態，覺悟了叫靈性，迷了叫靈魂。靈魂出不了六道，覺悟了他就超越六道，那才是真正的自己。
淨土大經解演義（第441集） 2011/6/7
極樂世界是自性變現的，阿彌陀佛本願功德現前的。它的體是自性，它的相是四十八願五劫修行功德變現的，那是相。相離不開體，體是大家都共有的，相是阿彌陀佛獨有的，但是體是我們共有的。所以我們有分，阿彌陀佛經營的我們有分，這就是決定得生的條件。我們自己有分，決定得生，不能懷疑。
淨土大經解演義（第441集） 2011/6/7
凡夫最難的，就是在這個虛妄境界裡頭迷得太久，不知道這是虛妄，把虛妄當作真實，佛講的真實，還起懷疑，半信半疑。佛的話又不能不信，可是信了又有疑惑，又不敢真信，我們現在就搞成這個樣子，這是我們修行的難關，我們很不容易突破的瓶頸。不能突破還是要突破，為什麼？不突破，我們的苦難受不盡，生生世世都在這裡受苦受難。突破之後，這個苦難就沒有了。為什麼？六道沒有了；你突破的時候，六道沒有了，放下一切執著。
大乘無量壽經（第113集） 2001/2/17
今天我們要鍊的功夫，就在日常生活當中，天天要訓練。訓練隨緣，什麼都好，不執著，樣樣都好，樣樣都不能放在心上。心上只許有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不許有，不可以有。這個重要，這保證我們一生往生。
淨土大經科註（第299集） 2012/4/18
恆順眾生，你們愛怎麼做就怎麼做，都好，已經與我不相干。你們做得好，好；做得不好，也好。你要來找我、來問我，我只告訴你四個字，聽經、念佛。為什麼要你聽經？你還沒搞清楚，你還不肯放下，所以要聽經。真正一切都放下，經不要聽了，念佛就可以了。
淨土大經科註（第299集） 2012/4/18
心裡有阿彌陀佛，口裡有阿彌陀佛，心口相應，表裡一如，這就對了。印光老法師教導我們，常常把「死」放在額頭上，想到我今天要死了，我今天應該做些什麼事情，你好好去做。今天是我生命最後的一天，我要幹些什麼。
淨土大經解演義（第232集） 2010/12/25