千字文-第16集
尊敬的各位老師、尊敬的各位同學們，大家好！
請翻開《聖學根之根》第一冊《千字文》，我們從第六十二頁第二行開始看起：「坐朝問道，垂拱平章」，今天我們就從這一句經文開始學起。「坐朝問道」，什麼是坐朝呢？這是指君王端坐在朝廷上，叫做坐朝。賢君身坐在朝廷當中，來探討治國之道，這一段歷史，它有一個變遷的過程。在秦朝之前，也就是秦始皇統一天下之前的這些朝代，在上朝的時候，君臣上下都是站著的，沒有座位。君王站著，群臣也跟著站著，在秦朝以前稱作「立朝」。「立」是站立的立，也有寫作「蒞臨」的蒞。
在《禮記·曲禮》當中談到，「立官刑法」，立官所指的就是做官，做官上朝的時候都是站著的。等到秦始皇統一天下，建立了秦朝，從這時候開始就有了「坐朝問道」。所以無論是君，還是臣，大家都是坐著談，來商議國家的大事。我們可以想象得到以前站著談，跟秦朝之後坐著談，時間上就會有一些差別，坐著談就會談很久，這是秦朝之後的規矩。這種情況是在什麼時期開始又發生了改變呢？在宋太祖趙匡胤當政的時期開始又產生了變化，變成了「君坐臣立」的規矩。也就是說上朝的時候，皇帝坐著，而這些文武大臣都站在下面，這樣的情況是從宋朝的時代開始發生了這樣的改變，這是「坐朝」。那什麼是「問道」？問道就是指的，這些君王跟大臣們共同來商議為政的道理，這裡的「道」就是指的道理的意思。
接下來我們再來看「垂拱平章」。「垂拱平章」這一句經文的意思就是，「垂衣拱手，無為而治，天下太平，政績彰明」的意思。我們知道古人身上所穿的衣服，兩邊的袖子都是很長的，就一直垂下來，「垂衣拱手，無為而治」，這是「垂拱」。「拱」字就是兩手合抱在一起，這是垂拱這兩個字。那什麼是「平章」呢？平章指在治理和處理政務的時候，是有條不紊的，因此就感得「天下太平，政績彰明」。「章」是彰明的意思，彰顯，政績彰明。「平章」就是他治理政事都有條不紊，把這些國家的政務全都是處理得井井有條。這就是這一句經文：「坐朝問道，垂拱平章」。
下面我們開始來跟大家介紹「道」字。《千字文》，因為這一部蒙學的經典，它是由一千個不同的漢字所組成的，所以我們在學習的過程當中，也會把一些文字學相關的內容融進來，讓大家了解有一些漢字最初在造字的時候，是什麼樣的形體，蘊含著什麼意義。讓大家對於中國傳統的漢字有一個更加形象、感性的認識。我們來看一下「道」這個字。道字我們會看到它金文的形體，以及簡帛文字，還有小篆的形體。
首先看金文的「道」，金文就是鐘鼎文字。這是在夏、商、周時期，刻在鐘鼎銅器上面的一些文字。金文的「道」，在《正中字典》當中就有列舉了兩個不同的形體。第一個道字，林義光先生認為，在《說文解字》當中就有談到：「道，所行道也，從辵首」，行就是行走，所行走的道路就是「道」字。作為既是會意字又是形聲字，「道」是由兩個部分所組成，在它左側，我們常常說「走之旁」，走之旁在部首來說叫做「辵」，辵是二百一十四部首當中的一個。「道」的另外一個組成部分，就是右側的「首」，首先的首，而首也是形聲字的聲旁。所以「辵」是它的形旁，而「首」則是它的聲旁。首是什麼意思呢？就是所向的意思。
從這裡我們也可以體會到一點，所謂聲義同源的概念。也就是作為漢字，雖然它的聲旁主要是跟它的讀音有關，可實際上在造字之初，聲義同源的概念，就是它除了跟讀音有關之外，它所代表的意義也跟這個漢字是相關的。而我們再來看《正中字典》當中所列舉的第二個金文的形體。這個金文的「道」字，李敬齋先生認為，在《爾雅》當中對於「道」有這樣的解釋，「一達謂之道」。「一」就是一二三的一，「達」是到達的達，這個叫做「道」。它是一個會意字，從「行」，我們看金文的形體，它上面有個「行」，下面有一個「止」，「首」則是它的讀音，首聲，這是金文的形體。
再來看小篆，小篆的「道」字，我們從形體上看就非常的明顯。它的左側是一個「辵」，是它的部首，右側則是「首」。所以小篆的道字，它就是由「辵」跟「首」這兩個部分所組成的，而「首」則是它的聲旁，「辵」是它的形旁。「辵」就是長行的意思。而「首」是什麼呢？首所指的是，「面之所向，行之所達」。一個人他常常走在面之所向，與行之所達之途，這個道路上，這個道路就是「道」字的意思。所以我們在《說文解字》當中就會看到，「道」字的本義就是作，「所行道也」，所走的道路，也就是由一個地方要到達另外一個地方，所要經過的路，就叫做「道」。那這就是在《說文解字》當中，為我們所詮釋的「道」這個字的意思。
剛剛這是對於「道」這個字的字形的分析，我們看到它的形、音、義，作為名詞，它的第一個義項就是「路」，也就道路的意思。《荀子·修身》當中說：「道雖邇，不行不至」。也就是這個路還是要靠人去走，如果你沒有邁開雙腿去往前走的話，即使路途再近，你也是沒有辦法到達想要去的一個地方。「道」還有一個意思叫做「一定不變之理」，叫做道。比如說在《禮記·中庸》當中就有一句經文說：「道也者，不可須臾離也」，這個「道」是什麼意思呢？是指的一定不變之理。如同朱夫子在註解當中所說：「道者，日用事物當行之理」，這是日常生活當中我們所應該要去落實的準則。就比如說在五倫關係當中，作為君臣、父子等等，每個人在各自的角色當中，都有他一定要履行的職責與義務，這個就稱之為道。這是我們從道字的字形、字義等方面來跟大家做一下分享。
接著我們再來看下一個字，每一句的經文，我們都是八個字、八個字的講。但是，在解釋這個字的形、音、義的時候，還是有選擇性的，挑選的來跟大家分享。從前在聽有的老師在講解《千字文》的時候，也有老師是完全按照《說文解字》，這《千字文》一千個字，就一個字一個字地按《說文》來講解。那我想這也是一種講解方法，但是因為我們所學《千字文》的過程，也會兼顧到它的義理，或者是歷史的典故等等，所以在文字的解說上，是挑選有一定的代表性的文字，再來解說。否則這一千個字都這樣子來分析形、音、義，就會有一點繁瑣。當然如果同學們對於甲文、金文和小篆的形體，以及它的意義感興趣，我們也可以自己去查詢。《千字文》一千個字，有感興趣的同學就可以一個字一個字地去查找，它過去的形體以及它所代表的意義，這也是相當有趣的學習過程。
來看一下「拱」字，「拱」這個字在《正中字典》當中，列舉的金文的形體有兩種。金文的形體，它的形狀非常的明顯，它像什麼呢？就像兩隻手把物品拱在中間這個樣子，這就是拱。到了小篆的形體，我們就會看到「拱」字，它就發生了一些變化。原本金文的形體，它大概就是小篆右下角的部分，就是兩隻手拱物品的樣子。可是到了小篆的時候，我們會看到這個字就增加了很多內容。
它由幾個部分組成，首先是左側的「提手旁」，還有右側的「共」，這就形成了一個形聲字。左側的「提手旁」是它的形符，而右側的「共」就是它的聲旁。那「拱」字在《說文》當中是怎麼解釋它的本義呢？「拱」字的本義作「斂手」，斂就是收斂，手就是我們左右兩隻手的意思，所以它還是跟手的形體離不開的。金文的時代，它直接就是兩隻手拱著物品的樣子，到了小篆的形體當中，它的本義是「斂手」。那什麼叫斂手？斂手的意思是把兩隻手合在一起，放在胸前來表示恭敬的意思，對別人表示敬禮，這個叫做拱。所以「斂手」就是兩隻手合在一起放在胸前，我們有看過古人行禮的那個樣子，就是斂手的這種行法。
再來，「拱」字的聲旁，就是右側的「共」，這是個多音字，既念「供」，也念「恭」。聲旁它有「合」的意思，所以形旁跟聲旁合在一起，拱字就有「合兩手」，兩手合在一起向人致敬的意思，就叫做拱。因此「拱」這個字，它作為名詞，排在第一位的意思就是「拱手為禮」，這是拱字。我們如果了解它的金文跟小篆的形體，對於這個字，就會有一個更加形象的認識。
我們今天學習了這一句經文，「坐朝問道，垂拱平章」，我們對於所謂的「道」，以及作為君王統治天下，究竟要履行什麼樣的道？對於這個「道」字，要有一個更加深入的認識。師父上人在二○○五年，就曾經在馬來西亞參加過一場和平論壇，在這個論壇當中，師父上人特別強調了仁慈、博愛、教育的重要性，這其中就有談到「道」字。師父上人特別強調在上世紀七十年代，英國著名的歷史學家湯恩比博士，他對於孔孟學說以及大乘佛法是非常讚歎的。那孔孟學說和大乘佛法究竟有什麼可貴之處呢？師父上人特別強調，孔孟學說以及大乘佛法的精髓都在於肯定「人性本善」，所以要用仁慈、博愛來化導一切的眾生，能夠「化惡為善，化敵為友，化冤為親，化迷為悟」，乃至於能夠「化凡為聖」。事實上，在這個世界上，所有神聖的典籍，在這裡面有許多的經文，都能夠給我們非常深刻的啟示。比如佛經當中說：「不念舊惡，不憎惡人」，還有孔孟學說強調，「孔曰成仁，孟曰取義」，乃至於像天主教都教人，「要愛我們的敵人」。所以師父上人通過各個宗教的這些經文，特別強調要化解衝突和恢復和平要依靠什麼呢？要依靠聖賢、倫理、道德、仁慈、博愛的教育，用這種教育來化導一切的眾生，才能夠真正的實現化解衝突，恢復和平。
而中國人在五千年前，聖賢所教導世人的主要是五件事。我們在前面的課程，學習了許多古聖先王的施政以及教化，大家對於這五倫、五常的教育理念，應該都有很深刻的印象。中國的古聖先賢教人，「父子有親、君臣有義、夫婦有別、兄弟有序、以及朋友有信」，主要就是從這五個方面來教人。那什麼是「道」呢？道就是指的父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，這是人道，也就是人跟人之間自然所形成的關係，這並不是哪個人特別去發明製作的。中國人常常會說到「道德」這兩個字，那究竟什麼是「道」?什麼是「德」呢？「道」是指大自然的法則，如果能夠遵循自然的法則而不違背，這就是德。中國的聖人提出了八德，這八德也有兩種說法，「孝悌忠信，禮義廉恥」稱為八德。這八德還有另外一個說法，「忠孝仁愛，信義和平」。所以把這兩種說法合並在一起，師父上人就把它歸納成了，「孝悌忠信，仁愛對待，禮義廉恥，和平共處」。這是古聖先王用倫理、道德教化一切眾生的宗旨，而這些古代的聖王，不但是以此來作為立身處世的準則，同時也是把這個作為和睦家庭，安定社會，以及教化一切人民的基礎。
我們在前面的課程也是剛剛學過了商湯王，還有周武王，以及堯舜的時代這些君王的事跡。其中在商朝時期的湯王就是一位聖人，你看湯王就曾經說過：「萬方有罪，罪在朕躬」。 天下人有罪，是罪在我一個人。為什麼他會這樣說呢？因為他是一位君主，而人民之所以會犯罪，這是因為君王沒有把教育辦好，你看這是一位聖人說的這樣的一句話。那我們再來反觀，在一個家庭當中也是如此，如果家庭的成員，有人做得不好，作為家長就要反省，這是我作為家長本身有了過失，是自己沒有樹立一個好的榜樣，沒有把家裡人教化好，他就不會去怪罪這些兄弟姐妹。
因此我們要是了解了事實的真相，就會覺悟到，你看家庭不和，乃至於社會的動亂，都是因為我們自己沒有做好，沒有為社會大眾做出好的榜樣，這一切過失，都願意自己來承擔。師父上人特別強調，這就是聖凡的區別，聖凡不同之處就是在這裡。你看一般的凡夫，他的心態都是怎麼樣？一般的凡夫覺得有罪過都是別人的，有好處是我自己的，實際上這是大錯特錯，沒有比這個錯還要嚴重的了。所以我們看到無論是釋迦牟尼佛，還是孔子、孟子，乃至於古今中外的這些聖人，都是教導我們要「反求諸己」，也就是一件事情發生的時候，必定是檢討自己，而絕對不是去責怪別人。你看湯王所說的這句話，「萬方有罪，罪在朕躬」，任何一個團體不好，作為領導人來說，他會反省這是自己的過失，是自己沒有把它做好。所以作為領導人，他的責任就有「君、親、師」這三個方面，能夠把「君、親、師」做好，這就能夠把整個團體真正地帶向和睦與和諧。
所以我們今天學習這句經文，「坐朝問道，垂拱平章」。究竟「坐朝問道」，所問的是什麼「道」呢？那我們通過前面的課程，學習這些古聖先王的生平跟歷史，就會發現這些君王真的都是以身作則，而且非常重視對於老百姓的教化，都是以仁愛之德來教化天下。師父上人在這幅墨寶當中，也是強調了仁慈博愛的重要性。你看這世界上所有的宗教，最根本的就是「仁慈博愛」這四個字。它的目的是在哪裡呢？宗教教育的目的就是在教化眾生「平等對待，和睦相處，共存共榮」。這讓我們深深地體會到，聖賢、佛菩薩這種仁慈博愛的教育，對於化解衝突，促進和平的重要性。
接下來關於「坐朝問道，垂拱平章」，我們在這裡也要跟大家分享《雍正皇帝上諭》當中所講的一些重要的內容，以及這裡面還有一段公案。實際上《雍正皇帝上諭》收在我們《聖學根之根》的課程當中，是在第七冊，《佛說十善業道經》的前面就是《雍正皇帝上諭》，所以我們之後還會比較系統地來學習這個課程。今天因為我們學到了這句經文，「坐朝問道，垂拱平章」，所以就引用《雍正皇帝上諭》當中的一段內容，此外就是宋文帝跟侍中何尚之的一段對話，就更深入地來了解所謂「坐朝問道」，古聖先王所關心的道究竟是什麼樣的內容。
我們來看一下《雍正皇帝上諭》這一段文，這一段文是在《佛說十善業道經》經文的前面，有清朝時期雍正皇帝的「上諭」，上諭就是皇帝的訓詞。在前一段時間，我們剛剛學完了英國漢學院的課程，《漢學工具書——開啟四庫的鑰匙》，通過這個課程，我們也了解到，像清朝時期的許多君王，他們都是佛門的弟子。像康熙、雍正、乾隆這是清朝非常鼎盛的時期，那他是如何來治國平天下的呢？他們都是用佛陀教育的理論、方法來治國平天下。比如說他們常常禮請這些儒、釋、道的高人到宮廷裡面講解儒、釋、道的經典，這就是一個例子。所以這個時期的君王，他們對於儒、釋、道的聖賢教育，都是非常尊重的。
「朕惟三教之覺民於海內也。理同出於一原，道並行而不悖」。「朕」在古時候是一切人的自稱，就是「我」的意思。到秦始皇的時代，才變成了皇帝的專稱。所以「朕惟」就是我認為，我以為。「三教之覺民於海內」，三教指的就是儒、釋、道這三家的教學。「教」就是教化，教育的意思。「教」是行為，教是因，「化」則是結果。我們接受儒、釋、道聖賢人的教導就會產生變化，這變化是化惡為善，化迷為悟，以及化凡為聖。「覺民於海內」，「海內」指的就是中國，在中國推行覺民的教育，教導眾生覺悟。「理同出於一原」，也就是儒、釋、道三家聖賢教育，它理論的根據、來源是相同的，都是以孝親尊師作為基礎。雖然它的說法不同，方法有差別，但是它的方向與目標都是相同的。所以「道並行而不悖」，你看這一段《雍正上諭》的文就一語點破了，這儒、釋、道三家聖賢教育的宗旨跟綱領。
「人惟不能豁然貫通；於是人各異心，心各異見。慕道者謂佛不如道之尊；向佛者謂道不如佛之大；而儒者又兼闢二氏，以為異端。懷挾私心，紛爭角勝，而不相下」。這是三教之間，也是因為沒有契入聖賢的境界，不能夠貫通事理，所以產生了互相排斥的現象。「朕以持三教之論，亦惟得其平而已矣。能得其平，則外略行跡之異，內證性理之同。而知三教，初無異旨，無非欲人同歸於善」。這就是雍正皇帝對於儒、釋、道三教的看法，為什麼呢？因為他能夠豁然貫通，所以在這裡他說出了「亦惟得其平而已矣」，也就是儒、釋、道這三教是平等的。
這是雍正皇帝，他確實是非常有智慧，實際上比如說在《金剛經》當中就有強調，「世法平等，無有高下」。這世出世間一切法，包括所有的宗教，都是平等的。就如同《雍正上諭》中所說的「理同出於一原」，它都是心現識變的。究竟邪跟正從什麼地方來分呢？師父上人特別為我們指出來了，跟法性相應的是正，反過來就是邪。那我們自己一念善心是正，如果一念的貪、瞋、癡就是邪。所以邪正在自己本身，我們一念惡，是妄想、分別所變現的；一念善，是正知正見所變現的。妄想跟正知正見，它是一不是二。而儒、釋、道這三教都是教人轉迷為覺。迷了就是六道三途；覺悟則是四聖法界，一真法界。迷了，果報很苦；如果覺悟了，果報就很樂。因此如果能得其平，如果用清淨、平等心來看，「則外略行跡之異，內證性理之同。而知三教，初無異旨，無非欲人同歸於善」。雍正皇帝的上諭這一段講得多麼好。因此真正通達明了，就不會在乎形式。而是注重它的內涵與實質。
再接著看下面的這一段上諭的文，「夫佛氏之五戒十善，導人於善也。吾儒之五常百行，誘掖獎勸，有一不引人為善者哉」。前面「夫」，它是一個語助詞，是一個發語詞。「五戒十善」是修學佛法的基礎，也是做人根本的所在。它的目的在哪裡呢？五戒十善的目的是在「導人於善也」，也就是引導、誘導人向善。戒跟善，雖然它在形象上相同，但是果得是不同的。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；十善的前四項，同樣也是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，兩個看起來好像相同，但是果報是不同。因為五戒，是自己發願要接受佛陀的教誨，所希求的是清淨心，也就是「因戒得定，因定開慧」。但是修十善，並不是發這種心，它希求的是福報。「五戒」一定是要在佛菩薩面前受的，「十善」就不需要。所以這兩者的方向、目的是截然不同。「戒」能斷掉貪、瞋、癡、慢、疑，但是「善」是沒有這個能力的。
「吾儒之五常百行」，「吾儒」是指的儒家。「五常」包括了仁、義、禮、智、信。這是中國人教導子弟處世待人接物的常規。仁就是不殺生；義是不偷盜；禮是不邪淫；智是不飲酒；信是不妄語。所以仁、義、禮、智、信和五戒是非常的接近。我們看到「仁、義、禮、智、信」五常，首先就是仁，仁就是仁慈，所謂「仁者無敵」，如果有敵對這就不仁慈。聖賢人教導我們不能夠與人作對，即使他輕視我、毀謗我、侮辱我、陷害我，我也絕對不能夠有報復的心理。所以五戒跟五常，這就是世出世間，大聖大賢，善惡的標準，能夠符合這個標準才是善。假如說我們的思想、見解跟行為，違背了五戒五常，那就要趕緊把它修正過來。下面說「百行」，「百」是形容多，不是說就是一百條，「行」則是行為。不管是誘導、獎勵還是勸誡，這都是引人為善。所以儒、釋、道這三教的宗旨，「理同出於一原」，這是因為眾生的秉性根基不相同，所以才有儒、釋、道這三種不同的教學方法。但是雖然它的方法跟形式不同，但它的方向跟目標都是一致的，都是同歸於善。
接著我們看下面這一段文，《雍正皇帝上諭》當中引用的一段公案。我們用這個來對照今天所學的這段經文，「坐朝問道，垂拱平章」，就能體會到古聖先王他們真的是非常用心的，在探討如何來治國平天下的方法。「昔宋文帝問侍中何尚之曰：『六經本是濟俗，若性靈真要，則以佛經為指南。如率土之民，皆淳此化，則吾坐致太平矣』。」這一段是宋文帝問侍中何尚之的一段話。「六經本是濟俗」，這六經所指的就是《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》，這是六經，是儒家重要的典籍。而它的教學宗旨是「濟俗」，是端正社會風氣。「若性靈真要，則以佛經為指南」，若是講到心性之學，也就是宇宙人生的真相，則是以佛經講的最為透徹。「如率土之民，皆淳此化，則吾坐致太平矣」，「淳」是真誠心的意思，而「此」所指的就是五戒十善，也就是全國的人民都能夠用淳真誠的心來學習五戒十善，接受佛陀的教誨，宋文帝說，我就能坐致太平，什麼事都不必操心了，也就是我們《千字文》經文，「垂拱平章」。
上面這是雍正皇帝舉了宋文帝的一段話，雍正皇帝除了讚同宋文帝這段話之外，他也學習這種做法，所以我們看到在歷史上記載康熙、雍正、乾隆這三代，宮廷當中天天都讀誦《無量壽經》，講解《無量壽經》，用《無量壽經》來治國。這是他們的智慧。
我們再看何尚之是怎麼回答的，何尚之回答，對曰：「百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹。千室之邑，百人持十善，則百人和睦。持此風教，以周寰區。則編戶億千，仁人百萬。而能行一善則去一惡，去一惡則息一刑；一刑息於家，萬刑息於國，洵乎可以垂拱坐致太平矣」，這就是「垂拱平章」的意思。何尚之回答宋文帝，他說，「百家之鄉」，比如說一家有四口人的話，那一百多家就是四百多口人。「十人持五戒，則十人淳謹」，只要有十個人持五戒，那十個人忠厚、淳樸、謹慎，他就能夠感化整個鄉裡的人。「千室之邑」，這就是有一千戶人家的城市，在這樣的城市當中，「百人持十善，則百人和睦」，有一百個人真正能夠依「十善業道」來修學，就會有一百個人和睦待人，所以就能感化這個城市。在歷史上，像舜王就是一個非常好的例子。
佛家教學基本上跟儒家完全相同，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，這三句要落實在「十善業道」。佛家把孝講得更深廣，就像《菩薩戒經》當中說：「一切男子是我父，一切女人是我母」，意思就是要孝順一切眾生。我們看誰做到了？舜王做到了，這是我們要學習的。像在新加坡，從前我們去新加坡聽師父上人講經的時候，就曾經見過許哲女士，你看許哲女士她也做到了。她不僅影響了新加坡，還影響了整個東南亞，甚至更廣大的地區。所以只要堅持，一個好人他就能夠產生這麼大的效果，我們要更加相信何尚之所說的話。
平常我們持五戒，學十善，為的是什麼呢？為的是一切眾生，如果只為自己，這個心量太狹隘了。師父上人教導我們今天要把整個心量放大到整個地球，我們好好的修行，這是為全世界的眾生而修，要給全世界的眾生做出一個好樣子。希望他們從自私自利回過頭來，起心動念，言語造作都能夠為一切眾生設想，而決定沒有自己。「持此風教」，風就是風氣，教是教化的意思，「以周寰區」，寰區指的是國家，「則編戶億千，仁人百萬」，仁人所指的就是能夠持五戒十善的人。有這麼良好的風氣跟教化，周邊整個國家，全國有千萬戶人家，就有百萬「仁人」，整個國家的風氣就能夠得到改善。
下面他舉例子來說明，你看「而能行一善則去一惡」，一個人他能行一善就去一惡。「去一惡則息一刑，一刑息於家，萬刑息於國」，人人都能夠守法，刑罰也就止息了，就沒有用處了。在從前這個社會就是儒、釋、道的教育，雖然儒、釋、道的方法不完全相同，但是從根本上來說都是相同的。「洵乎可以垂拱坐致太平矣」，「洵」是真實、確實的意思。宋文帝他相信，何尚之他也是深信不疑的，所以只要好好地來推廣儒、釋、道三種教學，確實就可以自自然然達到天下太平。在中國過去帝王的時代，學校還沒有非常普及，他們如何來教化眾生，用什麼方式來教導呢？用道德教育。就是我們現代人說人文教育，也就是教導大眾真正明了人與人的關係，明了人與自然環境的關係，以及人與天地鬼神的關係。這三種關係處好，就能夠達到社會安定，世界和平，能夠給人民帶來幸福。
下面說：「斯言也，蓋以勸善者治天下之要道也」。「斯言」是總結宋文帝跟何尚之的對話，目的就是勸全國人民行善，這是治天下之要道，是治理天下國家最重要的方法。我們來對比今天所學的這句《千字文》，「坐朝問道，垂拱平章」，你看君王和大臣之間，他們在討論如何才能夠治國平天下，《雍正皇帝上諭》這段文，以及列舉的公案，就給出了最好的答案。只有這樣才能夠真正的治國平天下。
下面又有一段是雍正皇帝特別把佛陀教育提出來，「而佛教之化貪吝、誘賢良，其旨亦本於此。苟信而從之，洵可以型方訓俗，而為致君澤民之大助。其任意詆毀，妄捏為楊墨之道之論者，皆未見顏色，失平之瞽說也。特諭」。在我們中國自古以來，儒、釋、道三家都肩負著社會教育的使命，而且收到了很好的效果。所以在歷代，這些執政的帝王沒有不推崇三教的教學，來幫助社會達到長治久安。在《禮記·學記》當中說：「建國君民，教學為先」。建立一個國家，領導人民，什麼是最重要的呢？教育是最重要的。只要把教育辦好，人民都循規蹈矩，大家都和睦相處，平等對待，並且斷惡修善，天下自然就太平。同樣的道理，一個家庭要興旺就要教育好子女，公司的團體要發達，事業要成功，就要教育好員工。所以「作之君，作之親，作之師」，君、親、師是連貫的，是對所有眾生而講的。
雍正皇帝舉出了宋文帝跟何尚之的這段對話，總論勸善才是治理天才的要道。而佛法對於勸善的理論和方法，則是說得非常的透徹、周詳。「佛教之化貪吝、誘賢良」，「吝」就是吝嗇，自己有的捨不得幫助人。貪心吝嗇，是一切眾生的病根。有一少一，他永遠都不滿足，這也是三途地獄的根本。所以佛菩薩聖賢都教導我們，一定要把貪心跟吝嗇連根拔除。佛教所說的善，是無私無我，究竟圓滿的大善。佛的教導不但使我們轉惡為善，成為一個安分守己的良民跟賢人，而且它最終的目標是幫助我們轉迷為悟，轉凡成聖。
「茍信而從之」，「茍」是假設、如果，「從」是依教奉行。「洵可以型方訓俗」，「型方」是模範。如果深信，並且依教奉行，確實可以做社會大眾的好榜樣，訓導黎民百姓，並且轉移社會風俗。「而為致君澤民之大助」，「澤」是恩澤的意思，它還能夠幫助國家領導人布施恩澤於人民。推行儒、釋、道三教的教學，對於國家是最有利的，因此歷代的帝王都是以身作則，都是全心全意地來推行。反過來來說，「其任意詆毀，妄捏為楊墨之道之論者，皆未見顏色，失平之瞽說也」，「其任意詆毀」是指三教之間相互毀謗，「妄捏為楊墨之道之論者」，這是指儒家批評佛家跟道家是異端，這都是「未見顏色」，沒有見到真實。「失平」是失去公平，「瞽說」是指的瞎說、胡說的意思。社會上一般的人，對於儒、釋、道這三教的教義，因為他不了解，所以妄加的議論，互相的毀謗，這是非常大的錯誤。
雍正皇帝在《十善業道經》的前面附加了《雍正上諭》這篇文章，等於是序言。從這裡可以看出，雍正皇帝對於《十善業道經》非常地重視，這個經典我們到《聖學根之根》後面的課程就會學習到。這篇上諭也顯示出《十善業道經》，是推行佛陀教育教化眾生，利益國家社會非常重要的一部經典，需要人人去實踐力行，廣為流通。
我們學習了「坐朝問道，垂拱平章」，特別用《雍正皇帝上諭》這段文，來做補充說明。將來我們會學到《十善業道經》，在《十善業道經》當中有一段經文是特別重要，最重要的一段經文就是：「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦，謂於晝夜常念思惟觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜。言善法者謂人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提皆依此法為根本而得成就」。此法是什麼呢？我們看這段經文所寫的，後面這就是重點：「此法即是永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，此十善能令一切皆圓滿」。這裡所談到的就是「十善」，我們將來會跟大家共同來學習《佛說十善業道經》，這也是《聖學根之根》課程當中，非常重要的一個課程。這句經文我們就學習到這裡。
請大家接著看《聖學根之根》的第一冊，第六十二頁的第三行，接著看下一句經文：「愛育黎首，臣伏戎羌」。「愛育」指的就是愛護和照顧的意思，「愛」是恩惠、仁德、仁愛。而「育」呢，育所指的就是養育、照顧，這是「愛育」。而「黎首」，「黎」是黑的意思，「首」是頭。在古時候平民百姓，他是用黑色的頭巾把頭包起來，所以「黎首」所指的就是百姓，就是人民，因為他用黑布包著頭。「愛育黎首」所指的就是愛護跟體恤老百姓的意思。
下一句是「臣伏戎羌」，「臣伏」，人字旁的「伏」跟服務的「服」是相通的，所以「臣伏」指的就是歸順、稱臣的意思。向人稱臣，就是臣伏。那什麼是「戎羌」呢？戎羌指的四方的外族，各地的外族。「戎」所指的就是西方的少數民族，這叫戎。「羌」則是指西南的少數民族之一，古時候叫做「西羌」，他是生活在西南這一帶的羌族。四方的邊疆民族，在古時候，東稱作東夷，南是南蠻，北是北狄，所以四方的邊疆民族，合在一起，就有西戎、東夷、南蠻以及北狄。這是「愛育黎首，臣伏戎羌」。「臣伏戎羌」，指四方各族的人民都會歸附、嚮往。「愛育黎首，臣伏戎羌」，它的意思是，他們愛護跟體恤老百姓，所以使得四方各族的人民都非常嚮往，都來歸附。
這是作為一個國家的領導人，他能夠做到這一點，就如同師父上人常常強調，你看一個領導人他要具備哪三個重要的職責？君、親、師。君、親、師這在孔孟的教育當中，孔孟的學說當中，它是非常重要的理念。君、親、師這三個使命，就像鼎的三足一樣，是缺一不可的。「君」是領導的意思，任何一個團體的領導人，都有責任領導人民，帶領人民來走向倫理道德，互助互愛的和諧社會。「親」是指一個領導人，有責任像父母在照顧兒女一樣，這樣來照顧下屬，讓他們生活得到保障，這是親。「師」則是教導的意思，也就是「學為人師，行為世範」。所以師父上人常常強調，「要肯定人性本善，修身為本，教學為先」。要成德、化民，這是第一樁大事情，作為領導人就具有「師」的使命。必須要教導人民做人處世的道理，教導五倫十義，不能夠違背自然的法則，讓人心有所歸向，而不會茫然失措。
這一點，像我們前面學習了，比如說堯、舜的生平，還有商湯王、周武王他們的生平事跡，我們看這些國家領導人，真正都把君、親、師在他的一生當中去落實。而實際上我們細心地來思考，在這個世間每個人都有君、親、師這三種使命。如果人人都能夠在自己本分的工作職位當中，來盡好君、親、師的職責，那麼個人在德業上的成就，以及家庭的幸福，社會和諧安定都是可以做得到的。特別是國家領導人，如果能夠以聖賢道德作為導向，那麼社會和諧，天下太平，這一定是指日可待的。所以師父上人常常強調，領導人他就具有這三個重要的責任「君、親、師」，這是缺一不可的。
我們來看一下「愛育黎首，臣伏戎羌」。首先我們還是來看一下這當中的漢字，先來看「愛」字。「愛」字，在投影片上，大家會看到有《說文》小篆的形體，同時在《正中字典》當中也有列舉了金文的形體。「愛」這個字，先來看金文的「愛」，吳大澂先生他認為「愛」字，它是從「旡」，上面部分它是一個「旡」，「旡」這個部首它有一個意思，在《說文解字》當中有說：「飲食氣逆不得息」，這叫做「旡」，這是「愛」字的一個部首。另外它還有一個組成部分是「心」，在金文當中大家看到左下角有一個符號，那這個符號，它不是手，不是提手旁的那個手，而是什麼呢？而是「心」，心的變文就是這個形狀，這是金文的「愛」。
小篆的「愛」，大家看一下《說文》小篆的形體，這個形體在許多印章，所刻的印章，如果這個印章是用小篆的形體來刻的話，我們常常就會看到「愛」字，比如說右下角這有一枚印章，這是師父上人常常寫毛筆字所用的「仁慈博愛」。我們看左下角這個字「愛」字，這當中就有一個「心」，心的形狀非常的明顯。小篆的「愛」字，這裡面就有一個心的形狀，那「旡」，旡這是它的聲旁。在《說文古本考》當中解釋「愛」這個字它的本義是什麼呢？是「行惠」的意思。「惠」是恩惠，也就是加惠於人的意思，加惠於人，給予別人恩惠，這就是「愛」。也就是我們內心當中，懷有造福他人這樣的心，有利益他人的心，有利益他人的行為，這就形成了愛這個字它的形體。
「旡」，旡是「愛」這個字它的聲旁。我們剛剛說過，「旡」這個字，在《說文解字》當中，雖然「旡」它是一個聲旁，它代表著這個字它本身的讀音，可是本著聲義同源的概念，我們也要了解，這個聲旁它自己本身有什麼意義，這對於了解這個字是很有幫助的。那「旡」這個字，在《說文解字》當中就有解釋，它是「飲食氣逆不得息」叫做「旡」，飲食就是吃飯的意思，飲食氣逆而無法喘息，叫做旡，這是旡的意思。而「愛」在《說文》裡面的解釋就是「行惠」，去施行恩惠，去懷著造福人的心，做出一些利益眾人的行為，這就是愛。所以「行惠」這個意思，施行恩惠，它就有「施之不息」，那它跟「旡」這個字的意思是有關聯的。
剛剛我們詮釋的是「愛」這個字它的字形，再來看它的字義。字義它作為名詞，最開端有恩惠的意思，恩惠叫做「愛」，比如說「甘棠遺愛」，這是我們在《百家姓》的課程當中曾經講過。在周朝時期，這是召公的故事，就有「甘棠遺愛」，「愛」就是恩惠。再來「仁惠之人」也叫做「愛」。比如《左傳》當中記載，子產過世的時候，孔老夫子聽說了這個消息，非常的傷心，並且說了這樣一句話說：「古之遺愛也」。這個「愛」字，在《左傳》經文當中，它的意思是指的「仁惠之人」，也就是子產這個人他是一個仁惠之人，對人普施恩德，普施仁德的。
而師父上人在解釋「愛」字的時候，更是強調「人之初，性本善」。我們本性本善，從這裡面流露出了真誠的愛心。而這種真誠的愛心從什麼地方可以看出來呢？所謂「人生百日，體露真常」。當一個小嬰孩他剛剛出生的時候，你看這個孩子那種天真無邪的眼神，看著他的父母親的眼神，以及父母看著他的眼神，就能體會到，那眼神裡所流露出來的真誠愛心，就是「人之初，性本善」的那個善。所以我們看師父墨寶裡面，對於「愛」字的詮釋就非常的深刻：「愛是永離情欲」。那什麼樣的人可以做到真愛呢？不起心、不動念、不分別、不執著，這種愛是真愛。那換句話說，只有成佛才能夠真正流露出這種真愛。為什麼呢？因為他的愛是從自性性德當中所流露出來的，這裡面不摻雜任何的妄想、分別、執著。
這是「真如自性法性，自性真心實相」。所以真正的愛只有從真如本性當中所流露出來的，這種愛才是真實永恆的。這個「愛」字我們要把它跟情、欲分開來。就是在於，這裡面他是不是有起心動念、分別執著，是不是有控制佔有，這是差別很大的。所以當一個人他真正證得究竟圓滿的佛果，並且把真如本性流露出來的時候，這才是真愛。愛是「本善、純淨、純善」，愛是「真諦、生命、永恆」，愛是「上帝、真主、聖靈」。「佛說一切眾生本來是佛」，因為我們的自性是相同的。我們本來是佛，本來就應當作佛，只是現在被種種的妄想、分別、執著所障蔽，而不能夠讓自性流露出來。當我們的自性能夠真正的流露出來的時候，這自性裡的真愛就顯現出來了。師父上人對於「愛」字的詮釋更加的透徹，更加的深入。
接下來再來看「育」字。「育」字，在《康熙字典》當中，因為之前師父曾經讓我們查過《康熙字典》裡面對「教」跟對「育」的解釋，所以「愛育黎首」，在這裡我們就用《康熙字典》當中的解釋。「育」字在《說文解字》當中解釋為：「養子使作善也」，這就是育。我們要強調「善」，善就是「人之初，性本善」的善。「性相近，習相遠」，正是因為這個原因，所以我們就要通過教育，讓孩子把他內心當中本性本善的部分，把它發揚開來。
《廣韻》的解釋，「育」是養的意思。在《易經·蒙卦》當中說：「君子以果行育德」，什麼是「育德」呢？育德就是「養正之功也」。雪公老人曾經題寫過一幅墨寶，「蒙以養正，聖功也」。在童蒙的時期，如果能對於孩子施以這種倫理、道德、因果的聖賢教育，讓他從小就培養聖賢的根苗，那這種教育就是神聖的功業。這是《易經·蒙卦》當中，註解裡面對「育德」有這樣的解釋。育德就是育養其德，我們要通過童蒙的教育，把孩子本性當中的「孝、悌、忠、信、禮、儀、廉、恥」，讓它生發出來，讓它扎穩根基，這就是教育要起到的作用。《康熙字典》這裡面又有引用，比如說《爾雅》，還有《禮記》等等，這裡面關於「育」有很多經文，都有收錄在裡面，大家可以自己來做參考。
接下來我們再來看下一個字，「臣伏戎羌」，這個「臣」字。「臣」字，在投影片上我們引用的是甲骨文、金文跟小篆等的形體。我們會看到「臣」這個字，它的形體在古時候也是非常有趣。特別是我們要是對於古文字看得多，真的會特別喜歡看甲骨文跟金文的文字形體，為什麼呢？一方面它和造字最初的意義比較接近，再來就是甲文、金文時代的漢字，常常看起來就像一幅簡筆畫，所以看起來是非常的有趣。我們說繪畫方面的這種造型之美，甚至於超過小篆本身。它更加接近於造字之時，所要體現出來這個字最原本的意思是什麼。
那我們來看一下甲骨文的「臣」字。董作賓先生認為甲骨文的「臣」字，它是「象瞋目之形」，有一隻眼睛，「目」就是眼睛，嗔目之形。「石刻人體有此花紋」，這是董作賓先生對於甲骨文「臣」字的解釋，就像一個人的一隻眼睛，但這隻眼睛是「瞋目」，就是很生氣的時候眼睛的樣子。高鴻縉先生也是跟董作賓先生的見解相同，並且說：「此瞋目之形，故以寄瞋意」。所以最初，「臣」這個字它並不是大臣的臣的意思。「臣」造字之時，是一個象形字，表示一隻眼睛，我們看甲文、金文看起來非常明顯，就是一個人的眼睛，但是因為這個人他很生氣，所以他的眼睛是這樣的一個形狀，不是橫著的，是豎著的。後來它為什麼變成君臣之臣呢？作為君臣之臣的意思是被借用的，被借來用作君臣的臣。那「臣」這個字本身所要體現出來的這種瞋怒、瞋恨的意思，就另外造了一個瞋恨的「瞋」來代表它的意思。所以瞋恨的「瞋」開始通行之後，「臣」它最初造字之時的意思，就慢慢消失了。這是董作賓先生跟高鴻縉先生，他是這樣子來看待甲骨文的「臣」字。
但是朱芳圃先生認為，甲骨文跟金文的「臣」字，都像是一個眼睛豎起來的樣子，所以他對於「臣」字的解說就有一點不同。朱先生認為，一個人的眼睛豎起來，什麼時候才會這樣呢？眼睛什麼時候才會豎起來呢？就是人的頭，「人首俯，則目豎」。人的頭低下來，俯著的這種位置，這種姿勢，他的眼睛才會豎起來，這是許慎在《說文解字》當中的一個詮釋。所以這個字就「象屈服之形」，就是從這個時候產生的。古人造字，對於人的形狀的象徵，是說一個人到底用哪一個器官來代表「人」，古人往往會用眼睛來代表，因為眼睛是非常重要的。這不但是「臣」這個字，比如說「頁」，「夔」，還有「首」，都是用眼睛來代表一個人，或者「一頭首」。所以這裡用「一目」，人的一個眼睛來作為「臣」，在這裡也並不奇怪。這是朱先生的觀點。
關於金文的「臣」字，徐灝認為就「象人俯伏」的形狀，當然也是用眼睛來代表人，人的眼睛什麼時候才會是豎著的樣子，就是當一個人他俯著的時候，「俯伏之形」，這時候眼睛才會豎著。而王筠先生認為，「是人跪拜之形」，意思跟小篆是相同的。我們再來看一下小篆的「臣」字。小篆的「臣」字，就比較像一個人屈服的形體，所以它的本義是「牽」的意思，在《說文解字》當中就是作「牽」，牽引的牽。這是什麼意思呢？也就是作為臣子，他去侍奉君王的時候，他的內心常常都不忘記他的君王，而且臣子在侍奉君王是用一種恭敬之心來侍奉。
但是章太炎先生認為，《說文》當中所說的：「臣，牽也，事君也，象屈伏之形」。「牽」有引前的意思，「臣」就是初文「牽」，牽引的「牽」字，「引申為奴虜，猶曰纍，曰纍臣」。《書經》當中說：「臣妾逋逃」。《易經》說：「蓄臣妾」。《春秋傳》當中說：「男為人臣，女為人妾」。所以「臣」這個字原本就是「俘虜，及諸辜人給事為奴」，奴就是奴隸，所以它有屈服的形體。它的形應該是橫過來，這個「臣」字應該是橫過來，「臾縛伏地」，前面像他的頭，中間像他的手足，就是被綁著，捆綁的樣子。後面就像是尻，是他的臀部，「臣下兩脛」，他的肢體都被綁起來，所以就「故不分也」。記少儀說：「獻臣則左之」，註解當中說「臣」就是俘虜的意思，是「牽而至」。
那我們從這裡看，通過《正中字典》當中所引用的這些文字學家對於「臣」字不同的解釋，我們就可以看出，「臣」這個字古來對於它的解釋，各家的說法差別是很大的。但是《正中字典》的作者他認為，我們在前面所引的，從董作賓先生開始一直到章太炎先生，這幾位學者，他們的說法是比較有道理的。所以他引用在這裡，就是來表示對於他們的觀點的認同。「臣」這個字它最初的意思，當然不是作為大臣的意思，但是它後來被君臣的臣字來借用了。所以一般我們說到「臣」，就是指的君主時代的官吏叫做臣。它是跟「君」相對來說的，比如說《易經》當中有說：「有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下」，這裡強調了五倫關係的君臣、父子這樣的關係。又比如說《禮記》當中說：「為人君止於仁，為人臣止於敬」，我們就會看到這裡的「臣」，它跟「君」是相對而言，所以它就是指君主時代的官吏就叫做「臣」，它跟「君」是相對的。
關於「臣」這個字的說解，因為古時候這些學者之間他們有分歧，有不同的說法，所以我們就多佔用了一點時間來跟大家做分享。今天的時間已經到了，關於這一句經文，我們下一節課還會繼續來舉出，雪公老人在《中國歷史綱目表》當中所講述的歷史的典故，來幫助大家理解這一句經文，「愛育黎首，臣伏戎羌」。今天的時間已經到了，我們就學習到此地，謝謝大家！
千字文-第16集
尊敬的各位老師、尊敬的各位同學們，大家好！
請翻開《聖學根之根》第一冊《千字文》，我們從第六十二頁第二行開始看起：「坐朝問道，垂拱平章」，今天我們就從這一句經文開始學起。「坐朝問道」，什麼是坐朝呢？這是指君王端坐在朝廷上，叫做坐朝。賢君身坐在朝廷當中，來探討治國之道，這一段歷史，它有一個變遷的過程。在秦朝之前，也就是秦始皇統一天下之前的這些朝代，在上朝的時候，君臣上下都是站著的，沒有座位。君王站著，群臣也跟著站著，在秦朝以前稱作「立朝」。「立」是站立的立，也有寫作「蒞臨」的蒞。
在《禮記·曲禮》當中談到，「立官刑法」，立官所指的就是做官，做官上朝的時候都是站著的。等到秦始皇統一天下，建立了秦朝，從這時候開始就有了「坐朝問道」。所以無論是君，還是臣，大家都是坐著談，來商議國家的大事。我們可以想象得到以前站著談，跟秦朝之後坐著談，時間上就會有一些差別，坐著談就會談很久，這是秦朝之後的規矩。這種情況是在什麼時期開始又發生了改變呢？在宋太祖趙匡胤當政的時期開始又產生了變化，變成了「君坐臣立」的規矩。也就是說上朝的時候，皇帝坐著，而這些文武大臣都站在下面，這樣的情況是從宋朝的時代開始發生了這樣的改變，這是「坐朝」。那什麼是「問道」？問道就是指的，這些君王跟大臣們共同來商議為政的道理，這裡的「道」就是指的道理的意思。
接下來我們再來看「垂拱平章」。「垂拱平章」這一句經文的意思就是，「垂衣拱手，無為而治，天下太平，政績彰明」的意思。我們知道古人身上所穿的衣服，兩邊的袖子都是很長的，就一直垂下來，「垂衣拱手，無為而治」，這是「垂拱」。「拱」字就是兩手合抱在一起，這是垂拱這兩個字。那什麼是「平章」呢？平章指在治理和處理政務的時候，是有條不紊的，因此就感得「天下太平，政績彰明」。「章」是彰明的意思，彰顯，政績彰明。「平章」就是他治理政事都有條不紊，把這些國家的政務全都是處理得井井有條。這就是這一句經文：「坐朝問道，垂拱平章」。
下面我們開始來跟大家介紹「道」字。《千字文》，因為這一部蒙學的經典，它是由一千個不同的漢字所組成的，所以我們在學習的過程當中，也會把一些文字學相關的內容融進來，讓大家了解有一些漢字最初在造字的時候，是什麼樣的形體，蘊含著什麼意義。讓大家對於中國傳統的漢字有一個更加形象、感性的認識。我們來看一下「道」這個字。道字我們會看到它金文的形體，以及簡帛文字，還有小篆的形體。
首先看金文的「道」，金文就是鐘鼎文字。這是在夏、商、周時期，刻在鐘鼎銅器上面的一些文字。金文的「道」，在《正中字典》當中就有列舉了兩個不同的形體。第一個道字，林義光先生認為，在《說文解字》當中就有談到：「道，所行道也，從辵首」，行就是行走，所行走的道路就是「道」字。作為既是會意字又是形聲字，「道」是由兩個部分所組成，在它左側，我們常常說「走之旁」，走之旁在部首來說叫做「辵」，辵是二百一十四部首當中的一個。「道」的另外一個組成部分，就是右側的「首」，首先的首，而首也是形聲字的聲旁。所以「辵」是它的形旁，而「首」則是它的聲旁。首是什麼意思呢？就是所向的意思。
從這裡我們也可以體會到一點，所謂聲義同源的概念。也就是作為漢字，雖然它的聲旁主要是跟它的讀音有關，可實際上在造字之初，聲義同源的概念，就是它除了跟讀音有關之外，它所代表的意義也跟這個漢字是相關的。而我們再來看《正中字典》當中所列舉的第二個金文的形體。這個金文的「道」字，李敬齋先生認為，在《爾雅》當中對於「道」有這樣的解釋，「一達謂之道」。「一」就是一二三的一，「達」是到達的達，這個叫做「道」。它是一個會意字，從「行」，我們看金文的形體，它上面有個「行」，下面有一個「止」，「首」則是它的讀音，首聲，這是金文的形體。
再來看小篆，小篆的「道」字，我們從形體上看就非常的明顯。它的左側是一個「辵」，是它的部首，右側則是「首」。所以小篆的道字，它就是由「辵」跟「首」這兩個部分所組成的，而「首」則是它的聲旁，「辵」是它的形旁。「辵」就是長行的意思。而「首」是什麼呢？首所指的是，「面之所向，行之所達」。一個人他常常走在面之所向，與行之所達之途，這個道路上，這個道路就是「道」字的意思。所以我們在《說文解字》當中就會看到，「道」字的本義就是作，「所行道也」，所走的道路，也就是由一個地方要到達另外一個地方，所要經過的路，就叫做「道」。那這就是在《說文解字》當中，為我們所詮釋的「道」這個字的意思。
剛剛這是對於「道」這個字的字形的分析，我們看到它的形、音、義，作為名詞，它的第一個義項就是「路」，也就道路的意思。《荀子·修身》當中說：「道雖邇，不行不至」。也就是這個路還是要靠人去走，如果你沒有邁開雙腿去往前走的話，即使路途再近，你也是沒有辦法到達想要去的一個地方。「道」還有一個意思叫做「一定不變之理」，叫做道。比如說在《禮記·中庸》當中就有一句經文說：「道也者，不可須臾離也」，這個「道」是什麼意思呢？是指的一定不變之理。如同朱夫子在註解當中所說：「道者，日用事物當行之理」，這是日常生活當中我們所應該要去落實的準則。就比如說在五倫關係當中，作為君臣、父子等等，每個人在各自的角色當中，都有他一定要履行的職責與義務，這個就稱之為道。這是我們從道字的字形、字義等方面來跟大家做一下分享。
接著我們再來看下一個字，每一句的經文，我們都是八個字、八個字的講。但是，在解釋這個字的形、音、義的時候，還是有選擇性的，挑選的來跟大家分享。從前在聽有的老師在講解《千字文》的時候，也有老師是完全按照《說文解字》，這《千字文》一千個字，就一個字一個字地按《說文》來講解。那我想這也是一種講解方法，但是因為我們所學《千字文》的過程，也會兼顧到它的義理，或者是歷史的典故等等，所以在文字的解說上，是挑選有一定的代表性的文字，再來解說。否則這一千個字都這樣子來分析形、音、義，就會有一點繁瑣。當然如果同學們對於甲文、金文和小篆的形體，以及它的意義感興趣，我們也可以自己去查詢。《千字文》一千個字，有感興趣的同學就可以一個字一個字地去查找，它過去的形體以及它所代表的意義，這也是相當有趣的學習過程。
來看一下「拱」字，「拱」這個字在《正中字典》當中，列舉的金文的形體有兩種。金文的形體，它的形狀非常的明顯，它像什麼呢？就像兩隻手把物品拱在中間這個樣子，這就是拱。到了小篆的形體，我們就會看到「拱」字，它就發生了一些變化。原本金文的形體，它大概就是小篆右下角的部分，就是兩隻手拱物品的樣子。可是到了小篆的時候，我們會看到這個字就增加了很多內容。
它由幾個部分組成，首先是左側的「提手旁」，還有右側的「共」，這就形成了一個形聲字。左側的「提手旁」是它的形符，而右側的「共」就是它的聲旁。那「拱」字在《說文》當中是怎麼解釋它的本義呢？「拱」字的本義作「斂手」，斂就是收斂，手就是我們左右兩隻手的意思，所以它還是跟手的形體離不開的。金文的時代，它直接就是兩隻手拱著物品的樣子，到了小篆的形體當中，它的本義是「斂手」。那什麼叫斂手？斂手的意思是把兩隻手合在一起，放在胸前來表示恭敬的意思，對別人表示敬禮，這個叫做拱。所以「斂手」就是兩隻手合在一起放在胸前，我們有看過古人行禮的那個樣子，就是斂手的這種行法。
再來，「拱」字的聲旁，就是右側的「共」，這是個多音字，既念「供」，也念「恭」。聲旁它有「合」的意思，所以形旁跟聲旁合在一起，拱字就有「合兩手」，兩手合在一起向人致敬的意思，就叫做拱。因此「拱」這個字，它作為名詞，排在第一位的意思就是「拱手為禮」，這是拱字。我們如果了解它的金文跟小篆的形體，對於這個字，就會有一個更加形象的認識。
我們今天學習了這一句經文，「坐朝問道，垂拱平章」，我們對於所謂的「道」，以及作為君王統治天下，究竟要履行什麼樣的道？對於這個「道」字，要有一個更加深入的認識。師父上人在二○○五年，就曾經在馬來西亞參加過一場和平論壇，在這個論壇當中，師父上人特別強調了仁慈、博愛、教育的重要性，這其中就有談到「道」字。師父上人特別強調在上世紀七十年代，英國著名的歷史學家湯恩比博士，他對於孔孟學說以及大乘佛法是非常讚歎的。那孔孟學說和大乘佛法究竟有什麼可貴之處呢？師父上人特別強調，孔孟學說以及大乘佛法的精髓都在於肯定「人性本善」，所以要用仁慈、博愛來化導一切的眾生，能夠「化惡為善，化敵為友，化冤為親，化迷為悟」，乃至於能夠「化凡為聖」。事實上，在這個世界上，所有神聖的典籍，在這裡面有許多的經文，都能夠給我們非常深刻的啟示。比如佛經當中說：「不念舊惡，不憎惡人」，還有孔孟學說強調，「孔曰成仁，孟曰取義」，乃至於像天主教都教人，「要愛我們的敵人」。所以師父上人通過各個宗教的這些經文，特別強調要化解衝突和恢復和平要依靠什麼呢？要依靠聖賢、倫理、道德、仁慈、博愛的教育，用這種教育來化導一切的眾生，才能夠真正的實現化解衝突，恢復和平。
而中國人在五千年前，聖賢所教導世人的主要是五件事。我們在前面的課程，學習了許多古聖先王的施政以及教化，大家對於這五倫、五常的教育理念，應該都有很深刻的印象。中國的古聖先賢教人，「父子有親、君臣有義、夫婦有別、兄弟有序、以及朋友有信」，主要就是從這五個方面來教人。那什麼是「道」呢？道就是指的父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，這是人道，也就是人跟人之間自然所形成的關係，這並不是哪個人特別去發明製作的。中國人常常會說到「道德」這兩個字，那究竟什麼是「道」?什麼是「德」呢？「道」是指大自然的法則，如果能夠遵循自然的法則而不違背，這就是德。中國的聖人提出了八德，這八德也有兩種說法，「孝悌忠信，禮義廉恥」稱為八德。這八德還有另外一個說法，「忠孝仁愛，信義和平」。所以把這兩種說法合並在一起，師父上人就把它歸納成了，「孝悌忠信，仁愛對待，禮義廉恥，和平共處」。這是古聖先王用倫理、道德教化一切眾生的宗旨，而這些古代的聖王，不但是以此來作為立身處世的準則，同時也是把這個作為和睦家庭，安定社會，以及教化一切人民的基礎。
我們在前面的課程也是剛剛學過了商湯王，還有周武王，以及堯舜的時代這些君王的事跡。其中在商朝時期的湯王就是一位聖人，你看湯王就曾經說過：「萬方有罪，罪在朕躬」。 天下人有罪，是罪在我一個人。為什麼他會這樣說呢？因為他是一位君主，而人民之所以會犯罪，這是因為君王沒有把教育辦好，你看這是一位聖人說的這樣的一句話。那我們再來反觀，在一個家庭當中也是如此，如果家庭的成員，有人做得不好，作為家長就要反省，這是我作為家長本身有了過失，是自己沒有樹立一個好的榜樣，沒有把家裡人教化好，他就不會去怪罪這些兄弟姐妹。
因此我們要是了解了事實的真相，就會覺悟到，你看家庭不和，乃至於社會的動亂，都是因為我們自己沒有做好，沒有為社會大眾做出好的榜樣，這一切過失，都願意自己來承擔。師父上人特別強調，這就是聖凡的區別，聖凡不同之處就是在這裡。你看一般的凡夫，他的心態都是怎麼樣？一般的凡夫覺得有罪過都是別人的，有好處是我自己的，實際上這是大錯特錯，沒有比這個錯還要嚴重的了。所以我們看到無論是釋迦牟尼佛，還是孔子、孟子，乃至於古今中外的這些聖人，都是教導我們要「反求諸己」，也就是一件事情發生的時候，必定是檢討自己，而絕對不是去責怪別人。你看湯王所說的這句話，「萬方有罪，罪在朕躬」，任何一個團體不好，作為領導人來說，他會反省這是自己的過失，是自己沒有把它做好。所以作為領導人，他的責任就有「君、親、師」這三個方面，能夠把「君、親、師」做好，這就能夠把整個團體真正地帶向和睦與和諧。
所以我們今天學習這句經文，「坐朝問道，垂拱平章」。究竟「坐朝問道」，所問的是什麼「道」呢？那我們通過前面的課程，學習這些古聖先王的生平跟歷史，就會發現這些君王真的都是以身作則，而且非常重視對於老百姓的教化，都是以仁愛之德來教化天下。師父上人在這幅墨寶當中，也是強調了仁慈博愛的重要性。你看這世界上所有的宗教，最根本的就是「仁慈博愛」這四個字。它的目的是在哪裡呢？宗教教育的目的就是在教化眾生「平等對待，和睦相處，共存共榮」。這讓我們深深地體會到，聖賢、佛菩薩這種仁慈博愛的教育，對於化解衝突，促進和平的重要性。
接下來關於「坐朝問道，垂拱平章」，我們在這裡也要跟大家分享《雍正皇帝上諭》當中所講的一些重要的內容，以及這裡面還有一段公案。實際上《雍正皇帝上諭》收在我們《聖學根之根》的課程當中，是在第七冊，《佛說十善業道經》的前面就是《雍正皇帝上諭》，所以我們之後還會比較系統地來學習這個課程。今天因為我們學到了這句經文，「坐朝問道，垂拱平章」，所以就引用《雍正皇帝上諭》當中的一段內容，此外就是宋文帝跟侍中何尚之的一段對話，就更深入地來了解所謂「坐朝問道」，古聖先王所關心的道究竟是什麼樣的內容。
我們來看一下《雍正皇帝上諭》這一段文，這一段文是在《佛說十善業道經》經文的前面，有清朝時期雍正皇帝的「上諭」，上諭就是皇帝的訓詞。在前一段時間，我們剛剛學完了英國漢學院的課程，《漢學工具書——開啟四庫的鑰匙》，通過這個課程，我們也了解到，像清朝時期的許多君王，他們都是佛門的弟子。像康熙、雍正、乾隆這是清朝非常鼎盛的時期，那他是如何來治國平天下的呢？他們都是用佛陀教育的理論、方法來治國平天下。比如說他們常常禮請這些儒、釋、道的高人到宮廷裡面講解儒、釋、道的經典，這就是一個例子。所以這個時期的君王，他們對於儒、釋、道的聖賢教育，都是非常尊重的。
「朕惟三教之覺民於海內也。理同出於一原，道並行而不悖」。「朕」在古時候是一切人的自稱，就是「我」的意思。到秦始皇的時代，才變成了皇帝的專稱。所以「朕惟」就是我認為，我以為。「三教之覺民於海內」，三教指的就是儒、釋、道這三家的教學。「教」就是教化，教育的意思。「教」是行為，教是因，「化」則是結果。我們接受儒、釋、道聖賢人的教導就會產生變化，這變化是化惡為善，化迷為悟，以及化凡為聖。「覺民於海內」，「海內」指的就是中國，在中國推行覺民的教育，教導眾生覺悟。「理同出於一原」，也就是儒、釋、道三家聖賢教育，它理論的根據、來源是相同的，都是以孝親尊師作為基礎。雖然它的說法不同，方法有差別，但是它的方向與目標都是相同的。所以「道並行而不悖」，你看這一段《雍正上諭》的文就一語點破了，這儒、釋、道三家聖賢教育的宗旨跟綱領。
「人惟不能豁然貫通；於是人各異心，心各異見。慕道者謂佛不如道之尊；向佛者謂道不如佛之大；而儒者又兼闢二氏，以為異端。懷挾私心，紛爭角勝，而不相下」。這是三教之間，也是因為沒有契入聖賢的境界，不能夠貫通事理，所以產生了互相排斥的現象。「朕以持三教之論，亦惟得其平而已矣。能得其平，則外略行跡之異，內證性理之同。而知三教，初無異旨，無非欲人同歸於善」。這就是雍正皇帝對於儒、釋、道三教的看法，為什麼呢？因為他能夠豁然貫通，所以在這裡他說出了「亦惟得其平而已矣」，也就是儒、釋、道這三教是平等的。
這是雍正皇帝，他確實是非常有智慧，實際上比如說在《金剛經》當中就有強調，「世法平等，無有高下」。這世出世間一切法，包括所有的宗教，都是平等的。就如同《雍正上諭》中所說的「理同出於一原」，它都是心現識變的。究竟邪跟正從什麼地方來分呢？師父上人特別為我們指出來了，跟法性相應的是正，反過來就是邪。那我們自己一念善心是正，如果一念的貪、瞋、癡就是邪。所以邪正在自己本身，我們一念惡，是妄想、分別所變現的；一念善，是正知正見所變現的。妄想跟正知正見，它是一不是二。而儒、釋、道這三教都是教人轉迷為覺。迷了就是六道三途；覺悟則是四聖法界，一真法界。迷了，果報很苦；如果覺悟了，果報就很樂。因此如果能得其平，如果用清淨、平等心來看，「則外略行跡之異，內證性理之同。而知三教，初無異旨，無非欲人同歸於善」。雍正皇帝的上諭這一段講得多麼好。因此真正通達明了，就不會在乎形式。而是注重它的內涵與實質。
再接著看下面的這一段上諭的文，「夫佛氏之五戒十善，導人於善也。吾儒之五常百行，誘掖獎勸，有一不引人為善者哉」。前面「夫」，它是一個語助詞，是一個發語詞。「五戒十善」是修學佛法的基礎，也是做人根本的所在。它的目的在哪裡呢？五戒十善的目的是在「導人於善也」，也就是引導、誘導人向善。戒跟善，雖然它在形象上相同，但是果得是不同的。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；十善的前四項，同樣也是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，兩個看起來好像相同，但是果報是不同。因為五戒，是自己發願要接受佛陀的教誨，所希求的是清淨心，也就是「因戒得定，因定開慧」。但是修十善，並不是發這種心，它希求的是福報。「五戒」一定是要在佛菩薩面前受的，「十善」就不需要。所以這兩者的方向、目的是截然不同。「戒」能斷掉貪、瞋、癡、慢、疑，但是「善」是沒有這個能力的。
「吾儒之五常百行」，「吾儒」是指的儒家。「五常」包括了仁、義、禮、智、信。這是中國人教導子弟處世待人接物的常規。仁就是不殺生；義是不偷盜；禮是不邪淫；智是不飲酒；信是不妄語。所以仁、義、禮、智、信和五戒是非常的接近。我們看到「仁、義、禮、智、信」五常，首先就是仁，仁就是仁慈，所謂「仁者無敵」，如果有敵對這就不仁慈。聖賢人教導我們不能夠與人作對，即使他輕視我、毀謗我、侮辱我、陷害我，我也絕對不能夠有報復的心理。所以五戒跟五常，這就是世出世間，大聖大賢，善惡的標準，能夠符合這個標準才是善。假如說我們的思想、見解跟行為，違背了五戒五常，那就要趕緊把它修正過來。下面說「百行」，「百」是形容多，不是說就是一百條，「行」則是行為。不管是誘導、獎勵還是勸誡，這都是引人為善。所以儒、釋、道這三教的宗旨，「理同出於一原」，這是因為眾生的秉性根基不相同，所以才有儒、釋、道這三種不同的教學方法。但是雖然它的方法跟形式不同，但它的方向跟目標都是一致的，都是同歸於善。
接著我們看下面這一段文，《雍正皇帝上諭》當中引用的一段公案。我們用這個來對照今天所學的這段經文，「坐朝問道，垂拱平章」，就能體會到古聖先王他們真的是非常用心的，在探討如何來治國平天下的方法。「昔宋文帝問侍中何尚之曰：『六經本是濟俗，若性靈真要，則以佛經為指南。如率土之民，皆淳此化，則吾坐致太平矣』。」這一段是宋文帝問侍中何尚之的一段話。「六經本是濟俗」，這六經所指的就是《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》，這是六經，是儒家重要的典籍。而它的教學宗旨是「濟俗」，是端正社會風氣。「若性靈真要，則以佛經為指南」，若是講到心性之學，也就是宇宙人生的真相，則是以佛經講的最為透徹。「如率土之民，皆淳此化，則吾坐致太平矣」，「淳」是真誠心的意思，而「此」所指的就是五戒十善，也就是全國的人民都能夠用淳真誠的心來學習五戒十善，接受佛陀的教誨，宋文帝說，我就能坐致太平，什麼事都不必操心了，也就是我們《千字文》經文，「垂拱平章」。
上面這是雍正皇帝舉了宋文帝的一段話，雍正皇帝除了讚同宋文帝這段話之外，他也學習這種做法，所以我們看到在歷史上記載康熙、雍正、乾隆這三代，宮廷當中天天都讀誦《無量壽經》，講解《無量壽經》，用《無量壽經》來治國。這是他們的智慧。
我們再看何尚之是怎麼回答的，何尚之回答，對曰：「百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹。千室之邑，百人持十善，則百人和睦。持此風教，以周寰區。則編戶億千，仁人百萬。而能行一善則去一惡，去一惡則息一刑；一刑息於家，萬刑息於國，洵乎可以垂拱坐致太平矣」，這就是「垂拱平章」的意思。何尚之回答宋文帝，他說，「百家之鄉」，比如說一家有四口人的話，那一百多家就是四百多口人。「十人持五戒，則十人淳謹」，只要有十個人持五戒，那十個人忠厚、淳樸、謹慎，他就能夠感化整個鄉裡的人。「千室之邑」，這就是有一千戶人家的城市，在這樣的城市當中，「百人持十善，則百人和睦」，有一百個人真正能夠依「十善業道」來修學，就會有一百個人和睦待人，所以就能感化這個城市。在歷史上，像舜王就是一個非常好的例子。
佛家教學基本上跟儒家完全相同，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，這三句要落實在「十善業道」。佛家把孝講得更深廣，就像《菩薩戒經》當中說：「一切男子是我父，一切女人是我母」，意思就是要孝順一切眾生。我們看誰做到了？舜王做到了，這是我們要學習的。像在新加坡，從前我們去新加坡聽師父上人講經的時候，就曾經見過許哲女士，你看許哲女士她也做到了。她不僅影響了新加坡，還影響了整個東南亞，甚至更廣大的地區。所以只要堅持，一個好人他就能夠產生這麼大的效果，我們要更加相信何尚之所說的話。
平常我們持五戒，學十善，為的是什麼呢？為的是一切眾生，如果只為自己，這個心量太狹隘了。師父上人教導我們今天要把整個心量放大到整個地球，我們好好的修行，這是為全世界的眾生而修，要給全世界的眾生做出一個好樣子。希望他們從自私自利回過頭來，起心動念，言語造作都能夠為一切眾生設想，而決定沒有自己。「持此風教」，風就是風氣，教是教化的意思，「以周寰區」，寰區指的是國家，「則編戶億千，仁人百萬」，仁人所指的就是能夠持五戒十善的人。有這麼良好的風氣跟教化，周邊整個國家，全國有千萬戶人家，就有百萬「仁人」，整個國家的風氣就能夠得到改善。
下面他舉例子來說明，你看「而能行一善則去一惡」，一個人他能行一善就去一惡。「去一惡則息一刑，一刑息於家，萬刑息於國」，人人都能夠守法，刑罰也就止息了，就沒有用處了。在從前這個社會就是儒、釋、道的教育，雖然儒、釋、道的方法不完全相同，但是從根本上來說都是相同的。「洵乎可以垂拱坐致太平矣」，「洵」是真實、確實的意思。宋文帝他相信，何尚之他也是深信不疑的，所以只要好好地來推廣儒、釋、道三種教學，確實就可以自自然然達到天下太平。在中國過去帝王的時代，學校還沒有非常普及，他們如何來教化眾生，用什麼方式來教導呢？用道德教育。就是我們現代人說人文教育，也就是教導大眾真正明了人與人的關係，明了人與自然環境的關係，以及人與天地鬼神的關係。這三種關係處好，就能夠達到社會安定，世界和平，能夠給人民帶來幸福。
下面說：「斯言也，蓋以勸善者治天下之要道也」。「斯言」是總結宋文帝跟何尚之的對話，目的就是勸全國人民行善，這是治天下之要道，是治理天下國家最重要的方法。我們來對比今天所學的這句《千字文》，「坐朝問道，垂拱平章」，你看君王和大臣之間，他們在討論如何才能夠治國平天下，《雍正皇帝上諭》這段文，以及列舉的公案，就給出了最好的答案。只有這樣才能夠真正的治國平天下。
下面又有一段是雍正皇帝特別把佛陀教育提出來，「而佛教之化貪吝、誘賢良，其旨亦本於此。苟信而從之，洵可以型方訓俗，而為致君澤民之大助。其任意詆毀，妄捏為楊墨之道之論者，皆未見顏色，失平之瞽說也。特諭」。在我們中國自古以來，儒、釋、道三家都肩負著社會教育的使命，而且收到了很好的效果。所以在歷代，這些執政的帝王沒有不推崇三教的教學，來幫助社會達到長治久安。在《禮記·學記》當中說：「建國君民，教學為先」。建立一個國家，領導人民，什麼是最重要的呢？教育是最重要的。只要把教育辦好，人民都循規蹈矩，大家都和睦相處，平等對待，並且斷惡修善，天下自然就太平。同樣的道理，一個家庭要興旺就要教育好子女，公司的團體要發達，事業要成功，就要教育好員工。所以「作之君，作之親，作之師」，君、親、師是連貫的，是對所有眾生而講的。
雍正皇帝舉出了宋文帝跟何尚之的這段對話，總論勸善才是治理天才的要道。而佛法對於勸善的理論和方法，則是說得非常的透徹、周詳。「佛教之化貪吝、誘賢良」，「吝」就是吝嗇，自己有的捨不得幫助人。貪心吝嗇，是一切眾生的病根。有一少一，他永遠都不滿足，這也是三途地獄的根本。所以佛菩薩聖賢都教導我們，一定要把貪心跟吝嗇連根拔除。佛教所說的善，是無私無我，究竟圓滿的大善。佛的教導不但使我們轉惡為善，成為一個安分守己的良民跟賢人，而且它最終的目標是幫助我們轉迷為悟，轉凡成聖。
「茍信而從之」，「茍」是假設、如果，「從」是依教奉行。「洵可以型方訓俗」，「型方」是模範。如果深信，並且依教奉行，確實可以做社會大眾的好榜樣，訓導黎民百姓，並且轉移社會風俗。「而為致君澤民之大助」，「澤」是恩澤的意思，它還能夠幫助國家領導人布施恩澤於人民。推行儒、釋、道三教的教學，對於國家是最有利的，因此歷代的帝王都是以身作則，都是全心全意地來推行。反過來來說，「其任意詆毀，妄捏為楊墨之道之論者，皆未見顏色，失平之瞽說也」，「其任意詆毀」是指三教之間相互毀謗，「妄捏為楊墨之道之論者」，這是指儒家批評佛家跟道家是異端，這都是「未見顏色」，沒有見到真實。「失平」是失去公平，「瞽說」是指的瞎說、胡說的意思。社會上一般的人，對於儒、釋、道這三教的教義，因為他不了解，所以妄加的議論，互相的毀謗，這是非常大的錯誤。
雍正皇帝在《十善業道經》的前面附加了《雍正上諭》這篇文章，等於是序言。從這裡可以看出，雍正皇帝對於《十善業道經》非常地重視，這個經典我們到《聖學根之根》後面的課程就會學習到。這篇上諭也顯示出《十善業道經》，是推行佛陀教育教化眾生，利益國家社會非常重要的一部經典，需要人人去實踐力行，廣為流通。
我們學習了「坐朝問道，垂拱平章」，特別用《雍正皇帝上諭》這段文，來做補充說明。將來我們會學到《十善業道經》，在《十善業道經》當中有一段經文是特別重要，最重要的一段經文就是：「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦，謂於晝夜常念思惟觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜。言善法者謂人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提皆依此法為根本而得成就」。此法是什麼呢？我們看這段經文所寫的，後面這就是重點：「此法即是永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，此十善能令一切皆圓滿」。這裡所談到的就是「十善」，我們將來會跟大家共同來學習《佛說十善業道經》，這也是《聖學根之根》課程當中，非常重要的一個課程。這句經文我們就學習到這裡。
請大家接著看《聖學根之根》的第一冊，第六十二頁的第三行，接著看下一句經文：「愛育黎首，臣伏戎羌」。「愛育」指的就是愛護和照顧的意思，「愛」是恩惠、仁德、仁愛。而「育」呢，育所指的就是養育、照顧，這是「愛育」。而「黎首」，「黎」是黑的意思，「首」是頭。在古時候平民百姓，他是用黑色的頭巾把頭包起來，所以「黎首」所指的就是百姓，就是人民，因為他用黑布包著頭。「愛育黎首」所指的就是愛護跟體恤老百姓的意思。
下一句是「臣伏戎羌」，「臣伏」，人字旁的「伏」跟服務的「服」是相通的，所以「臣伏」指的就是歸順、稱臣的意思。向人稱臣，就是臣伏。那什麼是「戎羌」呢？戎羌指的四方的外族，各地的外族。「戎」所指的就是西方的少數民族，這叫戎。「羌」則是指西南的少數民族之一，古時候叫做「西羌」，他是生活在西南這一帶的羌族。四方的邊疆民族，在古時候，東稱作東夷，南是南蠻，北是北狄，所以四方的邊疆民族，合在一起，就有西戎、東夷、南蠻以及北狄。這是「愛育黎首，臣伏戎羌」。「臣伏戎羌」，指四方各族的人民都會歸附、嚮往。「愛育黎首，臣伏戎羌」，它的意思是，他們愛護跟體恤老百姓，所以使得四方各族的人民都非常嚮往，都來歸附。
這是作為一個國家的領導人，他能夠做到這一點，就如同師父上人常常強調，你看一個領導人他要具備哪三個重要的職責？君、親、師。君、親、師這在孔孟的教育當中，孔孟的學說當中，它是非常重要的理念。君、親、師這三個使命，就像鼎的三足一樣，是缺一不可的。「君」是領導的意思，任何一個團體的領導人，都有責任領導人民，帶領人民來走向倫理道德，互助互愛的和諧社會。「親」是指一個領導人，有責任像父母在照顧兒女一樣，這樣來照顧下屬，讓他們生活得到保障，這是親。「師」則是教導的意思，也就是「學為人師，行為世範」。所以師父上人常常強調，「要肯定人性本善，修身為本，教學為先」。要成德、化民，這是第一樁大事情，作為領導人就具有「師」的使命。必須要教導人民做人處世的道理，教導五倫十義，不能夠違背自然的法則，讓人心有所歸向，而不會茫然失措。
這一點，像我們前面學習了，比如說堯、舜的生平，還有商湯王、周武王他們的生平事跡，我們看這些國家領導人，真正都把君、親、師在他的一生當中去落實。而實際上我們細心地來思考，在這個世間每個人都有君、親、師這三種使命。如果人人都能夠在自己本分的工作職位當中，來盡好君、親、師的職責，那麼個人在德業上的成就，以及家庭的幸福，社會和諧安定都是可以做得到的。特別是國家領導人，如果能夠以聖賢道德作為導向，那麼社會和諧，天下太平，這一定是指日可待的。所以師父上人常常強調，領導人他就具有這三個重要的責任「君、親、師」，這是缺一不可的。
我們來看一下「愛育黎首，臣伏戎羌」。首先我們還是來看一下這當中的漢字，先來看「愛」字。「愛」字，在投影片上，大家會看到有《說文》小篆的形體，同時在《正中字典》當中也有列舉了金文的形體。「愛」這個字，先來看金文的「愛」，吳大澂先生他認為「愛」字，它是從「旡」，上面部分它是一個「旡」，「旡」這個部首它有一個意思，在《說文解字》當中有說：「飲食氣逆不得息」，這叫做「旡」，這是「愛」字的一個部首。另外它還有一個組成部分是「心」，在金文當中大家看到左下角有一個符號，那這個符號，它不是手，不是提手旁的那個手，而是什麼呢？而是「心」，心的變文就是這個形狀，這是金文的「愛」。
小篆的「愛」，大家看一下《說文》小篆的形體，這個形體在許多印章，所刻的印章，如果這個印章是用小篆的形體來刻的話，我們常常就會看到「愛」字，比如說右下角這有一枚印章，這是師父上人常常寫毛筆字所用的「仁慈博愛」。我們看左下角這個字「愛」字，這當中就有一個「心」，心的形狀非常的明顯。小篆的「愛」字，這裡面就有一個心的形狀，那「旡」，旡這是它的聲旁。在《說文古本考》當中解釋「愛」這個字它的本義是什麼呢？是「行惠」的意思。「惠」是恩惠，也就是加惠於人的意思，加惠於人，給予別人恩惠，這就是「愛」。也就是我們內心當中，懷有造福他人這樣的心，有利益他人的心，有利益他人的行為，這就形成了愛這個字它的形體。
「旡」，旡是「愛」這個字它的聲旁。我們剛剛說過，「旡」這個字，在《說文解字》當中，雖然「旡」它是一個聲旁，它代表著這個字它本身的讀音，可是本著聲義同源的概念，我們也要了解，這個聲旁它自己本身有什麼意義，這對於了解這個字是很有幫助的。那「旡」這個字，在《說文解字》當中就有解釋，它是「飲食氣逆不得息」叫做「旡」，飲食就是吃飯的意思，飲食氣逆而無法喘息，叫做旡，這是旡的意思。而「愛」在《說文》裡面的解釋就是「行惠」，去施行恩惠，去懷著造福人的心，做出一些利益眾人的行為，這就是愛。所以「行惠」這個意思，施行恩惠，它就有「施之不息」，那它跟「旡」這個字的意思是有關聯的。
剛剛我們詮釋的是「愛」這個字它的字形，再來看它的字義。字義它作為名詞，最開端有恩惠的意思，恩惠叫做「愛」，比如說「甘棠遺愛」，這是我們在《百家姓》的課程當中曾經講過。在周朝時期，這是召公的故事，就有「甘棠遺愛」，「愛」就是恩惠。再來「仁惠之人」也叫做「愛」。比如《左傳》當中記載，子產過世的時候，孔老夫子聽說了這個消息，非常的傷心，並且說了這樣一句話說：「古之遺愛也」。這個「愛」字，在《左傳》經文當中，它的意思是指的「仁惠之人」，也就是子產這個人他是一個仁惠之人，對人普施恩德，普施仁德的。
而師父上人在解釋「愛」字的時候，更是強調「人之初，性本善」。我們本性本善，從這裡面流露出了真誠的愛心。而這種真誠的愛心從什麼地方可以看出來呢？所謂「人生百日，體露真常」。當一個小嬰孩他剛剛出生的時候，你看這個孩子那種天真無邪的眼神，看著他的父母親的眼神，以及父母看著他的眼神，就能體會到，那眼神裡所流露出來的真誠愛心，就是「人之初，性本善」的那個善。所以我們看師父墨寶裡面，對於「愛」字的詮釋就非常的深刻：「愛是永離情欲」。那什麼樣的人可以做到真愛呢？不起心、不動念、不分別、不執著，這種愛是真愛。那換句話說，只有成佛才能夠真正流露出這種真愛。為什麼呢？因為他的愛是從自性性德當中所流露出來的，這裡面不摻雜任何的妄想、分別、執著。
這是「真如自性法性，自性真心實相」。所以真正的愛只有從真如本性當中所流露出來的，這種愛才是真實永恆的。這個「愛」字我們要把它跟情、欲分開來。就是在於，這裡面他是不是有起心動念、分別執著，是不是有控制佔有，這是差別很大的。所以當一個人他真正證得究竟圓滿的佛果，並且把真如本性流露出來的時候，這才是真愛。愛是「本善、純淨、純善」，愛是「真諦、生命、永恆」，愛是「上帝、真主、聖靈」。「佛說一切眾生本來是佛」，因為我們的自性是相同的。我們本來是佛，本來就應當作佛，只是現在被種種的妄想、分別、執著所障蔽，而不能夠讓自性流露出來。當我們的自性能夠真正的流露出來的時候，這自性裡的真愛就顯現出來了。師父上人對於「愛」字的詮釋更加的透徹，更加的深入。
接下來再來看「育」字。「育」字，在《康熙字典》當中，因為之前師父曾經讓我們查過《康熙字典》裡面對「教」跟對「育」的解釋，所以「愛育黎首」，在這裡我們就用《康熙字典》當中的解釋。「育」字在《說文解字》當中解釋為：「養子使作善也」，這就是育。我們要強調「善」，善就是「人之初，性本善」的善。「性相近，習相遠」，正是因為這個原因，所以我們就要通過教育，讓孩子把他內心當中本性本善的部分，把它發揚開來。
《廣韻》的解釋，「育」是養的意思。在《易經·蒙卦》當中說：「君子以果行育德」，什麼是「育德」呢？育德就是「養正之功也」。雪公老人曾經題寫過一幅墨寶，「蒙以養正，聖功也」。在童蒙的時期，如果能對於孩子施以這種倫理、道德、因果的聖賢教育，讓他從小就培養聖賢的根苗，那這種教育就是神聖的功業。這是《易經·蒙卦》當中，註解裡面對「育德」有這樣的解釋。育德就是育養其德，我們要通過童蒙的教育，把孩子本性當中的「孝、悌、忠、信、禮、儀、廉、恥」，讓它生發出來，讓它扎穩根基，這就是教育要起到的作用。《康熙字典》這裡面又有引用，比如說《爾雅》，還有《禮記》等等，這裡面關於「育」有很多經文，都有收錄在裡面，大家可以自己來做參考。
接下來我們再來看下一個字，「臣伏戎羌」，這個「臣」字。「臣」字，在投影片上我們引用的是甲骨文、金文跟小篆等的形體。我們會看到「臣」這個字，它的形體在古時候也是非常有趣。特別是我們要是對於古文字看得多，真的會特別喜歡看甲骨文跟金文的文字形體，為什麼呢？一方面它和造字最初的意義比較接近，再來就是甲文、金文時代的漢字，常常看起來就像一幅簡筆畫，所以看起來是非常的有趣。我們說繪畫方面的這種造型之美，甚至於超過小篆本身。它更加接近於造字之時，所要體現出來這個字最原本的意思是什麼。
那我們來看一下甲骨文的「臣」字。董作賓先生認為甲骨文的「臣」字，它是「象瞋目之形」，有一隻眼睛，「目」就是眼睛，嗔目之形。「石刻人體有此花紋」，這是董作賓先生對於甲骨文「臣」字的解釋，就像一個人的一隻眼睛，但這隻眼睛是「瞋目」，就是很生氣的時候眼睛的樣子。高鴻縉先生也是跟董作賓先生的見解相同，並且說：「此瞋目之形，故以寄瞋意」。所以最初，「臣」這個字它並不是大臣的臣的意思。「臣」造字之時，是一個象形字，表示一隻眼睛，我們看甲文、金文看起來非常明顯，就是一個人的眼睛，但是因為這個人他很生氣，所以他的眼睛是這樣的一個形狀，不是橫著的，是豎著的。後來它為什麼變成君臣之臣呢？作為君臣之臣的意思是被借用的，被借來用作君臣的臣。那「臣」這個字本身所要體現出來的這種瞋怒、瞋恨的意思，就另外造了一個瞋恨的「瞋」來代表它的意思。所以瞋恨的「瞋」開始通行之後，「臣」它最初造字之時的意思，就慢慢消失了。這是董作賓先生跟高鴻縉先生，他是這樣子來看待甲骨文的「臣」字。
但是朱芳圃先生認為，甲骨文跟金文的「臣」字，都像是一個眼睛豎起來的樣子，所以他對於「臣」字的解說就有一點不同。朱先生認為，一個人的眼睛豎起來，什麼時候才會這樣呢？眼睛什麼時候才會豎起來呢？就是人的頭，「人首俯，則目豎」。人的頭低下來，俯著的這種位置，這種姿勢，他的眼睛才會豎起來，這是許慎在《說文解字》當中的一個詮釋。所以這個字就「象屈服之形」，就是從這個時候產生的。古人造字，對於人的形狀的象徵，是說一個人到底用哪一個器官來代表「人」，古人往往會用眼睛來代表，因為眼睛是非常重要的。這不但是「臣」這個字，比如說「頁」，「夔」，還有「首」，都是用眼睛來代表一個人，或者「一頭首」。所以這裡用「一目」，人的一個眼睛來作為「臣」，在這裡也並不奇怪。這是朱先生的觀點。
關於金文的「臣」字，徐灝認為就「象人俯伏」的形狀，當然也是用眼睛來代表人，人的眼睛什麼時候才會是豎著的樣子，就是當一個人他俯著的時候，「俯伏之形」，這時候眼睛才會豎著。而王筠先生認為，「是人跪拜之形」，意思跟小篆是相同的。我們再來看一下小篆的「臣」字。小篆的「臣」字，就比較像一個人屈服的形體，所以它的本義是「牽」的意思，在《說文解字》當中就是作「牽」，牽引的牽。這是什麼意思呢？也就是作為臣子，他去侍奉君王的時候，他的內心常常都不忘記他的君王，而且臣子在侍奉君王是用一種恭敬之心來侍奉。
但是章太炎先生認為，《說文》當中所說的：「臣，牽也，事君也，象屈伏之形」。「牽」有引前的意思，「臣」就是初文「牽」，牽引的「牽」字，「引申為奴虜，猶曰纍，曰纍臣」。《書經》當中說：「臣妾逋逃」。《易經》說：「蓄臣妾」。《春秋傳》當中說：「男為人臣，女為人妾」。所以「臣」這個字原本就是「俘虜，及諸辜人給事為奴」，奴就是奴隸，所以它有屈服的形體。它的形應該是橫過來，這個「臣」字應該是橫過來，「臾縛伏地」，前面像他的頭，中間像他的手足，就是被綁著，捆綁的樣子。後面就像是尻，是他的臀部，「臣下兩脛」，他的肢體都被綁起來，所以就「故不分也」。記少儀說：「獻臣則左之」，註解當中說「臣」就是俘虜的意思，是「牽而至」。
那我們從這裡看，通過《正中字典》當中所引用的這些文字學家對於「臣」字不同的解釋，我們就可以看出，「臣」這個字古來對於它的解釋，各家的說法差別是很大的。但是《正中字典》的作者他認為，我們在前面所引的，從董作賓先生開始一直到章太炎先生，這幾位學者，他們的說法是比較有道理的。所以他引用在這裡，就是來表示對於他們的觀點的認同。「臣」這個字它最初的意思，當然不是作為大臣的意思，但是它後來被君臣的臣字來借用了。所以一般我們說到「臣」，就是指的君主時代的官吏叫做臣。它是跟「君」相對來說的，比如說《易經》當中有說：「有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下」，這裡強調了五倫關係的君臣、父子這樣的關係。又比如說《禮記》當中說：「為人君止於仁，為人臣止於敬」，我們就會看到這裡的「臣」，它跟「君」是相對而言，所以它就是指君主時代的官吏就叫做「臣」，它跟「君」是相對的。
關於「臣」這個字的說解，因為古時候這些學者之間他們有分歧，有不同的說法，所以我們就多佔用了一點時間來跟大家做分享。今天的時間已經到了，關於這一句經文，我們下一節課還會繼續來舉出，雪公老人在《中國歷史綱目表》當中所講述的歷史的典故，來幫助大家理解這一句經文，「愛育黎首，臣伏戎羌」。今天的時間已經到了，我們就學習到此地，謝謝大家！