尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
請看下面經文：
【皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。癡欲所迫。厚己爭利。富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。】
我們仔細觀察，不難發現，苦的癥結在哪裡？的確不外乎經文中所說，都是由「貪著」發生的。「貪」是貪欲；「著」是執著。堅固的執著，不肯忍讓。在一切境緣中，我們要特別提到「財色」，自古以來，為財、為色，家破人亡，乃至於國家毀滅，我們在歷史上都能見到。
這段經文，世尊明確告誡我們，苦因〖皆由貪著財色〗。
「貪」是貪戀，「著」是抓住不肯放，「財」是一切黃金、首飾、錢、房屋、用品等等。貪愛是捨不得丟。或貪財，或貪皮肉。肉身的貪著是指男女之間，同性戀也是。人和畜生都是色，前面一品裡寫得很清楚。要禁止去貪著這些東西。這些壞東西是共同的，中國有，外國也有。中國古代傳到現在，還是有，春秋時就有男色，壞的事情往往很普遍。
〖不肯施惠〗
利益好處不肯給人家，不肯給人方便，不肯救度別人。不肯布施，都是因為貪財、好色、慳吝。
〖各欲自快〗
就是不受任何約束，要幹什麼就幹什麼，每個人都想要自己的痛快。
〖不能忍辱。不務修善。〗
忍字，曾國藩說的兩句話值得我們借鑒：「千萬忍耐，忍耐萬千」。千萬要忍耐，並且不是一兩件事，要成千上萬的忍耐。
《金剛經》裡特別指出了忍辱，歌利王節節支解，難忍能忍。若處處想自由，想幹什麼就幹什麼，將來非幹到地獄不可。都要有一個「有所不為」，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言。要有約束，不能放縱。你要幹什麼就幹什麼，侵犯對方的自由，這不是在造惡嗎？自己還覺得很有理。忍辱就是克制自己，把這個自由讓給別人，就忍辱了。他罵我，我要回罵，彼此都不自由了。他罵我，我不反抗，他就自由了。年輕人都想自己快欲，這個很危險。
〖威勢無幾〗
你想痛快，享受，有威有勢，但是這不會有多長時間。
你以前修了善，得了這個善報，等於一個人接受了遺產，允許他揮霍。等坐吃山空之後，威勢就會「隨以磨滅」，都消磨盡了。
〖天道施張。自然糾舉。〗
「天道」，自然之道、因果之道，善有善報、惡有惡報。
有很多外道求天，其實天只是執行一個法度，秉公辦事。不能因為你磕頭，他就赦免你；你給他上供，他就幫你把罪過滅了。若是那樣，天不就受賄了嗎？所以很多人都糊塗。天就是要「施張」，要起作用。「自然糾舉」，不用造作、安排，自自然然。「糾」是糾正，「舉」是檢舉。把一切都暴露出來，都要追究。
〖煢煢忪忪〗
「煢煢」是無所依，孤獨，「忪忪」是驚惶失措的樣子。
「萬般將不去，唯有業隨身」，你的同夥、哥們、家親眷屬，沒有一個跟著你，只有孤獨、恐惶的「當入其中」，自己就到應該去的地方去了。
〖古今有是〗
從古到今就有這樣的事情。
悲痛可傷啊！眾生本來是佛，自己不明白、不相信，不但妄想執著，而且種種造惡，在冤枉之中受輪迴。惡夢愈做愈惡，愈做愈恐怖，不能醒，「痛哉可傷」。
請看下面經文：
【汝等得佛經語。熟思惟之。各自端守。終身不怠。尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三途。憂怖苦痛之道。若曹作善。云何第一。當自端心。當自端身。耳目口鼻。皆當自端。身心淨潔。與善相應。勿隨嗜欲。不犯諸惡。言色當和。身行當專。動作瞻視。安定徐為。作事倉卒。敗悔在後。為之不諦。亡其功夫。】
〖汝等得佛經語〗
「汝等」指與會的大眾，以及後世的人，當然也包括我們在內。「得佛經語」，得到佛的正見。
下面說說「佛經語」這三個字，「佛」是釋迦牟尼佛。有這樣三種解釋供同修們參考。
第一種解釋，「佛經語，通指捨惡修善、背塵合覺。」
佛經語，就這八個字：捨惡修善。背塵合覺。佛的經教裡頭，初入門的時候，佛教我們捨惡修善，到了一定程度的時候，佛教我們向上提升，由捨惡修善向背塵合覺提升。
世尊十九歲捨棄王位，出家修行。他看到人生的生、老、病、死。他想怎麼樣解決這個問題。這個問題是怎樣發生的，把它的因找出來，把它的緣找出來，果報就清楚了，因緣果報搞清楚之後，佛教我們捨惡修善，背塵合覺。
佛出家後的十二年當中廣學多聞。印度在古代是宗教之國，宗教發達，宗派很多。也是哲學之國，有智慧的人很多。他一個都不捨，每個宗教都去學習，每個學派都去參學。十二年，不能解決他的問題。他的問題是什麼？是生老病死，是六道輪迴。印度確確實實很多宗教對於六道裡面的狀況很清楚，但是從來沒有人提到要解決這個問題。解決這個問題最初是釋迦牟尼佛提出的，如何能超越六道輪迴，這是一般宗教裡找不到的，所以他放棄了。十九歲出家，放下了煩惱障，三十歲不再去參學了，放下了所知障。佛法教我們看破放下，放下是放下煩惱障，看破是放下所知障。從這入門。
「背塵合覺」。塵是迷惑，跟迷惑相背是覺。所以，背塵就是合覺，合覺就是背塵。覺是什麼？大徹大悟，明心見性，成佛了。釋迦牟尼佛放棄十二年的修學，到畢缽羅樹下去修定，去入定，終於在定中開悟了，大徹大悟，明心見性，見性成佛。與過去修學的有沒有關係？沒有關係。知道過去所學的錯了。是背覺合塵，所以釋迦牟尼佛放棄了。它跟自性不相應，跟迷相應，所以放棄是有道理的。放棄以後幹什麼？修定，定是什麼？內放下貪瞋痴慢疑，於世出世間法都沒有貪戀的心。
我們今天有一點明瞭，世間法是假的，要放下。出世間法也不是真的，它從哪裡來的？它從因為有個世間法，才有個出世間法；如果世間法沒有了，出世間法也不存在，是相對而建立的。
佛法我們要不要？沒開悟之前要，開悟之後不要了。你要障礙你開悟，障礙你的悟門，必須放下。所以佛般涅槃之前，跟大家說一句話，他四十九年沒說一個字，誰要說佛說法叫謗佛。這話什麼意思？自性清淨心裡一法不立，那是真的。所以大徹大悟的人，他沒有念頭，他沒有起心動念，他什麼也沒有。你去問他，你問他什麼，他答覆你什麼，他一點障礙都沒有。好像什麼都通了，沒錯，是通了。起作用的時候無所不知，不起作用的時候一法不立，縱然起作用，還是一法不立。難！
初學的人聽到上面說的這個話，愈聽愈迷惑，這到底是怎麼回事？我們再說一個現象，相比較一下，可能更容易明白一些。
凡夫是什麼？阿羅漢是什麼？菩薩是什麼？佛是什麼？其實是一個，只是所附帶的不一樣。
我們具體地來比較一下：
凡夫：包括六道的二十八層天，都叫凡夫，叫六道凡夫。凡夫見色，他在境界上有起心動念，有分別、有執著。
阿羅漢：有起心動念、有分別，沒有執著。阿羅漢能超越六道輪迴，但超越不了四聖法界。
菩薩：有起心動念，沒有分別、執著。菩薩超越了十法界。
佛：沒有起心動念，沒有分別、執著。這叫自性見。
第二種解釋，「佛經語，通指捨惡修善、背塵合覺之一切法門」。
同第一種解釋相比較，多出了「一切法門」四個字，這是對第一種解釋的補充，更具體化了。就是凡是捨惡修善、背塵合覺的一切法門都是佛經語。重點強調「一切法門」，體現出「法門平等，無有高下」。釋迦牟尼佛當年成道之後就開始教學，四十九年教學是有階段的，有小學、中學、大學、研究所。佛的小學是十二年，偏重在倫理教育、道德教育、因果教育，這是紮根教育，為後面的小乘、大乘把根紮穩，小學畢業後稱阿羅漢，六道輪迴畢業了，永遠不在六道裡輪迴了。這是真成就了。
世間有阿羅漢，那是少數一部分，他來世間幹什麼？回小向大。憐憫眾生的心生起來了，自己脫離了苦海，看看六道裡頭還有那麼多苦難眾生菩薩在度，他發了個勇猛心，我去幫助菩薩教化眾生，這就是經教裡所說的回小向大。
小乘止於阿羅漢，大乘止於佛陀。佛陀超越三界，脫離十法界。小乘在十法界裡頭，他還有四個階級：聲聞、緣覺、菩薩、佛在他上面。阿羅漢能離六道輪迴，不能離十法界。只有大乘摩訶薩，摩訶是大的意思。大乘裡面的大菩薩是指大徹大悟、明心見性這些人。雖然明心見性了，他的無始無明沒有斷乾淨，他還有四十一品無明。他是法身大士，他住在哪裡？住實報莊嚴土。釋迦牟尼佛的實報土就是華藏世界。這裡面所住的修行人，全是法身菩薩。他們來幹什麼？來斷無明。無明斷盡了，證得究竟圓滿佛，十法界真正超越了，圓滿回歸自性。像六祖惠能大師說的那樣，「何期自性，能生萬法」，萬法指十法界。
學習這兩句經文，我有這樣三點感悟。
感悟一，我們學佛可以分兩步走。
第一步，捨惡修善，這是下手處；第二步，背塵合覺，這是在第一步基礎上的升華。
第一步捨惡修善很重要，萬萬不可輕視。記住這兩句話：捨惡不墮三惡道，修善生人天兩道。捨惡不造惡，跟惡道就不相應了，你決定不會墮三惡道。你知道三惡道可怕，你不想墮三惡道，那你就一切務必有斷惡的念頭、斷惡的言語、斷惡的行為，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌，這個重要。修善，三皈、五戒、十善重要。佛說的句句都是好話，我們要認真做到。
感悟二，佛法不是學來的，學來的不是佛法。自己覺悟的是佛法。
對佛經語，不能跑馬觀花，不能走馬觀花，要下馬觀花，不但要觀，而且要觀仔細，觀仔細就悟入了，悟入那個不可說不可說的微妙境界了，我的感受就是亮小燈泡了。亮一個燈泡就開一點智慧，燈泡亮多了，自性裡的真經就出來了。
感悟三，佛法不複雜，學佛很簡單，做佛也不難。
有人說佛法太多了，學不過來。那是你沒選對路，人為的把佛法弄複雜了，神祕化了。其實佛法很簡單，你會用四個字就行了。哪四個字呢？「收回，展開。」
「收回」，就是簡化，把佛法簡化到極處，等於一個零。這個零是什麼？就是四個字：阿彌陀佛。
「展開」，就是從這個零展開，衍生出無量無邊法門。收回來就是零，展開來就是無量無邊法門，所以佛才說，他一生沒說過一句法。
歸零是成就自己，教學是度化眾生。眾生根性不一樣，所以佛講經有深有淺，見什麼人說什麼話，應機說法。法無定法，你要真的覺悟了，一切法都是佛法；你要是迷了，所有的佛法都不是佛法。要悟入，佛號不中斷就悟入了。
感悟四，淨土念佛法門，最殊勝之處，就在於你雖然還沒有開悟，卻讓你享受到開悟的成果，這是真真的不可思議。
感悟五，學習佛法的過程，就是改造自己的過程。注意，是改造自己，不是改造別人。二十年學佛，我改造了自己，提升了自己。
感悟六，盯著他人過，自己受折磨。他人本無過，過失在你這。
感悟七，淨土宗，用八個字概括：一乘願海，阿彌陀佛。這樣無上大法，你咋不學呢？
第三種解釋，佛經語，別指「彌陀一乘願海，六字洪名之淨土三經」。這是黃念老為我們解釋的。
對我們修學淨土念佛法門的同修來說，可不可以這樣說，佛經語就是《無量壽經》和阿彌陀佛佛號。因為這是彌陀本願海的核心。（僅供參考）
〖熟思惟之〗
印光大師有這樣一段開示：
「看經論，及各典章，不可急躁，須多看，急躁不能凝靜，必難得其旨趣。後生稍聰明，得一部經書，廢寢忘餐的看。一遍看過，第二遍便無興看，即看，亦若喪氣失魂之相。此種人，均無成就，當力戒之。蘇東坡云，舊書不厭百回讀，熟讀深思子自知。」
黃念老的批註是「熟思惟之，從聞而思也。端守不怠，從思起修也。」這個批註太精彩了！
念老是菩薩再來，不是凡人，凡人說不出來這樣的話。讀經的目的是從聞而思，把經典所講的義理、道理、修行的方法、方法之後的果德，講清楚講明白之後得真幹，就是「端守不怠，從思起修。」
佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」佛一語道破了我們的病根。我們用讀書的方法破妄想，破執著。用清淨心、真誠心、平等心、大慈悲心來讀誦經典。讀經就是修定，將一切妄想、煩惱伏住。佛在經上講的這些道理都要明瞭，道理要明瞭，教訓要記住，要「熟思惟之」。
《無量壽經》是淨土第一經，詳談了彌陀本願之海，我們要好好思惟。佛說這些話是什麼意思，要把自己擺進去，聯繫自己，哪些話是在說我，不要把自己當局外人，在那裡空走一場。作用很殊勝，沒有什麼法術，沒有什麼特殊，很簡單。「熟思惟之」，要在思惟上用功。
〖各自端守。終身不怠。〗
這兩句經文，佛教我們必須依教奉行。端守什麼？就是按照佛經的話去做。佛講的這些教訓，我們都要做到。
佛講眾生所犯的毛病，應當仔細反省，檢點自己有沒有。有的趕緊改過，沒有的好好勉勵自己萬萬不可以犯，這是「修行」。《無量壽經》就是我們修行的標準，就是我們端心、端身依靠的準則。「終身不怠」，一生精進，決不懈怠。
〖尊聖敬善。仁慈博愛。〗
從這兩句開始，到「憂怖苦痛之道」，是講處事、待人、接物的標準。
我們與大眾相處，先要知道「尊聖敬善」。在大乘，初地以上稱為聖；在小乘，初果以上稱為聖。憬興師說尊聖包括佛法僧。「僧」指和合眾，除了佛以外的修行人統統為僧，這就是尊聖。「敬善」，善有世間法、有出世間法。儒家的五常仁義禮智信，都能夠實踐，才能保持人身。相當於佛教受五戒。這就是法寶。「仁慈」，「仁」者安忍、普利。慈悲為懷，「仁慈博愛」。
〖當求度世〗
要求解脫，要普令一切眾生脫離生死。
佛說，你們得到佛的經一定要好好修，不要懈怠，尊敬三寶，仁慈博愛，自覺覺他，自度度他。要拔斷這個生死眾惡的根本。當離三途憂怖苦惱，要離開三惡道這個憂愁、恐怖、苦痛的道路。怎麼離呢？勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。貪瞋痴是眾惡的根本，輪迴六道，貪欲為本。要解脫，出離生死苦海，用智慧的劍斬斷無明，脫離三途之苦。
行善，什麼是第一？端正身心，善為第一。行善事，說到究竟第一善，就是「是心作佛」。所以我們就要在一切處端正身心。
〖耳目口鼻。皆當自端。〗
淺一點說就是：非禮勿視，不合禮的不看；非禮勿聽，不合禮的不聽；非禮勿言，不合禮的不說。
什麼叫端耳？就是《楞嚴經》裡觀世音菩薩耳根圓通的返聞聞自性。
在這裡要強調的一點是，端耳是聞之本性，返聞聞自性。不是聽聲音追聲塵。如果你是聽聲音追聲塵，是向外奔馳。有人說，把聞字解釋為聞性，凡夫就無法下手。
黃念老是這樣回答的：
對，凡夫是無處下手，所以淨土法門才殊勝。你遷就下手的地方，非講錯不可。入流亡所，所是所聞。這麼講大家馬上就明白了。
黃念老的這個回答，簡直太棒了，準確無誤，糾了大偏，這個偏若是不糾，那可真是貽誤後人了。
《楞嚴經》中「初於聞中，入流亡所」，入的是什麼流？「流」當然是所的對面了。是把所忘了，耳朵的所是什麼？不是聲音是什麼！把所忘了，就是把聲音忘了，不要在聲音中待下來。這就對了。
同樣的也不去追色塵，返聞自性，端眼，種種都一樣。所以「耳目口鼻，皆當自端」。端心就是「是心作佛，是心是佛」。這樣的返觀自性叫做端。六根不去追六塵，朗照自己的心源，本性之源，這才是端正。然而非禮勿視，非禮勿聽……正是初下手的人要做的。
參考資料：
「註：一、聞根為所觀境，此境不取所聞聲相，亦不取耳識能分別相，但聞而已。二、流之一字，明其所顯之諦，乃是聞性真流。以此圓通常性，不變隨緣，隨緣不變，故名為流。詳見蕅益大師《楞嚴經合註》。」
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
請看下面經文：
【皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。癡欲所迫。厚己爭利。富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。】
我們仔細觀察，不難發現，苦的癥結在哪裡？的確不外乎經文中所說，都是由「貪著」發生的。「貪」是貪欲；「著」是執著。堅固的執著，不肯忍讓。在一切境緣中，我們要特別提到「財色」，自古以來，為財、為色，家破人亡，乃至於國家毀滅，我們在歷史上都能見到。
這段經文，世尊明確告誡我們，苦因〖皆由貪著財色〗。
「貪」是貪戀，「著」是抓住不肯放，「財」是一切黃金、首飾、錢、房屋、用品等等。貪愛是捨不得丟。或貪財，或貪皮肉。肉身的貪著是指男女之間，同性戀也是。人和畜生都是色，前面一品裡寫得很清楚。要禁止去貪著這些東西。這些壞東西是共同的，中國有，外國也有。中國古代傳到現在，還是有，春秋時就有男色，壞的事情往往很普遍。
〖不肯施惠〗
利益好處不肯給人家，不肯給人方便，不肯救度別人。不肯布施，都是因為貪財、好色、慳吝。
〖各欲自快〗
就是不受任何約束，要幹什麼就幹什麼，每個人都想要自己的痛快。
〖不能忍辱。不務修善。〗
忍字，曾國藩說的兩句話值得我們借鑒：「千萬忍耐，忍耐萬千」。千萬要忍耐，並且不是一兩件事，要成千上萬的忍耐。
《金剛經》裡特別指出了忍辱，歌利王節節支解，難忍能忍。若處處想自由，想幹什麼就幹什麼，將來非幹到地獄不可。都要有一個「有所不為」，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言。要有約束，不能放縱。你要幹什麼就幹什麼，侵犯對方的自由，這不是在造惡嗎？自己還覺得很有理。忍辱就是克制自己，把這個自由讓給別人，就忍辱了。他罵我，我要回罵，彼此都不自由了。他罵我，我不反抗，他就自由了。年輕人都想自己快欲，這個很危險。
〖威勢無幾〗
你想痛快，享受，有威有勢，但是這不會有多長時間。
你以前修了善，得了這個善報，等於一個人接受了遺產，允許他揮霍。等坐吃山空之後，威勢就會「隨以磨滅」，都消磨盡了。
〖天道施張。自然糾舉。〗
「天道」，自然之道、因果之道，善有善報、惡有惡報。
有很多外道求天，其實天只是執行一個法度，秉公辦事。不能因為你磕頭，他就赦免你；你給他上供，他就幫你把罪過滅了。若是那樣，天不就受賄了嗎？所以很多人都糊塗。天就是要「施張」，要起作用。「自然糾舉」，不用造作、安排，自自然然。「糾」是糾正，「舉」是檢舉。把一切都暴露出來，都要追究。
〖煢煢忪忪〗
「煢煢」是無所依，孤獨，「忪忪」是驚惶失措的樣子。
「萬般將不去，唯有業隨身」，你的同夥、哥們、家親眷屬，沒有一個跟著你，只有孤獨、恐惶的「當入其中」，自己就到應該去的地方去了。
〖古今有是〗
從古到今就有這樣的事情。
悲痛可傷啊！眾生本來是佛，自己不明白、不相信，不但妄想執著，而且種種造惡，在冤枉之中受輪迴。惡夢愈做愈惡，愈做愈恐怖，不能醒，「痛哉可傷」。
請看下面經文：
【汝等得佛經語。熟思惟之。各自端守。終身不怠。尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三途。憂怖苦痛之道。若曹作善。云何第一。當自端心。當自端身。耳目口鼻。皆當自端。身心淨潔。與善相應。勿隨嗜欲。不犯諸惡。言色當和。身行當專。動作瞻視。安定徐為。作事倉卒。敗悔在後。為之不諦。亡其功夫。】
〖汝等得佛經語〗
「汝等」指與會的大眾，以及後世的人，當然也包括我們在內。「得佛經語」，得到佛的正見。
下面說說「佛經語」這三個字，「佛」是釋迦牟尼佛。有這樣三種解釋供同修們參考。
第一種解釋，「佛經語，通指捨惡修善、背塵合覺。」
佛經語，就這八個字：捨惡修善。背塵合覺。佛的經教裡頭，初入門的時候，佛教我們捨惡修善，到了一定程度的時候，佛教我們向上提升，由捨惡修善向背塵合覺提升。
世尊十九歲捨棄王位，出家修行。他看到人生的生、老、病、死。他想怎麼樣解決這個問題。這個問題是怎樣發生的，把它的因找出來，把它的緣找出來，果報就清楚了，因緣果報搞清楚之後，佛教我們捨惡修善，背塵合覺。
佛出家後的十二年當中廣學多聞。印度在古代是宗教之國，宗教發達，宗派很多。也是哲學之國，有智慧的人很多。他一個都不捨，每個宗教都去學習，每個學派都去參學。十二年，不能解決他的問題。他的問題是什麼？是生老病死，是六道輪迴。印度確確實實很多宗教對於六道裡面的狀況很清楚，但是從來沒有人提到要解決這個問題。解決這個問題最初是釋迦牟尼佛提出的，如何能超越六道輪迴，這是一般宗教裡找不到的，所以他放棄了。十九歲出家，放下了煩惱障，三十歲不再去參學了，放下了所知障。佛法教我們看破放下，放下是放下煩惱障，看破是放下所知障。從這入門。
「背塵合覺」。塵是迷惑，跟迷惑相背是覺。所以，背塵就是合覺，合覺就是背塵。覺是什麼？大徹大悟，明心見性，成佛了。釋迦牟尼佛放棄十二年的修學，到畢缽羅樹下去修定，去入定，終於在定中開悟了，大徹大悟，明心見性，見性成佛。與過去修學的有沒有關係？沒有關係。知道過去所學的錯了。是背覺合塵，所以釋迦牟尼佛放棄了。它跟自性不相應，跟迷相應，所以放棄是有道理的。放棄以後幹什麼？修定，定是什麼？內放下貪瞋痴慢疑，於世出世間法都沒有貪戀的心。
我們今天有一點明瞭，世間法是假的，要放下。出世間法也不是真的，它從哪裡來的？它從因為有個世間法，才有個出世間法；如果世間法沒有了，出世間法也不存在，是相對而建立的。
佛法我們要不要？沒開悟之前要，開悟之後不要了。你要障礙你開悟，障礙你的悟門，必須放下。所以佛般涅槃之前，跟大家說一句話，他四十九年沒說一個字，誰要說佛說法叫謗佛。這話什麼意思？自性清淨心裡一法不立，那是真的。所以大徹大悟的人，他沒有念頭，他沒有起心動念，他什麼也沒有。你去問他，你問他什麼，他答覆你什麼，他一點障礙都沒有。好像什麼都通了，沒錯，是通了。起作用的時候無所不知，不起作用的時候一法不立，縱然起作用，還是一法不立。難！
初學的人聽到上面說的這個話，愈聽愈迷惑，這到底是怎麼回事？我們再說一個現象，相比較一下，可能更容易明白一些。
凡夫是什麼？阿羅漢是什麼？菩薩是什麼？佛是什麼？其實是一個，只是所附帶的不一樣。
我們具體地來比較一下：
凡夫：包括六道的二十八層天，都叫凡夫，叫六道凡夫。凡夫見色，他在境界上有起心動念，有分別、有執著。
阿羅漢：有起心動念、有分別，沒有執著。阿羅漢能超越六道輪迴，但超越不了四聖法界。
菩薩：有起心動念，沒有分別、執著。菩薩超越了十法界。
佛：沒有起心動念，沒有分別、執著。這叫自性見。
第二種解釋，「佛經語，通指捨惡修善、背塵合覺之一切法門」。
同第一種解釋相比較，多出了「一切法門」四個字，這是對第一種解釋的補充，更具體化了。就是凡是捨惡修善、背塵合覺的一切法門都是佛經語。重點強調「一切法門」，體現出「法門平等，無有高下」。釋迦牟尼佛當年成道之後就開始教學，四十九年教學是有階段的，有小學、中學、大學、研究所。佛的小學是十二年，偏重在倫理教育、道德教育、因果教育，這是紮根教育，為後面的小乘、大乘把根紮穩，小學畢業後稱阿羅漢，六道輪迴畢業了，永遠不在六道裡輪迴了。這是真成就了。
世間有阿羅漢，那是少數一部分，他來世間幹什麼？回小向大。憐憫眾生的心生起來了，自己脫離了苦海，看看六道裡頭還有那麼多苦難眾生菩薩在度，他發了個勇猛心，我去幫助菩薩教化眾生，這就是經教裡所說的回小向大。
小乘止於阿羅漢，大乘止於佛陀。佛陀超越三界，脫離十法界。小乘在十法界裡頭，他還有四個階級：聲聞、緣覺、菩薩、佛在他上面。阿羅漢能離六道輪迴，不能離十法界。只有大乘摩訶薩，摩訶是大的意思。大乘裡面的大菩薩是指大徹大悟、明心見性這些人。雖然明心見性了，他的無始無明沒有斷乾淨，他還有四十一品無明。他是法身大士，他住在哪裡？住實報莊嚴土。釋迦牟尼佛的實報土就是華藏世界。這裡面所住的修行人，全是法身菩薩。他們來幹什麼？來斷無明。無明斷盡了，證得究竟圓滿佛，十法界真正超越了，圓滿回歸自性。像六祖惠能大師說的那樣，「何期自性，能生萬法」，萬法指十法界。
學習這兩句經文，我有這樣三點感悟。
感悟一，我們學佛可以分兩步走。
第一步，捨惡修善，這是下手處；第二步，背塵合覺，這是在第一步基礎上的升華。
第一步捨惡修善很重要，萬萬不可輕視。記住這兩句話：捨惡不墮三惡道，修善生人天兩道。捨惡不造惡，跟惡道就不相應了，你決定不會墮三惡道。你知道三惡道可怕，你不想墮三惡道，那你就一切務必有斷惡的念頭、斷惡的言語、斷惡的行為，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌，這個重要。修善，三皈、五戒、十善重要。佛說的句句都是好話，我們要認真做到。
感悟二，佛法不是學來的，學來的不是佛法。自己覺悟的是佛法。
對佛經語，不能跑馬觀花，不能走馬觀花，要下馬觀花，不但要觀，而且要觀仔細，觀仔細就悟入了，悟入那個不可說不可說的微妙境界了，我的感受就是亮小燈泡了。亮一個燈泡就開一點智慧，燈泡亮多了，自性裡的真經就出來了。
感悟三，佛法不複雜，學佛很簡單，做佛也不難。
有人說佛法太多了，學不過來。那是你沒選對路，人為的把佛法弄複雜了，神祕化了。其實佛法很簡單，你會用四個字就行了。哪四個字呢？「收回，展開。」
「收回」，就是簡化，把佛法簡化到極處，等於一個零。這個零是什麼？就是四個字：阿彌陀佛。
「展開」，就是從這個零展開，衍生出無量無邊法門。收回來就是零，展開來就是無量無邊法門，所以佛才說，他一生沒說過一句法。
歸零是成就自己，教學是度化眾生。眾生根性不一樣，所以佛講經有深有淺，見什麼人說什麼話，應機說法。法無定法，你要真的覺悟了，一切法都是佛法；你要是迷了，所有的佛法都不是佛法。要悟入，佛號不中斷就悟入了。
感悟四，淨土念佛法門，最殊勝之處，就在於你雖然還沒有開悟，卻讓你享受到開悟的成果，這是真真的不可思議。
感悟五，學習佛法的過程，就是改造自己的過程。注意，是改造自己，不是改造別人。二十年學佛，我改造了自己，提升了自己。
感悟六，盯著他人過，自己受折磨。他人本無過，過失在你這。
感悟七，淨土宗，用八個字概括：一乘願海，阿彌陀佛。這樣無上大法，你咋不學呢？
第三種解釋，佛經語，別指「彌陀一乘願海，六字洪名之淨土三經」。這是黃念老為我們解釋的。
對我們修學淨土念佛法門的同修來說，可不可以這樣說，佛經語就是《無量壽經》和阿彌陀佛佛號。因為這是彌陀本願海的核心。（僅供參考）
〖熟思惟之〗
印光大師有這樣一段開示：
「看經論，及各典章，不可急躁，須多看，急躁不能凝靜，必難得其旨趣。後生稍聰明，得一部經書，廢寢忘餐的看。一遍看過，第二遍便無興看，即看，亦若喪氣失魂之相。此種人，均無成就，當力戒之。蘇東坡云，舊書不厭百回讀，熟讀深思子自知。」
黃念老的批註是「熟思惟之，從聞而思也。端守不怠，從思起修也。」這個批註太精彩了！
念老是菩薩再來，不是凡人，凡人說不出來這樣的話。讀經的目的是從聞而思，把經典所講的義理、道理、修行的方法、方法之後的果德，講清楚講明白之後得真幹，就是「端守不怠，從思起修。」
佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」佛一語道破了我們的病根。我們用讀書的方法破妄想，破執著。用清淨心、真誠心、平等心、大慈悲心來讀誦經典。讀經就是修定，將一切妄想、煩惱伏住。佛在經上講的這些道理都要明瞭，道理要明瞭，教訓要記住，要「熟思惟之」。
《無量壽經》是淨土第一經，詳談了彌陀本願之海，我們要好好思惟。佛說這些話是什麼意思，要把自己擺進去，聯繫自己，哪些話是在說我，不要把自己當局外人，在那裡空走一場。作用很殊勝，沒有什麼法術，沒有什麼特殊，很簡單。「熟思惟之」，要在思惟上用功。
〖各自端守。終身不怠。〗
這兩句經文，佛教我們必須依教奉行。端守什麼？就是按照佛經的話去做。佛講的這些教訓，我們都要做到。
佛講眾生所犯的毛病，應當仔細反省，檢點自己有沒有。有的趕緊改過，沒有的好好勉勵自己萬萬不可以犯，這是「修行」。《無量壽經》就是我們修行的標準，就是我們端心、端身依靠的準則。「終身不怠」，一生精進，決不懈怠。
〖尊聖敬善。仁慈博愛。〗
從這兩句開始，到「憂怖苦痛之道」，是講處事、待人、接物的標準。
我們與大眾相處，先要知道「尊聖敬善」。在大乘，初地以上稱為聖；在小乘，初果以上稱為聖。憬興師說尊聖包括佛法僧。「僧」指和合眾，除了佛以外的修行人統統為僧，這就是尊聖。「敬善」，善有世間法、有出世間法。儒家的五常仁義禮智信，都能夠實踐，才能保持人身。相當於佛教受五戒。這就是法寶。「仁慈」，「仁」者安忍、普利。慈悲為懷，「仁慈博愛」。
〖當求度世〗
要求解脫，要普令一切眾生脫離生死。
佛說，你們得到佛的經一定要好好修，不要懈怠，尊敬三寶，仁慈博愛，自覺覺他，自度度他。要拔斷這個生死眾惡的根本。當離三途憂怖苦惱，要離開三惡道這個憂愁、恐怖、苦痛的道路。怎麼離呢？勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。貪瞋痴是眾惡的根本，輪迴六道，貪欲為本。要解脫，出離生死苦海，用智慧的劍斬斷無明，脫離三途之苦。
行善，什麼是第一？端正身心，善為第一。行善事，說到究竟第一善，就是「是心作佛」。所以我們就要在一切處端正身心。
〖耳目口鼻。皆當自端。〗
淺一點說就是：非禮勿視，不合禮的不看；非禮勿聽，不合禮的不聽；非禮勿言，不合禮的不說。
什麼叫端耳？就是《楞嚴經》裡觀世音菩薩耳根圓通的返聞聞自性。
在這裡要強調的一點是，端耳是聞之本性，返聞聞自性。不是聽聲音追聲塵。如果你是聽聲音追聲塵，是向外奔馳。有人說，把聞字解釋為聞性，凡夫就無法下手。
黃念老是這樣回答的：
對，凡夫是無處下手，所以淨土法門才殊勝。你遷就下手的地方，非講錯不可。入流亡所，所是所聞。這麼講大家馬上就明白了。
黃念老的這個回答，簡直太棒了，準確無誤，糾了大偏，這個偏若是不糾，那可真是貽誤後人了。
《楞嚴經》中「初於聞中，入流亡所」，入的是什麼流？「流」當然是所的對面了。是把所忘了，耳朵的所是什麼？不是聲音是什麼！把所忘了，就是把聲音忘了，不要在聲音中待下來。這就對了。
同樣的也不去追色塵，返聞自性，端眼，種種都一樣。所以「耳目口鼻，皆當自端」。端心就是「是心作佛，是心是佛」。這樣的返觀自性叫做端。六根不去追六塵，朗照自己的心源，本性之源，這才是端正。然而非禮勿視，非禮勿聽……正是初下手的人要做的。
參考資料：
「註：一、聞根為所觀境，此境不取所聞聲相，亦不取耳識能分別相，但聞而已。二、流之一字，明其所顯之諦，乃是聞性真流。以此圓通常性，不變隨緣，隨緣不變，故名為流。詳見蕅益大師《楞嚴經合註》。」