尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
〖善知集滅。音聲方便。〗
「集滅」是指四諦中的集諦和滅諦。集諦裡面包括苦，滅諦裡面包括道。說集滅兩個字，實際上代表了四諦法。四諦之教是方便而說，名為「音聲方便」。他有度生的方便。善知習善的教叫做習音聲，滅惡的教叫做滅音聲。音聲是教裡的教言，教裡的話。菩薩對於這些能了解，而且善知、巧知，所以叫做方便。
〖不欣世語。樂在正論。〗
《會疏》說：「明其離過，謂非世間無益之論等，專樂說出世大乘究竟了義故。」究竟了義第一義諦之言，才是名「正論」。
請看下面經文：
【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。決斷疑網。證無所得。以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】
這一段經文是講極樂世界的菩薩德行圓滿。德行圓滿是建立在真實智慧的基礎上，真實智慧是什麼？知一切法皆空。《心經》教給我們「色即是空。空即是色。色不異空。空不異色。」「不異」就是完全一樣，沒有兩樣。「色」是所有一切現象，一切現象不是真的。不但所有現象了不可得，我們自己這個身體也了不可得。
極樂世界菩薩為什麼能德行圓滿？因為了知「知一切法。悉皆空寂」，這八個字叫看破。我們為什麼放不下？是看不破，看不破什麼？看不破「知一切法。悉皆空寂」。一切法，世法、佛法都包括在內。所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨。何況非法。」
不但世間法是假的，出世間法也是假的，兩種假的都放下，真的才能現前。什麼是真的？真如本性。《金剛經》末後四句偈說得好，告訴我們事實真相，「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀」。世法、佛法都是悉皆空寂，大徹大悟的人在空寂裡頭做佛事。誰知道空寂？法身菩薩，圓教初住以上，《華嚴經》上所說的；別教要初地以上，他才能入這個境界，他不再迷了。別教的三賢菩薩，沒見性，不能生實報莊嚴土。實報土裡有四十一個階級，這四十一個階級就是都是圓教，十住、十行、十迴向、十地，他們見性了，所謂見性，就是他們見到了事實真相。
什麼是真的？常寂光是真的，這是淨土宗的最高層次。這個理很深。「知一切法。悉皆空寂」，這是菩薩的境界。
什麼是空？空是不可得的意思。你得不到，無法擁有，無法掌控。「極樂菩薩以般若妙慧，了知一切諸法，皆畢竟無所有，不可得，平等空寂」。
《維摩詰經》說：「諸法究竟無所有。是空義」。《會疏》說：「般若妙慧，證寂滅平等，故云知一切法皆悉寂滅。」般若的殊勝智慧，就可以證到一切都寂滅了。觀世音菩薩就證到了生滅既滅，寂滅現前。心、佛、眾生三者都平等了。總結一下「知一切法。悉皆空寂」的真實含義：一切法都是空寂，不可得，沒有自性，但不是斷滅的空。
〖生身煩惱。二餘俱盡。〗
生身就是分段生死的這個肉身，和菩薩變易生死的身。生身是苦果，是二餘之一，這個有殘餘。煩惱是惑因，也是二餘之一。這兩種殘餘就是餘習，都盡了叫二餘俱盡，就斷了一切有漏的果縛。
〖於三界中。平等勤修。〗
在欲界、色界、無色界平等勤修。
〖究竟一乘。至於彼岸。〗
「究竟一乘」就是一句「阿彌陀佛」。念佛法門，古德所謂：一乘中的一乘，大乘之大乘，究竟圓滿的大法。這是成佛的唯一的正路，最圓最頓的教法。《法華》《涅槃》是一乘法。《法華》說：「十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。」
說到究竟，十方佛土都是一乘法，除佛慈悲，看到眾生的根器實在不夠，方便而說三乘。若論實際都是一乘法。佛法雖然八萬四千法門，好像有很多乘，而實際上是沒有兩樣，最後都讓大家證涅槃三德。所以「十方薄伽梵。一路涅槃門」。對於這樣的一乘，你能夠窮盡，叫究竟，極樂世界大菩薩悲願宏深，雖然在西方極樂世界，還是示現在三界之中。於三界中平等勤修，最後究竟了達實相一乘的道理。到涅槃彼岸，所以說「至於彼岸」。
〖決斷疑網〗
「疑網」有兩個解釋：
《淨影疏》說：「除妄顯真，名斷疑網。」妄除了，真顯現，還有什麼疑。
《嘉祥疏》說：「決斷疑網者，能斷眾生疑。」就是說菩薩能讓別的眾生斷疑，實際上這兩個並沒有什麼差別。如果能給眾生斷疑，實際上也就自己無疑了。兩個各說一半，合起來就圓滿了。
印光大師說：
「淨土一法，為諸法之歸宿，乃吾人依之以自利利他者，何得不先研究得極無可疑，不被一切經教知識語言所搖奪。而泛泛然研究其他經典，則愈研究愈將淨土看得尋常矣。若先知淨土之所以，再研究其餘經論，則愈研究愈將淨土看得高深矣。」
〖證無所得〗
得般若波羅蜜就得三藐三菩提。《涅槃經》說：「無所得者。則名為慧……有所得者。名為無明。」這句話應該成為座右銘。一旦你有所得了，那就是無明現前。「有所得者。名生死輪。」你有所得，說我證了，我悟了，都是人我四相。「一切凡夫輪迴生死。故有所見。」菩薩永斷一切生死，叫無所得。無所得心，就是無分別智。《維摩詰經慧遠疏》說：「菩薩破去情相，到無得處，是故名為逮無所得。」菩薩離開情執，破相，到無得之處，證無所得就是到了無得之處。
〖以方便智。增長了知。〗
前面講的「無所得」是實智、是根本智。根本智起作用就是「方便智」，方便智就是權智。釋迦牟尼佛為我們說法四十九年是方便智。
我們先來解釋一下前面涉及到的二智，即實智和方便智。
實智：二智之一，也稱根本智。實智是真性之中的真實智慧。
方便智：二智之一，也稱權智。即隨機說法的方便智慧，指通達方便法的智慧。
根本智是無知，方便智是無所不知。「般若無知」，起作用的時候是「無所不知」。我們要想得到無所不知，要先學無知，這是諸佛如來教給我們的，這個道理很深，很難懂。但這是真話，你相信嗎？聽了這話不敢相信。所以大家拼命的學有知，不肯去學無知。從有知上求，求來求去是世智辯聰。般若，根本智、後得智完全沒有分。
方便智就是權智，是了達方便法的智慧。權智跟實智是相對的。能夠了達諸法的實相，是如來的實智；了達諸法的差別，是如來的權智。都是如來的大智慧。
密教裡把蓮花的花瓣代表權智，蓮花的心代表實智。
說說我們學佛的現實情況，我們是怎樣學的？我們在學什麼？如果說學佛不老實，有幾個人肯承認？還不都是願意聽好聽的、奉承的話。你真的老實嗎？未必！假老實的有，還不少；真老實的有，真不多。以理服人那。
諸佛如來教我們學無知，你信嗎？你學嗎？你在拼命的學有知，你的世智辯聰時時、日日、月月、年年在增長。對照一下諸佛如來的教誨，你老實了嗎？
諸佛如來教誨我們孝順父母、尊師重道，你孝親了嗎？你尊師了嗎？對父母孝，重在順上。違逆父母，和父母對立，說傷父母的話，做傷父母心的事，不順，何談孝？尊師重道，重在依教奉行。老師說的話，你不聽、不信、不做，自以為高明另搞一套，其結果是蹉跎歲月、一事無成，該上哪道上哪道。
如果你真想學佛，真想今生成就，從哪裡做起？從真幹做起。怎麼做？按古人講的「老實念」，老實念就行了。念到心清淨，智慧就現前了。般若無知，無所不知，這是真實的智慧。當你親身體驗到了，你才知道什麼叫真正的法喜，那種美妙無可言喻，任你聽人怎麼說，也想像不出來，不可思議！你真正發心「老實念了」，你是諸佛如來的乖弟子。
〖增長了知〗
六根接觸六塵境界，無所不知，不需要學的，一接觸就是明瞭。讀過《六祖壇經》的同修都知道，六祖大師不識字，沒有讀過《法華經》，法達法師念給他聽，他就懂，就講給法達法師聽。他沒有學過《涅槃經》，無盡藏比丘尼念《涅槃經》給他聽，他就把《涅槃經》講給無盡藏比丘尼聽。他沒有學過唯識，卻把八識講得簡單明瞭，比相宗的法師講得高明太多，言簡意賅。這些他都沒有學過，這就是「以方便智，增長了知」。
印光大師住在蘇州靈岩山，建念佛堂，訂了五條規。最重要的一條，念佛堂只念佛，不講經，不傳戒，就是一句佛號念到底。通常念佛，每天六支香，一年有兩次精進佛七，加到九支香。這就是提倡老實念佛，真正依教奉行。
密宗講「增長了知」，就是蓮花開時，蓮花的花瓣大了，就屬於了知增長了。蓮花瓣代表方便智，花開了，方便智在增長。開的時候顯出花蕊來，花蕊表示根本智、實智。這也可以啟發我們知道方便智的開明，回過頭來可以使心源徹底的顯露。這就是以方便智增長了知的意思。不但是方便之中增加了方便，方便愈用愈熟，而且實智更明顯了。
〖從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。〗
這幾句經文是說西方極樂世界菩薩們得到究竟圓滿的原因。他們得到究竟圓滿的原因是「從本以來。安住神通。」前面講的「究竟一乘」就是阿彌陀佛名號，這裡講的「安住神通」就是大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」。你能做到淨念相繼，就是安住神通。上合本妙覺心。
權智、實智都明瞭，神通自然就出現了，而且一切妙德都圓滿。入於實相，證無所得，無所得就是一乘道。無所得就故得，這點很重要。無所得，最後得阿耨多羅三藐三菩提。有所得時就是無明，那不是智慧。這一段話，是黃念老的精妙開示。
〖不由他悟〗
是講真實的明悟是發自自心。「不由他悟」是唐譯本的話，魏譯本是「慧由心出」，真實智慧是由自心出來的。《淨影疏》說慧由心出是「真解發中」的意思。解慧由心出，就是「不由他悟」。不由他悟更明顯一點，望西師在《無量壽經鈔》中說：「疑網既斷，實理忽證」。「忽」字用得好，不由你思議，不由你安排。忽然觸著、碰著。所以，古人這一個字都不能放過，忽然證悟。能證的智慧不能從他生、不能由他悟，必定從你自心裡出來的。禪宗說：「從門入者，非是家珍。」什麼是門？眼、耳、鼻、舌、身、意六根都是門。看來的、聽來的，是從外邊來的，不是自家珍寶。
「纖疑永斷，朗然大悟，頓證實理，得一乘道。」一乘道就這樣得，不由他悟，證入實相。無師智、自然智等妙智炳然齊顯。如六祖話，密在汝邊，不由他悟。
印光大師開示：
「一乘道」指圓教的佛果，是無上正等正覺。自證之法，不從他得……如來自證之法，即一真法界，寂照圓融，不生不滅，非有非空之真如佛性也。
下面歸納一下第三十品經文的要點：
第三十品經文要點
這一品經文有九個要點：
第一個要點，禪定和智慧是什麼關係？
有定無慧：就變成二乘聲聞羅漢了。沉空滯寂，在空和寂中停留下來。沒有智慧，不能起觀照。
有慧無定：同於外道的邪思。
一種比喻：定慧的關係就像燈籠裡的光明和燈罩。有慧無定，就像沒有罩的燈，風一吹就滅了；有定而無慧，就像沒有點的燈，不放光。這個比喻告訴我們：定慧都重要。
第二個要點，怎樣正確認識神通？
神通是自性，六種神通都是自性本自具足的；
神通不是外求的。神通不能求，求了不能得，得了不能用，用了必著魔。
神通是聖道裡頭的末了邊邊上的事，「但得本，莫愁末」，禪定、智慧是根本的根本。
諸佛菩薩不以神通教化眾生，是用講經教學來教化眾生。
在這裡，我要特別提醒同修們，謹防上當！有人打著佛教的旗號，把佛法說得神乎其神，玄之又玄，把人引進了迷宮，目的是什麼？不外乎騙財、騙色。怎樣鑒別？牢記一條，依法不依人，一定要依經典，依祖師大德的教誨。我有一個最簡單的鑒別的方法，如果他轉彎抹角的化緣或是求供養，還有啟發信眾供養的、變相要供養的（向信眾借錢，光借不還），簡而言之一句話：凡是和錢沾邊的，趕快遠離（信眾正常供養三寶除外）。再一個就是自吹自擂、把自已吹得神乎其神的，你趕快遠離，這是神壇上的人物，大師級的，王中之王，我們是小人物，高攀不起，還是老老實實的讀經、念佛最為穩妥。靠誰能靠得住啊？只有阿彌陀佛能靠得住。記住了嗎？！
第三個要點，你對劉素青老菩薩往生前倒計時五天示現神通，過去是怎樣認識的？現在是怎樣認識的？（思考題要實話實說）
第四個要點，諸佛密藏是什麼？黃念老的解釋，有兩層含義。
一是「如來語深」，凡夫理解不了，往往錯解。
二是密藏就是陀羅尼法，就是咒。
老法師解釋，就是四個字，阿彌陀佛。妙哉！妙哉！妙妙哉！精妙！甚妙！絕妙！
念佛是因，成佛是果，這是諸佛密藏。密嗎？不密。為什麼？因為誰都知道；密嗎？密。為什麼？因為你不識貨，不知道名號功德有多大，你不念佛，或者不老實念佛，對這樣的人就是密。
第五個要點，對照七覺聖道，我們要重點解決什麼問題？
第一覺支，擇法覺支。明辨真偽，解決擇法問題。
第二覺支，精進覺支。解決盲修瞎練問題；解決無益苦行問題，認為受苦就解脫了，這是誤區；解決摒棄形式主義學佛問題；解決真精進問題（都攝六根，淨念相繼）。
第三覺支，喜覺支。解決認識什麼是正法生的喜。
第四覺支，除覺支。解決學佛人用功上了路，身心感到輕安的問題，解決把學佛當作一個苦差事、一個沉重包袱的問題。
第五覺支，捨覺支。解決捨什麼，怎麼捨的問題。要因人而異，先把障道最嚴重的捨掉（比如貪心、瞋心、嫉妒心等等）。
第六覺支，定覺支。解決禪定中出現的各種假相不生見愛的問題。
第七覺支，念覺支。解決定慧均衡的問題。
八正道主要解決的問題：
一正見，主要解決真誠心問題。佛法的總綱就是兩個字：真心。我們學佛人，生活要用真心，工作要用真心，待人接物要用真心。
二正思惟，解決思想的純正問題。思想的純淨是沒有思想，言語的純正是沒有言語。與無漏的心相應來思惟，不是有漏法的執著取捨。涅槃是最高、最真實、最究竟、最圓滿的思惟境界，就是入常寂光。對我們淨宗學人來說，就是老實念佛，求生淨土，親近阿彌陀佛。
三正語，解決用無漏的智慧攝住四種口業（妄言、兩舌、綺語、惡口）的問題。
四正業，重點解決身見和邊見的問題。
五正命，以無漏智通除三業中的五種邪命（詐現異相、自說功能、占相吉凶、高聲現威、說所得利，以動人心）。
六正精進，以無漏智慧，勤行精進，趨向涅槃。
七正念，解決心不動的問題。何期自性，本無動搖。不受外境干擾，要境隨心轉。
八正定，解決心正、不偏離正法問題。
第六個要點，從「諸佛密藏。究竟明了」到「佛眼具足，覺了法性」，這一段經文表達的中心意思是什麼？
表一切妙德無不從佛的大智慧海流出，也沒有不流回這個智慧大海的。
第七個要點，老實人學佛，沒有不成佛的。你對這句話是怎樣理解的？
老法師為我們推出了兩位老實人學佛成佛的好榜樣，出家眾海賢老和尚、在家眾劉素青老菩薩。你是怎樣向他們學習的？學到了哪些東西？解決了你的哪些實際問題？（思考題）
第八個要點，西方極樂世界的菩薩為什麼能夠德行圓滿？你怎樣理解「法尚應捨。何況非法」？
因為「知一切法。悉皆空寂」。
第九個要點，怎樣理解「得一乘道。不由他悟。」
我們要特別注意「不由他悟」這四個字，這四個字告訴我們：開悟是不是別人幫助你的？沒有。是不是從佛那裡悟來的？沒有。佛沒教你，都是自己開悟了。怎麼開悟的？萬緣放下開悟的。只要有一件事情沒放下，那就把你的悟門堵塞了，你就開不了悟。所以徹底放下就大徹大悟。不但世法要放下，佛法也要放下。《金剛經》上說得好，「法尚應捨。何況非法。」哪個法是佛法？為什麼？因為有世間這些迷惑顛倒的人，所以才有佛法，沒有這些迷惑顛倒的人，佛沒法。所以佛法不是真的，佛法是善巧方便說的，你可別認真，真有佛法，那就壞了。為什麼？起執著，佛法是破妄想、分別、執著，你只要有妄想、分別、執著，就不是佛法。
「不由他悟」，那由誰悟？要由自悟。怎麼自悟？佛把自悟的方法教給我們了，可惜我們沒聽懂，沒受用，所以沒有自悟得了。
怎樣解決「不由他悟」「要由自悟」的問題？談一點經歷和體會：
第一，「勤修戒定慧」。
這個方法是佛教我們的，可惜被我們忽略了。佛教我們「勤修戒定慧」，就這一句你做圓滿，就行了，你就自悟了。為什麼？戒是守規矩，這個規矩是自然的，不是哪個人發明的，在佛法裡講是自性起用，自性的德用。德，戒定慧都是德，它起這個作用。具足戒定慧的人，用真誠心修戒定慧，戒定慧就是一乘道，戒定慧不由他悟。
第二，「一門深入，長時薰修」。
這是戒定慧的落實。一門就是一乘道，不管哪一門，只要你走一門就對了。你走二門，走三門，就變成了世間法，那不是佛法。佛法是一條直路，不拐彎的。我二十年學佛，一條直路沒拐彎，一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛佛號，我受用了。
第三，專誠至極通自性。
「一門深入，長時薰修」，我受益了。為什麼？因為我心真，因為我心誠，真誠到不摻一點假。難怪有人說我缺心眼兒。我覺得長一個心眼兒，至心一處，辦好一件事就夠了。長那麼多心眼兒幹啥？挺累人的。
有人問：這個「長時」長到什麼時候？這個不一定，沒有一個固定的時間。有人快的，幾天、幾個月、幾年就通了，怎麼通法？真正專誠到極處，就是自性，明心見性，見性成佛。
成佛了怎麼樣？「歸無所得」，什麼都沒有，這就成佛。不要以為我成佛了得到了什麼，得到智慧，得到神通，那完全不是的，那是假的，不是真的。那個說法是魔說，不是佛說，佛一定給你說畢竟空，不可得。
第四，禪定現前，明心見性。
無量法門統統歸到禪定，沒有一個法門不修禪定。為什麼？因為自性本定，佛教我們用什麼方法開悟？悟一乘道。一乘道就是常寂光淨土，就是如來的法身，就是一切法的本體。千經萬論講的就是這件事情，無量法門求證的也是這件事情。
八萬四千法門，無量法門，修定的方法無量無邊，所以《般若經》上告訴我們，「法門平等，無有高下」。為什麼？不管是哪個法門，都是修禪定，所以它是平等的。禪定現前，一乘道就現前，就大徹大悟，明心見性。
第五，「讀書千遍，其義自見」。
自見就是不由他悟，開悟了，沒有人教你。你怎麼開悟的？讀書千遍，把起心動念忘掉，把分別執著忘掉，豁然大悟，智慧開了。不是老師教的，但這個方法是從老師那裡得來的，我們用了，果然有效。我們對老師要感恩戴德。我們對「讀書千遍，其義自見」真正相信，真正不懷疑，就不會走彎路，不會走錯路，你走的是一條開悟成佛之路。
第六，斷疑生信，悟門自開。
我學佛二十年，有一個深刻的體會，為什麼學佛幾十年，沒有一點悟處，別說大悟、徹悟，甚至連點小悟都沒有。一個很重要的原因，「疑」把悟門堵住了，堵死了。這樣例子不勝枚舉。疑惑只要有少許沒斷，它就是障礙，障礙你開悟，必須把這個疑斷得乾乾淨淨，才能「朗然大悟，頓證實理，得一乘道」。
我們學佛，人人都希望在這一生中有所悟處，有沒有可能？完全有可能。只要你能破除這個「疑」字，因為這個「疑」是最大的麻煩，破壞的能量最大，只要一懷疑，功夫用不上力。這是我們必須知道的。
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
〖善知集滅。音聲方便。〗
「集滅」是指四諦中的集諦和滅諦。集諦裡面包括苦，滅諦裡面包括道。說集滅兩個字，實際上代表了四諦法。四諦之教是方便而說，名為「音聲方便」。他有度生的方便。善知習善的教叫做習音聲，滅惡的教叫做滅音聲。音聲是教裡的教言，教裡的話。菩薩對於這些能了解，而且善知、巧知，所以叫做方便。
〖不欣世語。樂在正論。〗
《會疏》說：「明其離過，謂非世間無益之論等，專樂說出世大乘究竟了義故。」究竟了義第一義諦之言，才是名「正論」。
請看下面經文：
【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。決斷疑網。證無所得。以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】
這一段經文是講極樂世界的菩薩德行圓滿。德行圓滿是建立在真實智慧的基礎上，真實智慧是什麼？知一切法皆空。《心經》教給我們「色即是空。空即是色。色不異空。空不異色。」「不異」就是完全一樣，沒有兩樣。「色」是所有一切現象，一切現象不是真的。不但所有現象了不可得，我們自己這個身體也了不可得。
極樂世界菩薩為什麼能德行圓滿？因為了知「知一切法。悉皆空寂」，這八個字叫看破。我們為什麼放不下？是看不破，看不破什麼？看不破「知一切法。悉皆空寂」。一切法，世法、佛法都包括在內。所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨。何況非法。」
不但世間法是假的，出世間法也是假的，兩種假的都放下，真的才能現前。什麼是真的？真如本性。《金剛經》末後四句偈說得好，告訴我們事實真相，「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀」。世法、佛法都是悉皆空寂，大徹大悟的人在空寂裡頭做佛事。誰知道空寂？法身菩薩，圓教初住以上，《華嚴經》上所說的；別教要初地以上，他才能入這個境界，他不再迷了。別教的三賢菩薩，沒見性，不能生實報莊嚴土。實報土裡有四十一個階級，這四十一個階級就是都是圓教，十住、十行、十迴向、十地，他們見性了，所謂見性，就是他們見到了事實真相。
什麼是真的？常寂光是真的，這是淨土宗的最高層次。這個理很深。「知一切法。悉皆空寂」，這是菩薩的境界。
什麼是空？空是不可得的意思。你得不到，無法擁有，無法掌控。「極樂菩薩以般若妙慧，了知一切諸法，皆畢竟無所有，不可得，平等空寂」。
《維摩詰經》說：「諸法究竟無所有。是空義」。《會疏》說：「般若妙慧，證寂滅平等，故云知一切法皆悉寂滅。」般若的殊勝智慧，就可以證到一切都寂滅了。觀世音菩薩就證到了生滅既滅，寂滅現前。心、佛、眾生三者都平等了。總結一下「知一切法。悉皆空寂」的真實含義：一切法都是空寂，不可得，沒有自性，但不是斷滅的空。
〖生身煩惱。二餘俱盡。〗
生身就是分段生死的這個肉身，和菩薩變易生死的身。生身是苦果，是二餘之一，這個有殘餘。煩惱是惑因，也是二餘之一。這兩種殘餘就是餘習，都盡了叫二餘俱盡，就斷了一切有漏的果縛。
〖於三界中。平等勤修。〗
在欲界、色界、無色界平等勤修。
〖究竟一乘。至於彼岸。〗
「究竟一乘」就是一句「阿彌陀佛」。念佛法門，古德所謂：一乘中的一乘，大乘之大乘，究竟圓滿的大法。這是成佛的唯一的正路，最圓最頓的教法。《法華》《涅槃》是一乘法。《法華》說：「十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。」
說到究竟，十方佛土都是一乘法，除佛慈悲，看到眾生的根器實在不夠，方便而說三乘。若論實際都是一乘法。佛法雖然八萬四千法門，好像有很多乘，而實際上是沒有兩樣，最後都讓大家證涅槃三德。所以「十方薄伽梵。一路涅槃門」。對於這樣的一乘，你能夠窮盡，叫究竟，極樂世界大菩薩悲願宏深，雖然在西方極樂世界，還是示現在三界之中。於三界中平等勤修，最後究竟了達實相一乘的道理。到涅槃彼岸，所以說「至於彼岸」。
〖決斷疑網〗
「疑網」有兩個解釋：
《淨影疏》說：「除妄顯真，名斷疑網。」妄除了，真顯現，還有什麼疑。
《嘉祥疏》說：「決斷疑網者，能斷眾生疑。」就是說菩薩能讓別的眾生斷疑，實際上這兩個並沒有什麼差別。如果能給眾生斷疑，實際上也就自己無疑了。兩個各說一半，合起來就圓滿了。
印光大師說：
「淨土一法，為諸法之歸宿，乃吾人依之以自利利他者，何得不先研究得極無可疑，不被一切經教知識語言所搖奪。而泛泛然研究其他經典，則愈研究愈將淨土看得尋常矣。若先知淨土之所以，再研究其餘經論，則愈研究愈將淨土看得高深矣。」
〖證無所得〗
得般若波羅蜜就得三藐三菩提。《涅槃經》說：「無所得者。則名為慧……有所得者。名為無明。」這句話應該成為座右銘。一旦你有所得了，那就是無明現前。「有所得者。名生死輪。」你有所得，說我證了，我悟了，都是人我四相。「一切凡夫輪迴生死。故有所見。」菩薩永斷一切生死，叫無所得。無所得心，就是無分別智。《維摩詰經慧遠疏》說：「菩薩破去情相，到無得處，是故名為逮無所得。」菩薩離開情執，破相，到無得之處，證無所得就是到了無得之處。
〖以方便智。增長了知。〗
前面講的「無所得」是實智、是根本智。根本智起作用就是「方便智」，方便智就是權智。釋迦牟尼佛為我們說法四十九年是方便智。
我們先來解釋一下前面涉及到的二智，即實智和方便智。
實智：二智之一，也稱根本智。實智是真性之中的真實智慧。
方便智：二智之一，也稱權智。即隨機說法的方便智慧，指通達方便法的智慧。
根本智是無知，方便智是無所不知。「般若無知」，起作用的時候是「無所不知」。我們要想得到無所不知，要先學無知，這是諸佛如來教給我們的，這個道理很深，很難懂。但這是真話，你相信嗎？聽了這話不敢相信。所以大家拼命的學有知，不肯去學無知。從有知上求，求來求去是世智辯聰。般若，根本智、後得智完全沒有分。
方便智就是權智，是了達方便法的智慧。權智跟實智是相對的。能夠了達諸法的實相，是如來的實智；了達諸法的差別，是如來的權智。都是如來的大智慧。
密教裡把蓮花的花瓣代表權智，蓮花的心代表實智。
說說我們學佛的現實情況，我們是怎樣學的？我們在學什麼？如果說學佛不老實，有幾個人肯承認？還不都是願意聽好聽的、奉承的話。你真的老實嗎？未必！假老實的有，還不少；真老實的有，真不多。以理服人那。
諸佛如來教我們學無知，你信嗎？你學嗎？你在拼命的學有知，你的世智辯聰時時、日日、月月、年年在增長。對照一下諸佛如來的教誨，你老實了嗎？
諸佛如來教誨我們孝順父母、尊師重道，你孝親了嗎？你尊師了嗎？對父母孝，重在順上。違逆父母，和父母對立，說傷父母的話，做傷父母心的事，不順，何談孝？尊師重道，重在依教奉行。老師說的話，你不聽、不信、不做，自以為高明另搞一套，其結果是蹉跎歲月、一事無成，該上哪道上哪道。
如果你真想學佛，真想今生成就，從哪裡做起？從真幹做起。怎麼做？按古人講的「老實念」，老實念就行了。念到心清淨，智慧就現前了。般若無知，無所不知，這是真實的智慧。當你親身體驗到了，你才知道什麼叫真正的法喜，那種美妙無可言喻，任你聽人怎麼說，也想像不出來，不可思議！你真正發心「老實念了」，你是諸佛如來的乖弟子。
〖增長了知〗
六根接觸六塵境界，無所不知，不需要學的，一接觸就是明瞭。讀過《六祖壇經》的同修都知道，六祖大師不識字，沒有讀過《法華經》，法達法師念給他聽，他就懂，就講給法達法師聽。他沒有學過《涅槃經》，無盡藏比丘尼念《涅槃經》給他聽，他就把《涅槃經》講給無盡藏比丘尼聽。他沒有學過唯識，卻把八識講得簡單明瞭，比相宗的法師講得高明太多，言簡意賅。這些他都沒有學過，這就是「以方便智，增長了知」。
印光大師住在蘇州靈岩山，建念佛堂，訂了五條規。最重要的一條，念佛堂只念佛，不講經，不傳戒，就是一句佛號念到底。通常念佛，每天六支香，一年有兩次精進佛七，加到九支香。這就是提倡老實念佛，真正依教奉行。
密宗講「增長了知」，就是蓮花開時，蓮花的花瓣大了，就屬於了知增長了。蓮花瓣代表方便智，花開了，方便智在增長。開的時候顯出花蕊來，花蕊表示根本智、實智。這也可以啟發我們知道方便智的開明，回過頭來可以使心源徹底的顯露。這就是以方便智增長了知的意思。不但是方便之中增加了方便，方便愈用愈熟，而且實智更明顯了。
〖從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。〗
這幾句經文是說西方極樂世界菩薩們得到究竟圓滿的原因。他們得到究竟圓滿的原因是「從本以來。安住神通。」前面講的「究竟一乘」就是阿彌陀佛名號，這裡講的「安住神通」就是大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」。你能做到淨念相繼，就是安住神通。上合本妙覺心。
權智、實智都明瞭，神通自然就出現了，而且一切妙德都圓滿。入於實相，證無所得，無所得就是一乘道。無所得就故得，這點很重要。無所得，最後得阿耨多羅三藐三菩提。有所得時就是無明，那不是智慧。這一段話，是黃念老的精妙開示。
〖不由他悟〗
是講真實的明悟是發自自心。「不由他悟」是唐譯本的話，魏譯本是「慧由心出」，真實智慧是由自心出來的。《淨影疏》說慧由心出是「真解發中」的意思。解慧由心出，就是「不由他悟」。不由他悟更明顯一點，望西師在《無量壽經鈔》中說：「疑網既斷，實理忽證」。「忽」字用得好，不由你思議，不由你安排。忽然觸著、碰著。所以，古人這一個字都不能放過，忽然證悟。能證的智慧不能從他生、不能由他悟，必定從你自心裡出來的。禪宗說：「從門入者，非是家珍。」什麼是門？眼、耳、鼻、舌、身、意六根都是門。看來的、聽來的，是從外邊來的，不是自家珍寶。
「纖疑永斷，朗然大悟，頓證實理，得一乘道。」一乘道就這樣得，不由他悟，證入實相。無師智、自然智等妙智炳然齊顯。如六祖話，密在汝邊，不由他悟。
印光大師開示：
「一乘道」指圓教的佛果，是無上正等正覺。自證之法，不從他得……如來自證之法，即一真法界，寂照圓融，不生不滅，非有非空之真如佛性也。
下面歸納一下第三十品經文的要點：
第三十品經文要點
這一品經文有九個要點：
第一個要點，禪定和智慧是什麼關係？
有定無慧：就變成二乘聲聞羅漢了。沉空滯寂，在空和寂中停留下來。沒有智慧，不能起觀照。
有慧無定：同於外道的邪思。
一種比喻：定慧的關係就像燈籠裡的光明和燈罩。有慧無定，就像沒有罩的燈，風一吹就滅了；有定而無慧，就像沒有點的燈，不放光。這個比喻告訴我們：定慧都重要。
第二個要點，怎樣正確認識神通？
神通是自性，六種神通都是自性本自具足的；
神通不是外求的。神通不能求，求了不能得，得了不能用，用了必著魔。
神通是聖道裡頭的末了邊邊上的事，「但得本，莫愁末」，禪定、智慧是根本的根本。
諸佛菩薩不以神通教化眾生，是用講經教學來教化眾生。
在這裡，我要特別提醒同修們，謹防上當！有人打著佛教的旗號，把佛法說得神乎其神，玄之又玄，把人引進了迷宮，目的是什麼？不外乎騙財、騙色。怎樣鑒別？牢記一條，依法不依人，一定要依經典，依祖師大德的教誨。我有一個最簡單的鑒別的方法，如果他轉彎抹角的化緣或是求供養，還有啟發信眾供養的、變相要供養的（向信眾借錢，光借不還），簡而言之一句話：凡是和錢沾邊的，趕快遠離（信眾正常供養三寶除外）。再一個就是自吹自擂、把自已吹得神乎其神的，你趕快遠離，這是神壇上的人物，大師級的，王中之王，我們是小人物，高攀不起，還是老老實實的讀經、念佛最為穩妥。靠誰能靠得住啊？只有阿彌陀佛能靠得住。記住了嗎？！
第三個要點，你對劉素青老菩薩往生前倒計時五天示現神通，過去是怎樣認識的？現在是怎樣認識的？（思考題要實話實說）
第四個要點，諸佛密藏是什麼？黃念老的解釋，有兩層含義。
一是「如來語深」，凡夫理解不了，往往錯解。
二是密藏就是陀羅尼法，就是咒。
老法師解釋，就是四個字，阿彌陀佛。妙哉！妙哉！妙妙哉！精妙！甚妙！絕妙！
念佛是因，成佛是果，這是諸佛密藏。密嗎？不密。為什麼？因為誰都知道；密嗎？密。為什麼？因為你不識貨，不知道名號功德有多大，你不念佛，或者不老實念佛，對這樣的人就是密。
第五個要點，對照七覺聖道，我們要重點解決什麼問題？
第一覺支，擇法覺支。明辨真偽，解決擇法問題。
第二覺支，精進覺支。解決盲修瞎練問題；解決無益苦行問題，認為受苦就解脫了，這是誤區；解決摒棄形式主義學佛問題；解決真精進問題（都攝六根，淨念相繼）。
第三覺支，喜覺支。解決認識什麼是正法生的喜。
第四覺支，除覺支。解決學佛人用功上了路，身心感到輕安的問題，解決把學佛當作一個苦差事、一個沉重包袱的問題。
第五覺支，捨覺支。解決捨什麼，怎麼捨的問題。要因人而異，先把障道最嚴重的捨掉（比如貪心、瞋心、嫉妒心等等）。
第六覺支，定覺支。解決禪定中出現的各種假相不生見愛的問題。
第七覺支，念覺支。解決定慧均衡的問題。
八正道主要解決的問題：
一正見，主要解決真誠心問題。佛法的總綱就是兩個字：真心。我們學佛人，生活要用真心，工作要用真心，待人接物要用真心。
二正思惟，解決思想的純正問題。思想的純淨是沒有思想，言語的純正是沒有言語。與無漏的心相應來思惟，不是有漏法的執著取捨。涅槃是最高、最真實、最究竟、最圓滿的思惟境界，就是入常寂光。對我們淨宗學人來說，就是老實念佛，求生淨土，親近阿彌陀佛。
三正語，解決用無漏的智慧攝住四種口業（妄言、兩舌、綺語、惡口）的問題。
四正業，重點解決身見和邊見的問題。
五正命，以無漏智通除三業中的五種邪命（詐現異相、自說功能、占相吉凶、高聲現威、說所得利，以動人心）。
六正精進，以無漏智慧，勤行精進，趨向涅槃。
七正念，解決心不動的問題。何期自性，本無動搖。不受外境干擾，要境隨心轉。
八正定，解決心正、不偏離正法問題。
第六個要點，從「諸佛密藏。究竟明了」到「佛眼具足，覺了法性」，這一段經文表達的中心意思是什麼？
表一切妙德無不從佛的大智慧海流出，也沒有不流回這個智慧大海的。
第七個要點，老實人學佛，沒有不成佛的。你對這句話是怎樣理解的？
老法師為我們推出了兩位老實人學佛成佛的好榜樣，出家眾海賢老和尚、在家眾劉素青老菩薩。你是怎樣向他們學習的？學到了哪些東西？解決了你的哪些實際問題？（思考題）
第八個要點，西方極樂世界的菩薩為什麼能夠德行圓滿？你怎樣理解「法尚應捨。何況非法」？
因為「知一切法。悉皆空寂」。
第九個要點，怎樣理解「得一乘道。不由他悟。」
我們要特別注意「不由他悟」這四個字，這四個字告訴我們：開悟是不是別人幫助你的？沒有。是不是從佛那裡悟來的？沒有。佛沒教你，都是自己開悟了。怎麼開悟的？萬緣放下開悟的。只要有一件事情沒放下，那就把你的悟門堵塞了，你就開不了悟。所以徹底放下就大徹大悟。不但世法要放下，佛法也要放下。《金剛經》上說得好，「法尚應捨。何況非法。」哪個法是佛法？為什麼？因為有世間這些迷惑顛倒的人，所以才有佛法，沒有這些迷惑顛倒的人，佛沒法。所以佛法不是真的，佛法是善巧方便說的，你可別認真，真有佛法，那就壞了。為什麼？起執著，佛法是破妄想、分別、執著，你只要有妄想、分別、執著，就不是佛法。
「不由他悟」，那由誰悟？要由自悟。怎麼自悟？佛把自悟的方法教給我們了，可惜我們沒聽懂，沒受用，所以沒有自悟得了。
怎樣解決「不由他悟」「要由自悟」的問題？談一點經歷和體會：
第一，「勤修戒定慧」。
這個方法是佛教我們的，可惜被我們忽略了。佛教我們「勤修戒定慧」，就這一句你做圓滿，就行了，你就自悟了。為什麼？戒是守規矩，這個規矩是自然的，不是哪個人發明的，在佛法裡講是自性起用，自性的德用。德，戒定慧都是德，它起這個作用。具足戒定慧的人，用真誠心修戒定慧，戒定慧就是一乘道，戒定慧不由他悟。
第二，「一門深入，長時薰修」。
這是戒定慧的落實。一門就是一乘道，不管哪一門，只要你走一門就對了。你走二門，走三門，就變成了世間法，那不是佛法。佛法是一條直路，不拐彎的。我二十年學佛，一條直路沒拐彎，一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛佛號，我受用了。
第三，專誠至極通自性。
「一門深入，長時薰修」，我受益了。為什麼？因為我心真，因為我心誠，真誠到不摻一點假。難怪有人說我缺心眼兒。我覺得長一個心眼兒，至心一處，辦好一件事就夠了。長那麼多心眼兒幹啥？挺累人的。
有人問：這個「長時」長到什麼時候？這個不一定，沒有一個固定的時間。有人快的，幾天、幾個月、幾年就通了，怎麼通法？真正專誠到極處，就是自性，明心見性，見性成佛。
成佛了怎麼樣？「歸無所得」，什麼都沒有，這就成佛。不要以為我成佛了得到了什麼，得到智慧，得到神通，那完全不是的，那是假的，不是真的。那個說法是魔說，不是佛說，佛一定給你說畢竟空，不可得。
第四，禪定現前，明心見性。
無量法門統統歸到禪定，沒有一個法門不修禪定。為什麼？因為自性本定，佛教我們用什麼方法開悟？悟一乘道。一乘道就是常寂光淨土，就是如來的法身，就是一切法的本體。千經萬論講的就是這件事情，無量法門求證的也是這件事情。
八萬四千法門，無量法門，修定的方法無量無邊，所以《般若經》上告訴我們，「法門平等，無有高下」。為什麼？不管是哪個法門，都是修禪定，所以它是平等的。禪定現前，一乘道就現前，就大徹大悟，明心見性。
第五，「讀書千遍，其義自見」。
自見就是不由他悟，開悟了，沒有人教你。你怎麼開悟的？讀書千遍，把起心動念忘掉，把分別執著忘掉，豁然大悟，智慧開了。不是老師教的，但這個方法是從老師那裡得來的，我們用了，果然有效。我們對老師要感恩戴德。我們對「讀書千遍，其義自見」真正相信，真正不懷疑，就不會走彎路，不會走錯路，你走的是一條開悟成佛之路。
第六，斷疑生信，悟門自開。
我學佛二十年，有一個深刻的體會，為什麼學佛幾十年，沒有一點悟處，別說大悟、徹悟，甚至連點小悟都沒有。一個很重要的原因，「疑」把悟門堵住了，堵死了。這樣例子不勝枚舉。疑惑只要有少許沒斷，它就是障礙，障礙你開悟，必須把這個疑斷得乾乾淨淨，才能「朗然大悟，頓證實理，得一乘道」。
我們學佛，人人都希望在這一生中有所悟處，有沒有可能？完全有可能。只要你能破除這個「疑」字，因為這個「疑」是最大的麻煩，破壞的能量最大，只要一懷疑，功夫用不上力。這是我們必須知道的。