尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
【積功累德第八】
請看下面經文：
【阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】
這段經文的大意是：佛喚阿難，並對他說，法藏比丘在世間自在王如來前，在法會裡天人大眾之中，發了以上的弘深誓願，於是安住在真實智慧之中，勇猛無所畏懼，精進修持，一心一意的莊嚴自己的淨妙國土。經過多劫積功累德，所修成的佛國，開通無礙，廣大無邊，殊勝超眾，微妙無比，安然建立，永劫常然，永無任何衰壞異變。
這段經文，我們重點講講住真實慧、一向專志莊嚴妙土，超勝獨妙三方面內容。講這個內容離不開自性。為了便於大家的理解，我們不妨先來認識一下自性。
下面給大家介紹一下自性的幾個顯著特點
（一）自性空寂，離諸惡趣。
這是講斷煩惱，自性本來是空，本來是寂。在淨土裡面，自性就是常寂光淨土。常寂光裡無一物，它沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，沒有自然現象。寂就是清淨寂滅，沒有善，也沒有惡。
我們講善講惡都是相對的，有相對就有對立，想一想，我們跟人對立，跟物對立，跟事對立，跟誰不對立？對立能不生煩惱嗎？搞對立錯了，搞對立就是六道輪迴。所以自性是清清爽爽、乾乾淨淨的，遠離各種各樣的惡趣。
（二）自性妙圓，具諸相好。
妙就是不可思議，我們的心思、言論都達不到，無法想像；圓是圓滿。具諸相好，這個相好展現在西方極樂世界，到西方極樂世界要找一個邪惡的東西找不到，一切萬事萬物無一不圓妙。所以極樂世界是從哪裡來的？自性本具的。阿彌陀佛證得了，展現給我們看，不但展現給我們看，還讓我們得到受用。所以念佛往生的人，便宜可佔大了。
一般修行到這個境界，至少是八地菩薩。大乘經上常講八地以上，你才能享受到，八地之前的、包括我們這些一品煩惱也沒斷往生到同居土的，就是下下品往生的，在西方極樂世界所得到的受用，就是你的生活品質，你生活所受的，跟八地菩薩平等。我們在這裡看到了自性空寂，自性妙圓。不可思議！
（三）自性無礙，神通自現。
自性沒有障礙。沒有障礙六種神通自然顯現。眼看得見，看見什麼？遍法界虛空界沒有一樣你看不到，大，世界；小，微塵；極微色，統統看得見。天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，六種神通具足。
剛剛具足是阿羅漢，雖有六通，六通的能量有限，看不到遍法界虛空界。他們的能量只能觀察我們自己這個報土，釋迦牟尼佛教化的這個大千世界，就是我們常說的三千大千世界。現在科學家告訴我們，這個三千大千世界有十億個銀河系，阿羅漢的六通都能看、能聽、能緣得到，這就很了不起了，但是要跟極樂世界相比差遠了。
極樂世界的神通是八地以上的神通。往生到那裡，是得阿彌陀佛本願威神的加持，六種神通具足。為什麼？因為阿彌陀佛給我們的是阿惟越致菩薩。法身菩薩在極樂世界有四十一個階級，當然到不了八地，七地以下的這種能力都有。所以他也能緣無量無邊諸佛剎土。阿彌陀佛能緣的，往生到極樂世界大概都能緣得到。因為自性無礙、神通自現。
（四）自性無住，不可斷滅。
自性無生無滅，它真正是一切法的主宰，是一切萬法的本體，清淨寂滅，什麼也沒有。能生萬法，不可思議。我們今天這個六道輪迴現象是它生的，是它變現的，它生的是淨土，阿賴耶把它變成這個樣子。阿賴耶那裡有善惡，如果我們的心行、起心動念、言語造作都是善，遵守佛陀的教誨，修三福、六和、五戒、十善，我們這個境界就變成天堂。這個災難頻繁的世界就沒有了，境隨心轉，一切法從心想生。
學佛學到三惡道去了，有沒有？有，還挺多的。為什麼跑到三惡道去了？念頭不善，念頭是什麼？貪瞋痴慢疑；言行不善，言行是什麼？怨恨惱怒煩。與這十個字結合起來，三途去了。我們怎能幹這傻事？又何況，佛給我們制定的三聚淨戒，幫助我們提升，這都是通途法門的。
淨土法門特別，上淨下空老法師關於戒律，給我們說了五科：三福、六和、三學、六度、普賢十願。我們能把這五條基本的抓住，往生就有分。
（五）自性無作，無有限量。
心包太虛，量周沙界。自性沒有造作，法爾如是。不生不滅，不來不去，從來沒有動搖過，沒有染污過。惠能大師向五祖報告的二十個字：「本自清淨，本不生滅」，沒有生滅，「本自具足，本無動搖」，本無動搖就是自性本定。自性就是真心，真心本來是定的，沒有動過。動，動就不是真心，不是自性。動是什麼？動是阿賴耶，阿賴耶是念頭，前念滅後念生，這是妄心，不是真心，它是哪裡來的？是自性裡頭變現出來的。這個東西把自性所現的、所生所現的一真法界變成十法界，變成六道輪迴。《華嚴》上說得好，一切法心現識變，唯心所現，唯識所變，這個真心跟妄心，自性跟阿賴耶，我們要把它搞清楚、搞明白。
現在我們日常生活當中，是阿賴耶做主，自性呢？自性靠邊站了，做不了主，全是阿賴耶做主。我們錯就錯在這裡，妄心做主，真心沒做主。真心做主是佛菩薩，什麼樣的菩薩？至少圓教初住，別教初地，為什麼？明心見性了，自性才做主。自性做主，六道不見了，十法界也不見了，實報莊嚴土現前。
釋迦牟尼佛的實報莊嚴土是華藏世界，極樂世界是阿彌陀佛的實報土，極樂世界了不起，無比殊勝，我們到極樂世界，煩惱一品沒斷，真的是凡夫，但到極樂世界你生同居土，凡聖同居土，和實報土完全相同。為什麼？阿彌陀佛四十八願威神加持的，你得的受用跟八地菩薩平等，這還得了！
這種事情，不但六道凡夫不能相信，叫難信之法，聲聞、緣覺、權教菩薩也不敢相信。你能夠相信，這奇怪了，太難得了。為什麼？你能相信就能往生，你就有分。你不相信，有懷疑，你沒分。你知道有淨土是跟阿彌陀佛結個緣，這一生淨土的受用你得不到。
自性不生不滅，沒有造作，因為沒有造作，所以它無限量，有造作就有限量。今天的量子力學家很了不起，把宇宙的奧祕揭穿了，就是構成宇宙的是些什麼？三樣東西，第一個物質，第二個念頭，第三個是自然現象。這三樣東西構成了整個宇宙。現在物質被揭穿了，科學家又在研究念頭，也就是念力。念頭到底是什麼？怎麼來的？為什麼會有？起什麼作用？
念頭能生萬法，這個生，實在是佛經上說得正確，能變萬法，自性能生，能大師說得不錯，「何期自性，能生萬法」，萬法指的是能生的是自性，變成六道、變成十法界的是阿賴耶。識，識能變，心、性，自性能現，能生能現。這是佛法裡一些基本的東西，必須搞得很清楚、很明白，我們不會走彎路。我們自己雖然迷惑顛倒，迷惑顛倒裡頭得清楚，大方向沒走錯，這就非常難得。
自性的特點無量無邊，說無窮盡。譬如：
自性無外，如風廣被。
自性無內，如鏡普觀。
自性光明，如日普照。
自性平等，如香普薰……
《無量壽經》的經題把自性寫在裡頭，經題後面的清淨平等覺就是自性，清淨平等覺也是阿彌陀佛的名號。清淨平等覺是我們的真心，真心是什麼樣子？沒有染污，清淨；沒有分別，平等；沒有動搖，也就是說它沒有無明，阿賴耶有無明，自性沒有無明。所以論真性，我們跟佛平等，什麼時候平等？當下平等，現在就平等。為什麼你成佛，我在六道裡作凡夫？你覺悟了，我迷惑，原因在這裡。佛菩薩覺悟了，不迷了，我們迷而不覺，麻煩就在這裡。不能不知道。
「菩薩即順眾生自性本具之空寂心、妙圓心、無礙心、無住心、無作心、無外心、無內心、光明心、平等心。」一共講了九個心，只是一念心。西方極樂世界阿彌陀佛，用這九個心「莊嚴佛土」，「是以四十八願」，四十八願是什麼？「四十八願，一一願即眾生本具之心」，這話說得好！本具之心，「即以自心，莊嚴自土」。一點都不假。
中峰禪師在《三時繫念》裡告訴我們，「自性彌陀，唯心淨土。」即以自心，莊嚴自土，「如水歸海，如響應聲，心土不二，因果同時。是故法藏發願畢，空中即讚言決定必成無上正覺。」感應道交不可思議。為什麼？它是一體。我們的信心要從這裡建立，這是真相信了。
如果我們真正認可整個宇宙是一體、眾生是一體的理念，那麼有三句話你做起來就不難了，那就是：
在這個世界上沒有我不愛的人；
在這個世界上沒有我恨的人；
在這個世界上沒有我不能原諒的人。
十年前我第一次聽老法師講這三句話，我把它當作我的座右銘，現在十年過去了，我踐行了十年，我受益了，我沒有對立面，沒有冤親債主，我愛虛空法界一切苦難眾生。所以我自在，我快樂。
海賢老和尚給我們做出了最好的榜樣，他那麼長的壽命，是阿彌陀佛加持的，不是他自己有的，阿彌陀佛為什麼加持他？因為這個世間有苦難，很多學佛人學錯了，念佛的人也念錯了，讓他來做個榜樣。在這個時代，學佛；真正成就，學他；念佛真正往生，學他。一定要給世間人做最好的榜樣。這個榜樣就是持戒、守法、聽話、老實、真幹。真幹幹什麼？全心全力為眾生服務，我的一切都屬於苦難眾生，沒有一樣屬於我自己。
學佛要學吃虧，怕吃虧，不肯吃虧，學不了佛。學佛真的吃虧嗎？以我個人的親身經歷，一點不吃虧。人人都想佔便宜，可是大便宜就在眼前，我們卻不認識。什麼大便宜？念佛成佛！還有比成佛更大的便宜嗎？
學佛在哪裡學？要在複雜的人事環境裡學，人與人最難相處，在複雜的人事環境裡，把我們的煩惱、毛病、習氣統統修理乾淨，總的原則是，與一切人不發生利害衝突。具體做法很簡單：你爭我不爭；他要我不要；我們學佛人要知道自己要什麼？我們不要大富大貴，我們不要高官厚祿，我們不要名聞利養。我們要的是阿彌陀佛，阿彌陀佛是什麼？是無量壽，無量光，無量相好，無量德能，無量的無量，一切都無量。怎麼就那麼眼光短淺，看不明白？
還有我的那個「四不」原則挺管用，大家不妨試一下。那就是：不爭論、不討論、不辯論、不解釋。
這要慢慢學，很有受用。上面的這些，如果在日常生活中統統用上，心怎麼樣？心是清淨的。遇到善惡、順境逆境都能夠不放心上。
下面說說這一段經文的第一個重點問題：住真實慧。
「住真實慧」，和「德遵普賢第二」裡的「開化顯示真實之際」、「大教緣起」裡的「惠以真實之利」，就是《無量壽經》裡的三個真實，這三句話說的是實際理體的三個方面，一個是真實之際，一個是真實之利，一個是真實之慧。三句雖有不同，但三句中有共同的，那就是「真實」。
《大乘義章二》曰：「法絕情妄為真實。」徹底超情離妄，顯現本真，才是真實。所以真實就是本體。「真」就是真如，「實」就是實相，真如實相。《觀佛三昧經》曰：「佛地果德，真如實相，第一義空。」到了佛的果位，果上的德就是真如實相和第一義空。第一義空就是勝義諦空，這是空有不二的空—色即是空，空即是色。是這樣的空，而不是與色對立的空，對立的空是頑空。空是一邊，色是一邊，兩邊對立叫做邊見。第一義諦、真如實相，都是佛地果覺的聖德。這三者是同一含義的不同名字。即空即有，即有即空。
又《教行信證》說：「無為法身即是實相，實相即是法性，法性即是真如。」可見真如，實相與法身只是名字不同。天台宗說「諸法實相」，華嚴宗說「一真法界」。可見真實兩個字有無上甚深的含義，有無量無邊的妙德。
三個真實之間有什麼關係
真實之際：就是真如實相究竟徹底的本源，在大乘佛法裡，就是明心見性，見性成佛。譬如探黃河之本源，就是原始處、發源處，必須要窮黃河的源流。真如實相的究竟根源，叫真實之際。
真實之利：本經「大教緣起品」曰：「如來以無盡大悲，矜哀三界。所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌。惠以真實之利。」學習這一段經文，我們能不能體悟到，普令眾生都得到真實之利，是如來出興於世的真實目的。那麼，如何能叫眾生得到真實之利？那就是宣說能令一切含靈都得度脫、一乘願海、六字洪名、萬類齊收，三根普被的淨土法門。這是對眾生的真實之救。
真實之慧：能顯示真實之際的本體，流出真實之利妙用的，正是真實之慧的全體大用。
三個真實合起來是一個真實，一而三，三而一。
「能顯此真實之際，惠此真實之利者，即此真實之慧也。」這幾句話太重要了，把真實之慧說透了。智慧是自性起作用，真心起作用叫智慧，妄心起作用叫知識。科學是屬於知識，所以它雖然能知道，它沒有作用。如果是八地菩薩，神通廣大，它起作用，六種神通都現前了。阿羅漢六種神通已經現前了，那是初級的，小神通，八地以上是圓滿的神通，跟如來果地上沒有兩樣。
明自本心，見自本性，這叫明心見性，這才叫慧，這是真實慧。
前面已提到「法絕情妄為真實」，「法」指一切有情的、無情的、有形的、無形的，種種都叫做法，不是專指佛法叫法，或者法律叫做法，佛教這個「法」字的定義是最普遍的了，什麼都可以稱為法。
什麼叫真實？就是對於一切法都要離開情執與妄見。眾生都是在情見之中，所有的見都是眾生知見。佛出現在世間的大事因緣，就是為了告訴佛的知見。我們修行修什麼？就是要把我們眾生的知見轉變為佛的知見。
修行是否得力？就看你能否捨除自己的一切知解和成見，日新又新。不是自己的這些見作為核心，慢慢豐富，慢慢美化，這只是自欺。譬如貨物，只用名牌貨的包裝，實際內容是自己的劣質貨，以次充好，以假充真，這在當前已經司空見慣。
你得把這個自己拋掉，無我！真正要無我！沒有我，還有什麼見！沒有我相人相，我見人見；不但要無相，還要無見。眾生所有都是情見，都是妄見，真實法中沒有情見，沒有虛妄，所以叫真實。所以真實之際、真實之利、真實之慧都是這個意思。所以離開妄的本心，也就是自性、自心，也叫做真如，也叫做佛性，也叫做法身等等，叫法不一樣，實質內容一樣。
真心是體，有體就有用。從真心所流現，又能表明本心，並起無邊妙用的，就是慧。所以，我們修行，不是把自己修成植物人，沒有腦筋，只會吃喝。而是要從真心本體上，流出無邊殊勝、無比微妙的照用，這不是第六識、第七識都產生的妄用。第六識分別，第七識執著，這兩個識在那兒產生的錯覺、妄想、執著，遮蔽了本來的智慧德相。
本經的三個真實可以比擬涅槃三德：
真實之際：是法身德；
真實之利：是解脫德；（眾生不為煩惱所束縛，不為三界所拘留）
真實之慧：是般若德。
所以這三個真實就如同涅槃的伊(梵文為「∴」)字三點，不縱不橫，不是豎著的三個點，也不是橫著的三個點，即三即一。說它是三，對，有三點；說它是一，也對，只是一個字。伊字三點，即是三，也是一。涅槃三德同於本經的三個真實。
發願之後，法藏大士積功累德。第一句話就是住真實慧，這就是畫龍點睛。極樂世界一切種種的殊勝莊嚴，都是真實慧所流露的，也就是說是真實慧所成就的。
住真實慧是一切妙行的大本，這是大乘佛法，在這裡特別指《無量壽經》和淨土法門，給你帶來真實智慧。
下面說說這段經文的第二個重點問題：一向專志莊嚴妙土。
我們先來解釋一下這幾個詞語：
「一向專志」：心志專一，心是專一，固定的，沒有轉變，沒有悔改，一往直前。
「妙土」：精美絕倫，不可思議之國土。「莊」：恭也，正也，盛飾也；「嚴」尊也，肅也，裝也。
「莊嚴」用俗語可以解釋為以尊重、恭敬、正肅等等善美而裝飾。
阿彌陀佛為我們建立的西方極樂世界是一個什麼樣的佛國？妙土。妙在什麼地方？去年《無量壽經》專題講座，我講了西方極樂世界的二十九種依正莊嚴。哪一種依正莊嚴能離開這個「妙」字？不但妙，而且是妙不可言！我在寫講稿時，或在大家交流時，我仿佛置身於西方極樂世界，有一種身臨其境的感覺，那種感覺太妙了。極樂世界的精美，沒有能和它相比的，它的美妙大家無法想像，讚不能及，就是找不到合適的讚美之詞。所以稱為「妙土」。
為什麼阿彌陀佛的佛國土這麼「妙」？是阿彌陀佛莊嚴的。怎麼莊嚴的？「一向專志」莊嚴的。「一向」是什麼意思？就是從來沒有間斷過。西方極樂世界建成了十劫，阿彌陀佛就莊嚴了十劫。他用什麼態度來莊嚴？「專志」兩個字非常重要，而且「專志」不是一天兩天，也不是一年兩年，而是「一向」，這個太難得了。
如何來莊嚴妙土？如果粗淺的說，就是以很尊重、很恭敬等等的美與善來做裝飾；法藏大士有種種的妙德，這個妙德能莊嚴，能做莊嚴的事；所莊嚴妙土，是所莊嚴。
法藏大士以本身的萬德來裝飾所建的妙土，所以國土具足莊嚴，再進一步說，極樂世界一切依正莊嚴，直是「真實智慧無為法身」。由於心土不二，自心清淨光明即是國土清淨光明，心具萬德就是土具萬德，所以法藏大士住真實慧，莊嚴國土，這才是真實莊嚴，也就是極樂世界的大根本。
《無量壽經》第二十六品中，阿彌陀佛對十方來極樂世界禮供聽法的大菩薩們說法：「覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎」、「通達諸法性，一切空無我，專求淨佛土，必成如是剎。」
這兩首偈頌是阿彌陀佛宣說成佛剎的關鍵，也等於開演怎樣住真實慧莊嚴淨土。
第一首偈頌說，首先要了達覺悟一切法，如夢、如幻、如響。這與《金剛經》的「一切有為法如夢幻泡影」是一致的，這就證明金剛般若是成就佛剎的根本。有了根本，再滿足大願，就決定成功。
第二首偈頌，首先要通達一切法性是第一空無我，既沒有人我，也沒有法我。這和第一首偈頌根本上一樣了。你所專志求得的清淨佛土，也正是於諸法性中一切空無我，所以若能這樣通達、這樣志求，你才能圓滿。所以人我、法我俱空，才能迥脫根塵、靈光獨耀，才能真正通達真如實相契悟法身。
從這裡可以流現一切。一切空無我，還在求淨土，這是真實慧。明白了本體，又從本體起照用，這是真實慧。所以無我無人乃專志莊嚴淨土的真實慧。
總之，一切無我是理，莊嚴佛土是事，雖然沒有我也沒有土，可是仍然「一向專志莊嚴」是理事無礙。佛國離相，不妨專志莊嚴；雖有種種妙相，可是即相離相，當體即空。
永明大師說：「建立水月道場，大作夢中佛事。」建立道場，只是水中之月；大作佛事，如同夢裡空花。這樣就理事無礙，空有雙融，遠離兩邊，契合中道。這樣圓修、圓證，所以彈指圓成。所以說住真實慧，專志妙土，是大願之本。
從真實之體，才能產生真實的照用，真實之慧；安住於真實慧，才能如實顯示真實之際。寶珠放光，首先照亮寶珠的本體。所以極樂世界的水鳥樹林，一塵一香、一草一木，都是真實智慧無為法身的流現，無一不是一真法界，無一不是圓明具德，不可思議。
臨濟宗的一位祖師，永覺元賢禪師，他是因為聽和尚說偈子出家的。後來遇到了善知識，一步一步深入，大徹大悟。他留給世間最後一首偈子是：
金雞啄破碧琉璃 萬歇千休祇自知
穩臥片帆天正朗 前山無復雨鳩啼
這首偈子的意思是：金雞把碧琉璃一下子給啄破了，說明我們的智光發現了，一下子把無明殼打破了。
萬般也歇了，千般也休了，只有自己知道。到了禪宗證的境界，沒悟的人是體會不到的，也不是沒悟的人能猜測到的。古禪師說：神秀對於六祖，他就是摸不著邊。他對六祖只能迷信，他說：我師父把衣缽給他了，他一定比我強。到底六祖是什麼境界？神秀雖然是國師，他也不知道。
我在片帆上穩穩的睡覺，天空開朗，萬里無雲。說明他的心境。
斑鳩在下雨的時候啼叫，天冷了，前山的斑鳩不在那裡叫喚了。
有這樣的境界，這樣大徹大悟的祖師，他告訴我們，念南無阿彌陀佛，是末法津梁，我們得度，唯一要靠的就是阿彌陀佛。
結合我們這節課交流的內容，我的體會是：
來到這個選佛場 三個真實聽端詳
當你達到心空時 彌陀接你回故鄉
這應了下面四句偈：
十方同聚會 各個學無為
此是選佛場 心空及第歸
請各位記住：我們是來學無為的，不是來搞有為的。
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
【積功累德第八】
請看下面經文：
【阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】
這段經文的大意是：佛喚阿難，並對他說，法藏比丘在世間自在王如來前，在法會裡天人大眾之中，發了以上的弘深誓願，於是安住在真實智慧之中，勇猛無所畏懼，精進修持，一心一意的莊嚴自己的淨妙國土。經過多劫積功累德，所修成的佛國，開通無礙，廣大無邊，殊勝超眾，微妙無比，安然建立，永劫常然，永無任何衰壞異變。
這段經文，我們重點講講住真實慧、一向專志莊嚴妙土，超勝獨妙三方面內容。講這個內容離不開自性。為了便於大家的理解，我們不妨先來認識一下自性。
下面給大家介紹一下自性的幾個顯著特點
（一）自性空寂，離諸惡趣。
這是講斷煩惱，自性本來是空，本來是寂。在淨土裡面，自性就是常寂光淨土。常寂光裡無一物，它沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，沒有自然現象。寂就是清淨寂滅，沒有善，也沒有惡。
我們講善講惡都是相對的，有相對就有對立，想一想，我們跟人對立，跟物對立，跟事對立，跟誰不對立？對立能不生煩惱嗎？搞對立錯了，搞對立就是六道輪迴。所以自性是清清爽爽、乾乾淨淨的，遠離各種各樣的惡趣。
（二）自性妙圓，具諸相好。
妙就是不可思議，我們的心思、言論都達不到，無法想像；圓是圓滿。具諸相好，這個相好展現在西方極樂世界，到西方極樂世界要找一個邪惡的東西找不到，一切萬事萬物無一不圓妙。所以極樂世界是從哪裡來的？自性本具的。阿彌陀佛證得了，展現給我們看，不但展現給我們看，還讓我們得到受用。所以念佛往生的人，便宜可佔大了。
一般修行到這個境界，至少是八地菩薩。大乘經上常講八地以上，你才能享受到，八地之前的、包括我們這些一品煩惱也沒斷往生到同居土的，就是下下品往生的，在西方極樂世界所得到的受用，就是你的生活品質，你生活所受的，跟八地菩薩平等。我們在這裡看到了自性空寂，自性妙圓。不可思議！
（三）自性無礙，神通自現。
自性沒有障礙。沒有障礙六種神通自然顯現。眼看得見，看見什麼？遍法界虛空界沒有一樣你看不到，大，世界；小，微塵；極微色，統統看得見。天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，六種神通具足。
剛剛具足是阿羅漢，雖有六通，六通的能量有限，看不到遍法界虛空界。他們的能量只能觀察我們自己這個報土，釋迦牟尼佛教化的這個大千世界，就是我們常說的三千大千世界。現在科學家告訴我們，這個三千大千世界有十億個銀河系，阿羅漢的六通都能看、能聽、能緣得到，這就很了不起了，但是要跟極樂世界相比差遠了。
極樂世界的神通是八地以上的神通。往生到那裡，是得阿彌陀佛本願威神的加持，六種神通具足。為什麼？因為阿彌陀佛給我們的是阿惟越致菩薩。法身菩薩在極樂世界有四十一個階級，當然到不了八地，七地以下的這種能力都有。所以他也能緣無量無邊諸佛剎土。阿彌陀佛能緣的，往生到極樂世界大概都能緣得到。因為自性無礙、神通自現。
（四）自性無住，不可斷滅。
自性無生無滅，它真正是一切法的主宰，是一切萬法的本體，清淨寂滅，什麼也沒有。能生萬法，不可思議。我們今天這個六道輪迴現象是它生的，是它變現的，它生的是淨土，阿賴耶把它變成這個樣子。阿賴耶那裡有善惡，如果我們的心行、起心動念、言語造作都是善，遵守佛陀的教誨，修三福、六和、五戒、十善，我們這個境界就變成天堂。這個災難頻繁的世界就沒有了，境隨心轉，一切法從心想生。
學佛學到三惡道去了，有沒有？有，還挺多的。為什麼跑到三惡道去了？念頭不善，念頭是什麼？貪瞋痴慢疑；言行不善，言行是什麼？怨恨惱怒煩。與這十個字結合起來，三途去了。我們怎能幹這傻事？又何況，佛給我們制定的三聚淨戒，幫助我們提升，這都是通途法門的。
淨土法門特別，上淨下空老法師關於戒律，給我們說了五科：三福、六和、三學、六度、普賢十願。我們能把這五條基本的抓住，往生就有分。
（五）自性無作，無有限量。
心包太虛，量周沙界。自性沒有造作，法爾如是。不生不滅，不來不去，從來沒有動搖過，沒有染污過。惠能大師向五祖報告的二十個字：「本自清淨，本不生滅」，沒有生滅，「本自具足，本無動搖」，本無動搖就是自性本定。自性就是真心，真心本來是定的，沒有動過。動，動就不是真心，不是自性。動是什麼？動是阿賴耶，阿賴耶是念頭，前念滅後念生，這是妄心，不是真心，它是哪裡來的？是自性裡頭變現出來的。這個東西把自性所現的、所生所現的一真法界變成十法界，變成六道輪迴。《華嚴》上說得好，一切法心現識變，唯心所現，唯識所變，這個真心跟妄心，自性跟阿賴耶，我們要把它搞清楚、搞明白。
現在我們日常生活當中，是阿賴耶做主，自性呢？自性靠邊站了，做不了主，全是阿賴耶做主。我們錯就錯在這裡，妄心做主，真心沒做主。真心做主是佛菩薩，什麼樣的菩薩？至少圓教初住，別教初地，為什麼？明心見性了，自性才做主。自性做主，六道不見了，十法界也不見了，實報莊嚴土現前。
釋迦牟尼佛的實報莊嚴土是華藏世界，極樂世界是阿彌陀佛的實報土，極樂世界了不起，無比殊勝，我們到極樂世界，煩惱一品沒斷，真的是凡夫，但到極樂世界你生同居土，凡聖同居土，和實報土完全相同。為什麼？阿彌陀佛四十八願威神加持的，你得的受用跟八地菩薩平等，這還得了！
這種事情，不但六道凡夫不能相信，叫難信之法，聲聞、緣覺、權教菩薩也不敢相信。你能夠相信，這奇怪了，太難得了。為什麼？你能相信就能往生，你就有分。你不相信，有懷疑，你沒分。你知道有淨土是跟阿彌陀佛結個緣，這一生淨土的受用你得不到。
自性不生不滅，沒有造作，因為沒有造作，所以它無限量，有造作就有限量。今天的量子力學家很了不起，把宇宙的奧祕揭穿了，就是構成宇宙的是些什麼？三樣東西，第一個物質，第二個念頭，第三個是自然現象。這三樣東西構成了整個宇宙。現在物質被揭穿了，科學家又在研究念頭，也就是念力。念頭到底是什麼？怎麼來的？為什麼會有？起什麼作用？
念頭能生萬法，這個生，實在是佛經上說得正確，能變萬法，自性能生，能大師說得不錯，「何期自性，能生萬法」，萬法指的是能生的是自性，變成六道、變成十法界的是阿賴耶。識，識能變，心、性，自性能現，能生能現。這是佛法裡一些基本的東西，必須搞得很清楚、很明白，我們不會走彎路。我們自己雖然迷惑顛倒，迷惑顛倒裡頭得清楚，大方向沒走錯，這就非常難得。
自性的特點無量無邊，說無窮盡。譬如：
自性無外，如風廣被。
自性無內，如鏡普觀。
自性光明，如日普照。
自性平等，如香普薰……
《無量壽經》的經題把自性寫在裡頭，經題後面的清淨平等覺就是自性，清淨平等覺也是阿彌陀佛的名號。清淨平等覺是我們的真心，真心是什麼樣子？沒有染污，清淨；沒有分別，平等；沒有動搖，也就是說它沒有無明，阿賴耶有無明，自性沒有無明。所以論真性，我們跟佛平等，什麼時候平等？當下平等，現在就平等。為什麼你成佛，我在六道裡作凡夫？你覺悟了，我迷惑，原因在這裡。佛菩薩覺悟了，不迷了，我們迷而不覺，麻煩就在這裡。不能不知道。
「菩薩即順眾生自性本具之空寂心、妙圓心、無礙心、無住心、無作心、無外心、無內心、光明心、平等心。」一共講了九個心，只是一念心。西方極樂世界阿彌陀佛，用這九個心「莊嚴佛土」，「是以四十八願」，四十八願是什麼？「四十八願，一一願即眾生本具之心」，這話說得好！本具之心，「即以自心，莊嚴自土」。一點都不假。
中峰禪師在《三時繫念》裡告訴我們，「自性彌陀，唯心淨土。」即以自心，莊嚴自土，「如水歸海，如響應聲，心土不二，因果同時。是故法藏發願畢，空中即讚言決定必成無上正覺。」感應道交不可思議。為什麼？它是一體。我們的信心要從這裡建立，這是真相信了。
如果我們真正認可整個宇宙是一體、眾生是一體的理念，那麼有三句話你做起來就不難了，那就是：
在這個世界上沒有我不愛的人；
在這個世界上沒有我恨的人；
在這個世界上沒有我不能原諒的人。
十年前我第一次聽老法師講這三句話，我把它當作我的座右銘，現在十年過去了，我踐行了十年，我受益了，我沒有對立面，沒有冤親債主，我愛虛空法界一切苦難眾生。所以我自在，我快樂。
海賢老和尚給我們做出了最好的榜樣，他那麼長的壽命，是阿彌陀佛加持的，不是他自己有的，阿彌陀佛為什麼加持他？因為這個世間有苦難，很多學佛人學錯了，念佛的人也念錯了，讓他來做個榜樣。在這個時代，學佛；真正成就，學他；念佛真正往生，學他。一定要給世間人做最好的榜樣。這個榜樣就是持戒、守法、聽話、老實、真幹。真幹幹什麼？全心全力為眾生服務，我的一切都屬於苦難眾生，沒有一樣屬於我自己。
學佛要學吃虧，怕吃虧，不肯吃虧，學不了佛。學佛真的吃虧嗎？以我個人的親身經歷，一點不吃虧。人人都想佔便宜，可是大便宜就在眼前，我們卻不認識。什麼大便宜？念佛成佛！還有比成佛更大的便宜嗎？
學佛在哪裡學？要在複雜的人事環境裡學，人與人最難相處，在複雜的人事環境裡，把我們的煩惱、毛病、習氣統統修理乾淨，總的原則是，與一切人不發生利害衝突。具體做法很簡單：你爭我不爭；他要我不要；我們學佛人要知道自己要什麼？我們不要大富大貴，我們不要高官厚祿，我們不要名聞利養。我們要的是阿彌陀佛，阿彌陀佛是什麼？是無量壽，無量光，無量相好，無量德能，無量的無量，一切都無量。怎麼就那麼眼光短淺，看不明白？
還有我的那個「四不」原則挺管用，大家不妨試一下。那就是：不爭論、不討論、不辯論、不解釋。
這要慢慢學，很有受用。上面的這些，如果在日常生活中統統用上，心怎麼樣？心是清淨的。遇到善惡、順境逆境都能夠不放心上。
下面說說這一段經文的第一個重點問題：住真實慧。
「住真實慧」，和「德遵普賢第二」裡的「開化顯示真實之際」、「大教緣起」裡的「惠以真實之利」，就是《無量壽經》裡的三個真實，這三句話說的是實際理體的三個方面，一個是真實之際，一個是真實之利，一個是真實之慧。三句雖有不同，但三句中有共同的，那就是「真實」。
《大乘義章二》曰：「法絕情妄為真實。」徹底超情離妄，顯現本真，才是真實。所以真實就是本體。「真」就是真如，「實」就是實相，真如實相。《觀佛三昧經》曰：「佛地果德，真如實相，第一義空。」到了佛的果位，果上的德就是真如實相和第一義空。第一義空就是勝義諦空，這是空有不二的空—色即是空，空即是色。是這樣的空，而不是與色對立的空，對立的空是頑空。空是一邊，色是一邊，兩邊對立叫做邊見。第一義諦、真如實相，都是佛地果覺的聖德。這三者是同一含義的不同名字。即空即有，即有即空。
又《教行信證》說：「無為法身即是實相，實相即是法性，法性即是真如。」可見真如，實相與法身只是名字不同。天台宗說「諸法實相」，華嚴宗說「一真法界」。可見真實兩個字有無上甚深的含義，有無量無邊的妙德。
三個真實之間有什麼關係
真實之際：就是真如實相究竟徹底的本源，在大乘佛法裡，就是明心見性，見性成佛。譬如探黃河之本源，就是原始處、發源處，必須要窮黃河的源流。真如實相的究竟根源，叫真實之際。
真實之利：本經「大教緣起品」曰：「如來以無盡大悲，矜哀三界。所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌。惠以真實之利。」學習這一段經文，我們能不能體悟到，普令眾生都得到真實之利，是如來出興於世的真實目的。那麼，如何能叫眾生得到真實之利？那就是宣說能令一切含靈都得度脫、一乘願海、六字洪名、萬類齊收，三根普被的淨土法門。這是對眾生的真實之救。
真實之慧：能顯示真實之際的本體，流出真實之利妙用的，正是真實之慧的全體大用。
三個真實合起來是一個真實，一而三，三而一。
「能顯此真實之際，惠此真實之利者，即此真實之慧也。」這幾句話太重要了，把真實之慧說透了。智慧是自性起作用，真心起作用叫智慧，妄心起作用叫知識。科學是屬於知識，所以它雖然能知道，它沒有作用。如果是八地菩薩，神通廣大，它起作用，六種神通都現前了。阿羅漢六種神通已經現前了，那是初級的，小神通，八地以上是圓滿的神通，跟如來果地上沒有兩樣。
明自本心，見自本性，這叫明心見性，這才叫慧，這是真實慧。
前面已提到「法絕情妄為真實」，「法」指一切有情的、無情的、有形的、無形的，種種都叫做法，不是專指佛法叫法，或者法律叫做法，佛教這個「法」字的定義是最普遍的了，什麼都可以稱為法。
什麼叫真實？就是對於一切法都要離開情執與妄見。眾生都是在情見之中，所有的見都是眾生知見。佛出現在世間的大事因緣，就是為了告訴佛的知見。我們修行修什麼？就是要把我們眾生的知見轉變為佛的知見。
修行是否得力？就看你能否捨除自己的一切知解和成見，日新又新。不是自己的這些見作為核心，慢慢豐富，慢慢美化，這只是自欺。譬如貨物，只用名牌貨的包裝，實際內容是自己的劣質貨，以次充好，以假充真，這在當前已經司空見慣。
你得把這個自己拋掉，無我！真正要無我！沒有我，還有什麼見！沒有我相人相，我見人見；不但要無相，還要無見。眾生所有都是情見，都是妄見，真實法中沒有情見，沒有虛妄，所以叫真實。所以真實之際、真實之利、真實之慧都是這個意思。所以離開妄的本心，也就是自性、自心，也叫做真如，也叫做佛性，也叫做法身等等，叫法不一樣，實質內容一樣。
真心是體，有體就有用。從真心所流現，又能表明本心，並起無邊妙用的，就是慧。所以，我們修行，不是把自己修成植物人，沒有腦筋，只會吃喝。而是要從真心本體上，流出無邊殊勝、無比微妙的照用，這不是第六識、第七識都產生的妄用。第六識分別，第七識執著，這兩個識在那兒產生的錯覺、妄想、執著，遮蔽了本來的智慧德相。
本經的三個真實可以比擬涅槃三德：
真實之際：是法身德；
真實之利：是解脫德；（眾生不為煩惱所束縛，不為三界所拘留）
真實之慧：是般若德。
所以這三個真實就如同涅槃的伊(梵文為「∴」)字三點，不縱不橫，不是豎著的三個點，也不是橫著的三個點，即三即一。說它是三，對，有三點；說它是一，也對，只是一個字。伊字三點，即是三，也是一。涅槃三德同於本經的三個真實。
發願之後，法藏大士積功累德。第一句話就是住真實慧，這就是畫龍點睛。極樂世界一切種種的殊勝莊嚴，都是真實慧所流露的，也就是說是真實慧所成就的。
住真實慧是一切妙行的大本，這是大乘佛法，在這裡特別指《無量壽經》和淨土法門，給你帶來真實智慧。
下面說說這段經文的第二個重點問題：一向專志莊嚴妙土。
我們先來解釋一下這幾個詞語：
「一向專志」：心志專一，心是專一，固定的，沒有轉變，沒有悔改，一往直前。
「妙土」：精美絕倫，不可思議之國土。「莊」：恭也，正也，盛飾也；「嚴」尊也，肅也，裝也。
「莊嚴」用俗語可以解釋為以尊重、恭敬、正肅等等善美而裝飾。
阿彌陀佛為我們建立的西方極樂世界是一個什麼樣的佛國？妙土。妙在什麼地方？去年《無量壽經》專題講座，我講了西方極樂世界的二十九種依正莊嚴。哪一種依正莊嚴能離開這個「妙」字？不但妙，而且是妙不可言！我在寫講稿時，或在大家交流時，我仿佛置身於西方極樂世界，有一種身臨其境的感覺，那種感覺太妙了。極樂世界的精美，沒有能和它相比的，它的美妙大家無法想像，讚不能及，就是找不到合適的讚美之詞。所以稱為「妙土」。
為什麼阿彌陀佛的佛國土這麼「妙」？是阿彌陀佛莊嚴的。怎麼莊嚴的？「一向專志」莊嚴的。「一向」是什麼意思？就是從來沒有間斷過。西方極樂世界建成了十劫，阿彌陀佛就莊嚴了十劫。他用什麼態度來莊嚴？「專志」兩個字非常重要，而且「專志」不是一天兩天，也不是一年兩年，而是「一向」，這個太難得了。
如何來莊嚴妙土？如果粗淺的說，就是以很尊重、很恭敬等等的美與善來做裝飾；法藏大士有種種的妙德，這個妙德能莊嚴，能做莊嚴的事；所莊嚴妙土，是所莊嚴。
法藏大士以本身的萬德來裝飾所建的妙土，所以國土具足莊嚴，再進一步說，極樂世界一切依正莊嚴，直是「真實智慧無為法身」。由於心土不二，自心清淨光明即是國土清淨光明，心具萬德就是土具萬德，所以法藏大士住真實慧，莊嚴國土，這才是真實莊嚴，也就是極樂世界的大根本。
《無量壽經》第二十六品中，阿彌陀佛對十方來極樂世界禮供聽法的大菩薩們說法：「覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎」、「通達諸法性，一切空無我，專求淨佛土，必成如是剎。」
這兩首偈頌是阿彌陀佛宣說成佛剎的關鍵，也等於開演怎樣住真實慧莊嚴淨土。
第一首偈頌說，首先要了達覺悟一切法，如夢、如幻、如響。這與《金剛經》的「一切有為法如夢幻泡影」是一致的，這就證明金剛般若是成就佛剎的根本。有了根本，再滿足大願，就決定成功。
第二首偈頌，首先要通達一切法性是第一空無我，既沒有人我，也沒有法我。這和第一首偈頌根本上一樣了。你所專志求得的清淨佛土，也正是於諸法性中一切空無我，所以若能這樣通達、這樣志求，你才能圓滿。所以人我、法我俱空，才能迥脫根塵、靈光獨耀，才能真正通達真如實相契悟法身。
從這裡可以流現一切。一切空無我，還在求淨土，這是真實慧。明白了本體，又從本體起照用，這是真實慧。所以無我無人乃專志莊嚴淨土的真實慧。
總之，一切無我是理，莊嚴佛土是事，雖然沒有我也沒有土，可是仍然「一向專志莊嚴」是理事無礙。佛國離相，不妨專志莊嚴；雖有種種妙相，可是即相離相，當體即空。
永明大師說：「建立水月道場，大作夢中佛事。」建立道場，只是水中之月；大作佛事，如同夢裡空花。這樣就理事無礙，空有雙融，遠離兩邊，契合中道。這樣圓修、圓證，所以彈指圓成。所以說住真實慧，專志妙土，是大願之本。
從真實之體，才能產生真實的照用，真實之慧；安住於真實慧，才能如實顯示真實之際。寶珠放光，首先照亮寶珠的本體。所以極樂世界的水鳥樹林，一塵一香、一草一木，都是真實智慧無為法身的流現，無一不是一真法界，無一不是圓明具德，不可思議。
臨濟宗的一位祖師，永覺元賢禪師，他是因為聽和尚說偈子出家的。後來遇到了善知識，一步一步深入，大徹大悟。他留給世間最後一首偈子是：
金雞啄破碧琉璃 萬歇千休祇自知
穩臥片帆天正朗 前山無復雨鳩啼
這首偈子的意思是：金雞把碧琉璃一下子給啄破了，說明我們的智光發現了，一下子把無明殼打破了。
萬般也歇了，千般也休了，只有自己知道。到了禪宗證的境界，沒悟的人是體會不到的，也不是沒悟的人能猜測到的。古禪師說：神秀對於六祖，他就是摸不著邊。他對六祖只能迷信，他說：我師父把衣缽給他了，他一定比我強。到底六祖是什麼境界？神秀雖然是國師，他也不知道。
我在片帆上穩穩的睡覺，天空開朗，萬里無雲。說明他的心境。
斑鳩在下雨的時候啼叫，天冷了，前山的斑鳩不在那裡叫喚了。
有這樣的境界，這樣大徹大悟的祖師，他告訴我們，念南無阿彌陀佛，是末法津梁，我們得度，唯一要靠的就是阿彌陀佛。
結合我們這節課交流的內容，我的體會是：
來到這個選佛場 三個真實聽端詳
當你達到心空時 彌陀接你回故鄉
這應了下面四句偈：
十方同聚會 各個學無為
此是選佛場 心空及第歸
請各位記住：我們是來學無為的，不是來搞有為的。