尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
第十八愿：十念必生愿
愿文是：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。愿生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】
這是十念必生的大愿。這一愿是全部經文最核心的一段。四十八愿無比殊勝的一愿就是這一愿。十念必生愿，是彌陀大愿的心中心。
愿文的大意是：我成佛的時候，十方世界的一切眾生，聽到我的名號，就發起至誠無上的信受之心和樂意往生的心，於是就把自己所種的一切善根，以清凈誠懇的心，念念相續，回向到往生極樂國土。所念佛號，乃至少到只有臨終的十念（平素的十念法亦包括在內），都可以往生。此愿若不成就，我不成佛。本愿所要除開的，唯獨是犯了十惡重罪而又誹謗正法的人。
黃念老說，日本凈土宗繼承善導大師的遺教，對於本經和經中第十八愿有很深的體會，他們的古德所發的贊辭，會使華夏的佛教徒十分驚愕。例如說到《華嚴》是圓教，超過諸教所有經論，若同《華嚴》相比，那只有《華嚴》最真實；但《華嚴》和本經相比，那本經就更真實（從眾生獲益來說，雖在末法，念佛往生者時常聽到）；本經若與四十八愿相比，那四十八愿是真實的；大愿里頭各愿來比較，那第十八愿最真實。所以第十八愿是釋迦牟尼佛一代時教中真實里頭的真實，這是日本凈宗繼承善導大師的評論。這同我國蕅益大師的提法是吻合的——《華嚴》和《法華》的秘藏和精髓，就都在這個凈土念佛法門之內。
〖至心信樂〗
至心是至誠的心，是誠懇到了無以復加、登峰造極的心。《金光明經文句》：「至心者，徹到心源，盡心實際，故言至心。」例如，真實找到黃河的發源地，叫徹到其源。全顯本心的實際，才叫盡心實際。可見至心很深。初步說來，就是從自心本源自然流出、清凈無染、純正無染的心。「至心信樂」淺近地說，就是以一種很真、很實、很誠、很純的心，一種很信受、很愿意、很愛悅、很歡喜慶幸的心，我能聞到這樣的法很慶幸，這樣來信來高興，就是「至心信樂」。
〖心心回向〗
「心心」是沒有雜染、清凈本然、真心純正的心，心心相續、凈念相繼的心；回是回轉，向是趣向，把自己所修的功德使它趣向於自己的期望，就叫「回向」。
《往生論注》：「回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。」普同眾生共見彌陀、往生極樂是自己的期望，用自己的一切功德來求達到這個目的，就是回向。《往生論注》所說，正與本經配合。
〖愿生我國〗
正是回向的所期，正是日常所念「同生極樂國」。
〖乃至十念〗
凈宗的宗旨是信愿持名。
〖至心信樂〗
主要是信。
〖愿生我國〗
是愿。
〖乃至十念〗
是持名。
「乃至十念」是雖念得不多，甚至只念了十念，也可以往生。念多了就更好。「十念」就是連續念十聲南無阿彌陀佛。
或有人問，經中只是說十念，沒有說持名呀？念佛有四種：持名、觀想、觀像、實相。經中但說「十念」，焉得就是持名？這個問題——十念但指持名，有以下三種經證，確實無疑。
（一）宋譯：「所有眾生，求生我剎，念吾名號，發志誠心，堅固不退。彼命終時，我令無數苾芻（比丘）現前圍繞，來迎彼人。經須臾間，得生我剎。」「念吾名號」，只能是念南無阿彌陀佛，不能作任何其他解釋。
（二）《般舟經》里頭還說：「阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我數數，常當守念，莫有休息，如是得來生我國土。」
（三）《觀經》下品下生的人，臨終之時，由於惡業，地獄猛火一時現前，幸遇善知識為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，無法觀想，乃教以持名念佛，「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪……即得往生極樂世界。」所以這就可以證明，這里說的「十念」，我們可以確定無疑，就是念阿彌陀佛名號。
黃念老講過一個真實的故事：他有一位老朋友，是江蘇有名的老中醫，也是一位虔誠的佛教徒。老中醫的弟弟是個闊公子，生活放蕩，青年得病，臨終前地獄相現前，十分恐怖，哀求他哥哥救濟。哥哥說，「趕緊念佛！」并請多人一起助念。病人自己也念，他在母親去世時曾念過佛。這個時候地獄都看見了，還能說不信？轉眼那油鍋里的就是自己，想不想躲開？所以這時念佛就真誠了。弟弟念了一陣之后就說，「好了，地獄沒有了，佛來接了。」就走了。這是一個真實的故事。
有人懷疑，本愿中是「至心信樂，乃至十念」，《觀經》也是「如是至心，令聲不絕，具足十念」。這個「至心」到底指的什么心？「十念」到底是怎么樣的念？對於這個話題，引證鳩摩羅什大師的話是最恰當了。
大師打個比方：比如有人在曠野荒郊，沒有人可以求救，碰見強盜了，他拿著槍、拿著刀要來殺你。這人趕緊跑，拼命地跑，可是看見眼前有條河擋路，必須過河，這可麻煩了。后頭有追兵，前面河擋路，要活命就得渡河。渡河的時候，我穿著衣服渡，游泳不方便；脫衣服渡又恐怕來不及，他追上怎么辦？此人這時心里想的就是這個事——怎么過河？脫衣服還是不脫衣服？沒有別的考慮。他不會再想，我還有兩萬塊錢的帳，人家還沒還我呢，我怎么找他要賬？不會想了，什么事也不想了，這個時候就是想渡河，只是一個念頭——渡河，沒有其他念頭了。
如果念佛的時候和這個人一樣，心中只是一句佛號，沒有任何其他雜念，這就對了，就是「至心」。這樣念佛連續念到十句，這是「無所住」；可是自心中一句體具萬德的佛號，歷歷孤明，相續不斷，這是「生其心」。於是《金剛經》中無住生心的妙諦，便在念佛時刻中暗合道妙，自然達到了。無住生心的功德不可思議，只要老老實實、綿綿密密地念去，自然暗合道妙。你念念之中就無念了，念而無念，所以以凡夫心入諸法實相，唯持名與持咒最為容易。這是暗合道妙，巧入無生。
所以蓮池大師說：《觀經》說的五逆十惡臨終十念，念念是理一心，所以念念都能消八十億劫生死重罪。你要想一想，八十億劫是多么長的時間，生死重罪是什么樣的罪？八十億劫這么長的時間所犯的一切生死重罪，念一句就消失了，這是何等不可思議的妙用。所以蓮池大師稱為彌陀化身，指明各種原因。《觀經》所說十念，念念是理一心。到了理一心，自然破無明、現法身，功德不可思議！
凈土法門老實、平常，夏老《凈語》中有這樣兩句：「道在平常中，惜君未曉此。」大道就在平常之中，可惜人們不知道，總喜歡玄妙，不知道越求玄妙就距道越遠。老實念佛，暗合道妙，自自然然從事持達理持，即凡心成佛心。金剛般若的「應無所住，而生其心」，《彌勒發問經》的隱密十念（初地以上菩薩才能具足），以及禪、密、戒、定無邊殊勝功德，都在一聲佛號之中。以凡夫生滅心入諸法實相，唯持名與持咒最為容易。阿彌陀佛是咒中之王，念阿彌陀佛既持名又持咒，一舉雙得，何樂而不為！念佛為什么有這樣的殊勝功德？因為念佛暗合實相。
〖唯除五逆。誹謗正法。〗
《觀經》是五逆也可以往生，但本經多了一個誹謗正法，所以不能往生。
「誹謗」就是把人家的罪惡說得超過實際情況，這叫做謗。誹和謗意思一樣，說別人的壞話，添枝加葉，超過事實，就成為謗。
你所謗的是佛法，謗的是大德，你的罪就極大。所以五逆仍可往生，若加上謗正法就不能往生。
又有人設問：五逆不謗正法可以往生，只謗正法不五逆可不可以往生？在一般人想這只是說說而已，寫寫文章而已，沒有殺父、殺母、殺阿羅漢等等的重罪，那么可以往生吧？你恰恰想錯了，不行！
黃念老這樣告訴我們，二祖曇鸞說的。他接著說，五逆十惡入了阿鼻地獄，在這個世界毀滅的時候，一個大爆炸，地獄也空了，那么地獄中的罪人也都解放了。但是謗法的人碰到這種情況，照樣不能解放，要轉移到其他世界的地獄去受罪。
我把上面說的再梳理一下，便於同修們理解和把握，可分四個層次來說
第一個層次，既不犯五逆罪，又不誹謗正法，可以往生；
第二個層次，犯五逆罪，但不誹謗正法，可以往生；
第三個層次，不犯五逆罪，但謗正法，不可以往生；
第四個層次，犯五逆罪，也謗正法，不可以往生；
具體點說，凡是誹謗正法的，誹謗弘揚正法的高僧大德，這樣的人是不能往生的。他們造的是阿鼻地獄罪，造這種罪業的人可以說永無出頭之日。
這么多年，我一直在勸那些逞強、逞瘋的人，要善護身口意三業，尤其是要善護口業，不能今天批這個，明天罵那個。你以為你批人罵人挺痛快的，你知道那個后果是多么可怕嗎？我們學佛人都懂得因果，因果要自負啊！因果因果，造因必嘗果。今天聽明白了，還敢造那個因嗎？
為什么誹謗正法的罪這么重？曇鸞大師開示得很好：五逆罪人為什么犯五逆？因為他不知正法。如果知道因果報應，為善得福，為惡受報，應求解脫，解除這些貪、瞋、癡。他聞了這些正法，他就不會犯五逆了。所以五逆的根源，就在於沒有正法。因此，你謗正法，罪比五逆罪重。
善導大師於四十八愿中選出五愿，在五愿里更選第十八愿是核心里的核心。所以在《事贊》里說：「一一愿言，引第十八。」這就是說，每一愿都是第十八愿的引申。《甄解》繼承大師，同樣說：「四十八愿雖廣，悉歸第十八愿。」又說：「謂由此愿故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣，具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故。是以此愿，特為最勝矣。」因為此愿就是攝受眾生都能往生，都能證入無量光壽的誓愿海的無上大愿，顯出彌陀的究竟方便一乘愿海，六字洪名，普令一切眾生同成佛道。
第十八愿主張信愿持名，名號是什么？名號就是佛所證的實德。蕅益大師說：一句南無阿彌陀佛，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。密教的話「聲字皆實相」。《首楞嚴》中「一切得究竟堅固」。所以聲字都是實相，所以名號就是佛德，所以「十念必生愿」功德不可思議。善導大師教誨我們：「弘誓多門四十八，遍標念佛最為親，人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。」「唯有念佛蒙光攝，當知本愿最為強。」
第十九愿：聞名發心愿
愿文是：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根回向。愿生我國。】
愿文的大意是：我成佛的時候，十方世界一切眾生，聽到我的名號，就發起了殊勝的菩提心。既發大心，必有大行，所以勤修種種功德。依佛的教導，堅固進修六度，不怕任何挫折和阻撓，自心堅固，絕不退轉，并且用一切所修的善根回向凈土，愿生西方極樂世界。
本愿的重點在「發心」。「發菩提心，一向專念」是本經的綱宗，經中多次提到。為了大家能深入了解，所以黃念老每處都采集古代大德和經論中的殊勝開示來作注釋，老法師對此非常贊嘆。
比如廬山橫看成嶺，側看成峰，遠近高低所見不同。所以廣引諸家之說，只是為了介紹一個完整的廬山。但勝義菩提心也非語言分別之所能知，注釋中種種言說只是指目的而已（這是黃念老的謙辭）。
菩提心是大悲、大愿、大智慧結合一體的心，是求真道之心，是求正覺之心。
比如油燈，要有燈心、油與光明才是明燈。發菩提心功德不可思議。經云：「初發心時，便成正覺。」比如迦陵頻伽的幼雛還沒有從蛋殼里出來，它發出來的音聲已經超過一切諸鳥。十方眾生一聞彌陀名號就發起菩提心，這實在是阿彌陀佛的無上恩德、無上慈力。
發菩提心。現引證唐代朝鮮國凈宗大德元曉師在所著的《宗要》里面的文字，他說菩提心有兩種：
一、隨事發心。
也稱緣事菩提心，密宗稱為行愿菩提心。
二、順理發心。
也就是緣理的菩提心，也就是密教的勝義菩提心（勝義就是指第一義諦、勝義諦）。
第一種隨事發心跟四弘誓愿是一致的。
「煩惱無盡誓愿斷」，是如來斷德正因。
「法門無量誓愿學」，是如來智德正因。
「眾生無邊誓愿度」，是如來恩德正因。
所以斷德、智德、恩德合起來，就是無上菩提之果——「佛道無上誓愿成」。以上斷德、智德、恩德三心，就是無上菩提的因。從妙因花就結成如來無上菩提的妙果。
蓮花里的蓮蓬，與花落成熟的蓮蓬，雖然只是一個蓮實，但它的初生與成熟仍有極大的差別。可是成熟蓮蓬中的一切，都是從初生的幼果而來，成熟時所含也即是初生時所含。所以經里說「發心畢竟二無別」。此下還有三句：「如是二心先心難，自未得度先度他，是故我禮初發心。」
大家要知道，在這兩個心里，初發心的人自己尚未得度，可是首先去度脫的不是自己而是他。自己仍在苦海，可是先救別人，所以說初發心更難哪。在這樣的煩惱惡濁之中，能發起菩提心，就跟火里生出蓮花一樣，「是故我禮初發心」。
第二種順理發心。《宗要》說：「信解諸法，皆如幻夢。」首先應該相信和理解，一切諸法都如幻術所現，像夢中所見。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影。」要真正相信諸法都同幻夢，「非有非無」。一般人不是著有邊，就是著空邊。「應知佛說諸法空，為除諸有故；若復著於空，諸佛不能度」。佛所以說諸法都是空，就因為眾生著了有，就告訴你是空；你若因此就著於空，那么諸佛也無法度你了。所以就是「非有非無」，不落空有二邊，才是《心經》「色不異空，空不異色」的深義。不落兩邊，才顯真諦。
真諦是什么？那是「離言絕慮」，須要離開言說，斷絕思慮。所以「必須除盡有所得心，方能行至行不到處」。行不到處是指眾生心行所不能到的地方。常說心行路絕，也正是同義。心的行處也是指思慮所及之處。人們怎樣行到這個行不到處呢？那就必須除盡你的有所得的心。所以《心經》說：「以無所得故……遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」要先證到無所得，才能遠離一切顛倒夢想，證究竟涅槃，成無上正等正覺。這是真的。
一般修行總是有求有得，求妻求子，求富求貴，求吉祥，求長壽；稍好一點的想得定，想得神通，想有智慧，想弘法利生，想開悟，成為什么什么。總之都是有所得心，都在思慮之中，再加上唯喜高談闊論，最多只是相似般若。所以經云，末法中修行者如牛毛，得道者只如麟角，所以應該是「離言絕慮」。
「依此信解發廣大心，雖不見有煩惱善法（不是說無，是不見。不見什么？不見他們的分別），而不撥無可斷可修（撥無就是排除）」。不見有煩惱善法，但也不排除有煩惱可斷，有善法可修，這樣就契合中道。有善法可修，有煩惱可除，這就著到「有」邊了；另一個，沒有可斷，沒有修，又著到「空」邊。雖不見煩惱與善法，不妨仍有煩惱可斷、善法可修，這正合《金剛經》無眾生可度仍終日度眾的妙義。
「雖愿悉斷悉修，而不違於無愿三昧。雖愿皆度無量有情，而不存能度所度。故能隨順於空無相。」
這就是說，雖然仍愿斷盡煩惱、修盡善法，可是不違反無愿三昧；雖然愿度盡一切眾生，可是心中沒有能度的我與所度之人。這樣才不落二邊。隨順於空三昧，隨順於無相三昧。空、無相、無愿稱為三昧，也叫作三解脫門。但是一般都把空與無相等體會偏了，成了頑空，把這個無相的「無」字當作「沒有」講了，當成龜毛兔角了，墮入斷滅見了。
《金剛經》：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」如是的心不可思議，發起這個心的功德也是不可思議。這是順理發菩提心。
隨事發心的人若遇緣，可能退失本愿，這是缺點。例如舍利弗修菩薩心已修到六住，再前一步修到七住就不退墮。可是遇見有人向他乞討眼睛配藥治病，他割了一個給他；誰知那人說左右不對不能入藥，於是忍心割了第二個；那人接到眼睛用鼻子聞了一下，說這眼是臭的，扔到地上用腳踩掉了。
舍利弗自想：這個大乘的行持，我辦不了，算了，我別度人了，還是自度吧，他就退心了。所以這依事發心是會退失的，舍利弗是個很好的例子。
順理發心沒有退轉，因為所順的是理，就沒有可退之因了，菩薩性人（決定成菩薩的人是菩薩性）才能發起。這樣發心功德無邊，諸佛窮劫來說這個發心的功德也說不盡。
《勸發菩提心文》里頭說：「發菩提心，諸善中王。」又引《華嚴》的話：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」你忘了菩提心，去修種種善法，這是為魔做事業。《無量壽經起信論》：「是知菩提心者，諸佛之本源。」
菩提心就是覺悟的心。佛是什么？佛者覺也，三覺圓滿就是佛。「無量光壽是我本覺」，眾生妄執成為不覺；背離六塵，僅合本覺，叫作始覺；始本不離，直趨究竟，大覺圓滿，就是成佛。所以菩提心是諸佛的本源、眾生之慧命。我們應該知道，慧命比我們的生命重要億萬倍。你有生命，這是人身的壽命，不見得有慧命。以廣大甚深的智慧當作生命，叫慧命。又諸佛法身當智慧當壽命，所以叫做慧命。
《四教儀》說，末代凡夫，於佛法中起斷滅見，傷害慧命，忘失法身。有的人保存了生命，可是斷了自己的慧命，這是因小失大。這菩提心是眾生的慧命，忘失菩提心就是忘失慧命，忘失法身。所以佛教中師恩比父母恩重。父母給你的是身體和生命，善知識給你的是慧命。因為菩提心是佛本源與眾生的慧命，所以「才發此心，已成佛道」。發心是因，成佛是果。圓教妙法，因果同時，所以「初發心時，便成正覺」。菩提心的功德不可思議。本經是三輩往生，都是發菩提心，一向專念。可見發菩提心是很重要的事。
「修諸功德。晝夜不斷。」發了大心，自然生起大行。倘若不修大行，證明所發的心只是狂妄的心。我們應該修習哪些功德呢？簡列幾種供參考：
（一）〖復以善根回向，愿生我國。〗
用修習六度萬行的種種善根，回向到求生極樂世界。
（二）〖一心念我〗
「一」在這里指純一堅定的信心，這個心不被他心所轉換，不會被別的心（貪求心、憎恨心、愚癡心、淫欲心）侵占奪走你的信念。《教行信證》說「信心既是一心」，因為信心就是清凈心，清凈心就是一心，所以一心就是真實清凈純一的信心。
「一心念我」。《止觀》說：「修此法時，一心專志，心不余緣。」一心念佛，就是念時心中專一，只有這句佛號。念時萬緣放下，一切都不想，心中沒有任何其他念頭，就是「心不余緣」。這個念就是一心念，所以愿文中「一心念我（佛）」的意思，就像善導大師所說的「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不舍」。就這么專念，行也念，坐也念，臥也念，不管時間多長，念念之間都不離開這句佛號。當年他在長安教大家念佛，長安街里頭沒有不念佛的。善導大師念佛，每念一句佛，口中就一道光明。
（三）〖晝夜不斷〗
《凈修捷要》說：「始（覺）本（覺）不離，直趨覺路，暫爾相違，便墮無明」。又《凈語》：「念佛即是自心現。」所念佛是直接趨向大覺的道路，但若暫爾之間打失了這一句，便立即墮在無明之中。所以愿中指出應該念念相繼，白天黑夜都不間斷。
大家應注意，持名往生確是易行道，比任何其他法門容易億萬倍，但也絕不是悠悠忽忽的就能成功的。本愿是一氣貫通的，真發了菩提心，必然會走上一心專念、無有間斷的道路。若不肯這樣做，就證明他還沒有真發菩提心。
十念必生愿 此愿最真實
牢牢把握住 成佛并不難
發大菩提心 老實把佛念
念念念彌陀 清凈心自現
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
第十八愿：十念必生愿
愿文是：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。愿生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】
這是十念必生的大愿。這一愿是全部經文最核心的一段。四十八愿無比殊勝的一愿就是這一愿。十念必生愿，是彌陀大愿的心中心。
愿文的大意是：我成佛的時候，十方世界的一切眾生，聽到我的名號，就發起至誠無上的信受之心和樂意往生的心，於是就把自己所種的一切善根，以清凈誠懇的心，念念相續，回向到往生極樂國土。所念佛號，乃至少到只有臨終的十念（平素的十念法亦包括在內），都可以往生。此愿若不成就，我不成佛。本愿所要除開的，唯獨是犯了十惡重罪而又誹謗正法的人。
黃念老說，日本凈土宗繼承善導大師的遺教，對於本經和經中第十八愿有很深的體會，他們的古德所發的贊辭，會使華夏的佛教徒十分驚愕。例如說到《華嚴》是圓教，超過諸教所有經論，若同《華嚴》相比，那只有《華嚴》最真實；但《華嚴》和本經相比，那本經就更真實（從眾生獲益來說，雖在末法，念佛往生者時常聽到）；本經若與四十八愿相比，那四十八愿是真實的；大愿里頭各愿來比較，那第十八愿最真實。所以第十八愿是釋迦牟尼佛一代時教中真實里頭的真實，這是日本凈宗繼承善導大師的評論。這同我國蕅益大師的提法是吻合的——《華嚴》和《法華》的秘藏和精髓，就都在這個凈土念佛法門之內。
〖至心信樂〗
至心是至誠的心，是誠懇到了無以復加、登峰造極的心。《金光明經文句》：「至心者，徹到心源，盡心實際，故言至心。」例如，真實找到黃河的發源地，叫徹到其源。全顯本心的實際，才叫盡心實際。可見至心很深。初步說來，就是從自心本源自然流出、清凈無染、純正無染的心。「至心信樂」淺近地說，就是以一種很真、很實、很誠、很純的心，一種很信受、很愿意、很愛悅、很歡喜慶幸的心，我能聞到這樣的法很慶幸，這樣來信來高興，就是「至心信樂」。
〖心心回向〗
「心心」是沒有雜染、清凈本然、真心純正的心，心心相續、凈念相繼的心；回是回轉，向是趣向，把自己所修的功德使它趣向於自己的期望，就叫「回向」。
《往生論注》：「回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。」普同眾生共見彌陀、往生極樂是自己的期望，用自己的一切功德來求達到這個目的，就是回向。《往生論注》所說，正與本經配合。
〖愿生我國〗
正是回向的所期，正是日常所念「同生極樂國」。
〖乃至十念〗
凈宗的宗旨是信愿持名。
〖至心信樂〗
主要是信。
〖愿生我國〗
是愿。
〖乃至十念〗
是持名。
「乃至十念」是雖念得不多，甚至只念了十念，也可以往生。念多了就更好。「十念」就是連續念十聲南無阿彌陀佛。
或有人問，經中只是說十念，沒有說持名呀？念佛有四種：持名、觀想、觀像、實相。經中但說「十念」，焉得就是持名？這個問題——十念但指持名，有以下三種經證，確實無疑。
（一）宋譯：「所有眾生，求生我剎，念吾名號，發志誠心，堅固不退。彼命終時，我令無數苾芻（比丘）現前圍繞，來迎彼人。經須臾間，得生我剎。」「念吾名號」，只能是念南無阿彌陀佛，不能作任何其他解釋。
（二）《般舟經》里頭還說：「阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我數數，常當守念，莫有休息，如是得來生我國土。」
（三）《觀經》下品下生的人，臨終之時，由於惡業，地獄猛火一時現前，幸遇善知識為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，無法觀想，乃教以持名念佛，「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪……即得往生極樂世界。」所以這就可以證明，這里說的「十念」，我們可以確定無疑，就是念阿彌陀佛名號。
黃念老講過一個真實的故事：他有一位老朋友，是江蘇有名的老中醫，也是一位虔誠的佛教徒。老中醫的弟弟是個闊公子，生活放蕩，青年得病，臨終前地獄相現前，十分恐怖，哀求他哥哥救濟。哥哥說，「趕緊念佛！」并請多人一起助念。病人自己也念，他在母親去世時曾念過佛。這個時候地獄都看見了，還能說不信？轉眼那油鍋里的就是自己，想不想躲開？所以這時念佛就真誠了。弟弟念了一陣之后就說，「好了，地獄沒有了，佛來接了。」就走了。這是一個真實的故事。
有人懷疑，本愿中是「至心信樂，乃至十念」，《觀經》也是「如是至心，令聲不絕，具足十念」。這個「至心」到底指的什么心？「十念」到底是怎么樣的念？對於這個話題，引證鳩摩羅什大師的話是最恰當了。
大師打個比方：比如有人在曠野荒郊，沒有人可以求救，碰見強盜了，他拿著槍、拿著刀要來殺你。這人趕緊跑，拼命地跑，可是看見眼前有條河擋路，必須過河，這可麻煩了。后頭有追兵，前面河擋路，要活命就得渡河。渡河的時候，我穿著衣服渡，游泳不方便；脫衣服渡又恐怕來不及，他追上怎么辦？此人這時心里想的就是這個事——怎么過河？脫衣服還是不脫衣服？沒有別的考慮。他不會再想，我還有兩萬塊錢的帳，人家還沒還我呢，我怎么找他要賬？不會想了，什么事也不想了，這個時候就是想渡河，只是一個念頭——渡河，沒有其他念頭了。
如果念佛的時候和這個人一樣，心中只是一句佛號，沒有任何其他雜念，這就對了，就是「至心」。這樣念佛連續念到十句，這是「無所住」；可是自心中一句體具萬德的佛號，歷歷孤明，相續不斷，這是「生其心」。於是《金剛經》中無住生心的妙諦，便在念佛時刻中暗合道妙，自然達到了。無住生心的功德不可思議，只要老老實實、綿綿密密地念去，自然暗合道妙。你念念之中就無念了，念而無念，所以以凡夫心入諸法實相，唯持名與持咒最為容易。這是暗合道妙，巧入無生。
所以蓮池大師說：《觀經》說的五逆十惡臨終十念，念念是理一心，所以念念都能消八十億劫生死重罪。你要想一想，八十億劫是多么長的時間，生死重罪是什么樣的罪？八十億劫這么長的時間所犯的一切生死重罪，念一句就消失了，這是何等不可思議的妙用。所以蓮池大師稱為彌陀化身，指明各種原因。《觀經》所說十念，念念是理一心。到了理一心，自然破無明、現法身，功德不可思議！
凈土法門老實、平常，夏老《凈語》中有這樣兩句：「道在平常中，惜君未曉此。」大道就在平常之中，可惜人們不知道，總喜歡玄妙，不知道越求玄妙就距道越遠。老實念佛，暗合道妙，自自然然從事持達理持，即凡心成佛心。金剛般若的「應無所住，而生其心」，《彌勒發問經》的隱密十念（初地以上菩薩才能具足），以及禪、密、戒、定無邊殊勝功德，都在一聲佛號之中。以凡夫生滅心入諸法實相，唯持名與持咒最為容易。阿彌陀佛是咒中之王，念阿彌陀佛既持名又持咒，一舉雙得，何樂而不為！念佛為什么有這樣的殊勝功德？因為念佛暗合實相。
〖唯除五逆。誹謗正法。〗
《觀經》是五逆也可以往生，但本經多了一個誹謗正法，所以不能往生。
「誹謗」就是把人家的罪惡說得超過實際情況，這叫做謗。誹和謗意思一樣，說別人的壞話，添枝加葉，超過事實，就成為謗。
你所謗的是佛法，謗的是大德，你的罪就極大。所以五逆仍可往生，若加上謗正法就不能往生。
又有人設問：五逆不謗正法可以往生，只謗正法不五逆可不可以往生？在一般人想這只是說說而已，寫寫文章而已，沒有殺父、殺母、殺阿羅漢等等的重罪，那么可以往生吧？你恰恰想錯了，不行！
黃念老這樣告訴我們，二祖曇鸞說的。他接著說，五逆十惡入了阿鼻地獄，在這個世界毀滅的時候，一個大爆炸，地獄也空了，那么地獄中的罪人也都解放了。但是謗法的人碰到這種情況，照樣不能解放，要轉移到其他世界的地獄去受罪。
我把上面說的再梳理一下，便於同修們理解和把握，可分四個層次來說
第一個層次，既不犯五逆罪，又不誹謗正法，可以往生；
第二個層次，犯五逆罪，但不誹謗正法，可以往生；
第三個層次，不犯五逆罪，但謗正法，不可以往生；
第四個層次，犯五逆罪，也謗正法，不可以往生；
具體點說，凡是誹謗正法的，誹謗弘揚正法的高僧大德，這樣的人是不能往生的。他們造的是阿鼻地獄罪，造這種罪業的人可以說永無出頭之日。
這么多年，我一直在勸那些逞強、逞瘋的人，要善護身口意三業，尤其是要善護口業，不能今天批這個，明天罵那個。你以為你批人罵人挺痛快的，你知道那個后果是多么可怕嗎？我們學佛人都懂得因果，因果要自負啊！因果因果，造因必嘗果。今天聽明白了，還敢造那個因嗎？
為什么誹謗正法的罪這么重？曇鸞大師開示得很好：五逆罪人為什么犯五逆？因為他不知正法。如果知道因果報應，為善得福，為惡受報，應求解脫，解除這些貪、瞋、癡。他聞了這些正法，他就不會犯五逆了。所以五逆的根源，就在於沒有正法。因此，你謗正法，罪比五逆罪重。
善導大師於四十八愿中選出五愿，在五愿里更選第十八愿是核心里的核心。所以在《事贊》里說：「一一愿言，引第十八。」這就是說，每一愿都是第十八愿的引申。《甄解》繼承大師，同樣說：「四十八愿雖廣，悉歸第十八愿。」又說：「謂由此愿故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣，具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故。是以此愿，特為最勝矣。」因為此愿就是攝受眾生都能往生，都能證入無量光壽的誓愿海的無上大愿，顯出彌陀的究竟方便一乘愿海，六字洪名，普令一切眾生同成佛道。
第十八愿主張信愿持名，名號是什么？名號就是佛所證的實德。蕅益大師說：一句南無阿彌陀佛，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。密教的話「聲字皆實相」。《首楞嚴》中「一切得究竟堅固」。所以聲字都是實相，所以名號就是佛德，所以「十念必生愿」功德不可思議。善導大師教誨我們：「弘誓多門四十八，遍標念佛最為親，人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。」「唯有念佛蒙光攝，當知本愿最為強。」
第十九愿：聞名發心愿
愿文是：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根回向。愿生我國。】
愿文的大意是：我成佛的時候，十方世界一切眾生，聽到我的名號，就發起了殊勝的菩提心。既發大心，必有大行，所以勤修種種功德。依佛的教導，堅固進修六度，不怕任何挫折和阻撓，自心堅固，絕不退轉，并且用一切所修的善根回向凈土，愿生西方極樂世界。
本愿的重點在「發心」。「發菩提心，一向專念」是本經的綱宗，經中多次提到。為了大家能深入了解，所以黃念老每處都采集古代大德和經論中的殊勝開示來作注釋，老法師對此非常贊嘆。
比如廬山橫看成嶺，側看成峰，遠近高低所見不同。所以廣引諸家之說，只是為了介紹一個完整的廬山。但勝義菩提心也非語言分別之所能知，注釋中種種言說只是指目的而已（這是黃念老的謙辭）。
菩提心是大悲、大愿、大智慧結合一體的心，是求真道之心，是求正覺之心。
比如油燈，要有燈心、油與光明才是明燈。發菩提心功德不可思議。經云：「初發心時，便成正覺。」比如迦陵頻伽的幼雛還沒有從蛋殼里出來，它發出來的音聲已經超過一切諸鳥。十方眾生一聞彌陀名號就發起菩提心，這實在是阿彌陀佛的無上恩德、無上慈力。
發菩提心。現引證唐代朝鮮國凈宗大德元曉師在所著的《宗要》里面的文字，他說菩提心有兩種：
一、隨事發心。
也稱緣事菩提心，密宗稱為行愿菩提心。
二、順理發心。
也就是緣理的菩提心，也就是密教的勝義菩提心（勝義就是指第一義諦、勝義諦）。
第一種隨事發心跟四弘誓愿是一致的。
「煩惱無盡誓愿斷」，是如來斷德正因。
「法門無量誓愿學」，是如來智德正因。
「眾生無邊誓愿度」，是如來恩德正因。
所以斷德、智德、恩德合起來，就是無上菩提之果——「佛道無上誓愿成」。以上斷德、智德、恩德三心，就是無上菩提的因。從妙因花就結成如來無上菩提的妙果。
蓮花里的蓮蓬，與花落成熟的蓮蓬，雖然只是一個蓮實，但它的初生與成熟仍有極大的差別。可是成熟蓮蓬中的一切，都是從初生的幼果而來，成熟時所含也即是初生時所含。所以經里說「發心畢竟二無別」。此下還有三句：「如是二心先心難，自未得度先度他，是故我禮初發心。」
大家要知道，在這兩個心里，初發心的人自己尚未得度，可是首先去度脫的不是自己而是他。自己仍在苦海，可是先救別人，所以說初發心更難哪。在這樣的煩惱惡濁之中，能發起菩提心，就跟火里生出蓮花一樣，「是故我禮初發心」。
第二種順理發心。《宗要》說：「信解諸法，皆如幻夢。」首先應該相信和理解，一切諸法都如幻術所現，像夢中所見。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影。」要真正相信諸法都同幻夢，「非有非無」。一般人不是著有邊，就是著空邊。「應知佛說諸法空，為除諸有故；若復著於空，諸佛不能度」。佛所以說諸法都是空，就因為眾生著了有，就告訴你是空；你若因此就著於空，那么諸佛也無法度你了。所以就是「非有非無」，不落空有二邊，才是《心經》「色不異空，空不異色」的深義。不落兩邊，才顯真諦。
真諦是什么？那是「離言絕慮」，須要離開言說，斷絕思慮。所以「必須除盡有所得心，方能行至行不到處」。行不到處是指眾生心行所不能到的地方。常說心行路絕，也正是同義。心的行處也是指思慮所及之處。人們怎樣行到這個行不到處呢？那就必須除盡你的有所得的心。所以《心經》說：「以無所得故……遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」要先證到無所得，才能遠離一切顛倒夢想，證究竟涅槃，成無上正等正覺。這是真的。
一般修行總是有求有得，求妻求子，求富求貴，求吉祥，求長壽；稍好一點的想得定，想得神通，想有智慧，想弘法利生，想開悟，成為什么什么。總之都是有所得心，都在思慮之中，再加上唯喜高談闊論，最多只是相似般若。所以經云，末法中修行者如牛毛，得道者只如麟角，所以應該是「離言絕慮」。
「依此信解發廣大心，雖不見有煩惱善法（不是說無，是不見。不見什么？不見他們的分別），而不撥無可斷可修（撥無就是排除）」。不見有煩惱善法，但也不排除有煩惱可斷，有善法可修，這樣就契合中道。有善法可修，有煩惱可除，這就著到「有」邊了；另一個，沒有可斷，沒有修，又著到「空」邊。雖不見煩惱與善法，不妨仍有煩惱可斷、善法可修，這正合《金剛經》無眾生可度仍終日度眾的妙義。
「雖愿悉斷悉修，而不違於無愿三昧。雖愿皆度無量有情，而不存能度所度。故能隨順於空無相。」
這就是說，雖然仍愿斷盡煩惱、修盡善法，可是不違反無愿三昧；雖然愿度盡一切眾生，可是心中沒有能度的我與所度之人。這樣才不落二邊。隨順於空三昧，隨順於無相三昧。空、無相、無愿稱為三昧，也叫作三解脫門。但是一般都把空與無相等體會偏了，成了頑空，把這個無相的「無」字當作「沒有」講了，當成龜毛兔角了，墮入斷滅見了。
《金剛經》：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」如是的心不可思議，發起這個心的功德也是不可思議。這是順理發菩提心。
隨事發心的人若遇緣，可能退失本愿，這是缺點。例如舍利弗修菩薩心已修到六住，再前一步修到七住就不退墮。可是遇見有人向他乞討眼睛配藥治病，他割了一個給他；誰知那人說左右不對不能入藥，於是忍心割了第二個；那人接到眼睛用鼻子聞了一下，說這眼是臭的，扔到地上用腳踩掉了。
舍利弗自想：這個大乘的行持，我辦不了，算了，我別度人了，還是自度吧，他就退心了。所以這依事發心是會退失的，舍利弗是個很好的例子。
順理發心沒有退轉，因為所順的是理，就沒有可退之因了，菩薩性人（決定成菩薩的人是菩薩性）才能發起。這樣發心功德無邊，諸佛窮劫來說這個發心的功德也說不盡。
《勸發菩提心文》里頭說：「發菩提心，諸善中王。」又引《華嚴》的話：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」你忘了菩提心，去修種種善法，這是為魔做事業。《無量壽經起信論》：「是知菩提心者，諸佛之本源。」
菩提心就是覺悟的心。佛是什么？佛者覺也，三覺圓滿就是佛。「無量光壽是我本覺」，眾生妄執成為不覺；背離六塵，僅合本覺，叫作始覺；始本不離，直趨究竟，大覺圓滿，就是成佛。所以菩提心是諸佛的本源、眾生之慧命。我們應該知道，慧命比我們的生命重要億萬倍。你有生命，這是人身的壽命，不見得有慧命。以廣大甚深的智慧當作生命，叫慧命。又諸佛法身當智慧當壽命，所以叫做慧命。
《四教儀》說，末代凡夫，於佛法中起斷滅見，傷害慧命，忘失法身。有的人保存了生命，可是斷了自己的慧命，這是因小失大。這菩提心是眾生的慧命，忘失菩提心就是忘失慧命，忘失法身。所以佛教中師恩比父母恩重。父母給你的是身體和生命，善知識給你的是慧命。因為菩提心是佛本源與眾生的慧命，所以「才發此心，已成佛道」。發心是因，成佛是果。圓教妙法，因果同時，所以「初發心時，便成正覺」。菩提心的功德不可思議。本經是三輩往生，都是發菩提心，一向專念。可見發菩提心是很重要的事。
「修諸功德。晝夜不斷。」發了大心，自然生起大行。倘若不修大行，證明所發的心只是狂妄的心。我們應該修習哪些功德呢？簡列幾種供參考：
（一）〖復以善根回向，愿生我國。〗
用修習六度萬行的種種善根，回向到求生極樂世界。
（二）〖一心念我〗
「一」在這里指純一堅定的信心，這個心不被他心所轉換，不會被別的心（貪求心、憎恨心、愚癡心、淫欲心）侵占奪走你的信念。《教行信證》說「信心既是一心」，因為信心就是清凈心，清凈心就是一心，所以一心就是真實清凈純一的信心。
「一心念我」。《止觀》說：「修此法時，一心專志，心不余緣。」一心念佛，就是念時心中專一，只有這句佛號。念時萬緣放下，一切都不想，心中沒有任何其他念頭，就是「心不余緣」。這個念就是一心念，所以愿文中「一心念我（佛）」的意思，就像善導大師所說的「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不舍」。就這么專念，行也念，坐也念，臥也念，不管時間多長，念念之間都不離開這句佛號。當年他在長安教大家念佛，長安街里頭沒有不念佛的。善導大師念佛，每念一句佛，口中就一道光明。
（三）〖晝夜不斷〗
《凈修捷要》說：「始（覺）本（覺）不離，直趨覺路，暫爾相違，便墮無明」。又《凈語》：「念佛即是自心現。」所念佛是直接趨向大覺的道路，但若暫爾之間打失了這一句，便立即墮在無明之中。所以愿中指出應該念念相繼，白天黑夜都不間斷。
大家應注意，持名往生確是易行道，比任何其他法門容易億萬倍，但也絕不是悠悠忽忽的就能成功的。本愿是一氣貫通的，真發了菩提心，必然會走上一心專念、無有間斷的道路。若不肯這樣做，就證明他還沒有真發菩提心。
十念必生愿 此愿最真實
牢牢把握住 成佛并不難
發大菩提心 老實把佛念
念念念彌陀 清凈心自現