學佛與學《弟子規》有衝突嗎？-第384集
問：歐洲許多專家學者對佛法都很有研究，對老法師講解佛法也很有信心。但是現在老法師以出家眾的身分，極力提倡《弟子規》，弘揚儒學，這些專家學者恐怕大部分會提不起興趣。
答：在佛法裡面，我們常常讀到「佛不度無緣之人」，什麼叫無緣？對佛法提不起興趣，就是無緣之人。這些所謂對佛法有研究的學者專家，如果真的有研究，我相信他對我們所作所為一定非常歡喜。如果覺得我們有問題，他對於佛法研究確實也就有嚴重的偏頗。
什麼叫佛法？先把這兩個字搞清楚。法是指的一切法，是一切理事、因果、性相的一個總代名詞。宇宙之間萬事萬物總代名詞叫法，用這個做總代名詞。佛是什麼意思？佛是覺悟的意思；換句話說，對於宇宙人生所有一切法，你都能覺悟，你都能了解。
那好了，我們研究佛法，儒家不要，儒這個部分我們就變成不覺，你變成迷了！你的佛法就缺了一塊，那就不叫做佛法。所以要知道佛法是包括一切法，儒也包，道也包，世間所有一切宗教、學術，無一不包括在其中，你都得要明瞭，這才叫佛法。
從這方面來看，他對於佛法這兩個字了解的是狹義的不是廣義的。大概只知道釋迦牟尼佛所說的稱佛法，釋迦牟尼佛沒說的就不是佛法。釋迦牟尼佛一生四十九年，怎麼能說得完？說不完的。
所以釋迦牟尼佛只講了一些理論原則，那你一定要明白，這是佛法常講的「聞一知十，一聞千悟」，有這種能力，你才真正能夠了解佛法、明白佛法，佛法是廣義的不是狹義的。
在這個地方尤其重要的，世尊當年在印度教學，我們在經典裡面看到他的次第，在最初示現菩提樹下大徹大悟。我們一般凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，坐了十幾天。你看《華嚴經》是二七日中所說，二七日就是半個月；也有人說三七日，三七就是二十一天。
凡人看到釋迦牟尼佛在那裡打坐，坐了二十幾天，殊不知佛在定中開了一個大會，華嚴法會！《華嚴經》是在定中講的，現在小乘不承認。小乘人說佛講《華嚴》我們沒看到，所以說大乘非佛說，他們不相信這個事情，認為《華嚴經》是龍樹菩薩造的。
龍樹菩薩能造一部《華嚴經》，那我們也肯定他是佛，他決定不是普通人。能造出《華嚴》，這肯定是佛！這些事情不是我們凡夫能夠測度的、能夠想像的。
定中講這部大經，這部大經就是佛將他自己修行證悟的整個境界和盤托出。我們今天稱之為根本法輪，《華嚴》包含了一切佛法。出定之後這個境界凡夫接受不了，不但凡夫接受不了，二乘也接受不了。觀察眾生的根機，不能不把大法放在一邊，擱置了，從淺顯的教起，這就是我們講的五時說法。
華嚴是第一時，第二時講阿含，阿含就是小乘法，講人天佛法。小乘講了十二年，《阿含經》講十二年，有十二年的基礎就再向上提升。這十二年好比是小學，佛教的小學，有這個基礎再講高一層的，像中學，叫方等，方等講了八年，這是中學。八年加前面十二年，二十年，跟佛學了二十年，有二十年的根基，佛才講般若。
實在講般若是整個佛法的核心，般若這一門就講了二十二年。你就曉得這麼長的時間講這個，這是核心，般若講什麼？般若講真話，「萬法皆空」。《金剛經》是《般若經》的綱要；《般若心經》是《般若經》的精華。二百六十個字展開來就是《大般若經》，二十二年所講的《大般若經》。
我們總結二十二年講什麼東西？告訴我們「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你真正明白之後，你自然就放下。前兩天跟諸位所說的，放下對世出世間一切法的執著，你就成阿羅漢；再放下對一切法的分別，你就成菩薩；最後把妄想也放下，你就成佛。
《般若經》是講這個道理，真的告訴一切眾生，你是佛，你是真佛，一點都不假！你現在變成這個樣子，就是你有這三大類的煩惱障礙住了。
煩惱本來沒有，煩惱沒有，那是假的；你的自性真有，不生不滅，不來不去，不常不斷，那是你自己，不生不滅的法性才是自己。宇宙之間所有一切法從哪裡來的？《華嚴》上說「唯心所現」，這個心就是本性，是自己心變現的。
「唯識所變」，為什麼會成了十法界依正莊嚴？那就是妄想分別執著變現出來的，給我們說明這個大道理。最後八年講法華、涅槃，涅槃是一天講的，最後一天，法華八年。這是釋迦牟尼佛一生教學幾個大的階段。
從這個地方我們就了解，小乘在阿含，小乘叫什麼？人天法。那人就是做人的道理，做人的道理跟我們中國老祖宗講的，真叫不謀而合。
那個時候佛法沒傳到中國來，你看中國在五千年，老祖宗就教我們「孝悌忠信」。中國的學說是以孝道為中心，中國教育的核心就是父子有親。父子的親愛這是天性，這不是學得來的。
中國教育目的有兩個，我都常常提出來向諸位報告，第一個目的就是希望父子的親愛，永遠保持而不變質，這要靠教育，父子至親永遠不會變質。
第二個就是這個親愛要推廣，推廣你愛家庭，你會愛兄弟姐妹、愛家庭，你愛親戚朋友、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛一切眾生，把這個愛推廣。基本上來說愛的教育。
佛教在阿含，小乘也是教這個，小乘十二年。我們要用淨業三福第一條的四句話，那就是他十二年教學的綱領。阿含教什麼？就是教「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這個教了十二年！
從這個基礎上再提升到大乘，方等這就是大乘。十二年不是個短時間，《四阿含經》很長，分量很大。中國人喜歡簡單，不喜歡麻煩，所以中國的文章，最好的文章它的評論有四個標準，叫簡、要、詳、明，要簡單，文字愈少愈好，要簡單、要扼要，還要詳細，還要明白，這個才好文章。
所以好文章做到什麼程度？你不能動它一個字。你不能少，少它一個字就講不通，就斷掉了；你多一個字，多一個字累贅。一個字加不上去，一個字減少不了；好的言語也是如此，言語也講究簡要詳明。
這種習氣跟印度人完全不一樣，印度人喜歡麻煩、喜歡重複。他跟中國人不一樣，中國的書籍都是薄薄的，文字很少。印度佛經那長篇累牘，那是不斷的在反覆，從這點我們也看出佛法講大慈大悲，唯恐你不覺悟。
哪有一遍就覺悟了？一遍覺悟這多簡單，這是上上根人！佛要度一切眾生，一切眾生裡面下根人多，中根人多，上根人很少。所以佛講經說法不厭其煩，一句話往往在一部經上看到他重複幾十遍，這在中國文章裡頭絕對不會有。
佛法傳到中國之後，中國人不喜歡學小乘，中國有儒、有道，用儒跟道代替小乘，絕不遜色。所以中國儒跟道，可以說是佛門裡面的人天法。倫理道德修養好的，他生天，福報太大，人間沒有這個福報，到天上去了。所以中國人不學小乘的道理在此地，不是不聽話，用儒跟道代替。
我們就知道，就像樹一樣，這一棵樹，樹要有根，根才是活的，小乘是大乘的根。那你沒有根，你怎麼樣學，到最後結果是什麼？結果是佛學。把佛法當作一門學問來研究，與自己生活、生死毫不相關，該怎麼生死還是怎麼生死。為什麼？你的妄想分別執著統統沒有放下。
小乘到最後放下了執著，證阿羅漢果。但是在起頭紮根，跟中國儒跟道沒有兩樣，這紮根教育。我們今天的修學，現在包括世界上其他地區，絕大多數疏忽了紮根，所以怎樣學，確實他很認真、很勤奮的去學習，學了多少年沒有成就，只能成為一個佛學博士、佛學家。到處講演講得天花亂墜，著作等身，煩惱習氣絲毫沒有放下，得不到佛法的受用，是這麼一個情形。
我們今天知道病根在此地，知道病根就好對治了！我們今天提倡用儒家的《弟子規》，用道教的《感應篇》，佛教的十善業，這是儒釋道的三個根。沒有這三個根，儒釋道都不能成就，無論你學哪一家，你一定要有這三個根。
所以在從前儒釋道都有輝煌的成就，原因在哪裡？他不是一個佛教徒，他也學十善業道，他也紮這個根。儒家有佛跟道的根，道家有佛跟儒的根，佛家也有儒跟道的根，這個我們要懂！
你才曉得歷代祖師大德那種輝煌的成就。我們今天達不到那個成就，就是我們疏忽了這個根。有這個根你才能入進去，沒有這個根入不進去，道理在此地，我們一定要懂。
儒釋道在中國是融合成一體，這是變成中國的文化。你要是實際上真正要把它分開，哪個是佛？哪個是儒？哪個是道？就分不開。
你看歷代祖師，哪個祖師你看到他講的，他所寫的東西，裡面都引用的有道、都引用的有儒；道教引用的有佛、有儒，儒家也引用道、也引用佛，已經融合成一體，所以融合的文化我們一定要清楚、要明瞭。
外國人如果說真的能從這個地方，儒釋道紮根，然後再好好的學習，他會有成就，他會能夠體會到佛法真正的法味。
答香港參學同修（第48集）
2006/9/8
學佛與學《弟子規》有衝突嗎？-第384集
問：歐洲許多專家學者對佛法都很有研究，對老法師講解佛法也很有信心。但是現在老法師以出家眾的身分，極力提倡《弟子規》，弘揚儒學，這些專家學者恐怕大部分會提不起興趣。
答：在佛法裡面，我們常常讀到「佛不度無緣之人」，什麼叫無緣？對佛法提不起興趣，就是無緣之人。這些所謂對佛法有研究的學者專家，如果真的有研究，我相信他對我們所作所為一定非常歡喜。如果覺得我們有問題，他對於佛法研究確實也就有嚴重的偏頗。
什麼叫佛法？先把這兩個字搞清楚。法是指的一切法，是一切理事、因果、性相的一個總代名詞。宇宙之間萬事萬物總代名詞叫法，用這個做總代名詞。佛是什麼意思？佛是覺悟的意思；換句話說，對於宇宙人生所有一切法，你都能覺悟，你都能了解。
那好了，我們研究佛法，儒家不要，儒這個部分我們就變成不覺，你變成迷了！你的佛法就缺了一塊，那就不叫做佛法。所以要知道佛法是包括一切法，儒也包，道也包，世間所有一切宗教、學術，無一不包括在其中，你都得要明瞭，這才叫佛法。
從這方面來看，他對於佛法這兩個字了解的是狹義的不是廣義的。大概只知道釋迦牟尼佛所說的稱佛法，釋迦牟尼佛沒說的就不是佛法。釋迦牟尼佛一生四十九年，怎麼能說得完？說不完的。
所以釋迦牟尼佛只講了一些理論原則，那你一定要明白，這是佛法常講的「聞一知十，一聞千悟」，有這種能力，你才真正能夠了解佛法、明白佛法，佛法是廣義的不是狹義的。
在這個地方尤其重要的，世尊當年在印度教學，我們在經典裡面看到他的次第，在最初示現菩提樹下大徹大悟。我們一般凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，坐了十幾天。你看《華嚴經》是二七日中所說，二七日就是半個月；也有人說三七日，三七就是二十一天。
凡人看到釋迦牟尼佛在那裡打坐，坐了二十幾天，殊不知佛在定中開了一個大會，華嚴法會！《華嚴經》是在定中講的，現在小乘不承認。小乘人說佛講《華嚴》我們沒看到，所以說大乘非佛說，他們不相信這個事情，認為《華嚴經》是龍樹菩薩造的。
龍樹菩薩能造一部《華嚴經》，那我們也肯定他是佛，他決定不是普通人。能造出《華嚴》，這肯定是佛！這些事情不是我們凡夫能夠測度的、能夠想像的。
定中講這部大經，這部大經就是佛將他自己修行證悟的整個境界和盤托出。我們今天稱之為根本法輪，《華嚴》包含了一切佛法。出定之後這個境界凡夫接受不了，不但凡夫接受不了，二乘也接受不了。觀察眾生的根機，不能不把大法放在一邊，擱置了，從淺顯的教起，這就是我們講的五時說法。
華嚴是第一時，第二時講阿含，阿含就是小乘法，講人天佛法。小乘講了十二年，《阿含經》講十二年，有十二年的基礎就再向上提升。這十二年好比是小學，佛教的小學，有這個基礎再講高一層的，像中學，叫方等，方等講了八年，這是中學。八年加前面十二年，二十年，跟佛學了二十年，有二十年的根基，佛才講般若。
實在講般若是整個佛法的核心，般若這一門就講了二十二年。你就曉得這麼長的時間講這個，這是核心，般若講什麼？般若講真話，「萬法皆空」。《金剛經》是《般若經》的綱要；《般若心經》是《般若經》的精華。二百六十個字展開來就是《大般若經》，二十二年所講的《大般若經》。
我們總結二十二年講什麼東西？告訴我們「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你真正明白之後，你自然就放下。前兩天跟諸位所說的，放下對世出世間一切法的執著，你就成阿羅漢；再放下對一切法的分別，你就成菩薩；最後把妄想也放下，你就成佛。
《般若經》是講這個道理，真的告訴一切眾生，你是佛，你是真佛，一點都不假！你現在變成這個樣子，就是你有這三大類的煩惱障礙住了。
煩惱本來沒有，煩惱沒有，那是假的；你的自性真有，不生不滅，不來不去，不常不斷，那是你自己，不生不滅的法性才是自己。宇宙之間所有一切法從哪裡來的？《華嚴》上說「唯心所現」，這個心就是本性，是自己心變現的。
「唯識所變」，為什麼會成了十法界依正莊嚴？那就是妄想分別執著變現出來的，給我們說明這個大道理。最後八年講法華、涅槃，涅槃是一天講的，最後一天，法華八年。這是釋迦牟尼佛一生教學幾個大的階段。
從這個地方我們就了解，小乘在阿含，小乘叫什麼？人天法。那人就是做人的道理，做人的道理跟我們中國老祖宗講的，真叫不謀而合。
那個時候佛法沒傳到中國來，你看中國在五千年，老祖宗就教我們「孝悌忠信」。中國的學說是以孝道為中心，中國教育的核心就是父子有親。父子的親愛這是天性，這不是學得來的。
中國教育目的有兩個，我都常常提出來向諸位報告，第一個目的就是希望父子的親愛，永遠保持而不變質，這要靠教育，父子至親永遠不會變質。
第二個就是這個親愛要推廣，推廣你愛家庭，你會愛兄弟姐妹、愛家庭，你愛親戚朋友、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛一切眾生，把這個愛推廣。基本上來說愛的教育。
佛教在阿含，小乘也是教這個，小乘十二年。我們要用淨業三福第一條的四句話，那就是他十二年教學的綱領。阿含教什麼？就是教「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這個教了十二年！
從這個基礎上再提升到大乘，方等這就是大乘。十二年不是個短時間，《四阿含經》很長，分量很大。中國人喜歡簡單，不喜歡麻煩，所以中國的文章，最好的文章它的評論有四個標準，叫簡、要、詳、明，要簡單，文字愈少愈好，要簡單、要扼要，還要詳細，還要明白，這個才好文章。
所以好文章做到什麼程度？你不能動它一個字。你不能少，少它一個字就講不通，就斷掉了；你多一個字，多一個字累贅。一個字加不上去，一個字減少不了；好的言語也是如此，言語也講究簡要詳明。
這種習氣跟印度人完全不一樣，印度人喜歡麻煩、喜歡重複。他跟中國人不一樣，中國的書籍都是薄薄的，文字很少。印度佛經那長篇累牘，那是不斷的在反覆，從這點我們也看出佛法講大慈大悲，唯恐你不覺悟。
哪有一遍就覺悟了？一遍覺悟這多簡單，這是上上根人！佛要度一切眾生，一切眾生裡面下根人多，中根人多，上根人很少。所以佛講經說法不厭其煩，一句話往往在一部經上看到他重複幾十遍，這在中國文章裡頭絕對不會有。
佛法傳到中國之後，中國人不喜歡學小乘，中國有儒、有道，用儒跟道代替小乘，絕不遜色。所以中國儒跟道，可以說是佛門裡面的人天法。倫理道德修養好的，他生天，福報太大，人間沒有這個福報，到天上去了。所以中國人不學小乘的道理在此地，不是不聽話，用儒跟道代替。
我們就知道，就像樹一樣，這一棵樹，樹要有根，根才是活的，小乘是大乘的根。那你沒有根，你怎麼樣學，到最後結果是什麼？結果是佛學。把佛法當作一門學問來研究，與自己生活、生死毫不相關，該怎麼生死還是怎麼生死。為什麼？你的妄想分別執著統統沒有放下。
小乘到最後放下了執著，證阿羅漢果。但是在起頭紮根，跟中國儒跟道沒有兩樣，這紮根教育。我們今天的修學，現在包括世界上其他地區，絕大多數疏忽了紮根，所以怎樣學，確實他很認真、很勤奮的去學習，學了多少年沒有成就，只能成為一個佛學博士、佛學家。到處講演講得天花亂墜，著作等身，煩惱習氣絲毫沒有放下，得不到佛法的受用，是這麼一個情形。
我們今天知道病根在此地，知道病根就好對治了！我們今天提倡用儒家的《弟子規》，用道教的《感應篇》，佛教的十善業，這是儒釋道的三個根。沒有這三個根，儒釋道都不能成就，無論你學哪一家，你一定要有這三個根。
所以在從前儒釋道都有輝煌的成就，原因在哪裡？他不是一個佛教徒，他也學十善業道，他也紮這個根。儒家有佛跟道的根，道家有佛跟儒的根，佛家也有儒跟道的根，這個我們要懂！
你才曉得歷代祖師大德那種輝煌的成就。我們今天達不到那個成就，就是我們疏忽了這個根。有這個根你才能入進去，沒有這個根入不進去，道理在此地，我們一定要懂。
儒釋道在中國是融合成一體，這是變成中國的文化。你要是實際上真正要把它分開，哪個是佛？哪個是儒？哪個是道？就分不開。
你看歷代祖師，哪個祖師你看到他講的，他所寫的東西，裡面都引用的有道、都引用的有儒；道教引用的有佛、有儒，儒家也引用道、也引用佛，已經融合成一體，所以融合的文化我們一定要清楚、要明瞭。
外國人如果說真的能從這個地方，儒釋道紮根，然後再好好的學習，他會有成就，他會能夠體會到佛法真正的法味。
答香港參學同修（第48集）
2006/9/8