君子樂得為君子，小人冤枉做小人-第89集
【君子名利兩得。小人名利兩失。試看往古來今。惟有好人便益。】
這裡所說『君子名利兩得』，「君子」是指一個人他的人格很高尚，而且是才德出眾之人。『小人名利兩失』，「小人」則不同，他是跟君子相對的，也就是說一個人他的品格很卑劣，這是小人。『試看往古來今』，這個「試看」就是請看、且看的意思，有探究其事及參考的意思。『惟有好人便益』，這個「便益」是方便、利益的意思。
這句課文是教導我們，正人君子你看他人格非常的高尚，品德很出眾，所以他並不去追求這些蠅頭小利，但是他卻能夠流芳百世，他的典範也能夠利益一切的眾生。反過來，小人，這是說品德很卑劣的人，他往往只貪得眼前小小的利益，但是可能千年萬世都會被人唾棄、被人謾罵，所謂遺臭萬年，所以名跟利這兩方面都是得不償失的。且看從古到今，只有好人能真正佔到了便宜。
所謂是君子樂得為君子，小人則是冤枉做了小人。這是勸勉我們，你看君子他雖然可能眼前吃了一點虧，你看他也不求名、也不求利，看起來好像跟世俗之人格格不入，但是他的德行、他的典範能夠利益一切眾生，多少年來，人們還會懷念他、緬懷他、學習跟效法他。所以君子是我們要學習跟效法的一個對象。而小人你看他眼前雖然得到名利，可是其實是得不償失的。也就是說，任何事情，我們要從遠處看，從長遠的地方來著想、來著眼，而不能夠只看眼前。只看眼前，你會覺得小人當道、小人得利，好像這個君子很難在社會上立身處世，好像處處吃虧、處處讓人。但是其實人的眼睛是這樣看，可是實際上從長遠的角度上來看，小人得到眼前小利，卻恰恰是得不償失的。
師父上人常常教導我們要落實四好，這個四好包括第一是存好心。我們說四好就是好人的一個標準，首先是存好心。我們的心要存什麼樣的心？是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，心同虛空，量周法界。當然這是佛門裡面的一個標準，就更高了。做為普通人，我們就是心能夠達到孔老夫子這種止於至善的標準，那也是非常了不起了。第二是說好話。說好話在佛門裡面包括不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，柔和誠諦。第三是行好事，行好事是把三福六和、三學六度、普賢十願，以四依四攝落實在日常的生活當中。做好人則是學為人師、行為世範。換句話說，我們能夠做到這四好，存好心、說好話、行好事、做好人，在儒家來講就是聖賢君子，在佛家來講就是佛菩薩的境界了，所以這四條是非常重要的。
這裡說君子跟小人之差別，在《論語．述而》篇當中也有這樣的一句經文，這是孔老夫子所說的：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」，也就是我們剛才講的，君子樂得作君子，小人其實是冤枉做了小人。鄭玄在註解當中說這個「坦蕩蕩」就是寬廣的樣子。鄭玄註是如水沒有邊際，非常寬廣；坦則是平坦，心裡是很平正，不高也不低；坦蕩蕩，這個蕩蕩就是非常寬廣，心裡沒有事，這是君子的氣度。而小人則是「長戚戚」，這個戚戚就是他內心很惆悵的意思。這個說的都是他的內心，而不是說他表現在外面的。他表現在外面雖然看起來還是很高興，可是他心裡卻是很惆悵。長戚戚，長是日久天長。就是說小人他做這個事情，其實他也會覺得對不起自己的良心。人都有良知良能、都有良心，所做的事情，他違背了倫理道德、違背了我們的性德，其實他的內心也是很憂愁、很惆悵的。
所以雪公老人在這裡談到，要「仰不愧於天，俯不怍於人」。這個俯不怍於人，這是說能夠對得起大家，能夠對得起大眾，這樣就是坦蕩蕩的一種胸懷。所以我們看到趙清獻公，之前跟大家分享的，他老人家每天所做的事情，到了晚上他一定會在庭院裡面去焚香，向上天來稟報。換句話說，如果他不敢對上天稟報的事情，他白天肯定就不敢去做了。這是有敬畏天地之心，他不敢做一些對不起良心、對不起天地鬼神的事情，能夠有這樣的心胸氣度，自然他平常所作所為，他就會非常的謹慎。所謂的十目所視、十手所指，儒家講求慎獨的功夫，就是一個人在平居無人的時候，就如同有十目所視、十手所指一樣，他還是非常的小心謹慎、非常恭敬，這樣就能夠坦蕩蕩。
雪公在這裡提到，如何能夠落實這個慎獨？在《反身錄》當中說，「名利之念，尤為喫緊」，這句話非常的重要。我們知道，名跟利這個是古往今來人們都非常努力在追求的兩條路。有一次乾隆皇帝到江南，看到運河上船來船往非常熱鬧，於是就詢問陪同在旁邊的紀曉嵐紀昀，他說：「你看這來來往往這麼多的船，他們都在忙什麼？」紀曉嵐就回答說：「這些船無非只有兩艘，一艘是為名，一艘是為利。」
所以世間人對於名跟利這個是很難克服的，這是人的貪心私欲都是汲汲要追求的東西。上焉者是為名，普通的人，下焉者則是為利。譬如說有的人他對於利，我們說名聞利養，對於這個利，他可能能夠看得破、看得淡，可是好名的心卻很難去除，喜歡虛名、喜歡名聞，很多人都知道他，他以這個為他人生追求的目標。
所以我們看到淨土宗第八代祖師蓮池大師，當時他出家不久的時候，他就去參訪遍融禪師，當時蓮池大師是非常恭敬的去尋師訪道的，他是三步一拜的拜到了遍融禪師的座下。那我們想，他這樣真誠的來求道，禪師肯定要給他傳授什麼高深的禪法、高深的心法，可能他聽了法師的傳授馬上就能開悟。可是他拜到了遍融禪師座下的時候，遍融禪師只是輕描淡寫的跟他說了一句話，他說：「年輕人，你一定要記住，這一生千萬不要被名聞利養給害了」。當時在場的人覺得，你看人家是三步一拜拜到你面前的，都覺得說老和尚肯定要給他開示什麼高深的、精妙的佛法，想不到只講了這麼一句老生常談。
可是蓮池大師他非常有恭敬心，他其實就是在老師這一句話當中悟入的。這就是印光大師所謂的，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。所以蓮池大師他相信遍融禪師是他真正的善知識，因為他並沒有談玄說妙，說一些不著邊際的大道理，而是跟他講一個非常平實的話。所以他就老老實實的，這一生都去落實老和尚對他的開示，也就是說不要去貪名圖利。雪公也談到，因為這一切的教訓其實都是從好名而起的。
在今日社會，人們都非常追求金錢，講求經濟的發展。在這種社會風氣之下，雪公老人也談到，你要勸人去放下自己的利益，確實已經很難的。而關於名這個字，所謂三代以上逃名，而三代以下唯恐不好名，這個名也是很難除去的。所以在歷史上我們看到春秋五霸、戰國七雄，這樣的一個社會環境裡面，老百姓就非常的苦。當時孟子就談到：所謂民為重，社稷次之，君為輕，就是奉勸君王要以百姓為重。可是三代以下因為大家都趨向於追求利，恐怕大家不好名，好名者則可以去千乘之國。不好名者為聖人，聖人他不但是不要好名，他也不怕惡的名聲。
我們看到之前我們講過，在《舊五代史》當中記載著馮道，你看馮道其實他是一個聖賢之人，為國家、為民族做了很多好事情，甚至於關於經典的刊刻這個功勞，也是一直到現在我們都有蒙受到他的恩惠，因為他刊刻了很多經典，使許多聖賢的教誨在戰火當中不至於失傳。可是就是連歷朝歷代的這些名人，包括歐陽脩也好、司馬光也好，對於馮道還是看不清楚，就以為說在五代十國那個亂世當中，他事奉那麼多的皇帝，覺得他是一個不忠不義之人，所以到後世基本上對於馮道的評價都是很負面的，留下了很多惡名。但是雪公在這裡講，不好名者為聖人，聖人不但不要好名，也不怕惡名，他不但不要好的名聲，就是你天天罵他、誹謗他，他也不在意。
所以佛家說：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。」聖人不怕你的毀謗、你的攻擊。這個惡名如同仰天而唾，唾不到天，無損於人。也就是說你毀謗聖賢人，這個如同是你仰天對著天空吐口水，你這口水是吐不到天上去的，最後這口水還是落在自己的臉上，是這個意思。
這裡有一個佛經的故事也非常有趣，其實就是讓我們體會到名聞利養的害處。當年世尊為了讓弟子更明白這個利養，我們說名聞利養有的人好名、有的人好利，世尊為了講述這個利對人的危害，曾經講過這樣的一個故事。就是在過去，大月氏國它的風俗是喜歡用生酥和麥煎熟來餵養豬，就是這個國家的豬生活得非常幸福，每天都能吃到生酥和麥煎在一起這麼美味的食物。
結果當時在宮廷裡面有一匹馬，牠就聞到了香酥的味道，這匹小馬就跟牠的母親抱怨，牠說：「我們天天都在為國王賣命，我們這些馬每次國王出行的時候，我們都要這麼辛苦的去走路、到處跑，多遠的路我們也都很辛苦，要去達成國王要求的使命，可是為什麼我們的待遇連一隻豬都比不上，每天我們要吃的還是沒有滋味的水草？」結果母馬就跟這匹小馬說：「你們千萬不要有這樣的想法，你看豬牠每天雖然吃好的、睡好的，有享受這麼好的待遇，但是這個是禍患而不是福氣，不久之後你就會看到結果了。」
到了後來，年關快要到了，就是快要過年了，結果家家戶戶都把養肥的豬把牠殺來吃，把牠扔到鍋裡去煮，整個國家這些豬哀嚎之聲遠近都能夠聽到。這時候母馬再去問牠的小馬說：「你們還想再吃生酥煎麥嗎？」結果這些小馬個個都心驚膽戰的，縱使遇到好的麥糧也不吃了。
這是佛來形容利養的危害，講了這樣的一個故事。所以弟子們聽到佛陀的開示之後，就安心在山林裡面修行，再也不去貪求這些名利了。所以我們看到這幅墨寶，說「不可自私自利，小心名聞利養」，這個確實是給我們很深的警示。
恭錄自《聖學根之根·續小兒語》第9集
開吉法師主講
2020/1/10
君子樂得為君子，小人冤枉做小人-第89集
【君子名利兩得。小人名利兩失。試看往古來今。惟有好人便益。】
這裡所說『君子名利兩得』，「君子」是指一個人他的人格很高尚，而且是才德出眾之人。『小人名利兩失』，「小人」則不同，他是跟君子相對的，也就是說一個人他的品格很卑劣，這是小人。『試看往古來今』，這個「試看」就是請看、且看的意思，有探究其事及參考的意思。『惟有好人便益』，這個「便益」是方便、利益的意思。
這句課文是教導我們，正人君子你看他人格非常的高尚，品德很出眾，所以他並不去追求這些蠅頭小利，但是他卻能夠流芳百世，他的典範也能夠利益一切的眾生。反過來，小人，這是說品德很卑劣的人，他往往只貪得眼前小小的利益，但是可能千年萬世都會被人唾棄、被人謾罵，所謂遺臭萬年，所以名跟利這兩方面都是得不償失的。且看從古到今，只有好人能真正佔到了便宜。
所謂是君子樂得為君子，小人則是冤枉做了小人。這是勸勉我們，你看君子他雖然可能眼前吃了一點虧，你看他也不求名、也不求利，看起來好像跟世俗之人格格不入，但是他的德行、他的典範能夠利益一切眾生，多少年來，人們還會懷念他、緬懷他、學習跟效法他。所以君子是我們要學習跟效法的一個對象。而小人你看他眼前雖然得到名利，可是其實是得不償失的。也就是說，任何事情，我們要從遠處看，從長遠的地方來著想、來著眼，而不能夠只看眼前。只看眼前，你會覺得小人當道、小人得利，好像這個君子很難在社會上立身處世，好像處處吃虧、處處讓人。但是其實人的眼睛是這樣看，可是實際上從長遠的角度上來看，小人得到眼前小利，卻恰恰是得不償失的。
師父上人常常教導我們要落實四好，這個四好包括第一是存好心。我們說四好就是好人的一個標準，首先是存好心。我們的心要存什麼樣的心？是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，心同虛空，量周法界。當然這是佛門裡面的一個標準，就更高了。做為普通人，我們就是心能夠達到孔老夫子這種止於至善的標準，那也是非常了不起了。第二是說好話。說好話在佛門裡面包括不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，柔和誠諦。第三是行好事，行好事是把三福六和、三學六度、普賢十願，以四依四攝落實在日常的生活當中。做好人則是學為人師、行為世範。換句話說，我們能夠做到這四好，存好心、說好話、行好事、做好人，在儒家來講就是聖賢君子，在佛家來講就是佛菩薩的境界了，所以這四條是非常重要的。
這裡說君子跟小人之差別，在《論語．述而》篇當中也有這樣的一句經文，這是孔老夫子所說的：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」，也就是我們剛才講的，君子樂得作君子，小人其實是冤枉做了小人。鄭玄在註解當中說這個「坦蕩蕩」就是寬廣的樣子。鄭玄註是如水沒有邊際，非常寬廣；坦則是平坦，心裡是很平正，不高也不低；坦蕩蕩，這個蕩蕩就是非常寬廣，心裡沒有事，這是君子的氣度。而小人則是「長戚戚」，這個戚戚就是他內心很惆悵的意思。這個說的都是他的內心，而不是說他表現在外面的。他表現在外面雖然看起來還是很高興，可是他心裡卻是很惆悵。長戚戚，長是日久天長。就是說小人他做這個事情，其實他也會覺得對不起自己的良心。人都有良知良能、都有良心，所做的事情，他違背了倫理道德、違背了我們的性德，其實他的內心也是很憂愁、很惆悵的。
所以雪公老人在這裡談到，要「仰不愧於天，俯不怍於人」。這個俯不怍於人，這是說能夠對得起大家，能夠對得起大眾，這樣就是坦蕩蕩的一種胸懷。所以我們看到趙清獻公，之前跟大家分享的，他老人家每天所做的事情，到了晚上他一定會在庭院裡面去焚香，向上天來稟報。換句話說，如果他不敢對上天稟報的事情，他白天肯定就不敢去做了。這是有敬畏天地之心，他不敢做一些對不起良心、對不起天地鬼神的事情，能夠有這樣的心胸氣度，自然他平常所作所為，他就會非常的謹慎。所謂的十目所視、十手所指，儒家講求慎獨的功夫，就是一個人在平居無人的時候，就如同有十目所視、十手所指一樣，他還是非常的小心謹慎、非常恭敬，這樣就能夠坦蕩蕩。
雪公在這裡提到，如何能夠落實這個慎獨？在《反身錄》當中說，「名利之念，尤為喫緊」，這句話非常的重要。我們知道，名跟利這個是古往今來人們都非常努力在追求的兩條路。有一次乾隆皇帝到江南，看到運河上船來船往非常熱鬧，於是就詢問陪同在旁邊的紀曉嵐紀昀，他說：「你看這來來往往這麼多的船，他們都在忙什麼？」紀曉嵐就回答說：「這些船無非只有兩艘，一艘是為名，一艘是為利。」
所以世間人對於名跟利這個是很難克服的，這是人的貪心私欲都是汲汲要追求的東西。上焉者是為名，普通的人，下焉者則是為利。譬如說有的人他對於利，我們說名聞利養，對於這個利，他可能能夠看得破、看得淡，可是好名的心卻很難去除，喜歡虛名、喜歡名聞，很多人都知道他，他以這個為他人生追求的目標。
所以我們看到淨土宗第八代祖師蓮池大師，當時他出家不久的時候，他就去參訪遍融禪師，當時蓮池大師是非常恭敬的去尋師訪道的，他是三步一拜的拜到了遍融禪師的座下。那我們想，他這樣真誠的來求道，禪師肯定要給他傳授什麼高深的禪法、高深的心法，可能他聽了法師的傳授馬上就能開悟。可是他拜到了遍融禪師座下的時候，遍融禪師只是輕描淡寫的跟他說了一句話，他說：「年輕人，你一定要記住，這一生千萬不要被名聞利養給害了」。當時在場的人覺得，你看人家是三步一拜拜到你面前的，都覺得說老和尚肯定要給他開示什麼高深的、精妙的佛法，想不到只講了這麼一句老生常談。
可是蓮池大師他非常有恭敬心，他其實就是在老師這一句話當中悟入的。這就是印光大師所謂的，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。所以蓮池大師他相信遍融禪師是他真正的善知識，因為他並沒有談玄說妙，說一些不著邊際的大道理，而是跟他講一個非常平實的話。所以他就老老實實的，這一生都去落實老和尚對他的開示，也就是說不要去貪名圖利。雪公也談到，因為這一切的教訓其實都是從好名而起的。
在今日社會，人們都非常追求金錢，講求經濟的發展。在這種社會風氣之下，雪公老人也談到，你要勸人去放下自己的利益，確實已經很難的。而關於名這個字，所謂三代以上逃名，而三代以下唯恐不好名，這個名也是很難除去的。所以在歷史上我們看到春秋五霸、戰國七雄，這樣的一個社會環境裡面，老百姓就非常的苦。當時孟子就談到：所謂民為重，社稷次之，君為輕，就是奉勸君王要以百姓為重。可是三代以下因為大家都趨向於追求利，恐怕大家不好名，好名者則可以去千乘之國。不好名者為聖人，聖人他不但是不要好名，他也不怕惡的名聲。
我們看到之前我們講過，在《舊五代史》當中記載著馮道，你看馮道其實他是一個聖賢之人，為國家、為民族做了很多好事情，甚至於關於經典的刊刻這個功勞，也是一直到現在我們都有蒙受到他的恩惠，因為他刊刻了很多經典，使許多聖賢的教誨在戰火當中不至於失傳。可是就是連歷朝歷代的這些名人，包括歐陽脩也好、司馬光也好，對於馮道還是看不清楚，就以為說在五代十國那個亂世當中，他事奉那麼多的皇帝，覺得他是一個不忠不義之人，所以到後世基本上對於馮道的評價都是很負面的，留下了很多惡名。但是雪公在這裡講，不好名者為聖人，聖人不但不要好名，也不怕惡名，他不但不要好的名聲，就是你天天罵他、誹謗他，他也不在意。
所以佛家說：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。」聖人不怕你的毀謗、你的攻擊。這個惡名如同仰天而唾，唾不到天，無損於人。也就是說你毀謗聖賢人，這個如同是你仰天對著天空吐口水，你這口水是吐不到天上去的，最後這口水還是落在自己的臉上，是這個意思。
這裡有一個佛經的故事也非常有趣，其實就是讓我們體會到名聞利養的害處。當年世尊為了讓弟子更明白這個利養，我們說名聞利養有的人好名、有的人好利，世尊為了講述這個利對人的危害，曾經講過這樣的一個故事。就是在過去，大月氏國它的風俗是喜歡用生酥和麥煎熟來餵養豬，就是這個國家的豬生活得非常幸福，每天都能吃到生酥和麥煎在一起這麼美味的食物。
結果當時在宮廷裡面有一匹馬，牠就聞到了香酥的味道，這匹小馬就跟牠的母親抱怨，牠說：「我們天天都在為國王賣命，我們這些馬每次國王出行的時候，我們都要這麼辛苦的去走路、到處跑，多遠的路我們也都很辛苦，要去達成國王要求的使命，可是為什麼我們的待遇連一隻豬都比不上，每天我們要吃的還是沒有滋味的水草？」結果母馬就跟這匹小馬說：「你們千萬不要有這樣的想法，你看豬牠每天雖然吃好的、睡好的，有享受這麼好的待遇，但是這個是禍患而不是福氣，不久之後你就會看到結果了。」
到了後來，年關快要到了，就是快要過年了，結果家家戶戶都把養肥的豬把牠殺來吃，把牠扔到鍋裡去煮，整個國家這些豬哀嚎之聲遠近都能夠聽到。這時候母馬再去問牠的小馬說：「你們還想再吃生酥煎麥嗎？」結果這些小馬個個都心驚膽戰的，縱使遇到好的麥糧也不吃了。
這是佛來形容利養的危害，講了這樣的一個故事。所以弟子們聽到佛陀的開示之後，就安心在山林裡面修行，再也不去貪求這些名利了。所以我們看到這幅墨寶，說「不可自私自利，小心名聞利養」，這個確實是給我們很深的警示。
恭錄自《聖學根之根·續小兒語》第9集
開吉法師主講
2020/1/10