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  請掀開經本第八十一面:

  惑盡見佛第四十一。】

  這一品經是接著上一品而來的。我們既然知道這個西方「邊地」往生的業因,當然最好是能夠避免,也就是對於佛智、對於自己的善根要生決定的信心,這才是九品往生的基礎。如果有懷疑,懷疑還是真正用功,這個「信願行」還是要具足;如果懷疑,這個「三資糧」不具足,這是決定不能得生,這一點我們要知道。今天底下這一段文是說明「邊地」往生的人,怎樣他才能夠恢復信心,再轉入九品,要給我們說明這一樁事情。

  譬如轉輪聖王。有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓綺殿。寶帳金牀。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。而以金鏁。繫其兩足。諸小王子。寧樂此不。】

  佛在此地舉了一個比喻,這都是對彌勒菩薩、對阿難所說的,對他們所說的,其實他們就是代表我們,對他們說的其實就是對我們說的。這是把『轉輪聖王』比喻阿彌陀佛,「邊地」往生的就是比喻犯了罪的王子,『七寶』牢『獄』比喻「邊地」。

  「轉輪聖王」這個名詞出在佛經裡面,是世界上眾生多數都能修福,才能感應「轉輪聖王」出世。可是現在人對這些事情不相信,幾乎完全否定掉了,認為從前這個國王是家天下,一個人做主宰,這是很不公平的。現在要講求民主,民主就是正確的,君主那就不知道有多大的罪過了,現在人的觀念是如此。要扭轉這個觀念相當不容易,為什麼?它已經成了風氣,已經成了潮流。必須要非常冷靜,非常理智,不要感情用事,細細的去念一念歷史,讀一讀古聖先賢的教訓,你才真正明白是非、善惡、果報的得失。

  「轉輪聖王」是世間的國王,是帝王,是一個非常有道德、有學問、有能力,一心一意為人民、為老百姓謀幸福的這樣一個國王。這是聖人,不是普通人。眾生要有福,才會有這個人出現。眾生沒有福報,這些聖賢人是不會出現在世間的。你要問什麼原因?那就是俗話講的「物以類聚」。善人跟善人聚在一起,仁人跟仁人聚集在一起,就這麼一個道理。人心向善,大家有福,就會感得有大福德的人來替大家服務。

  如果我們很冷靜的去觀察、去讀歷史,中國歷代許許多多的帝王都是很有智慧、很明理、很愛護老百姓,真正替老百姓謀幸福。凡是要為了自私自利,圖自己享受,這樣的君王要一出現,他這個朝代大概快要滅亡了,頂多傳三代就完了,甚至於自己一生都完了,你看中國的歷史就是如此。那麼得到政權之後,這個開國的君王培養他的繼承人,這是他最大的一樁事情。他在王子當中選擇,選擇的是德行第一,然後請國家最好的老師來教導他,他確實受過非常良好的教育,知道仁民愛物,知道如何將這個政權維繫下去,不至於滅亡。他的確負責任。可惜現在人真正讀歷史、讀聖賢書的人少了,大家不念了,不念則人云亦云,這個在因果上講也叫造業,造什麼業?冤枉好人。帝王固然有糊塗的、有不好的,是少數,這個我們要知道。

  「轉輪聖王」有四種,在佛經裡面講的是「金、銀、銅、鐵」,用這個來比喻。金輪王,這是最大的「轉輪聖王」,他所統轄的區域是多大呢?在佛經裡面叫「一四天下」,要用現代話來講,就是他管一個太陽系。也許我們現在這個世間有這個「轉輪聖王」,但是不住在地球上,他這個首都不在地球上。他來不來巡視?可能偶爾也派人來巡視一下。銀輪王,就是這個「一四天下」的二分之一,也就是半個太陽系,一半的,這是銀輪王,半個。銅輪王是「一四天下」,這個一四天下,就是一個太陽系的四分之一,這個裡頭的星球也不在少數。最小的是鐵輪王,這個鐵輪王照佛經上講法,就是統治整個地球,這樣的國王在我們有史以來還沒有見過,沒有出現過。這個是無論中國歷史、外國歷史,統治我們今天講全球、全世界的,還沒有這樣的王朝。

  為什麼叫他做「輪王」?佛說這個國王他有七寶,這個七寶當中他有「輪寶」,「輪寶」一定是非常的殊勝。這個「輪寶」是他的武器,他以這個,等於說是征服統治他的轄區。「輪寶」也是他的交通工具。在從前我們讀經文,讀這個很難想像,現在好像許許多多地方發現有飛碟,這個飛碟是不是「轉輪聖王」的「輪寶」?常常出現這個東西,是不是「轉輪聖王」派的這些人到這兒來巡視巡視?看看這邊的環境,這都很難講。那麼要用現代的名詞來講,這個「轉輪聖王」就是外太空人,不是在我們這個地球上,在其他的星球上,屬於我們這一個星系;這一個星系是他的勢力範圍,他這個勢力就是他的「輪寶」能夠達到的地方。所以我們看到飛碟這個消息就想到佛經上講的「轉輪聖王」,這個的確是有可能的。

  飛碟,確確實實有這個事情,因為我自己親眼看見過的。這是在很多年前,好像那個時候我還沒學佛,我在石牌做事情的時候,有一個下午,突然之間看到空中有一個光點,愈來愈大,愈來愈大,到最後的時候,像一盞燈一樣那麼大,奇怪的就是它停在空中,它不動,大概停了有四、五分鐘的樣子。我還找了很多同事,指給他們看,他們都認為那是信號彈,放光信號彈。我們也不曉得是一回什麼事情。看了之後,大家就曉得不對了,它慢慢移動,愈移動愈快,一剎那之間就不見了。到第二天,報紙上登了,有不少人看見,可見得這不是我們幾個人看見的,報紙上登到出現這個不明的飛行的物體,是一個圓的,距離還是相當的遠。所以這個事情是真的,不是假的。

  那麼這是說「譬如轉輪聖王」,這是世間很大福報的人。他這個福報是僅次於天神,比起「忉利天」、「夜摩天」,那他比不上;人間的富貴沒有人能比得上「轉輪聖王」。這是比喻他有「七寶獄」,這個監獄都是七寶造的,那何況宮殿,那都不用說了。『王子得罪,禁閉其中』。這個王子犯罪也要關到監獄去,這個監獄是「七寶獄」。監獄裡面也是有『層樓』,有『綺殿』,有『寶帳』,有『金牀』,一切物質的享受跟在皇宮裡面沒有兩樣。那不一樣的呢?就是這一些王子失去自由了,他們身上帶著有刑具,『而以金鏁,繫其兩足』,就是腳鐐手銬,這個腳鐐手銬也是七寶的。那麼佛就假設這麼一樁事,就問這個彌勒菩薩『諸小王子,寧樂此不?』小王子住在這個七寶監獄裡面,快不快樂?

  慈氏白言。不也。】

  當然彌勒菩薩跟我們看法也差不多,決定不快樂,失去自由他快樂什麼。

  世尊。彼幽縶時。心不自在。】

  他失去自由,他不得自在。

  但以種種方便。欲求出離。】

  關在監牢獄裡頭,沒有其他的念頭,總是希望能趕快出去。王子跟我們世間都沒有兩樣,在監牢獄裡面的時候希望快一點能出去,能夠恢復自由。

  求諸近臣。終不從心。】

  這個事情找別人幫忙還找不上,這些大臣們都幫不上忙。

  輪王歡喜。方得解脫。】

  一定要『輪王歡喜』,才能夠自在,才能夠『解脫』。這個地方把心比作「王」,「心王」;大臣比喻作「心所」,比喻作「諸法」。以其他的方法沒有辦法「解脫」,一定要清淨心,甚深信心,這就得「解脫」了。所以此地「王臣」不是指阿彌陀佛與諸大菩薩,這個事情求諸大菩薩、求阿彌陀佛沒用處,阿彌陀佛是巴不得你快快成佛。這個障礙是在你自己的身邊,最重要是心理。所以「輪王」表心,你這個心不疑惑了,信心清淨了,這個問題就解決了。《金剛經》上說得好,「信心清淨則生實相」,這個問題解決了。

  佛告彌勒。】

  這底下合比喻來說明西方極樂世界「邊地」的事實,這是告訴彌勒說:

  此諸眾生。亦復如是。】

  這個生到「邊地」的人就像這個比喻一樣。

  若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中。不得出現。】

  這叫「邊地」。可見得這個「邊地」不是極樂世界的邊界,不是,而是在『蓮華』當中,這「蓮華」不開,不能見佛,不能聞法,就稱之為「邊地」,這個意思在此地。原因就是前面講的兩種疑惑,一種是對於佛的究竟圓滿智慧上生了疑惑,另外一種是對自己的善根有疑惑,這兩種疑惑造成這樣一個困難,一種障礙。

  他為什麼能往生?『由聞佛名,起信心故』,換句話說,他對於西方淨土,「信、願、一心持名」,他做到了。阿彌陀佛跟我們說明,十方世界一切眾生,上自等覺菩薩,下至阿鼻地獄,得生淨土的條件就是這三個,「信願行」。所以他具足這三個條件,他能往生。

  為什麼生「邊地」?雖然具足「信願行」,對佛的圓滿智慧有疑問、有懷疑。這個事實沒有搞清楚,這才懷疑。雖然佛說一切五逆十惡的眾生念佛都能生淨土,總覺得自己一生造作罪業太重,不妨試試看,以這樣的心態,他也能得生,這都是生「邊地」的業因。

  彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。】

  他生到西方極樂世界還是蓮花化生。在蓮花裡面,這個蓮花大小也不一定,大小是他念佛功夫淺深所成的。雖有懷疑,念佛念得很真、念得很誠,花一樣很大,不見得「邊地」往生的,花就小,你不能弄錯。而且昨天跟諸位報告得很清楚,真正的事實是這個往生的人,這一生當中遇緣不同而造成的。如果他遇的緣殊勝,他遇到好老師、好的善知識,對於淨宗的理論、事實、因果能透徹的了解,把他這些疑問全部都解除了,他就入品了,他怎麼會生「邊地」!或者是雖然一生遇不到善知識,聽到阿彌陀佛,老實念,也能入品,也沒有問題。

  怕的是遇到惡知識,這個事情麻煩了。惡知識問你「你一生造的罪業這麼重,就憑你就能往生?」他這一聽,這一懷疑,「果然啊!他講的話很有道理啊!」,這就耽誤了。這個叫遇惡知識。再有聽人說「佛也有不能,佛的智慧不是圓滿的」,對佛智就生起疑惑了,這個不是遇到善知識,是遇惡知識。善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面給我們講得很多。這些惡知識也很了不起,也能叫你很佩服、很敬仰,為什麼?他通宗通教,他來給你說,引經據典,說得你不能不信。

  佛的經典,你要是初看,矛盾的地方太多太多了;這個經典講「有」,那個經典講「空」,那到底是「有」是「空」?這個經典上這是對的,那個經典上那是錯的,那到底是誰對誰錯?所以經典讀多了,人就念糊塗了。為什麼會有這個現象?諸位一定要曉得佛當年在世說法是無有定法可說。佛說法是根據什麼?根據眾生的執著,根據眾生的病,我把你的病治好就對了。你執著一切有,佛就跟你講「萬法皆空」,空是什麼?破你執著有的,他對這種人說的;那個人執著一切皆空,佛就跟他講是「一切皆有,一樣也不空」,破他的執著,執著的不同,所以佛講的都沒有講錯。

  何況佛在《金剛經》上說,佛不但沒有定法可說,佛根本就沒有說法,哪有說法?無非是替眾生解粘去縛而已。你有什麼病,他教給你方法,把你的病根除掉就行了,教你恢復正常。佛哪有法可說!哪有法予人!你不明瞭這個事實,看到這裡有,你就以為真有,就執著有了;看那個空,你又執著空了,那你就無所適從。這是你不善讀經,不知道佛這一句話是對什麼人說的。好像用藥,這個藥到底是給害什麼病的人吃的,不能亂吃。

  所以《華嚴》上才明白的告訴我們「佛法無人說,雖智莫能解」,這個世間再聰明智慧的人,也不會懂得佛的意思;不懂,就把佛的意思錯解了。我們要遇到這一類的知識,往往就被他誤導了。縱然自己「信願行」三資糧不缺,那麼生到西方極樂世界還是墮在「邊地疑城」,這是佛在一切經裡面為什麼常常勸勉我們親近善友,這個很重要。

  真正是善友,他成全你而不破壞你,那是真正的善友。真正的善友必定有觀機的能力。換句話說,他能了解你在一切法門裡面,你適合於修學哪一個法門,真正善知識有這個能力,他會幫助你,他會勸勉你。

  在我們大藏經裡面,諸位去看《高僧傳》、《居士傳》,在家修行成就的,這些人往往去親近一個善知識,跟善知識見了面了,談了幾句話了,這位善知識就指導他,你到某個地方去,親近某一個人,你的因緣在那個地方。他接受指導,到那個地方去,果然三年五載他成就了,他開悟了,他證果了。那我們要問,這個指點的人難道沒有能力?沒有能力他怎麼曉得?他怎麼指得那麼正確?我們中國文字自古以來講求簡練,簡單不複雜,所以文字裡面雖然只是寫了幾句,其實談話的時間很長,給你談了一個小時、兩個小時,記下來就是幾個字。他必定問你,你到這個地方來向他請教,他一定問你「你叫什麼名字?」「你家住在哪裡?」像這些都不記錄,文章上都沒有,這必然的道理。「你住在什麼地方?」「你為什麼想學佛?」「你學佛多久了?」「你有沒有聽過經?」「有沒有讀過哪些經典?」他一定會問的。這一問問了很多了,這個善知識就知道了,你對於佛教經典、宗派你喜歡哪一方面的。他要說「我對於哪一方面有興趣、有愛好」,那善知識就可以介紹了,「你喜歡禪的,某某是禪宗大師,禪宗道場,你到那裡親近他就行了」,是這樣指引的。

  那麼對於那個道場,對於那個法師,特別讚揚一番,增長他的信心。這個學業跟道業的成就,就看學生對老師誠敬的程度,像印光大師講的「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,所以這個善友就是一定要幫助他建立信心。這個學生對這個善友已經很佩服了、很尊敬了,這個善友說「我不如他,他比我強得多」,那他的信心就增長了,這個到那裡去才能成功。他對我這裡只有五分信心,我這麼一加強,到他那裡去,他有十分信心,他就有十分成就。

  所以古來的大德都是自己謙虛,讚歎別人,你要問他為什麼這麼做?只有一個目的,成就眾生。決定沒有自讚毀他,自己讚歎「我怎麼怎麼好,怎麼了不起,他們都不如我」,那就完了,沒有聽到這種說法的,絕對沒有自讚毀他的,都是讚歎別人。是這麼介紹的。所以他為什麼會有成就,這個善友對他的幫助非常大。所以那一種苦心、教導,跟這個親自接引教授的那個老師,功德是相等的,沒有兩樣。

  那麼這是說明我們緣因之中,這個善友難逢。惡知識現在在這個世間多,就跟《楞嚴經》上所講的,我們末法時期五濁惡世,「邪師說法如恒河沙」,「恒河沙」是比喻多。我們找誰?我們是肉眼凡夫,不認識,聽這些人說得頭頭是道,我們沒有能力辨別。實實在在說,佛是真正慈悲,在他老人家圓寂之前,給我們留了幾句話,叫「四依法」,留了四條。佛不在世了,我們如果能遵守這個四條教誡,如同佛在世沒有兩樣。

  第一條就是「依法不依人」,「法」是什麼?經典。「經」是佛說的,這就沒錯了。不依人,人所說的,人所寫的,我們可以做參考,不可以依賴,為什麼?他一百句裡面,九十九句說的是對的,只有一句有問題,那一句就把你害慘了,這個要知道。這是最毒的,也最可怕的,最不容易辨別。所以「法」是經典。

  那麼今天有人拿這個「四依法」,也是講得頭頭是道,引經據典,「四依法」是佛說的,用「四依法」來說明這個經典不可靠,你怎麼辦?為什麼不可靠?「這個經典是會集本,不是佛的原本,不是原譯本;原譯本也不可靠,不是梵文本,是經過那個人翻譯的,也許他把它翻錯」,我們想想聽聽有道理,確實有東西被人翻錯的。這樣一來就沒有依從了,梵文的經典到哪去找去?找到了也不認識,也沒有人教給你。現在這樣知解的人很多。

  所以在早年我對於佛經翻譯,曾經向方東美先生請教過,我倒不懷疑別的,為什麼?因為我覺得玄奘大師,這是唐朝時候人,佛教傳到中國是後漢時候,這開始譯經了,到玄奘那個時候差不多已經有六、七百年了,所譯的佛經數量相當可觀。玄奘大師為什麼到印度去?就是多疑,懷疑翻譯得不太可靠,不真實,所以自己親自到印度去,直接去修學,這個很了不起。那個時候非常非常的艱難,他跑到印度去,在印度住了十七年。回來之後,對於中國古來所譯的經,沒有說一句話,那就是什麼?承認了,沒有錯。這是給我們做了一個證明。

  特別是《阿彌陀經》,《阿彌陀經》傳到今天,居然有人說《阿彌陀經》是偽造的,不是真的,西方極樂世界根本沒有這個東西,把阿彌陀佛看作什麼?太陽神,這還是出家人來告訴我的。他們在佛學院念書,老師跟他講「西方極樂世界阿彌陀佛就是太陽神」,這成什麼話!他們來問我。這個上課的法師我也認識他,我也不能得罪他,所以我只好說「我沒有聽說過,這個大藏經我沒有仔細看,含糊籠統瀏覽也記不得。哪一個法師講的,請他把大藏經找出來看看,哪一段釋迦牟尼佛說阿彌陀佛是太陽神」。真叫胡說。

  我們最有力的證明是窺基大師《阿彌陀經》的註解,就是《阿彌陀經通贊疏》。窺基是玄奘大師的傳人,玄奘大師第一弟子。中國法相唯識宗,這個「法相」是玄奘大師從印度傳到中國來的,但是傳到中國來了,並沒有建立一個學派,沒有成立一宗,而成立一宗就是在窺基的手上,所以法相宗第一代祖師不是玄奘,是窺基。

  我們知道玄奘大師翻譯的有《阿彌陀經》,這是梵文原本,他帶到中國來的,他重新做了一次翻譯。那麼他所翻的,他的學生窺基大師給《阿彌陀經》做一部註解,沒有用老師新譯的這個本子,還用舊的鳩摩羅什大師的譯本,這什麼意思?如果說玄奘大師翻譯的不及羅什,那就沒有翻譯的必要,如果說翻譯的絕不在羅什大師之下,現在人講學生註解應該是註老師的本子,新經,不會再去註舊經。古人跟我們今人不同,用心不一樣,羅什的本子跟老師的本子一樣好,羅什的本子已經流通了,不如就讚歎它,讓它大量再去流通,不要再加以改了。窺基註解《阿彌陀經》,選擇的本子是鳩摩羅什的譯本,這就是師徒兩個人都承認羅什大師譯得好,值得流通。玄奘大師譯得也不錯,供給大家做參考,提供做參考。這才叫弘法利生,沒有一點私心,決定沒有名聞利養,這叫大公無私,利益大眾。

  所以這兩位給我們做了非常有力的證明,《阿彌陀經》當然是真的,如果不是真的,玄奘大師早就把它否定了,還要等現代人?現代人真聰明,古人都沒有發現,現在人發現了?我們要被這些人誤導了,那就慘了,這是無量劫難遭遇的機緣就被他給毀掉了,那就太可惜、太可惜了。所以一定要記住「依法不依人」。

  第二,也幫助我們解決一個問題,就是剛才有很多人疑問的,翻譯未必能翻得很正確。佛告訴我們「依義不依語」,只要意思對了就行了。語言記錄下來的文字,文字翻的多也好,翻的少也好,這個翻也好,那個翻也好,只要意思對了就可以了。語言文字不重要,沒有關係,意思對了就行了,這替我們解決了好大的一個難題。這個會集本我們正好「依義不依語」,它意思正確了,沒有錯。

  第三句教給我們「依了義不依不了義」,這一條非常重要。因為佛講經有「了義」、有「不了義」,這是佛講經的時候是別人向他請教,有些問題問的不是「了義」的問題,只要有人問,佛一定解答。有些問題問的是「了義」的,什麼叫「了義」?能夠幫助你了生死、出三界、證佛道,這個經典方法叫「了義」的。如果教你斷惡修善,來生得人天福報,還不能超越輪迴,這個就是「不了義」的。不管你怎麼修,修得很好,來生確實得人天大福報,那福報享完怎麼辦?總歸在六道裡頭輪轉,這一類的經典教學就屬於「不了義」。但是世間人,眼光短小的人很多,你跟他講超越六道輪迴,他不相信;你給他講得人天福報,他非常有興趣。佛是非常慈悲,所謂「佛氏門中,有求必應」,你想富貴就教你求富貴的方法,想兒女就教給你得兒女的方法,想長壽就教給你得長壽的方法。佛是什麼都教,所以佛所教導眾生的有「了義」、有「不了義」。那個心思遠大的、眼光遠大的,他所向佛請教是「了義」的,他說「六道輪迴苦,我如何能超越?」這個就是屬於「了義」的。

  末後教給我們修學態度,「依智不依識」。「智」是智慧,「識」是感情。決定不能感情用事,要理智。

  這個四句話非常重要,我們如果能夠遵守,就如同佛在面前教導我們一樣。所以經典,前面曾經跟諸位報告過,一定要依可靠的經典。這個不可靠的、偽造的經典,這個我們不能相信。可靠的經典在大藏經裡面決定有出處,這部經典什麼人翻譯的,哪個朝代翻譯的,在哪個地方翻譯的,都記載得清清楚楚,這是可靠的。不可靠的經典決定不能夠依從,我們就不會吃虧、不會上當,不會誤入「邊地疑城」。

  底下一段是說明他在蓮花裡面的生活狀況。『彼處華胎』,這個「胎」就是比喻他有苦,他有障礙,他不自在,是比喻這個意思。『猶如園苑宮殿之想』,這個物質生活他很自在。

  何以故。彼中清淨。】

  蓮花裡面『清淨』,沒有污染。

  無諸穢惡。】

  『穢』就是我們今天講的染污,它沒有,它裡面是清淨的。『惡』就是十惡。不但沒有惡事,連惡的念頭都不會生,那確實是非常清淨安樂的環境。那麼他的苦,苦在什麼地方?

  然於五百歲中。不見三寶。】

  這就是他的苦處,他要耽誤一段時間。這一段時間在西方極樂世界實在講是很短的,不算是很長的時間,他『不見三寶』。

  不得供養奉事諸佛。】

  凡是入品,就是下下品往生的人,像經上所講的,每一天他們都能夠『供養』十方無量『諸佛』,這個很自在,來來去去,聽佛講經說法,遇到有緣的人也能夠教化眾生,真是「上求下化」,他這個生活非常舒適、非常自在。他得不到,他不能離開這個蓮花,所以不能像入品的那些人那麼樣自在去供佛聞法。

  遠離一切殊勝善根。以此為苦。】

  這個『一切殊勝善根』都是指供佛聞法,「供佛」是增長福德,「聞法」是增長智慧。由此可知,佛給我們講的四弘誓願,「法門無量誓願學」,不到極樂世界,這一句話是沒有任何一個人做得到的。我們這個地方法門無量?法門有量,哪裡是無量!釋迦牟尼佛講的四十九年就是有量的。四十九年天天講,他也不會講二十四小時,二十四小時,沒人聽。頂多每天講個三、四個小時,充其量講八個小時,不得了。四十九年是有量的,哪裡是無量。無量是十方一切諸佛所說的法,那是無量的。所以「法門無量誓願學」,一定到西方世界才能辦得到。你有時間,你有無量壽,你有能力,念念都可以參訪十方一切諸佛如來,他有這個能力。

  所以他的福德、他的智慧,佛在經上常教給我們「積功累德」,我們在這個世間生生世世無量劫修積來的,不及人家一天,你想想對不對?人家一天親近無量無邊諸佛,聞無量無邊法門,我們不是;我們無量劫到今天,抵不到人家一天。所以「積功累德」要到西方世界去才真正能做得到,在我們這個地方,這是有名無實,說說聽聽而已,做不到的。這是事實,我們一定要曉得,這個就真正是『苦』事情。

  不生欣樂。】

  所以他在這個裡面不像入品那一些菩薩們那麼快樂,他沒有。他在那裡,關在那個地方獨自在進修,不能參與大眾共修的法會。

  若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。】

  這就是說明必須要懺悔,要懺罪,他就離開「邊地疑城」了,他就入品了。在這個地方佛給我們說得很明白,最長的時間是五百歲,他一定會後悔,不會有更長的時間。還有一些到「邊地」,到那個地方一、兩天他就後悔了,那就很快,一後悔馬上就離開了。像我們《淨土聖賢錄》裡面記載的袁中郎往生西方極樂世界,他就生在「邊地」,但是他悔過非常快,到那個地方去,幾乎立刻就知道自己錯了,所以他很快就離開「邊地」了。這就是給我們證明,你什麼時候能離開這個「邊地」?你什麼時候悔過,什麼時候就離開,知道自己疑惑錯了。他離開「邊地」就跟其他入品的人一樣了:

  即得往詣無量壽所。聽聞經法。】

  只要能悔過,能知道自己錯了,這個就是覺悟。所以他在過去這些疑惑、這些障礙,全部都化除了,這個時候他就見到阿彌陀佛,聽阿彌陀佛講經說法。

  久久亦當開解歡喜。】

  這個要一段時間。那麼這一段時間究竟多長?每個人根性不相同,有的人長一點,有的人很短,與自己的善根、福德、因緣有關係。

  亦得徧供無數無量諸佛。修諸功德。】

  既然見阿彌陀佛了,當然他的智慧、道力、神通、受用,也都跟諸菩薩們一樣,每一天一定也參訪無量無邊諸佛如來,那就『修諸功德』了,這個「功德」是福慧雙修。

  汝阿逸多。】

  佛在此地叫著彌勒菩薩的名字,『阿逸多』是彌勒菩薩的名字,叫著他的名字,提醒他注意,下面這個開示就非常重要了:

  當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】

  這一句話非常重要。我們往往對佛、對菩薩沒有真正的信心,學佛是半疑半信。如果真的學佛了,還去找鬼神嗎?還去算命、看相、看風水?還去搞這個嗎?搞這個,換句話說,就是根本不相信佛菩薩。雖然信佛念佛,對佛菩薩確實沒有信心,還要求吉凶禍福,這個心裡面夾雜,不乾淨,那麼對於你這個利益就有很大的損失。利益是什麼?利益是「清淨心」,在我們淨土宗是「一心不亂」。你什麼時候能得一心?什麼時候能得禪定?什麼時候能開智慧?這些全都是障礙。

  佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面告訴我們,這一些事叫「世間意」,世間的意思。吉凶禍福,這個看相、算命,知道過去、現在、未來,這都是世俗之意,佛跟我們講「可得為世間事,不可得為世間意」,這不可以的。你相信佛,真正信佛,沒有不吉祥的。尤其是信這個法門,這個法門,這一部經從頭到尾念一遍,前面跟諸位說了,十方一切諸佛如來給你灌頂一次。你不必要去找人給你灌頂,人的能力比佛差遠了,何況不是一尊佛,是一切諸佛,你還求什麼?再有求於人,豈不是對佛菩薩不相信?這就是懷疑。

  所以『當知疑惑,於諸菩薩為大損害』,對「菩薩」來講都是「大損害」,何況我們初學?那這個損害就更嚴重了,更可怕了。『為失大利』,菩薩要疑惑,不能往生,不求淨土,這個利益就失大了。我們對於這個法門、經典要有疑惑,決定輪迴,決定墮三惡道,我們所受的害比菩薩不知道要超過多少倍。

  末後佛在此地勸我們,因為這個緣故,『應當明』,「明」是明瞭、明白。可見得這個信不是迷信,你得把這樁事實搞得清清楚楚、明明白白,然後深信不疑,相信諸佛無上的智慧。『諸佛』給我們說的,「諸佛」教導我們的,決定沒有錯誤。正如同我們自己一樣,我們自己如果是將妄想、執著斷盡了,自性的智慧能力完全恢復了,我們教別人會有錯誤嗎?我們會誤導眾生嗎?不可能的。諸佛如來他們的業障完全消除了,沒有障礙,所以自性智慧能力圓滿的現前,這是給我們做了一個好榜樣。我們要恢復自性無量的德能,應當學佛,依照他這個樣子來學習。

  慈氏白言。】

  彌勒菩薩又對佛說了。

  云何此界。】

  『此界』是指我們娑婆世界,也就是指我們地球上的這些眾生。

  一類眾生。】

  這不是完全的,就是有一部分人。

  雖亦修善。而不求生。】

  他也『修善』,他也學佛,他也真正用功精進,但是他不願意『求生』淨土。這個問題也許我們都有,彌勒菩薩替我們問出來了,他為什麼不願意生淨土?淨土這樣殊勝。還有最奇怪的,什麼呢?他也講《彌陀經》,也勸你修淨土,他不修淨土,他不念阿彌陀佛。大概彌勒菩薩所問的就是這一類的怪人。勸人修,自己不修,別人雖然聽了他的勸,也都懷疑,懷疑什麼?「大概不是最好的法門,最好的法門為什麼你不肯修?你來叫我修?」

  佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。】

  這是佛說出原因。什麼原因?那些人認為這個法門高,那個法門勝,淨土法門沒有什麼,只念這一句阿彌陀佛,經典就三經一論,現在頂多五經一論,這個宗派經典這麼少,方法這麼簡單,這個是安慰一些老太婆、沒有能力的人,學別的法門他沒有能力,就學這個簡單容易的,安慰安慰你,未必是真實的。這是一個錯誤的想法,大錯特錯,實在是『智慧微淺』,佛講的是真對。他如果稍微有一點智慧,他在這個經上念到,連文殊、普賢都求生西方,那文殊、普賢也是老太婆啊?阿難尊者是「多聞第一」,釋迦牟尼佛四十九年所講的經,他每一會都聽到的,沒有一會是遺漏的,他在這個法門裡講他見到西方極樂世界,他也要求生西方。難道阿難的智慧不如我們?比我們差?所以確實是貢高我慢,「智慧微淺」,業障深厚,那沒有法子,他不肯修這個法門。

  『分別西方,不及天界』,他修「禪定」、修「四禪天」、修「四空天」,他搞這個。實在講這個難,很難很難。他要以這種功夫轉過來往生西方極樂世界,差不多都是上三品往生的。很可惜他沒有這個願望。

  慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。】

  彌勒菩薩在此地跟我們做證明,這個幾句話非常非常重要。首先我們要曉得『輪迴』不容易出去。佛在大小乘經典裡面都給我們講得清清楚楚,我們凡夫有三大類的煩惱,蓋覆了本性,所以雖有「性德」,這個「性德」一點都流露不出來,得不到受用。三類的障礙,第一類就是「見思煩惱」,第二類叫「塵沙煩惱」,第三類叫「無明煩惱」。整個佛法的教學是什麼?把這三種煩惱去掉而已,沒有別的,佛教給我們就是斷煩惱。

  我們六道裡面的眾生,這個三大類的煩惱具足,統統都有。佛給我們說了,六道從哪裡來的?是「見思煩惱」變現出來的,三大類裡面的一類。只要「見思煩惱」斷了,六道輪迴就沒有了,就超越了。那麼現在問一問,你的「見思煩惱」你有能力斷得了嗎?斷煩惱有兩種方法:一種是定功,一種是智慧。有定功,能把煩惱伏住,它不起現行,但是要很深的定功。佛在經典上把這個定功也分為等級,第一、第二、第三、第四,往上去,要到第九個等級才能出得了三界,很難。

  第一種定是「初禪天」,第二定就是「二禪天」,到第四定就是「四禪」,「四禪」再往上面去是「無色界」,就是「四空天」,所以這八個定叫世間禪定,就是「四禪八定」。到第九定,這超越三界了。第九定是什麼人?你得到第九定就是「阿羅漢」,你的名字就叫「阿羅漢」,「阿羅漢」才超越六道輪迴。我們試試看有沒有這個能力?不要講第九定,講第一定,最初的禪定。最初的禪定是什麼境界?五欲「財色名食睡」,七情五欲不動心了。不是說沒有事,是不動這個念頭,你有資格到「初禪天」了。你們想想看,試試看,能不能做得到?財色名食睡、名聞利養、五欲六塵,擺在我面前,動不動念頭?如果還起一個念頭,你在「欲界」,「初禪」沒分。縱然修定,那個定叫什麼呢?叫「未到定」,功夫還不到,為什麼?還會起心動念。這個不是騙人的,這個不是假的,自己可以冷靜去觀察觀察,想想看自己功夫能不能到「初禪」。往上面去,愈往上面去,定功愈深。那個深的定不說,就是起碼的這個「初禪」,我學佛想想不行,會動心,會起心動念,換句話說,不要說三界出不了,「欲界」都出不去,這個就糟糕了。「欲界」出不去,「色界」都沒分,何況「無色界」?這才知道真難。

  所以雖然大乘八個宗派這麼多法門,沒有辦法,這個七情五欲擺在面前,真不動心了嗎?億萬人當中難得有一、兩個。所以這個不是騙人的事情。騙人好騙,騙自己騙不過,自己清楚,真的沒有能力。所以幸虧有這個法門,叫「帶業往生」。這個法門,我煩惱不要斷,只要一句佛號,一句頂一句念著,雖有煩惱,煩惱不起作用,這就行了。這個比修定要方便太多了。「未到定」不能生「初禪」,「未到定」能往生,能帶業往生。那個帶業往生的利益比生「初禪天」,那個不能比。「初禪天」、「四禪天」、「四空天」還要搞「輪迴」,他六道沒出去。咱們這個只要「未到定」就可以超越三界了,那這個利益怎麼能比?不能比。所以這是一定要知道的。

  彌勒菩薩這一句話是對我們當頭一棒。這些眾生『虛妄分別』,不肯老實念佛,自以為是,所以『不求佛剎』,「不求佛剎」是什麼?就是不求往生,怎麼能夠脫離輪迴?我們要把這個事實看清楚了,把這一樁事情想通了,我們對於念佛求生淨土的信心自然就堅定了,自然就不疑了。知道這個世界沒有一樣是真實的,包括「四禪」、「四空天」都不是真實。人生像夢一場,你要生到「四禪天」,你的感覺也是夢一場,絕對不真實。天天在作惡夢,很苦惱。

  唯一的真實,不僅是釋迦牟尼佛這樣告訴我們,十方一切如來異口同聲的勸導我們,西方世界是真實的。那麼你要問為什麼真實?最簡單的這個現象,第一個是「無量壽」,第二個是「沒有生老病死」,這就真了。我們這個世間,縱然到「非想非非想天」,壽命還有終了的時候。三界之內不免生死,所以叫「生死輪迴」。

  西方世界沒有生死。怎麼沒有「生」呢?是生著去的,不是去投胎,投胎才有「生」,不是去投胎。像我們從台灣移民到美國來,我到美國來了,我有沒有「生」?沒有「生」,我從那邊來的,不是到這邊來投胎的。我們到西方極樂世界去是活著去的,這個諸位要知道,不是死了去的,是活著去的。所以西方極樂世界沒有「生苦」,沒有「生」。怎麼是活著去的?你在臨終的時候沒斷氣,沒死,你的頭腦很清楚、很清醒,阿彌陀佛來接引,你跟他去了,是這樣走的。沒有說是人死了以後,佛來接引,沒有。都是佛來接引你走的,所以在你自己感覺當中的時候,你沒有苦,縱然害病了,佛來一接引,佛光一照,病好了,跟他走了,你的感覺是「病好了,跟佛走了」。所以他不是去投胎,他沒有「生」,等於是移民過去的。

  到了西方極樂世界之後,跟佛壽命相同,是「無量壽」。一生當中圓滿成佛,所以這個法門是千真萬確不死的法門。人都有死,唯獨這個法門不死,就是他不需要再投胎。它是真的,古人講「當生成就」的佛法。到西方極樂世界還是當生,不是來生來世,是當生,這一個事實必須要搞清楚、要認識清楚。時間過得很快,到這個地方也剛好是一個段落,我們今天就講到此地好了。