請掀開經本第七十五面第二行，最後兩個字開始：
【我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。】
這是「如貧得寶第三十七品」，前面講到佛陀教化對個人、對家庭、對社會、對國家、世界都有真實的利益。那麼這一段佛是以大慈悲來勉勵我們。『我哀汝等』，「我」是釋迦牟尼佛自稱，「哀」是哀憐，憐憫眾生在六道裡頭長劫的輪迴，這個時間實在是太長太長。如果遇不到佛法，實在講，佛法裡面一定要遇到這個法門，如果遇不到這個法門，在一生當中是很不容易超越輪迴的。這是佛的慈悲、憐憫，為眾生宣說這個法門，在經典裡面是苦口婆心的勸勉我們，這個恩德就太大了，所以說是：
『甚於父母念子』，父母對於子女之恩德是一生的，不能延續到生生世世，這個我們一定要曉得，只有佛菩薩憐憫眾生是生生世世，永遠都在那裡看到，都在那裡照顧到，這是佛家講的「佛氏門中，不捨一人」。通常我們聽這一句話不知道它真正的含義，對佛法能有相當的理解才懂得這一句話的含義。那是諸佛菩薩對於一切眾生，無時無刻不在照顧。那麼既然時時刻刻照顧我們，我們為什麼沒有感觸到？為什麼還是作惡？還是墮落？還是搞生死輪迴？佛菩薩雖然照顧我們，我們不能接受，換句話說，這個過失是在我們自己這一邊，不在佛菩薩那邊。
『我於此世作佛』，我們善根、福德、機緣成熟了，成熟就是能信、能接受，佛就來了，來為我們講經說法，幫助我們認識真實的環境，幫助我們解決這一個無始以來沒有法子解決的生死大事，這個機緣是非常非常的難得。我們今天雖然沒有生在佛同一個時代，而是在佛法末法之中，雖然佛不在世，佛的經典還遺留在人間。我們遇到經典了，讀到經典，就如同佛親自跟我們說法沒有兩樣，能夠善於體會，依教奉行，必定能得利益。
佛教給我們『以善攻惡』，我們「惡」的習氣太多了，惡的念頭太多了，惡的行為太多了，必須認真把它改過來。「善」的標準就是佛在經上所說的。
『拔生死之苦』，「拔」是拔除。為什麼會有「生死」？為什麼會有輪迴？這一個原因一定要知道。佛在一切經論裡面告訴我們，這個絕對不是一、兩部經，少數經上所講的，佛是普遍在說，生死輪迴的根本就是「見思煩惱」。什麼叫「見思煩惱」？「見」是講錯誤的見解，「思」就是錯誤的思想。你的想法、看法錯了，這才造成生死輪迴的現象。哪些是錯誤的見解？當然這個見解與思想實在是太多太多了，說不盡。佛說法常常用歸納的方法，把許許多多錯誤把它歸納為一類一類，這就好說了。錯誤的見解可以歸納成五大類：
第一個就是「我見」，把這個身體當作我，這一個看法錯了。那麼也許有人要問了，身不是我，那什麼是我？身不是我，身是什麼？身是我所有的，是我所，不是我。如果是我，這個身死掉了，我不就死掉了。諸位要曉得，死：身死，我不死。我要死掉了還會去投胎嗎？還會去墮三惡道嗎？那就沒有了。真正的我跟這個身是兩樁事情。所以身是我所，不是我。
所以佛法無論是大小乘佛法，講善惡的標準，為什麼常常講凡是於自己有利益的都是惡，凡是於眾生有利益的都叫做善。為什麼說於自己有利益的叫惡？增長「我見」。佛教給我們拔除生死根本從這裡拔除，你天天增長「我見」，那怎麼能出得了三界？這一關就很難，非常非常難。必須認清楚這個身是我所有的，是個工具。當然也得要愛惜它，好好的利用它，利用它做什麼？利用它來修道，利用它來修清淨心，這叫「借假修真」，這個「假」就是身。要借這個工具來修真正的我，借「假我」來修「真我」那就對了，這個就沒錯了。
第二類叫「邊見」，「邊」是兩邊。第一個是叫「身見」，第二個叫「邊見」，「邊」是兩邊。兩邊為什麼也是錯誤？大乘佛法裡講得非常清楚，就以六祖的話來說，《壇經》實在是六祖大師的語錄，裡面所說的都是佛法基本的道理以及修學的原則。他老人家講「本來無一物」，如果我們執著兩邊，那就不止有一物了，就有很多物了，那當然是錯了。「邊見」，今天科學家所講的「相對論」，相對就是兩邊。科學家知道，我們這一切眾生都是生活在相對的空間裡面，他看出來了，這個發現也是難能可貴。可惜這些科學家沒念過佛經，佛在三千年前就講「相對論」了，就講相對的了。這個相對不是真實的，是虛妄的，所以不能夠去執著，要曉得它的真相。
第三類跟第四類用我們中國話來講叫「成見」，「某人成見很深」，絕對是錯誤的見解。凡是「成見」，可以說都是錯誤的。「成見」裡面分兩大類：一類是修因，一類是證果。這個兩類，譬如講修因，「因」錯誤了，決定不能得到結果。這個世間人，連佛在世的時候都不例外，把這個因果看錯了的很多很多。善因一定得善果，惡因決定得惡報，這個一點都不會差錯的。
印度有一些修行人定功很深，諸位要知道，得定，他就有神通，也就是我們六根的能力，最常見到的是天眼，這個是最容易得到的，稍微有一點定，他看東西就不一樣了，他能夠看到我們一般人看不見的東西。那麼在古印度有一些修行人看到這個牛，耕田的牛，牛死了，牠的靈魂生天了。這是真的，他親自看見的，於是乎他就覺得很驚奇，人死了會墮三途，牛死了會生天，於是乎他就學牛去，叫「持牛戒」，牛吃草，他也吃青草；牛替人耕田，他也替人耕田，認為他這樣修行，將來就可以生天了。佛舉這一個例子，這個修行的「因」錯了。他能不能生天？決定不能生天。他這樣修行，他來生得什麼果報？來生必定去做牛去。因為他學牛，天天心裡想牛，那當然就變成牛了，他不能生天。他不知道這個牛生天是牠前世修的有生天之「因」，在這個時候，牠的壽命盡的時候，牠這個善因成熟，牠是因這個生天的，不是因為做牛這一生「行業」會生天。這個就是「因地」上誤會了、錯誤了。這個世間類似這樣錯誤的人，我們常常見到，他很執著。
第二種是「果」上的錯誤，這個見解錯誤。許多人以為生到天上就究竟了。世間人一般宗教徒他們的目標都是生天，認為天是永恆的、永生的。佛告訴我們這是錯誤的。縱然生到「非想非非想天」，壽命不過是八萬大劫，八萬大劫還是有個定數，時候到了一樣還要墮落，還要輪迴。這就說明天並不是究竟的，這個執著、看法是錯了。一個是「因」上錯誤，一個是「果」上錯誤。
除了以上這四大類之外，所有一切錯誤的見解，總歸一類叫「邪見」，不是正知見，是邪知邪見。所以這個「見惑」有五大類。
「思惑」是錯誤的想法，也有五大類。這個五大類，第一個「慳貪」，無論對人對事對物，對世間法、對出世間法，你生了貪愛之心就錯了，你就想錯了。第二個是「瞋恚」。第三個是「愚癡」，「愚癡」就是是非、邪正、善惡顛倒了，想錯了，顛倒了，這叫「愚癡」。第四類是「傲慢」。第五類是對於佛菩薩所說的話「懷疑」，不能夠深信。這個五大類是屬於思想的錯誤。
你有了這許多錯誤，這個錯誤的想法、看法，所以才有六道輪迴，這個是這麼來的。那麼我們要想把生死根本拔除，那就是一定要斷「見思煩惱」，就是把這個錯誤的想法、看法要把它糾正。這個話說起來容易，做起來是非常非常不容易。小乘聖者斷了「見惑」，這個「見惑」，三界總共有八十八品，講品類有八十八品，才證得「初果須陀洹」，小乘初果。證得這個地位，佛告訴我們，他入流了，入哪一流？入聖人之流，他就是聖人了。從此之後，他雖然沒出三界，還在三界裡輪迴，他不會輪到三惡道，他三惡道緣斷掉了，他那個輪迴就是天上人間，就是這個兩道來來去去。來來去去多少次？七次。天上人間七次往返，他的「思惑」就斷了，絕對不要等到第八次，七次一定成「阿羅漢」。這是遇到有佛講經說法的時候，他證「阿羅漢果」。如果沒有佛在世呢？沒有佛在世，他還是能成就，因為他這個善根、福德、因緣深厚，他證「獨覺」，就是「辟支佛」裡面的一類。沒有佛出現在世間，他能夠成「獨覺」，跟「阿羅漢」地位完全相同。所以決定沒有第八世，他就是七生，決定不會等到第八生。這是講「拔生死之苦」，這個說起來實在是非常非常的艱難，不是普通人在一生當中能做到的。
所以這一個法門就殊勝了，這個法門叫不需要「斷」，就以一句「阿彌陀佛」，以這一句佛號，佛號念到功夫得力，這個「見思煩惱」雖然有，只要它不起作用，這就能脫離輪迴了。所以比起其他的法門，這個「見思煩惱」非斷不可，不斷就不能超越三界。我們這個法門不需要斷，只要把它伏住，像石頭壓草壓住，用這一句佛號壓住，起心動念都是阿彌陀佛，沒有是非人我，沒有貪瞋癡慢，念念就是這一句阿彌陀佛，那就成功了。這個在所有一切法門裡面稱為第一殊勝方便。這個經典裡面稱「勝義法門」，「勝」是殊勝，「義」是特別，這個法門特別，這個法門殊勝。
這個法門，說老實話，人人做得到，問題就是你肯不肯做？你要肯做，沒有一個做不到的。其他的法門，你就是去做，你也未必能做得到，這是真的，未必能把「見思煩惱」斷掉。伏沒有用，伏煩惱生天，天人修定，這個四禪天、四空天都修定，所以叫「四禪八定」。那個修定，定就是把煩惱伏住。伏住，你生色界天、無色界天，出不了三界。我們這個用一句阿彌陀佛，也就是把心定在阿彌陀佛上，這個方法叫「念佛三昧」，叫「一心不亂」，它的力量跟其他法門修禪定類似，而且實在講還不需要有很深的定就成功了，這是這個法門的好處，真正能夠幫助我們了生死、出三界。
『令獲五德』，這個「五德」就是前面講的「五善」，也就是清淨的戒律。『升無為之安』，「升」是晉升、提升，把我們的境界向上提升，獲得「無為之安」。「無為」跟「有為」是相對的，「有為」是生滅法，「無為」是不生不滅，在此地就是指往生不退成佛，就是指這個。
【吾般泥洹。經道漸滅。人民諂偽。復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。】
那麼佛這幾句話在今天是完全應驗了。『般泥洹』就是佛示現「入滅」。釋迦牟尼佛七十九歲示現「入滅」，離開我們人間。我們一般人講釋迦牟尼佛的世壽七十九歲，我們中國人常講八十歲，那是講虛歲，中國人講虛歲，實際上釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的。「般泥洹」就是圓寂，是梵語音譯的。
那麼離開這個世間，時間慢慢久了，『經道漸滅』。佛的經典，教給我們修行的方法，逐漸逐漸在這個世間消失了，為什麼消失？沒有人相信了，沒有人修學了，逐漸就消失了。現在雖然印刷術很發達，科技很方便，好像佛教是非常興旺的樣子，其實不然，我們每個同修都瞭解。佛法有沒有消失？消失了，不過沒有完全消失，變質了。雖然同樣是一部經典，經典上一個字沒有改變，講錯了。同樣教給我們修學的方法，是修錯了，這大有人在。把佛經顛倒講，我們台灣同胞叫「黑白講」，真是看得真痛心。講錯了、修錯了，方法也錯了。
所以佛在《華嚴經》上說得好，「佛法無人說，雖智莫能解」，「智」是真正有智慧，就是世間聰明智慧的人，他沒有辦法理解佛所講的話。那要什麼人來說呢？一定要有真正修行的人來說。真正修行，他有心得，他有感應，他能得到三寶的加持，才能說得彷彿，不太走樣子。如果完全憑自己的聰明智慧來看佛經，解釋佛經，沒有不說錯的，這太多太多了。
所以我常常勸勉同修，要真正發心學佛，先要念經、要讀經，讀經是什麼？學文言文。我文字上沒有障礙，我直接去研究經典，不必要跟著別人走，那靠不住，他講錯了，我們接受了，那不是一錯到底！這個事情麻煩了。我自己有能力讀經，這是最好了，直接接受佛菩薩的教誨，不要經過別人的解釋，這是最上乘法。文字在今天是一個障礙，在從前大家都讀文言文，是沒有障礙的。現在我們把文言文疏忽掉了，所以經典文字上成了障礙。中國人畢竟在內心裡面還是有自己文化的根存在，我們要想恢復不難，能有一年的時間足夠了，認真去讀經，就是用這一部經本都好，一天念個兩遍，一年的時間決定恢復，你決定有能力去讀經。
讀古人的註解，為什麼我強調古人的註解？這有個很簡單的理由，古人的註解傳到今天總有幾百年，那個古註是一千多年，傳到今天絕對沒有人情的關係。大家看到他這個註得真好，我們才會給它流傳下去。如果覺得他註得不能滿人意，早就被時間淘汰掉了，誰肯花錢去印它？從前印，在宋以前要靠手抄，哪有那麼多時間去抄這些沒用的東西？以後這個木刻版發明了，是木刻的，那個工本很高，所以經書流通相當不容易。不是真正好東西不可能流傳到今天，這就是古人的註解可靠之處在此地。他們真正有修行的功夫，真正有心得，這是比較可靠的。今人呢？不太可靠，今人還沒有經過時間的考驗，我們暫時把它放在一邊，先讀古人的，因為那個靠得住。今人的時候，我們現在還找不到標準，還不敢說；古人那個標準已經存在了，那已經可靠了，所以我們讀古人的註解作為參考，那麼這樣就好。
這個「經道」逐漸逐漸變質了，漸漸就消失了。『人民諂偽』，他為什麼會「諂偽」？「偽」是虛假，又要造作罪業了，這是我們能夠想像得到的。第一，無始劫來的煩惱習氣很重，這是「因」。其次，沒有聖賢人的教化，必然會受社會惡的這個風氣影響，這個是惡緣。內有惡因，外有惡緣，他怎麼不作惡？所以『復為眾惡』，就是前面講的「五惡五燒五痛」。
『久後轉劇』，「劇」是劇烈，這就是一代比一代嚴重，這個我們可以從歷史上能夠觀察出來。而這個嚴重的程度是加速度的在增長，這非常非常可怕。我們在小時候常常聽著老人講「一代不如一代」，我們聽了耳熟，但是沒有感覺，不曉得什麼叫「一代不如一代」。現在細細想一想，我們比上一代雖然在物質生活上比他們是進步很多，但是在道德、在修養、在精神，不如，確實不如。不但不如上一代，就是我們在這一生當中細細來觀察，如果是以十年、十年作一個階段來說，今年就不如十年前。我的感觸比你們要敏銳得多，因為我天天在外面跑。我到美國來十年了，我第一次是八二年來的，每年都來一、兩次，年年不一樣，一年比一年差，不是一年比一年進步，年年不一樣。那麼我們看台灣或者看其他地區，亦復如是。這看了真可怕。這是因。既然造惡因，後面哪裡會有善果？不可能的。這個是我們一定要很冷靜、很仔細的去觀察，善惡禍福自然就明瞭了，如何趨吉避凶，自己就有方法了，就知道應該怎樣做法才能夠避免這個災難。佛在此地教給我們要斷惡修善。
【汝等轉相教誡。】
這是佛教給我們。在這個社會不斷不斷在轉變，世風日下，這個環境裡面佛弟子應該如何相處？佛教給我們『轉相教誡』，就是互相勸勉，這就是這個意思，要互相勸勉。我們親戚朋友，凡是認識的人，都要盡一分力量去勸導他。他能接受，很好，他就轉過來了。說實在的話，一百個人當中，九十個人造業，有十個人修善，這個社會還能保存安全，畢竟還有人真正在修善。假如一百個人當中沒有一個人修善，那就不得了，一定會有非常慘烈的報應，所以我們盡量勸人修善。有善根、有福德的人接受到佛法，他就會回頭。縱然不能接受，所謂「一歷耳根，永為道種」，佛法這個善的種子在他的「阿賴耶識」，我們常講八識田中，給他種下去了，這也是很好。
【如佛經法。】
這就講「轉相教誡」，轉相勸導，互相勉勵。『如佛經法』，就是如佛經上所說的修學，佛教給我們的方法，我們認真把它做到。經典是理論，「法」是日常生活的規範。
【無得犯也。】
我們決定遵守不犯。這是佛在此地再次的勸勉我們。
【彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。】
世間人造惡，受這些苦報。『如是』就是跟佛在此地所說的完全相應，佛一句話也沒說錯。那麼這個經文，我們想到從第三十二品一直到此地，總共是六品經，到這裡是一個大段落。這六品經都是給我們說是非善惡，給我們講善惡報應，講得非常詳細、非常的明白。所以我們修淨土的人縱然沒有時間每天把這個經念一遍，至少這個六品經每一天要念一遍，提醒自己，檢點一日的思想行為，改過自新，斷惡修善，這也就是古德常講的「持戒念佛」。這個六品經就是戒律。所以我在台北，我們的小道場裡面，我們的早課誦經就是誦這個第六品四十八願，晚課就是誦這一段，三十二到三十七，誦這一段作晚課。
【佛皆慈哀。悉度脫之。】
佛為我們說得這麼詳細、說得這麼明白，實在是大慈大悲，哀愍眾生，希望這一切眾生都能在這一生當中永脫輪迴，得生淨土，這是佛的願望。
【受佛重誨。不敢違失。】
這是彌勒菩薩，也是代表我們大眾，表示完全接受佛的教誨。那麼這邊這一個『重』字，它是個破音字，念重（ㄔㄨㄥˊ；chongˊ）也行，是念重（ㄓㄨㄥˋ；zhongˋ）也行，都可以，意思都講得通。重（ㄓㄨㄥˋ；zhongˋ）是重要的教誨，重（ㄔㄨㄥˊ；chongˊ）是一而再，再而三，三而四，不斷重複的教誨，顯示出佛的苦口婆心。所以兩個意思都好，它是破音字，你怎麼念都可以。『不敢違失』。再看下面第三十八品：
【禮佛現光。】
這一段也是屬於勸勉我們。在這一品經裡面顯示出佛菩薩說法，所謂「三轉法輪」。這個「三轉法輪」用現代的話來講是教學法，三種方式。第一種叫「示轉」，是給你講道理，也就是給你說明事實真相，跟你講理。這個根性利的人，一聽就覺悟，就完全承受而沒有懷疑。善根弱的還不行。第二種方法就是「勸轉」，這個勸裡面就有很深的感情，顯示出佛對我們真正愛護，以這個來動你的心，這好像不學對不起老師，老師對我們過分的愛護了，這是「攝受」的方便。假如善根更差一點的人，他還是不能接受，那必須什麼？必須要拿出證據，現代人什麼都講證據，證據不拿出來，他不相信。那麼這一段就是「作證轉」。在前面佛是正說、勸說，已經說得太多了，現在這一品裡頭要給我們作證。
【佛告阿難。若曹欲見無量清淨平等覺。及諸菩薩阿羅漢等所居國土。】
這就叫著『阿難』，叫著「阿難」這是一個習慣，下面就有很重要的話講，提醒大家的注意。『若曹』就是你們大家。要想『見無量清淨平等覺』，這就是阿彌陀佛的別號，阿彌陀佛也叫做「無量清淨平等覺」，「覺」就是佛的意思。可見得經題裡面這個「清淨平等覺」就是西方世界本師的名號。這個意思是你們要想見阿彌陀佛，要想見『諸菩薩』以及『阿羅漢』，要想見西方極樂世界，這個見極樂世界是見環境，有沒有方法見到？有。這個地方教給我們，你想見不是見不到。
【應起西向。】
這是求感應。極樂世界在西方，你就聽佛的話，所以真正念佛人時時刻刻都向西方。站，面向西方；坐，面也向西方；睡覺都向西方，念念不離開西方，這個感應就很快。
【當日沒處。恭敬頂禮。稱念南無阿彌陀佛。】
你就能夠見到阿彌陀佛，就能見到西方極樂世界了。實在講佛在此地教給我們的方法，跟大勢至菩薩在《楞嚴經》上講的完全相應。《楞嚴》上說「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，你憶念深了，你就會見到。那麼也許有人要問了，我很想見佛為什麼見不到？不是佛不現身給你見，佛一現身就把你的功夫完全破壞掉了，太可惜了，所以佛這個時候不來。你們自己冷靜想一想，假如現在佛一現前了，我們馬上就歡喜，「我見到佛了」，你看，那就完了，清淨心沒有了，平等心也沒有了，這「清淨平等覺」馬上就失掉了。到什麼時候你會見到佛？你的心清淨，如如不動，會見到。換句話說，佛菩薩是幫助成就你的清淨心，決定不會破壞。所以現在現身的時候，你受不了，一見就亂了，還是不見為好，道理在此地，所以一定要修一心不亂。縱然見到佛了，見如不見，這就對了。
東晉慧遠大師是我們淨土宗的初祖，我們在傳記裡面讀到，他一生曾經見過三次，就跟此地講的完全一樣。見到佛、見到菩薩、見到羅漢、見到西方極樂世界，他見到了裡面的狀況，他說跟經上所講的完全一樣。他見到了，是從來沒有告訴任何人，這是見如不見，如如不動，這就對了。這是佛示現來給你作證明，西方極樂世界真有，一點都不假，這個感應是非常殊勝的感應。所以慧遠大師在臨終的時候，這個境界又現前，他才告訴大家「我要走了，西方世界以前見過三次」，他才宣佈，才告訴人，說完了就跟阿彌陀佛走了。沒有走之前，決定不告訴別人，這個就對了。
那麼小的感應，見到佛相、見到佛光、聞到異香，這常有。有許多同修是因為見到這些才產生信心的，原來怎麼講他也不相信。我們達拉斯那邊有一位同修見到阿彌陀佛，這才相信了。他是怎麼見到的？他父親生病，在台灣，回到台灣去，父親病重的時候回到台灣去。他父親臨走的那一天，阿彌陀佛現相了，這個佛相是金色的，是佛的坐像，不是站到的，是坐在那個地方的。這個相不高，大概只有兩、三尺高，現在窗戶上，他說時間大概有十幾分鐘到二十分鐘，絕對不是眼睛看花的。他是從這個地方信佛的，這是說他信佛的因緣。那麼他父親過世了，走了。以後他做生意，不曉得在什麼地方看到這個古董佛像，他看到一尊佛像就是他所見到的，他父親走的時候所見到的，所以他就把那一尊佛像請回來之後供養在家裡，現在送給我們達拉斯佛堂裡面，佛堂裡供著。他所見的佛像就是這一尊佛像，而在窗戶上現這個相的時候，差不多有十幾、二十分鐘。那麼這個境界比較常有，這是現的、看到的是佛像，是一個雕的佛像；窗戶上確實沒有這個，但是他見到。
見到光，聞到異香，這一種機會就更多，這是學佛人非常正常的現象，而且多半在初學。所以有一些同學來問我，他說「法師，我剛學佛的時候瑞相很多，聞到異香、見佛、見光，現在都見不到了，是不是我退步了？」我就跟他說，我說「你沒有退步，你的功夫很正常，如果你現在常常見到，你就著魔了，那就錯了」。為什麼初學的時候？初學來給你增長信心，已經相信了就不能再現了。再常常現，那就不是好境界了。到你功夫到某一個階段，等於來考試一樣，給你做一個證明，也給你一個安慰，也看看你自己的定力。那麼這些事情我們必須要知道。
那麼阿難，當然這都是聖人，與會的大眾都是大菩薩再來的，所以他們的感應就非常殊勝。那麼佛教給他這個方法，阿難尊者立刻就照辦：
【阿難即從座起。面西合掌。】
面向西方『合掌』，「合掌」是表敬。什麼是敬？一心叫敬。我在求佛的時候，或者我們誦經、我們拜佛、我們念佛，都要一心念，把所有一切妄念統統放下，這個念才得力。這個「合掌」，十個指頭代表散亂，把一切散亂收起來合而為一了，表示一心。「合掌」是表一心，一心是真正的恭敬。
【頂禮白言。】
『頂禮』是拜佛，向著西方合掌拜佛。
【我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。】
阿難頂禮當中有發願，『願見極樂世界』，見極樂世界的依報；願見『阿彌陀佛』，這是西方極樂世界的正報。『供養奉事，種諸善根』，這是阿難之所求，也是阿難之所願，他的願求。願意「供養奉事」，用什麼「供養」？如教修行「供養」。輾轉勸化就是「奉事」。這兩種是一心一意自行化他，就是「種諸善根」。阿難在此地這個願行也是教導我們的，給我們做了一個榜樣，做了一個示範。
【頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。】
這個感應非常之快，實在講釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛合作，立刻就兌現，佛就現前了。誠則靈。你們念《了凡四訓》，《了凡四訓》講到畫符念咒。有人畫的符，這符很靈；有人念咒，咒靈。有人念咒不靈，畫符也不靈，什麼原因？不誠。什麼叫誠？「一念不生謂之誠」，就是心是清淨的，裡面只要一個念頭，這心就不誠了。所以畫符，這個符籙家畫符的人平常要練，那個符要練得很熟，因為什麼？他要快，一筆就畫下來。他這個筆點下去，沒有念頭，一道符畫下來一個念頭沒有，這個符靈。如果在畫符還想別的事情，這符就不靈了。
念咒也是如此。所以你們持咒的人，像這個楞嚴咒、大悲咒很長，那一個咒裡頭從第一個字到末後一個字一個妄念都沒有，這咒就靈，打個妄想，這個咒就不靈了。所以古德跟我們講「念經不如念咒」，什麼原因？經太長了，咒比經短。這一部經從頭到尾，一個妄念沒有，這經就靈了。太長了。「念咒不如念佛」，這一句佛號四個字，四個字裡頭不打一個妄想，容易辦得到。所以這個咒愈長愈不容易，心地清淨愈不容易。
他們是「感應道交」，誠則靈，誠心誠意，一個妄念都沒有，所以感得阿彌陀佛現身了。現的這個身相是大身，我們常講是報身，阿彌陀佛的報身。那麼佛的身體是金色光明，所以比喻作『黃金山』，高出一切世界之上。
【又聞十方世界。諸佛如來。稱揚讚歎。阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。】
這一小節也是不能缺少的。世尊給我們介紹說『阿彌陀佛』功德巍巍，十方一切『諸佛如來』沒有一個不讚歎的。這是釋迦牟尼佛告訴我們的，誰見到了？誰聽到了？現在在這個法會十方諸佛都出現了，證明釋迦牟尼佛講的話沒有錯，是真的。在這個法會上，諸位要知道，不是阿難一個人見到，除了十方世界來參與法會的這些菩薩、羅漢，這些聖人我們不問他，單單講我們肉眼能看得見的比丘眾、比丘尼眾，在家的男居士、女居士，還有一些護法眾，國王大臣，這些在家的皈依弟子，經典上告訴我們，參與這個法會是兩萬多人，人人見到。不是某個人見到，大家統統見到，這個不能不相信。那麼這是本經佛給我們講十方佛讚，《彌陀經》裡面講的六方佛讚，在此地我們都看到了。
『無礙無斷』，這是講諸佛如來無礙的辯才對於阿彌陀佛的讚歎，這個讚歎就是指為一切眾生介紹西方極樂世界依正莊嚴，這就是讚歎。釋迦牟尼佛給我們講這部經就是對西方世界的讚歎。「無斷」是從來沒有間斷過。我們念誦是讚歎，我們持名，這一句名號也屬於讚歎。所以淨宗修行人修行的要訣就是「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這個不夾雜就是真誠，不能夾雜一個妄想。
【阿難白言。彼佛淨剎。得未曾有。】
阿難見到了，也見到十方一切諸佛剎土。《觀無量壽佛經》，阿難與目犍連跟著釋迦牟尼佛到韋提希夫人的皇宮，見到西方世界，見到十方一切諸佛的世界，比較之下，極樂世界是無比的殊勝莊嚴。所以阿難說了，『彼佛淨剎，得未曾有』。
【我亦願樂生於彼土。】
我們從這個地方來看，阿難的善根比前面阿闍王的善根就不一樣。阿闍王子聽到釋迦牟尼佛講經說法，只動個念頭，希望將來自己成佛跟阿彌陀佛一樣，還沒想往生，還沒想去。阿難就不一樣，阿難聽了、見到了，就發願求生淨土。所以諸位要問「阿難尊者現在在哪裡？」「在西方極樂世界。」「你怎麼知道的？」「這經上有。」阿難在西方極樂世界，這就是證明。
【世尊告言。其中生者。已曾親近無量諸佛。植眾德本。汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。】
阿難發願求往生，釋迦牟尼佛不辜負他，立刻教給他求往生的方法，這個幾句話就很重要了。「信、願、行」是往生淨土的三個條件，叫做「三資糧」，這三個條件缺一不可。「信、願」，阿難具足了，怎麼個修行法？佛在此地這幾句話我們要注意到，佛說『其中生者』，凡是生到西方淨土的人。『已曾親近無量諸佛』，正應了《彌陀經》上所說「不可以少善根福德因緣得生彼國」。縱然是下下品帶業往生的，過去生中都曾經「親近供養無量諸佛」。我們想想前面阿闍王子才供養四百億佛，四百億很多了，跟無量還差很多。所以供養四百億佛，聽到這個法門還不動心。我們今天勸人，人家不願意往生，這有什麼奇怪？這很正常的現象。你一勸，人家馬上就聽，那才叫真奇怪。為什麼？你就曉得他過去生中曾經供養無量諸佛，這不是簡單的事情，他不是普通人，普通人不可能的事情。所以我們勸歸勸，他不肯聽、不相信，我們知道很正常。他一聽了就接受、就真幹，是很不正常，這個要知道。真的不容易。
『植眾德本』，這就是福德，多善根、多福德。這個「德本」有兩種，一個是「勤修六度」，一個是「一向專念」，這個是「植眾德本」。假如這兩種都做到了，他決定往生。兩種當中做到一種，這一生能不能往生就不能夠確定。兩種統統做到，「勤修六度，一向專念」，這就對了，這是我們往生的保證。
底下佛勸阿難尊者，『汝欲生彼』，你要想生到西方極樂世界，『應當一心歸依瞻仰』，注意這個地方，「一心歸依」，「一心」是專，二心就不行。我又想親近阿彌陀佛，還想親近彌勒菩薩，這就不行了，恐怕兩邊都去不了。所有學佛的人，辛辛苦苦學一生，最後沒有結果，都是三心二意，拿著佛法當人情，認為什麼？我要專念一尊佛、一尊菩薩，那些佛菩薩對不起他。或者懷疑什麼？我念阿彌陀佛，不念他們，他們見怪，還打這個妄想。認為佛菩薩也跟自己一樣，你不來念我，我就找你麻煩，我就怪你。那這樣佛菩薩就變成凡人了，甚至於連凡人還不如。凡人當中，賢人、君子你得罪他，他都不會怪你。這是很大的罪業，把佛菩薩看作凡夫，還看作下等凡夫，你說這怎不糟糕！這大錯特錯！實實在在奉告諸位，過去不管你念什麼經、念什麼佛、念什麼菩薩，你今天專一念阿彌陀佛，那些佛菩薩都鼓掌，都說你對了，你沒錯，都讚歎你，都祝福你。你還繼續那麼念下去，這些佛菩薩看了搖頭，為什麼？不能成就，心不能專一，這就錯了。所以一定要「一心」。
「歸」是回頭、回歸。從世間法裡面，名聞利養、五欲六塵，我們沒有學佛的時候追求這些，世間的榮華富貴，都追求這些。今天學佛了，我不追求這些，我從這裡回過頭來，我一心一意只求西方淨土，這是回歸。從世間法裡面回歸，依靠阿彌陀佛。還得從佛法裡面回歸，以前我修學許許多多經論、宗派、法門，現在我完全明白了、完全了解了，我要把那些統統放下，從今天起一心一意專修阿彌陀佛的法門。我們禮拜，專禮阿彌陀佛；我們思惟，專想阿彌陀佛；我們口念，專念阿彌陀佛名號；身口意三業皆專，這叫「歸依」。淨土現在有五經一論，有六樣東西是專講淨宗的，最好這五經一論我們專依一部經，省事。專依一部經修行，其餘的五種可以做做參考。實在講做參考，行。你不去理會，也行。專主一門，這就對了。這個五經當中隨便專主哪一門，都決定成就，因為這個五經一論統統是教給我們專修專弘的。這叫「歸依」。
此地「瞻仰」兩個字就是我們平常講的仰慕，像這個童子仰慕父母一樣，常常會想著，看不見就想，要用這樣的心態來對阿彌陀佛，來對西方淨土，這個西方淨土就像自己的家一樣。小孩離開家久了，他想家，他要回家。你看一、兩歲的小孩，他會說話了，出去玩久了，他要回家，他想家。看不到父母了，他要問他的父母在哪裡，他想父母。他那個腦袋裡頭沒有別的，只想父母，只想家。我們把西方極樂世界當作家，阿彌陀佛當作父母，時時刻刻想，時時刻刻戀慕，這樣的心態來念佛，一百個人修，一百個人往生，一千個人修，一千個人往生，一個都不會漏掉的，所謂「萬修萬人去」。所以佛這個地方兩句話，「應當一心歸依瞻仰」，這兩句話的意思非常的深廣，我們要細心體會，這就是決定得生。我們今天就講到此地。
請掀開經本第七十五面第二行，最後兩個字開始：
【我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。】
這是「如貧得寶第三十七品」，前面講到佛陀教化對個人、對家庭、對社會、對國家、世界都有真實的利益。那麼這一段佛是以大慈悲來勉勵我們。『我哀汝等』，「我」是釋迦牟尼佛自稱，「哀」是哀憐，憐憫眾生在六道裡頭長劫的輪迴，這個時間實在是太長太長。如果遇不到佛法，實在講，佛法裡面一定要遇到這個法門，如果遇不到這個法門，在一生當中是很不容易超越輪迴的。這是佛的慈悲、憐憫，為眾生宣說這個法門，在經典裡面是苦口婆心的勸勉我們，這個恩德就太大了，所以說是：
『甚於父母念子』，父母對於子女之恩德是一生的，不能延續到生生世世，這個我們一定要曉得，只有佛菩薩憐憫眾生是生生世世，永遠都在那裡看到，都在那裡照顧到，這是佛家講的「佛氏門中，不捨一人」。通常我們聽這一句話不知道它真正的含義，對佛法能有相當的理解才懂得這一句話的含義。那是諸佛菩薩對於一切眾生，無時無刻不在照顧。那麼既然時時刻刻照顧我們，我們為什麼沒有感觸到？為什麼還是作惡？還是墮落？還是搞生死輪迴？佛菩薩雖然照顧我們，我們不能接受，換句話說，這個過失是在我們自己這一邊，不在佛菩薩那邊。
『我於此世作佛』，我們善根、福德、機緣成熟了，成熟就是能信、能接受，佛就來了，來為我們講經說法，幫助我們認識真實的環境，幫助我們解決這一個無始以來沒有法子解決的生死大事，這個機緣是非常非常的難得。我們今天雖然沒有生在佛同一個時代，而是在佛法末法之中，雖然佛不在世，佛的經典還遺留在人間。我們遇到經典了，讀到經典，就如同佛親自跟我們說法沒有兩樣，能夠善於體會，依教奉行，必定能得利益。
佛教給我們『以善攻惡』，我們「惡」的習氣太多了，惡的念頭太多了，惡的行為太多了，必須認真把它改過來。「善」的標準就是佛在經上所說的。
『拔生死之苦』，「拔」是拔除。為什麼會有「生死」？為什麼會有輪迴？這一個原因一定要知道。佛在一切經論裡面告訴我們，這個絕對不是一、兩部經，少數經上所講的，佛是普遍在說，生死輪迴的根本就是「見思煩惱」。什麼叫「見思煩惱」？「見」是講錯誤的見解，「思」就是錯誤的思想。你的想法、看法錯了，這才造成生死輪迴的現象。哪些是錯誤的見解？當然這個見解與思想實在是太多太多了，說不盡。佛說法常常用歸納的方法，把許許多多錯誤把它歸納為一類一類，這就好說了。錯誤的見解可以歸納成五大類：
第一個就是「我見」，把這個身體當作我，這一個看法錯了。那麼也許有人要問了，身不是我，那什麼是我？身不是我，身是什麼？身是我所有的，是我所，不是我。如果是我，這個身死掉了，我不就死掉了。諸位要曉得，死：身死，我不死。我要死掉了還會去投胎嗎？還會去墮三惡道嗎？那就沒有了。真正的我跟這個身是兩樁事情。所以身是我所，不是我。
所以佛法無論是大小乘佛法，講善惡的標準，為什麼常常講凡是於自己有利益的都是惡，凡是於眾生有利益的都叫做善。為什麼說於自己有利益的叫惡？增長「我見」。佛教給我們拔除生死根本從這裡拔除，你天天增長「我見」，那怎麼能出得了三界？這一關就很難，非常非常難。必須認清楚這個身是我所有的，是個工具。當然也得要愛惜它，好好的利用它，利用它做什麼？利用它來修道，利用它來修清淨心，這叫「借假修真」，這個「假」就是身。要借這個工具來修真正的我，借「假我」來修「真我」那就對了，這個就沒錯了。
第二類叫「邊見」，「邊」是兩邊。第一個是叫「身見」，第二個叫「邊見」，「邊」是兩邊。兩邊為什麼也是錯誤？大乘佛法裡講得非常清楚，就以六祖的話來說，《壇經》實在是六祖大師的語錄，裡面所說的都是佛法基本的道理以及修學的原則。他老人家講「本來無一物」，如果我們執著兩邊，那就不止有一物了，就有很多物了，那當然是錯了。「邊見」，今天科學家所講的「相對論」，相對就是兩邊。科學家知道，我們這一切眾生都是生活在相對的空間裡面，他看出來了，這個發現也是難能可貴。可惜這些科學家沒念過佛經，佛在三千年前就講「相對論」了，就講相對的了。這個相對不是真實的，是虛妄的，所以不能夠去執著，要曉得它的真相。
第三類跟第四類用我們中國話來講叫「成見」，「某人成見很深」，絕對是錯誤的見解。凡是「成見」，可以說都是錯誤的。「成見」裡面分兩大類：一類是修因，一類是證果。這個兩類，譬如講修因，「因」錯誤了，決定不能得到結果。這個世間人，連佛在世的時候都不例外，把這個因果看錯了的很多很多。善因一定得善果，惡因決定得惡報，這個一點都不會差錯的。
印度有一些修行人定功很深，諸位要知道，得定，他就有神通，也就是我們六根的能力，最常見到的是天眼，這個是最容易得到的，稍微有一點定，他看東西就不一樣了，他能夠看到我們一般人看不見的東西。那麼在古印度有一些修行人看到這個牛，耕田的牛，牛死了，牠的靈魂生天了。這是真的，他親自看見的，於是乎他就覺得很驚奇，人死了會墮三途，牛死了會生天，於是乎他就學牛去，叫「持牛戒」，牛吃草，他也吃青草；牛替人耕田，他也替人耕田，認為他這樣修行，將來就可以生天了。佛舉這一個例子，這個修行的「因」錯了。他能不能生天？決定不能生天。他這樣修行，他來生得什麼果報？來生必定去做牛去。因為他學牛，天天心裡想牛，那當然就變成牛了，他不能生天。他不知道這個牛生天是牠前世修的有生天之「因」，在這個時候，牠的壽命盡的時候，牠這個善因成熟，牠是因這個生天的，不是因為做牛這一生「行業」會生天。這個就是「因地」上誤會了、錯誤了。這個世間類似這樣錯誤的人，我們常常見到，他很執著。
第二種是「果」上的錯誤，這個見解錯誤。許多人以為生到天上就究竟了。世間人一般宗教徒他們的目標都是生天，認為天是永恆的、永生的。佛告訴我們這是錯誤的。縱然生到「非想非非想天」，壽命不過是八萬大劫，八萬大劫還是有個定數，時候到了一樣還要墮落，還要輪迴。這就說明天並不是究竟的，這個執著、看法是錯了。一個是「因」上錯誤，一個是「果」上錯誤。
除了以上這四大類之外，所有一切錯誤的見解，總歸一類叫「邪見」，不是正知見，是邪知邪見。所以這個「見惑」有五大類。
「思惑」是錯誤的想法，也有五大類。這個五大類，第一個「慳貪」，無論對人對事對物，對世間法、對出世間法，你生了貪愛之心就錯了，你就想錯了。第二個是「瞋恚」。第三個是「愚癡」，「愚癡」就是是非、邪正、善惡顛倒了，想錯了，顛倒了，這叫「愚癡」。第四類是「傲慢」。第五類是對於佛菩薩所說的話「懷疑」，不能夠深信。這個五大類是屬於思想的錯誤。
你有了這許多錯誤，這個錯誤的想法、看法，所以才有六道輪迴，這個是這麼來的。那麼我們要想把生死根本拔除，那就是一定要斷「見思煩惱」，就是把這個錯誤的想法、看法要把它糾正。這個話說起來容易，做起來是非常非常不容易。小乘聖者斷了「見惑」，這個「見惑」，三界總共有八十八品，講品類有八十八品，才證得「初果須陀洹」，小乘初果。證得這個地位，佛告訴我們，他入流了，入哪一流？入聖人之流，他就是聖人了。從此之後，他雖然沒出三界，還在三界裡輪迴，他不會輪到三惡道，他三惡道緣斷掉了，他那個輪迴就是天上人間，就是這個兩道來來去去。來來去去多少次？七次。天上人間七次往返，他的「思惑」就斷了，絕對不要等到第八次，七次一定成「阿羅漢」。這是遇到有佛講經說法的時候，他證「阿羅漢果」。如果沒有佛在世呢？沒有佛在世，他還是能成就，因為他這個善根、福德、因緣深厚，他證「獨覺」，就是「辟支佛」裡面的一類。沒有佛出現在世間，他能夠成「獨覺」，跟「阿羅漢」地位完全相同。所以決定沒有第八世，他就是七生，決定不會等到第八生。這是講「拔生死之苦」，這個說起來實在是非常非常的艱難，不是普通人在一生當中能做到的。
所以這一個法門就殊勝了，這個法門叫不需要「斷」，就以一句「阿彌陀佛」，以這一句佛號，佛號念到功夫得力，這個「見思煩惱」雖然有，只要它不起作用，這就能脫離輪迴了。所以比起其他的法門，這個「見思煩惱」非斷不可，不斷就不能超越三界。我們這個法門不需要斷，只要把它伏住，像石頭壓草壓住，用這一句佛號壓住，起心動念都是阿彌陀佛，沒有是非人我，沒有貪瞋癡慢，念念就是這一句阿彌陀佛，那就成功了。這個在所有一切法門裡面稱為第一殊勝方便。這個經典裡面稱「勝義法門」，「勝」是殊勝，「義」是特別，這個法門特別，這個法門殊勝。
這個法門，說老實話，人人做得到，問題就是你肯不肯做？你要肯做，沒有一個做不到的。其他的法門，你就是去做，你也未必能做得到，這是真的，未必能把「見思煩惱」斷掉。伏沒有用，伏煩惱生天，天人修定，這個四禪天、四空天都修定，所以叫「四禪八定」。那個修定，定就是把煩惱伏住。伏住，你生色界天、無色界天，出不了三界。我們這個用一句阿彌陀佛，也就是把心定在阿彌陀佛上，這個方法叫「念佛三昧」，叫「一心不亂」，它的力量跟其他法門修禪定類似，而且實在講還不需要有很深的定就成功了，這是這個法門的好處，真正能夠幫助我們了生死、出三界。
『令獲五德』，這個「五德」就是前面講的「五善」，也就是清淨的戒律。『升無為之安』，「升」是晉升、提升，把我們的境界向上提升，獲得「無為之安」。「無為」跟「有為」是相對的，「有為」是生滅法，「無為」是不生不滅，在此地就是指往生不退成佛，就是指這個。
【吾般泥洹。經道漸滅。人民諂偽。復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。】
那麼佛這幾句話在今天是完全應驗了。『般泥洹』就是佛示現「入滅」。釋迦牟尼佛七十九歲示現「入滅」，離開我們人間。我們一般人講釋迦牟尼佛的世壽七十九歲，我們中國人常講八十歲，那是講虛歲，中國人講虛歲，實際上釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的。「般泥洹」就是圓寂，是梵語音譯的。
那麼離開這個世間，時間慢慢久了，『經道漸滅』。佛的經典，教給我們修行的方法，逐漸逐漸在這個世間消失了，為什麼消失？沒有人相信了，沒有人修學了，逐漸就消失了。現在雖然印刷術很發達，科技很方便，好像佛教是非常興旺的樣子，其實不然，我們每個同修都瞭解。佛法有沒有消失？消失了，不過沒有完全消失，變質了。雖然同樣是一部經典，經典上一個字沒有改變，講錯了。同樣教給我們修學的方法，是修錯了，這大有人在。把佛經顛倒講，我們台灣同胞叫「黑白講」，真是看得真痛心。講錯了、修錯了，方法也錯了。
所以佛在《華嚴經》上說得好，「佛法無人說，雖智莫能解」，「智」是真正有智慧，就是世間聰明智慧的人，他沒有辦法理解佛所講的話。那要什麼人來說呢？一定要有真正修行的人來說。真正修行，他有心得，他有感應，他能得到三寶的加持，才能說得彷彿，不太走樣子。如果完全憑自己的聰明智慧來看佛經，解釋佛經，沒有不說錯的，這太多太多了。
所以我常常勸勉同修，要真正發心學佛，先要念經、要讀經，讀經是什麼？學文言文。我文字上沒有障礙，我直接去研究經典，不必要跟著別人走，那靠不住，他講錯了，我們接受了，那不是一錯到底！這個事情麻煩了。我自己有能力讀經，這是最好了，直接接受佛菩薩的教誨，不要經過別人的解釋，這是最上乘法。文字在今天是一個障礙，在從前大家都讀文言文，是沒有障礙的。現在我們把文言文疏忽掉了，所以經典文字上成了障礙。中國人畢竟在內心裡面還是有自己文化的根存在，我們要想恢復不難，能有一年的時間足夠了，認真去讀經，就是用這一部經本都好，一天念個兩遍，一年的時間決定恢復，你決定有能力去讀經。
讀古人的註解，為什麼我強調古人的註解？這有個很簡單的理由，古人的註解傳到今天總有幾百年，那個古註是一千多年，傳到今天絕對沒有人情的關係。大家看到他這個註得真好，我們才會給它流傳下去。如果覺得他註得不能滿人意，早就被時間淘汰掉了，誰肯花錢去印它？從前印，在宋以前要靠手抄，哪有那麼多時間去抄這些沒用的東西？以後這個木刻版發明了，是木刻的，那個工本很高，所以經書流通相當不容易。不是真正好東西不可能流傳到今天，這就是古人的註解可靠之處在此地。他們真正有修行的功夫，真正有心得，這是比較可靠的。今人呢？不太可靠，今人還沒有經過時間的考驗，我們暫時把它放在一邊，先讀古人的，因為那個靠得住。今人的時候，我們現在還找不到標準，還不敢說；古人那個標準已經存在了，那已經可靠了，所以我們讀古人的註解作為參考，那麼這樣就好。
這個「經道」逐漸逐漸變質了，漸漸就消失了。『人民諂偽』，他為什麼會「諂偽」？「偽」是虛假，又要造作罪業了，這是我們能夠想像得到的。第一，無始劫來的煩惱習氣很重，這是「因」。其次，沒有聖賢人的教化，必然會受社會惡的這個風氣影響，這個是惡緣。內有惡因，外有惡緣，他怎麼不作惡？所以『復為眾惡』，就是前面講的「五惡五燒五痛」。
『久後轉劇』，「劇」是劇烈，這就是一代比一代嚴重，這個我們可以從歷史上能夠觀察出來。而這個嚴重的程度是加速度的在增長，這非常非常可怕。我們在小時候常常聽著老人講「一代不如一代」，我們聽了耳熟，但是沒有感覺，不曉得什麼叫「一代不如一代」。現在細細想一想，我們比上一代雖然在物質生活上比他們是進步很多，但是在道德、在修養、在精神，不如，確實不如。不但不如上一代，就是我們在這一生當中細細來觀察，如果是以十年、十年作一個階段來說，今年就不如十年前。我的感觸比你們要敏銳得多，因為我天天在外面跑。我到美國來十年了，我第一次是八二年來的，每年都來一、兩次，年年不一樣，一年比一年差，不是一年比一年進步，年年不一樣。那麼我們看台灣或者看其他地區，亦復如是。這看了真可怕。這是因。既然造惡因，後面哪裡會有善果？不可能的。這個是我們一定要很冷靜、很仔細的去觀察，善惡禍福自然就明瞭了，如何趨吉避凶，自己就有方法了，就知道應該怎樣做法才能夠避免這個災難。佛在此地教給我們要斷惡修善。
【汝等轉相教誡。】
這是佛教給我們。在這個社會不斷不斷在轉變，世風日下，這個環境裡面佛弟子應該如何相處？佛教給我們『轉相教誡』，就是互相勸勉，這就是這個意思，要互相勸勉。我們親戚朋友，凡是認識的人，都要盡一分力量去勸導他。他能接受，很好，他就轉過來了。說實在的話，一百個人當中，九十個人造業，有十個人修善，這個社會還能保存安全，畢竟還有人真正在修善。假如一百個人當中沒有一個人修善，那就不得了，一定會有非常慘烈的報應，所以我們盡量勸人修善。有善根、有福德的人接受到佛法，他就會回頭。縱然不能接受，所謂「一歷耳根，永為道種」，佛法這個善的種子在他的「阿賴耶識」，我們常講八識田中，給他種下去了，這也是很好。
【如佛經法。】
這就講「轉相教誡」，轉相勸導，互相勉勵。『如佛經法』，就是如佛經上所說的修學，佛教給我們的方法，我們認真把它做到。經典是理論，「法」是日常生活的規範。
【無得犯也。】
我們決定遵守不犯。這是佛在此地再次的勸勉我們。
【彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。】
世間人造惡，受這些苦報。『如是』就是跟佛在此地所說的完全相應，佛一句話也沒說錯。那麼這個經文，我們想到從第三十二品一直到此地，總共是六品經，到這裡是一個大段落。這六品經都是給我們說是非善惡，給我們講善惡報應，講得非常詳細、非常的明白。所以我們修淨土的人縱然沒有時間每天把這個經念一遍，至少這個六品經每一天要念一遍，提醒自己，檢點一日的思想行為，改過自新，斷惡修善，這也就是古德常講的「持戒念佛」。這個六品經就是戒律。所以我在台北，我們的小道場裡面，我們的早課誦經就是誦這個第六品四十八願，晚課就是誦這一段，三十二到三十七，誦這一段作晚課。
【佛皆慈哀。悉度脫之。】
佛為我們說得這麼詳細、說得這麼明白，實在是大慈大悲，哀愍眾生，希望這一切眾生都能在這一生當中永脫輪迴，得生淨土，這是佛的願望。
【受佛重誨。不敢違失。】
這是彌勒菩薩，也是代表我們大眾，表示完全接受佛的教誨。那麼這邊這一個『重』字，它是個破音字，念重（ㄔㄨㄥˊ；chongˊ）也行，是念重（ㄓㄨㄥˋ；zhongˋ）也行，都可以，意思都講得通。重（ㄓㄨㄥˋ；zhongˋ）是重要的教誨，重（ㄔㄨㄥˊ；chongˊ）是一而再，再而三，三而四，不斷重複的教誨，顯示出佛的苦口婆心。所以兩個意思都好，它是破音字，你怎麼念都可以。『不敢違失』。再看下面第三十八品：
【禮佛現光。】
這一段也是屬於勸勉我們。在這一品經裡面顯示出佛菩薩說法，所謂「三轉法輪」。這個「三轉法輪」用現代的話來講是教學法，三種方式。第一種叫「示轉」，是給你講道理，也就是給你說明事實真相，跟你講理。這個根性利的人，一聽就覺悟，就完全承受而沒有懷疑。善根弱的還不行。第二種方法就是「勸轉」，這個勸裡面就有很深的感情，顯示出佛對我們真正愛護，以這個來動你的心，這好像不學對不起老師，老師對我們過分的愛護了，這是「攝受」的方便。假如善根更差一點的人，他還是不能接受，那必須什麼？必須要拿出證據，現代人什麼都講證據，證據不拿出來，他不相信。那麼這一段就是「作證轉」。在前面佛是正說、勸說，已經說得太多了，現在這一品裡頭要給我們作證。
【佛告阿難。若曹欲見無量清淨平等覺。及諸菩薩阿羅漢等所居國土。】
這就叫著『阿難』，叫著「阿難」這是一個習慣，下面就有很重要的話講，提醒大家的注意。『若曹』就是你們大家。要想『見無量清淨平等覺』，這就是阿彌陀佛的別號，阿彌陀佛也叫做「無量清淨平等覺」，「覺」就是佛的意思。可見得經題裡面這個「清淨平等覺」就是西方世界本師的名號。這個意思是你們要想見阿彌陀佛，要想見『諸菩薩』以及『阿羅漢』，要想見西方極樂世界，這個見極樂世界是見環境，有沒有方法見到？有。這個地方教給我們，你想見不是見不到。
【應起西向。】
這是求感應。極樂世界在西方，你就聽佛的話，所以真正念佛人時時刻刻都向西方。站，面向西方；坐，面也向西方；睡覺都向西方，念念不離開西方，這個感應就很快。
【當日沒處。恭敬頂禮。稱念南無阿彌陀佛。】
你就能夠見到阿彌陀佛，就能見到西方極樂世界了。實在講佛在此地教給我們的方法，跟大勢至菩薩在《楞嚴經》上講的完全相應。《楞嚴》上說「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，你憶念深了，你就會見到。那麼也許有人要問了，我很想見佛為什麼見不到？不是佛不現身給你見，佛一現身就把你的功夫完全破壞掉了，太可惜了，所以佛這個時候不來。你們自己冷靜想一想，假如現在佛一現前了，我們馬上就歡喜，「我見到佛了」，你看，那就完了，清淨心沒有了，平等心也沒有了，這「清淨平等覺」馬上就失掉了。到什麼時候你會見到佛？你的心清淨，如如不動，會見到。換句話說，佛菩薩是幫助成就你的清淨心，決定不會破壞。所以現在現身的時候，你受不了，一見就亂了，還是不見為好，道理在此地，所以一定要修一心不亂。縱然見到佛了，見如不見，這就對了。
東晉慧遠大師是我們淨土宗的初祖，我們在傳記裡面讀到，他一生曾經見過三次，就跟此地講的完全一樣。見到佛、見到菩薩、見到羅漢、見到西方極樂世界，他見到了裡面的狀況，他說跟經上所講的完全一樣。他見到了，是從來沒有告訴任何人，這是見如不見，如如不動，這就對了。這是佛示現來給你作證明，西方極樂世界真有，一點都不假，這個感應是非常殊勝的感應。所以慧遠大師在臨終的時候，這個境界又現前，他才告訴大家「我要走了，西方世界以前見過三次」，他才宣佈，才告訴人，說完了就跟阿彌陀佛走了。沒有走之前，決定不告訴別人，這個就對了。
那麼小的感應，見到佛相、見到佛光、聞到異香，這常有。有許多同修是因為見到這些才產生信心的，原來怎麼講他也不相信。我們達拉斯那邊有一位同修見到阿彌陀佛，這才相信了。他是怎麼見到的？他父親生病，在台灣，回到台灣去，父親病重的時候回到台灣去。他父親臨走的那一天，阿彌陀佛現相了，這個佛相是金色的，是佛的坐像，不是站到的，是坐在那個地方的。這個相不高，大概只有兩、三尺高，現在窗戶上，他說時間大概有十幾分鐘到二十分鐘，絕對不是眼睛看花的。他是從這個地方信佛的，這是說他信佛的因緣。那麼他父親過世了，走了。以後他做生意，不曉得在什麼地方看到這個古董佛像，他看到一尊佛像就是他所見到的，他父親走的時候所見到的，所以他就把那一尊佛像請回來之後供養在家裡，現在送給我們達拉斯佛堂裡面，佛堂裡供著。他所見的佛像就是這一尊佛像，而在窗戶上現這個相的時候，差不多有十幾、二十分鐘。那麼這個境界比較常有，這是現的、看到的是佛像，是一個雕的佛像；窗戶上確實沒有這個，但是他見到。
見到光，聞到異香，這一種機會就更多，這是學佛人非常正常的現象，而且多半在初學。所以有一些同學來問我，他說「法師，我剛學佛的時候瑞相很多，聞到異香、見佛、見光，現在都見不到了，是不是我退步了？」我就跟他說，我說「你沒有退步，你的功夫很正常，如果你現在常常見到，你就著魔了，那就錯了」。為什麼初學的時候？初學來給你增長信心，已經相信了就不能再現了。再常常現，那就不是好境界了。到你功夫到某一個階段，等於來考試一樣，給你做一個證明，也給你一個安慰，也看看你自己的定力。那麼這些事情我們必須要知道。
那麼阿難，當然這都是聖人，與會的大眾都是大菩薩再來的，所以他們的感應就非常殊勝。那麼佛教給他這個方法，阿難尊者立刻就照辦：
【阿難即從座起。面西合掌。】
面向西方『合掌』，「合掌」是表敬。什麼是敬？一心叫敬。我在求佛的時候，或者我們誦經、我們拜佛、我們念佛，都要一心念，把所有一切妄念統統放下，這個念才得力。這個「合掌」，十個指頭代表散亂，把一切散亂收起來合而為一了，表示一心。「合掌」是表一心，一心是真正的恭敬。
【頂禮白言。】
『頂禮』是拜佛，向著西方合掌拜佛。
【我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。】
阿難頂禮當中有發願，『願見極樂世界』，見極樂世界的依報；願見『阿彌陀佛』，這是西方極樂世界的正報。『供養奉事，種諸善根』，這是阿難之所求，也是阿難之所願，他的願求。願意「供養奉事」，用什麼「供養」？如教修行「供養」。輾轉勸化就是「奉事」。這兩種是一心一意自行化他，就是「種諸善根」。阿難在此地這個願行也是教導我們的，給我們做了一個榜樣，做了一個示範。
【頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。】
這個感應非常之快，實在講釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛合作，立刻就兌現，佛就現前了。誠則靈。你們念《了凡四訓》，《了凡四訓》講到畫符念咒。有人畫的符，這符很靈；有人念咒，咒靈。有人念咒不靈，畫符也不靈，什麼原因？不誠。什麼叫誠？「一念不生謂之誠」，就是心是清淨的，裡面只要一個念頭，這心就不誠了。所以畫符，這個符籙家畫符的人平常要練，那個符要練得很熟，因為什麼？他要快，一筆就畫下來。他這個筆點下去，沒有念頭，一道符畫下來一個念頭沒有，這個符靈。如果在畫符還想別的事情，這符就不靈了。
念咒也是如此。所以你們持咒的人，像這個楞嚴咒、大悲咒很長，那一個咒裡頭從第一個字到末後一個字一個妄念都沒有，這咒就靈，打個妄想，這個咒就不靈了。所以古德跟我們講「念經不如念咒」，什麼原因？經太長了，咒比經短。這一部經從頭到尾，一個妄念沒有，這經就靈了。太長了。「念咒不如念佛」，這一句佛號四個字，四個字裡頭不打一個妄想，容易辦得到。所以這個咒愈長愈不容易，心地清淨愈不容易。
他們是「感應道交」，誠則靈，誠心誠意，一個妄念都沒有，所以感得阿彌陀佛現身了。現的這個身相是大身，我們常講是報身，阿彌陀佛的報身。那麼佛的身體是金色光明，所以比喻作『黃金山』，高出一切世界之上。
【又聞十方世界。諸佛如來。稱揚讚歎。阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。】
這一小節也是不能缺少的。世尊給我們介紹說『阿彌陀佛』功德巍巍，十方一切『諸佛如來』沒有一個不讚歎的。這是釋迦牟尼佛告訴我們的，誰見到了？誰聽到了？現在在這個法會十方諸佛都出現了，證明釋迦牟尼佛講的話沒有錯，是真的。在這個法會上，諸位要知道，不是阿難一個人見到，除了十方世界來參與法會的這些菩薩、羅漢，這些聖人我們不問他，單單講我們肉眼能看得見的比丘眾、比丘尼眾，在家的男居士、女居士，還有一些護法眾，國王大臣，這些在家的皈依弟子，經典上告訴我們，參與這個法會是兩萬多人，人人見到。不是某個人見到，大家統統見到，這個不能不相信。那麼這是本經佛給我們講十方佛讚，《彌陀經》裡面講的六方佛讚，在此地我們都看到了。
『無礙無斷』，這是講諸佛如來無礙的辯才對於阿彌陀佛的讚歎，這個讚歎就是指為一切眾生介紹西方極樂世界依正莊嚴，這就是讚歎。釋迦牟尼佛給我們講這部經就是對西方世界的讚歎。「無斷」是從來沒有間斷過。我們念誦是讚歎，我們持名，這一句名號也屬於讚歎。所以淨宗修行人修行的要訣就是「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這個不夾雜就是真誠，不能夾雜一個妄想。
【阿難白言。彼佛淨剎。得未曾有。】
阿難見到了，也見到十方一切諸佛剎土。《觀無量壽佛經》，阿難與目犍連跟著釋迦牟尼佛到韋提希夫人的皇宮，見到西方世界，見到十方一切諸佛的世界，比較之下，極樂世界是無比的殊勝莊嚴。所以阿難說了，『彼佛淨剎，得未曾有』。
【我亦願樂生於彼土。】
我們從這個地方來看，阿難的善根比前面阿闍王的善根就不一樣。阿闍王子聽到釋迦牟尼佛講經說法，只動個念頭，希望將來自己成佛跟阿彌陀佛一樣，還沒想往生，還沒想去。阿難就不一樣，阿難聽了、見到了，就發願求生淨土。所以諸位要問「阿難尊者現在在哪裡？」「在西方極樂世界。」「你怎麼知道的？」「這經上有。」阿難在西方極樂世界，這就是證明。
【世尊告言。其中生者。已曾親近無量諸佛。植眾德本。汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。】
阿難發願求往生，釋迦牟尼佛不辜負他，立刻教給他求往生的方法，這個幾句話就很重要了。「信、願、行」是往生淨土的三個條件，叫做「三資糧」，這三個條件缺一不可。「信、願」，阿難具足了，怎麼個修行法？佛在此地這幾句話我們要注意到，佛說『其中生者』，凡是生到西方淨土的人。『已曾親近無量諸佛』，正應了《彌陀經》上所說「不可以少善根福德因緣得生彼國」。縱然是下下品帶業往生的，過去生中都曾經「親近供養無量諸佛」。我們想想前面阿闍王子才供養四百億佛，四百億很多了，跟無量還差很多。所以供養四百億佛，聽到這個法門還不動心。我們今天勸人，人家不願意往生，這有什麼奇怪？這很正常的現象。你一勸，人家馬上就聽，那才叫真奇怪。為什麼？你就曉得他過去生中曾經供養無量諸佛，這不是簡單的事情，他不是普通人，普通人不可能的事情。所以我們勸歸勸，他不肯聽、不相信，我們知道很正常。他一聽了就接受、就真幹，是很不正常，這個要知道。真的不容易。
『植眾德本』，這就是福德，多善根、多福德。這個「德本」有兩種，一個是「勤修六度」，一個是「一向專念」，這個是「植眾德本」。假如這兩種都做到了，他決定往生。兩種當中做到一種，這一生能不能往生就不能夠確定。兩種統統做到，「勤修六度，一向專念」，這就對了，這是我們往生的保證。
底下佛勸阿難尊者，『汝欲生彼』，你要想生到西方極樂世界，『應當一心歸依瞻仰』，注意這個地方，「一心歸依」，「一心」是專，二心就不行。我又想親近阿彌陀佛，還想親近彌勒菩薩，這就不行了，恐怕兩邊都去不了。所有學佛的人，辛辛苦苦學一生，最後沒有結果，都是三心二意，拿著佛法當人情，認為什麼？我要專念一尊佛、一尊菩薩，那些佛菩薩對不起他。或者懷疑什麼？我念阿彌陀佛，不念他們，他們見怪，還打這個妄想。認為佛菩薩也跟自己一樣，你不來念我，我就找你麻煩，我就怪你。那這樣佛菩薩就變成凡人了，甚至於連凡人還不如。凡人當中，賢人、君子你得罪他，他都不會怪你。這是很大的罪業，把佛菩薩看作凡夫，還看作下等凡夫，你說這怎不糟糕！這大錯特錯！實實在在奉告諸位，過去不管你念什麼經、念什麼佛、念什麼菩薩，你今天專一念阿彌陀佛，那些佛菩薩都鼓掌，都說你對了，你沒錯，都讚歎你，都祝福你。你還繼續那麼念下去，這些佛菩薩看了搖頭，為什麼？不能成就，心不能專一，這就錯了。所以一定要「一心」。
「歸」是回頭、回歸。從世間法裡面，名聞利養、五欲六塵，我們沒有學佛的時候追求這些，世間的榮華富貴，都追求這些。今天學佛了，我不追求這些，我從這裡回過頭來，我一心一意只求西方淨土，這是回歸。從世間法裡面回歸，依靠阿彌陀佛。還得從佛法裡面回歸，以前我修學許許多多經論、宗派、法門，現在我完全明白了、完全了解了，我要把那些統統放下，從今天起一心一意專修阿彌陀佛的法門。我們禮拜，專禮阿彌陀佛；我們思惟，專想阿彌陀佛；我們口念，專念阿彌陀佛名號；身口意三業皆專，這叫「歸依」。淨土現在有五經一論，有六樣東西是專講淨宗的，最好這五經一論我們專依一部經，省事。專依一部經修行，其餘的五種可以做做參考。實在講做參考，行。你不去理會，也行。專主一門，這就對了。這個五經當中隨便專主哪一門，都決定成就，因為這個五經一論統統是教給我們專修專弘的。這叫「歸依」。
此地「瞻仰」兩個字就是我們平常講的仰慕，像這個童子仰慕父母一樣，常常會想著，看不見就想，要用這樣的心態來對阿彌陀佛，來對西方淨土，這個西方淨土就像自己的家一樣。小孩離開家久了，他想家，他要回家。你看一、兩歲的小孩，他會說話了，出去玩久了，他要回家，他想家。看不到父母了，他要問他的父母在哪裡，他想父母。他那個腦袋裡頭沒有別的，只想父母，只想家。我們把西方極樂世界當作家，阿彌陀佛當作父母，時時刻刻想，時時刻刻戀慕，這樣的心態來念佛，一百個人修，一百個人往生，一千個人修，一千個人往生，一個都不會漏掉的，所謂「萬修萬人去」。所以佛這個地方兩句話，「應當一心歸依瞻仰」，這兩句話的意思非常的深廣，我們要細心體會，這就是決定得生。我們今天就講到此地。