請掀開經本第六十五面，六十五面第一行，最後一句看起：
【人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】
這是這一品經裡面的第三段。第一段佛為我們說明這個世間眾生普遍都有貪毒，招來「憂苦萬端」。第二段主要是講瞋恚，勸勉我們應當要和睦相處。這個地方是第三段，第三段勸我們要斷惡修善，要知道事實的真相。六道眾生不可能沒有『愛欲』，如果沒有「愛欲」，他就不會在六道輪迴，換句話說，為什麼有六道輪迴？是愛欲裡面變現出來的。所以古人講「愛不重不生娑婆」，生到娑婆世界就是愛欲太重；「念不一不生淨土」，西方淨土的條件是要專一，叫「一心稱念」，要念到一心不亂，這才能往生。
這個地方告訴我們事實真相，六道裡面決定是『獨生獨死』，誰在支配？我們自己的業力在支配，自己一生造作的善惡業，而業裡面決定不能夠輕忽了念頭。這個念頭，一個念頭生，一個念頭滅，念念在造業。一念善，果報在三善道；一念惡，果報在三惡道，這個念頭剎那不斷。所以我們講造這個六道生死之業，這一天造多少？何況一年，何況這一生，何況過去生生世世，真的是不得了。這個業力在牽引你到哪一道去投胎，去受報，不是其他的力量。即使家親眷屬再恩愛，兩個人的念頭不相同，兩個人造的業不一樣，在六道裡面受的果報也不相同，所以還是「獨生獨死」，『獨去獨來』。
『苦樂自當』，你的善業成熟，那就是樂果；惡業成熟了，就是惡報，這是自己承當，自己要受，自作自受，『無有代者』。佛菩薩大慈大悲，沒有辦法代我們受苦。普賢菩薩這個十大願王裡面雖然有代眾生苦，這是講供養裡頭有代眾生苦。這有這個願，實際上代得了嗎？代不了。我有這個願，實際上還是沒有辦法代，這個是一定要知道的，誰都沒有辦法代，決定是自作自受。
『善惡變化』，就是念頭，這個念頭變化太多了、太快了。『追逐所生』，追什麼？外面的境界。六根接觸外面六塵境界，起心動念，一會兒念頭善，一會兒念頭惡，善惡交雜，轉變非常快。
『道路不同』，大分，這是六道，六道每一道裡面又可以分為無數道，這是我們能夠想像得到的。譬如說我們今天到人間來了，這得了個人身，在六道裡是人道，人道不要講他方世界，單講我們這個地球，我們地球上的人，每個人命運不相同，苦樂不一樣，造業也不相同，即使地球上這四十多億人，也分成無數道。
『會見無期』，這是特別給我們說明我們家親眷屬一轉世就不認識了，縱然遇到也沒有辦法記得過去世的事情，縱然是親人也變成陌生人了，何況這一種機會非常非常的渺茫。人間壽命短，其他的幾道壽命都長，惡道壽命長，天上壽命也長，所以即使再碰頭，生到一道也非常非常的不容易，這個機會很少，這都是事實的狀況。
下面佛勸我們，『何不於強健時』，修行一定要身體健康強壯，這才行。千萬不要錯了念頭，「我現在還年輕，等我老的時候再來修行」，這個想法就大錯特錯了。年老想修行，體力不夠，譬如說我們打個佛七，佛七是七天七夜不睡覺，這一句佛號念到底，我們這個身體行嗎？一天一夜都支持不住了，哪裡能支持到七天七夜？所以我們看看中國佛教過去這些高僧大德，這個大藏經裡頭有《高僧傳》、有《居士傳》，你們仔細去看看，過去人修行開悟證果都是年輕人，他才能辦得到。六祖大師開悟，五祖傳法給他的時候，他二十四歲，二十四歲就接五祖的衣缽，就是第六代祖，這是值得我們警惕的，一定要身體強壯。我們現在身體還沒有衰退的時候應當要努力，「努力修善，欲何待乎」，你還等什麼？不要再等待了，真正要修，現在就要做。再看底下這一段：
【世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。】
這一段是講愚痴。什麼是愚痴？是非不清楚，邪正不明白，連善惡、利害都辨別不清，這叫愚痴。把惡的當作善的，善的當作惡的，天天在造作，自以為是修善，其實是在造業，這樣的愚人不少。最要緊的是我們自己要認真反省，我是不是佛說的愚痴人，這個非常重要。什麼是善？什麼是惡？真的不知道。『吉凶禍福』，這就是善惡的報應。你造因，哪有不結果的道理？
【身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。】
前面是講的自受果報，「吉凶禍福」是自作自受，這一句裡面是講這種繼續不斷的在做，為什麼原因？一定有個緣故，這裡為我們說出來了。『身愚』，這是愚笨。這個『神』就是心思，「神闇」要用現在的話說就是糊塗，這個事情也是麻煩，邪正辨別不清楚。『轉受餘教』，這個「餘」不是佛法，受其餘的邪教，把邪當作正，把正法當作邪。即使學佛，佛法裡頭有了義，有不了義，將不了義的當作了義，了義的認為不了義，這也是迷惑顛倒，這都是愚痴。
什麼叫了義？什麼叫不了義？你不必看經裡面所說的那些標準，為什麼？那個標準不是我們的標準。真正能幫助我這一生脫離三界往生淨土，那對我講就是了義。再高的佛法，再妙的佛法，再殊勝的佛法，我學它離不開六道輪迴，對我來講統統是不了義。了義、不了義是要以自己根性來做標準，不能以經典教法做標準，要以本身的條件做標準。那個參禪會大徹大悟、明心見性的，那禪對他是了義，對我不了義，這個一定要知道。我學，有沒有用處，能不能達到我理想的目標，這一定要認識清楚，然後才能夠抉擇法門，這一切法門我才有能力去選擇，選擇能夠幫助我這一生永遠脫離六道輪迴。何況往生不退，一生就圓成佛道，這對我自己來講那的確是究竟了義。他不明瞭，不知道選擇，隨著境界轉，『顛倒相續，無常根本』，這就是說他錯修錯做了，根源在此地。
【蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。】
這一段是指的由迷惑而產生嚴重的執著，貪執。『蒙冥抵突』，「蒙冥」就是糊塗，心不開明。「抵突」是什麼？對於正法正教，他不能接受，他抗拒，這個就是「抵突」。『不信經法』，這個兩句不僅僅是說一般世人不相信佛法，實在講是什麼？講已經入佛門的，受了三皈，受了戒律，他相不相信？照樣不相信，對於究竟了義的法門抗拒。尤其我們常常聽到、見到，自讚毀他，對於自己所修的法門讚歎，不是自己所修的法門就毀謗，這大錯特錯，不知道所有一切法門全是佛說的。我今天修淨土，我要排斥禪、排斥密，去毀謗他們，毀謗三寶。禪跟密是佛說的，你是謗佛；禪密教學的經典，那是法寶，你謗法；自古以來一直到今天，依照那個法門修學成就的人很多，你謗僧。自己修得再好，如果犯了毀謗三寶的罪業，還是不能往生。你如果要問為什麼不能往生？老實告訴你，心不清淨。心裡有我無人，心不清淨，心不清淨怎麼能生淨土？這一句佛號念得再好也不行，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」，你念得不相應。
所以真正佛弟子修學的態度要學《華嚴經》五十三位善知識，他們學的法門不相同，五十三個人學的是五十三個不同的法門，人家什麼態度？自己謙虛，讚歎別人，這個就對了，讚歎三寶。禪，上上根人所修的，人家問的時候，你為什麼不修禪？禪那麼好，為什麼不修？我不是上上根人，我學那個不能開悟，不能了生死。淨土這個法門三根普被，我這個下下根也能得度。自己謙虛，讚歎別人，就對了。所以「不信經法」，實在講那些人都免不了貢高我慢。
『心無遠慮』，眼光太近了，沒有遠大的眼光，遠大的眼光是什麼？要看怎樣出六道，怎樣超越輪迴，這個眼光就遠了，那就對了，念念希望真正超越六道輪迴。再來這個世間，那我得乘願再來，我不是業力來的，我願力來的，那來去自在；我今天是業力來的，來去都不自在，不來也得要來，想去，你也去不了，這不自在。
我們曉得生到西方世界縱然凡聖同居土下下品往生，要想再回來度化眾生，也不難，再回來度眾生是菩薩化身，沒有隔陰之迷，這個多自在，六道裡面可以隨意往來。你有這個眼光就對了，沒有這個眼光，那你就大錯特錯了，只看到眼前，不知道來生。
『各欲快意』，迷戀這個世間五欲六塵，盡情去享受，享受就是造業，這哪裡叫享受！分明是在造惡業。『迷於瞋恚，貪於財色』，世間五欲六塵，財色名食睡，貪著在這些上面。『終不休止』，沒有知足的時候，貪而無厭。佛眼睛裡面看在，『哀哉可傷』，真正可憐。他今天得到這些享受是前世修的福報，現在盡情在享受，享受當中不斷的又繼續再造業，福享完了，惡業現前，這就要接受惡報。這個人眼光實實在在太短了，連一個普通我們中國人常講有學問、有德行的人都不如。
我們中國古人還常常為兒孫著想，為後世著想，他要積功累德，他這個家能夠興旺好幾代不衰，那都要積德，要斷惡修善才能辦得到。我們現在看看這個社會，無論中國、外國，實在講那個富貴榮華自己一生都保不住，晚年就沒有了，就受罪了，這個在古人講這是「德至薄也」。在享福的時候，福報現前的時候，不知道繼續修福，不知道好好的來培福，享盡了，這個惡業立刻就現前，實在是非常非常可怕。
【先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。】
這是講早年沒有聞到佛法的時候，沒有遇到聖教之前，這是可以原諒的。人如果不能接受聖賢教訓，實在講跟禽獸有什麼差別？人是動物之一，沒有什麼差別。人之所以異於禽獸就是能夠接受聖賢的教學教訓，能夠接受歷史的教訓，知道斷惡修善，這就是他跟一般動物不一樣的地方。所以在沒有遇到佛法，沒有遇到聖人教誨之前，這是可以原諒的，『殊無怪也』。
【死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。】
這幾句是教我們觀察我們周圍的環境，每一天都有生的、都有死的、都有病的。像我們在釋迦牟尼佛傳記裡面看到的，佛到外面去遊覽，看到生老病死，他就覺悟了。我們有沒有留意這一樁事情？有沒有感觸？這就很重要了。
我在初學佛的時候，沒有出家之前還在上班，我每天看報紙，公家報紙天天都有，我看的跟人家不一樣，人家看新聞、看報紙內容，我天天看訃文，看今天死了這麼多，明天一看又死了這麼多，慢慢就輪到自己，這個事情就麻煩了。我看這些東西，警覺性很高。看到別人死，想到自己慢慢就接近了；看到別人病、看到別人老，我統統要受，你對於這個人生自然就淡薄了，與道就慢慢接近了。這是指他不知道觀察周邊的這些環境。
『善惡之道，都不之信』，你跟他講這個，他不相信，他認為這個人生很快樂，盡情享受，能享受幾天？我們現在年歲愈大，感觸就愈深。年輕在一起的同事、朋友、同學差不多三分之二都不在了，都走了，剩下的幾個人都衰老了，體力都衰退了，依然不覺悟，實在是可憐。
【更相瞻視。且自見之。】
『相』是互相。
【或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。】
為什麼『哭泣』？
【一死一生。迭相顧戀。憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。】
這個文不難懂。我們一般人看起來，這是人之常情，生離死別誰能夠避免？沒有法子避免，沒有法子避免就隨它去，這就是一般人。佛菩薩跟我們想法就不一樣，為什麼不能避免？這些事情怎麼產生的？把它那個產生的根源找出來，找出來之後把它消除，這事情不就避免了！佛菩薩對於這些事情看法跟我們不一樣。所以底下說了：
【不能深思熟計。】
對於眼前這些狀況沒有深入一層的去探討。所以佛經所說的就是宇宙人生的真相，把這些問題，實在講就是我們日常生活當中所見所聞的，追根究柢，要把它的源頭找出來，這個就是佛法，現在人叫它作佛學。要把事實真相徹底搞明白，然後解決之道自然就現前了，你就有辦法、有能力解決了。
【專精行道。】
這是應當的。
【年壽旋盡。無可奈何。】
你要不能把握著這個健康的身體，不能把握著大好的時光，以後後悔莫及。『年壽旋盡』，「旋」是非常快，年歲大的人那個感覺跟年輕人不相同，這個一年一年過得太快了。
【惑道者眾。悟道者少。】
『惑』是迷惑，對於正道、大道迷惑的人多，覺悟的人太少了。
【各懷殺毒。惡氣冥冥。為妄興事。】
『妄』是妄想，錯誤的想法，錯誤的看法，這才無端生事。
【違逆天地。】
這個『天地』有兩層意思，一個是天地鬼神，天地鬼神都是好生好德，殺生不是他們願意見到的，諸位要細細念《地藏經》就知道了，連這個餓鬼道、地獄道裡頭這些鬼王都不希望看到眾生殺生作惡，都不願意見到，所以這是違逆天地鬼神。另外一個意思，這個「天地」代表天然自性，就是本性，或者是我們中國人習俗講的良心，天理良心；違背了自性，違背了天良。
【恣意罪極。】
任意的在造作罪惡，這樣下去必然是減少了他的壽命了，折福折壽。
【頓奪其壽。】
這個『奪』不是鬼神奪，鬼神沒有權利來奪。鬼神既沒有權利奪，也沒有權利給你，予、奪都不是鬼神的事情。是什麼事情？都是自己在造作的。我們的善福是自己修、自己造的，我們的壽命也是自己造的，也是自己修的。一念善，壽命會延長，福報會增長；一念惡，這個凶災的機會就多了，壽命就短促了，都是一念善惡在那裡變化。鬼神不過是掌理其事而已，好像我們這個世間法官、警察，他是來執法的人，你不犯罪，他不敢動你，他要懲罰你，他本身犯罪了，你在這社會上沒有貢獻，他也不可以獎勵你，是一個道理。這個天地鬼神執法的就像我們這裡法官、刑警一樣，他沒有權利予奪。
【下入惡道。無有出期。】
所以六道輪迴是自己感應而去的，不是有什麼人主宰，那就不對了，那就錯了。閻羅王有沒有？有，確實有，他也做不了主，沒有予奪之權。一切造作，自作自受。你什麼樣的心態，自自然然與那一道感應，就像夫子所說的「物以類聚，人以群分」。喜歡造作惡業的，他跟那一類的人自然就相聚；喜歡修善的，他跟善人一定聚在一起，善人跟惡人不會在一塊的，六道十法界就是這樣形成的。你明白這個道理了，生天不必要信上帝，信上帝才生天，不信就不能生天，這個講不通的。天人好善，你也好善，志同道合，自然他就聚在一起去了，不是信不信的問題。天人修十善業，好善好德，這樣去的。餓鬼慳貪，慳貪心重的人自然就變餓鬼，他跟那一道志同道合，他自然去了。瞋恚墮地獄，地獄的人沒有一個不瞋恚，是這麼一個原因。念阿彌陀佛呢？都到西方極樂世界去了，就這麼回事情，沒有人作主宰。所以這是作惡要墮惡道，這個麻煩就大了，惡道很容易去，很不容易出來。
【若曹當熟思計。】
這個『若曹』用現代的話來講就是你們大家，就是這個意思。因為這個經是漢朝時候翻譯的，漢朝一般口語裡面「若曹」就是指現在講的大家。應當要認真，要熟慮，要計畫計畫、衡量衡量。
【遠離眾惡。】
真正多想想、多思考、多衡量，這個才曉得我們應當要斷惡，應當要修善，惡道太可怕了。
【擇其善者。勤而行之。】
勸我們修善。『勤』是勤奮，就是精進的意思。
【愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。】
這個『愛欲榮華』是愚人才貪著，這個東西好比什麼？好比現在這些嗎啡一樣，這刺激東西，那個樂是非常非常短暫，付出的這個代價太重太重了，不值得，一定要覺悟。這個世間毒品害你是害一生，貪著五欲六塵害你是生生世世，這個不得了。
【當勤精進。生安樂國。】
『安樂國』就是西方極樂世界，應當要認真勤奮精進求生淨土。
【智慧明達。功德殊勝。】
你只要是真的能相信，能接受，能發願，決心取淨土，這個就是你真正智慧的抉擇。你如果不是真智慧、明瞭通達，你怎麼會選擇這個法門？無量無邊的法門唯獨這個法門一生決定超越六道輪迴，決定成就無上菩提，換句話說，對我們這種根性真的是究竟了義。何況我們在大乘經典裡面看到，文殊、普賢、彌勒這些諸大菩薩，沒有一個不求生淨土，上上根人，他們為什麼要求生淨土？值得我們深思，值得我們去反省。唯有這個法門能度五逆十惡的眾生，也能下下品往生，真的是三根普被，利鈍全收，所有法門裡頭，唯獨這個法門殊勝，所以諸佛讚歎。這就是『智慧明達，功德殊勝』，只要選擇依照這個法門修，這兩句你統統都有了，你都具足了。
【勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。】
在修學過程當中，如果你認識不堅定，願力不懇切，在修行過程當中免不了要遇到許許多多的障礙，人事上的障礙、環境上的障礙在所不免。信心稍微一動搖了，這一生的修學就不能成就了，縱然來生來世或者有緣再遇到這個法門繼續修，你往生西方世界已經在別人後面了，人家先去了。雖『後』也不壞，那究竟「後」多久？很難講，可能要幾千年，幾萬年，可能是無量劫以後，這個事情真的要多想想。這個「後」不可能是來生來世，佛在經上常常警惕我們，「人身難得，佛法難聞」，這個機會真的不容易，開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，我們下一次再碰到，可能是百千萬劫之後了，所以這個一落後就落到很後很後，可能我們同學已經早就成佛了，你還在作凡夫，還在六道輪迴。所以能夠把這個事實真相想通、想明白了，我們的決心才真正下得下去，才不會被境界誘惑，死心塌地一門深入，這就對了。再看底下一品：
【心得開明。】
這一品經裡頭主要是彌勒菩薩給我們做一個榜樣。我們聽佛講感觸不深，彌勒畢竟是等覺菩薩，他聽佛一講，他真的明瞭通達，這給我們做一個好榜樣。
【彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。】
首先是讚歎佛所說的。彌勒菩薩這一句話就是指前面這一品經。他聽了以後，雖然給佛說，也就是給我們大家講。世尊的教誨，『教』是教誨，『戒』是禁戒，經文裡面許許多多教我們深思熟慮，決定不能做，做了果報在三途。『甚深』是講的理，『甚善』是講的法、是講的事，教給我們的方法非常的妥善，理論「甚深」。
【皆蒙慈恩解脫憂苦。】
這個『皆』是上從等覺菩薩，下至惡道眾生，有緣聽到佛講經說法，都得到佛的恩惠，依照佛所教的方法去做，都能夠脫離苦海，都能往生，這佛的恩德就太大太大了。我們現在雖然生在佛的末法時期，佛不在世了，佛的經典還流傳在世間，我們能夠讀到經典就如同佛當面給我們說法沒有兩樣。我們聽懂了、聽明白了，深信不疑，依教奉行，也必定能得到佛當時講經那些會眾所得的利益，我們一定也能得到。
【佛為法王。尊超群聖。】
這個『群聖』是指菩薩，菩薩我們通常稱「三賢十聖」。這個「群聖」就是指「十聖」，大菩薩，初地到等覺這十一個位次叫聖人，佛是超越了他們。
【光明徹照。洞達無極。】
這兩句是形容佛以智慧、慈悲加持一切眾生。智慧、慈悲如何加持？講經說法，流傳經典，這就是佛的智慧與慈悲。
【普為一切天人之師。】
佛是人天導師。
【今得值佛。】
這是很有福報，生到這個世間能夠遇到佛，這個相當不容易，這是大福德。
【復聞無量壽聲。】
遇到佛是很大福報。佛講經說法四十九年，《無量壽經》雖然多次宣講，也不是很容易就遇到的。彌勒菩薩歡喜，他聽到《無量壽經》。李老師旁邊小註，遇佛這是難，這第一個難。遇到《無量壽經》，這是第二個難，很不容易遇到這一部經典。遇到佛不遇到「無量壽」這個法門還是不容易出三界。換句話說，你遇到佛，來生絕不墮三惡道，這個利益是一定得到，會生人天兩道，這個一定得到，出離三界很難。但是聽到這一個法門呢？就決定出離三界，決定往生不退成佛，所以很不容易遇到的。兩難在彌勒菩薩都遇到了，對他講都不難了。
【靡不歡喜。心得開明。】
這真是無量的歡喜，聽佛講經說法，心開意解。這個『開』就是開悟，『明』就是明瞭，我們中國俗話講茅塞頓開，大徹大悟。我們今天這個茅塞頓開、大徹大悟是真的，但是這個大徹大悟不是禪宗的明心見性之悟，實在講我們這個大徹大悟比禪宗明心見性，說老實話，有過之而無不及。怎麼說呢？禪宗大徹大悟之後要不往生，他修行還得修無量劫才能成佛，不容易。我們這個沒明心見性，我們覺悟了這一個法門是第一法門，我這一生念佛往生不退就成佛，比禪宗明心見性的人成佛還要快，還要圓滿，所以有過之而無不及。這個徹悟就是真正認識了這個法門，肯定這個法門，堅決修學這個法門，這就是你真正開悟，真正明瞭了。這個幾句是彌勒菩薩聽到佛前面一番開示之後，他的心得報告。下面是：
【佛告彌勒。】
這是世尊叫著彌勒菩薩的名字，告訴他。叫他的名字提醒他下面有重要的開示，要仔細的去聽。
【敬於佛者。是為大善。】
這個世間第一善是什麼？是敬佛，為什麼說敬佛是第一『大善』？佛是老師，你能夠敬老師，你就會聽老師的教導，老師教給你的利益，你全得到了，這個是「大善」。對老師不敬，老師講的東西就不會留意，也不會認真去學習，換句話說，你就得不到利益。所以不是佛要我們去敬他，這個要明瞭，是自己得佛教誨的真實利益。
我們這個世間講師道，師道是尊師重道。你對老師不尊敬，老師就不會認真教你，這個不是老師有什麼條件的，不是的；老師再認真也沒用處，為什麼？你不接受，你不肯去照做，絕對不是老師有私心、有偏心，你這樣想法完全錯了。老師教學生，希望那個學生能夠把所教的東西，他都明瞭，都能做到，他要的是這樣的學生。所以對老師的尊敬絕對不是在表面，表面那個一看就知道了，那個不是真的，見老師恭恭敬敬，磕頭頂禮，一舉一動唯唯諾諾的，轉身之後了，老師講的完全不能照做，陽奉陰違，這個老師也很清楚，對這個學生不教。縱然學生有些小節，小的禮節不注重，很隨便，但是老師所講的東西他能聽懂，他真能照做，這個學生老師就非常愛護，這是我們一定要知道的。所以好的學生能夠對老師尊敬，他一定能夠依教奉行，這是大善。這一句話是讚歎彌勒菩薩的，彌勒菩薩敬佛，尊敬老師，所以稱他「大善」。
【實當念佛。】
『實』是真實。佛要傳法給你，最真實的法是什麼？『念佛』，沒有其他的，就這一句「阿彌陀佛」就行了。一句「阿彌陀佛」是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的大總持法門，釋迦牟尼佛四十九年講的什麼？就是一句「阿彌陀佛」，我們要能體會到。
【截斷狐疑。】
這是佛在這裡勸告我們，我們要想把這一句佛號念好，在這一句佛號裡決定成功，首先對於這個決定不懷疑，真信不懷疑。狐狸疑心很重，用牠來做個比喻，凡是好疑之人就叫他做『狐疑』。
【拔諸愛欲。】
這個『愛欲』是業障，是障礙。業障有沒有消除不要問人，問自己，你對於「財色名食睡」這個貪愛是不是淡了一些？淡了一些，你的業障就消一些了。如果對於這一些貪愛，我雖然學佛很用功，一點也沒淡，換句話說，你用的那些功夫，業障沒消除。業障不消除，到臨命終時想往生，這個業障在作祟，業障在刁難，來阻礙，你就去不了。所以你真正要想成就，要把它斷掉，拔除「諸愛欲」，這個要知道。內心要清淨，心地清淨。
【杜眾惡源。】
一切諸惡的根源就是「貪瞋痴慢疑」，這個六種根本煩惱，還有個「惡見」，錯誤的見解，這個是惡源，要把它堵住，不讓它起作用。那麼我們要問了，用什麼方法「拔除愛欲」，用什麼方法「杜絕惡源」？一句阿彌陀佛，這就是妙法。深信切願，念念求生淨土，這一句佛號是決定不放鬆，這個自自然然它就輕了，就減輕了，由減輕，慢慢就不起作用了，雖然不能說完全斷掉，只要它不起作用就行了，帶業往生，這一句佛號就得力了。所以佛號得力就是能把「貪瞋痴慢」伏住，降伏住了。《金剛經》裡面講的「云何降伏其心」，這個心就是妄想、雜念，用什麼方法來降伏它？就是克制它，《金剛經》用的這些方法，我們都用不上，所以這個法門比《金剛經》殊勝，不必說那麼多，一句阿彌陀佛就降伏了。
一部《金剛經》，釋迦牟尼佛答須菩提兩個問題，他問的一個是「云何降伏其心？」，第二個問題是「應云何住？」，我們的心要住在哪裡？《金剛經》上就講這兩個問題。用我們這個答覆很簡單，「云何降伏其心？」「阿彌陀佛」，「應云何住？」「阿彌陀佛」，就解決了，哪有那麼麻煩！我們的心一天到晚就住在阿彌陀佛上，這個就對了。
【遊步三界。無所罣礙。開示正道。度未度者。】
菩薩發心在六道裡面普度眾生，要有這個本事，我度眾生，接觸大眾，我自己的心安住在阿彌陀佛上。一句佛號功夫得力，妄想、分別、執著都不生，這個時候就可以『遊步三界』了，在六道輪迴裡面幫助這些苦難的眾生，自己沒有妨礙，不受影響了。以這個甚深無上的法門幫助大眾，勸導大眾一同修學，往生不退成佛。
【若曹當知。十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。】
這是教我們要明瞭這一個事實的真相，六道裡面的情況，佛在此地語言不多，確實說盡了。不但是我們這一個世界，『十方人民』，十方諸佛世界裡面的六道眾生大致都相同，都是這個樣子。『永劫以來』，『輾轉』就是輪迴，六道裡頭，五趣就是六道，在輪迴，捨身受身，苦不堪言。所以佛在大經上形容叫「生死疲勞」，他不能休息，生生死死，死死生生，不能休息。『憂苦不絕』，底下講生老病死，樣樣都苦。這些實際狀況，佛在經典裡面說得很透徹，也形容得非常好。真正看穿了，看明白了，才曉得六道裡面沒有可樂之事，三界統苦。
我們這個欲界裡面，所謂是「苦苦、壞苦、行苦」是全有，統統具足。能有定功生到四禪天，叫色界了，色界裡頭，欲伏住了，就是「財色名食睡」這個沒有了，因此他沒有苦苦，雖沒有苦苦，他有壞苦，他壽命到了還要墮落，還要輪迴，他那個安定不能夠再繼續了，這就壞掉了。到無色界，無色界連身體都沒有，我們今天所講靈界，所以只有靈魂沒有身體，佛家不叫靈魂，叫「神識」，沒有色身。沒有色身就沒有壞苦，但是他有行苦，「行」是什麼意思？不能永遠保持，就是他的受用有一定的期限。三界裡面最高的是非想非非想天，就是第二十八層天，這是無色界的，他的壽命八萬大劫，八萬大劫實際上是他的定力，到八萬大劫之後，他的心會動，這個心一動就又落下來了，就墮落下來了，他不能永遠保持不動，這叫行苦，他有盡的時候。這叫三界統苦，沒有可樂的。
【宜自決斷。】
應當自己把這個事情搞清楚、搞明白了，要下決心，要有果斷。
【洗除心垢。】
『垢』是心裡面的污染，實在就是講的妄想、執著。
【言行忠信。表裏相應。】
這個是開始修行基本的態度。世間善法，我們中國古人講斷惡修善，修善從哪裡修起？從不妄語開始。孔老夫子講「人無信不立」，人沒有信用，在社會上沒有立足之地。我們中國古時候社會，「信」是列在第一位，今天美國也是信用列在第一。一定要忠信，表裡一如。
【人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。】
真正發心斷惡修善。前面我們讀過，真實的大善就是念佛，自己念佛，勸人念佛。自己念佛，自度，勸人念佛是度他。『至心求願』，這個「至」是真心，求生淨土，乘願再來，這個是真實的大願。『積累善本』，一心稱念，自行化他，這個就是「善本」。
【雖一世精進勤苦。須臾間耳。】
這一點是要真正覺悟，我們一生努力，一生認真去幹，時間很短，就幾十年光陰而已，這個值得。
【後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。】
這是講你在這裡拼命苦幹個幾十年，後來的果報不可思議。做生意的人常講一本萬利，這不止，這個利益好處簡直數不清的。所以真正明白人，真正把這個事情搞清楚，他才肯幹，他曉得這才叫真實的利益，這個一點不假。你要不在這上努力精進，任何法門，世間任何快樂，都不是究竟的，那都是什麼？那都是將來的苦本。所以世間人迷惑顛倒，把苦當作樂，把短暫看作永恆，這叫大錯特錯。所以讀到這些經文，看到佛是苦口婆心的勸勉我們，怎麼能不動心？怎麼忍心不接受？末後又勸我們：
【宜各精進。】
各人都應該要精進努力。
【求心所願。】
我們今天心裡面唯一的願望就是往生西方淨土親近阿彌陀佛，這是『求心所願』。
【無得疑悔。】
對於這一樁事情、這一個選擇、這一個修學方法，決定不懷疑，決定不後悔，縱然有無量無邊法門擺在我面前，我只選擇這一個法門，堅持這個法門決定不改。人家說其他的法門再好，我也不後悔，我也不懷疑，一門深入。你有疑，你有悔：
【自為過咎。生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。】
這是講什麼？對這個法門疑悔必定造成自己的障礙。如果有疑悔，改變了方向，再去學其他法門了，那個誤事就大了，為什麼？你決定不能超越輪迴，不能脫離六道，為什麼？超越六道輪迴要斷見思煩惱。你想想，你或者是參禪，或者是學密，或者是學教，或者是持戒，這個見思煩惱你能斷得了嗎？定功再深，這一盤腿一面壁可以坐一個月、坐三個月，這定功很深了，濟不濟事？不濟事，他來生生色界天而已，他的去處在色界天，出不了輪迴，為什麼出不了輪迴？見思煩惱沒斷。他在定功、定力的時候，他是把見思煩惱伏住，沒有斷，三界出不去。所以講到能超越三界，只有念佛往生淨土這一個法門，真是獨一無二。其他法門要成就還是迴向求生淨土，不管修學哪個法門，要不迴向求生淨土，還是無濟於事。所以禪到最後也念佛求往生。密宗也是念咒的時候，念到心地清淨，迴向求往生。才知道真正究竟了義唯此一門。
如果帶著懷疑，還繼續不斷的去念，存個什麼心呢？試試看，能往生更好了，不能往生就算了，反正也拼這一生去搞這個法門去了，能不能生？能生，生『邊地』。西方極樂世界有「邊地」，「邊地疑城」，有一點小障礙。生到這個地方，這個地方也是七寶池，『七寶城中』有五百歲受諸苦厄，就是你到那個地方要耽擱五百年。五百年耽誤什麼？不能到西方世界就見佛，也沒有機會聽佛講經說法，西方世界諸上善人你也見不到，他的苦就這些。底下有一品經專門要給我們說這個邊地疑城的狀況，他們究竟是什麼障礙會生到這裡去。
實在講生到邊地疑城還是值得恭喜，為什麼？最多耽誤五百年，五百年算什麼？那邊壽命無量壽，五百年算什麼！不算什麼。所以生到邊地疑城也是大喜事，總算是出離三界了，也是一生決定成佛，就是去的時候這麼一點小小的耽擱。
假如你對這個不疑不悔，那麼你就入了品位，最低的也是下品下生，是入品。這就好比學校的時候，這個不疑不悔的到學校念書，正式學生一年級，上學了，這個邊地疑城是先修班，還沒有正式插進去這個學校，還沒有直接，是在那裡做預科的學生，不能算是正科的學生。
【彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。】
彌勒實在也是代表我們的，真正對於佛這樣明瞭、這樣清楚的教誨，懂了、體會到了，當然發心『專精修學』，依教奉行，不疑不悔，這個就對了。今天就講到此地。
請掀開經本第六十五面，六十五面第一行，最後一句看起：
【人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】
這是這一品經裡面的第三段。第一段佛為我們說明這個世間眾生普遍都有貪毒，招來「憂苦萬端」。第二段主要是講瞋恚，勸勉我們應當要和睦相處。這個地方是第三段，第三段勸我們要斷惡修善，要知道事實的真相。六道眾生不可能沒有『愛欲』，如果沒有「愛欲」，他就不會在六道輪迴，換句話說，為什麼有六道輪迴？是愛欲裡面變現出來的。所以古人講「愛不重不生娑婆」，生到娑婆世界就是愛欲太重；「念不一不生淨土」，西方淨土的條件是要專一，叫「一心稱念」，要念到一心不亂，這才能往生。
這個地方告訴我們事實真相，六道裡面決定是『獨生獨死』，誰在支配？我們自己的業力在支配，自己一生造作的善惡業，而業裡面決定不能夠輕忽了念頭。這個念頭，一個念頭生，一個念頭滅，念念在造業。一念善，果報在三善道；一念惡，果報在三惡道，這個念頭剎那不斷。所以我們講造這個六道生死之業，這一天造多少？何況一年，何況這一生，何況過去生生世世，真的是不得了。這個業力在牽引你到哪一道去投胎，去受報，不是其他的力量。即使家親眷屬再恩愛，兩個人的念頭不相同，兩個人造的業不一樣，在六道裡面受的果報也不相同，所以還是「獨生獨死」，『獨去獨來』。
『苦樂自當』，你的善業成熟，那就是樂果；惡業成熟了，就是惡報，這是自己承當，自己要受，自作自受，『無有代者』。佛菩薩大慈大悲，沒有辦法代我們受苦。普賢菩薩這個十大願王裡面雖然有代眾生苦，這是講供養裡頭有代眾生苦。這有這個願，實際上代得了嗎？代不了。我有這個願，實際上還是沒有辦法代，這個是一定要知道的，誰都沒有辦法代，決定是自作自受。
『善惡變化』，就是念頭，這個念頭變化太多了、太快了。『追逐所生』，追什麼？外面的境界。六根接觸外面六塵境界，起心動念，一會兒念頭善，一會兒念頭惡，善惡交雜，轉變非常快。
『道路不同』，大分，這是六道，六道每一道裡面又可以分為無數道，這是我們能夠想像得到的。譬如說我們今天到人間來了，這得了個人身，在六道裡是人道，人道不要講他方世界，單講我們這個地球，我們地球上的人，每個人命運不相同，苦樂不一樣，造業也不相同，即使地球上這四十多億人，也分成無數道。
『會見無期』，這是特別給我們說明我們家親眷屬一轉世就不認識了，縱然遇到也沒有辦法記得過去世的事情，縱然是親人也變成陌生人了，何況這一種機會非常非常的渺茫。人間壽命短，其他的幾道壽命都長，惡道壽命長，天上壽命也長，所以即使再碰頭，生到一道也非常非常的不容易，這個機會很少，這都是事實的狀況。
下面佛勸我們，『何不於強健時』，修行一定要身體健康強壯，這才行。千萬不要錯了念頭，「我現在還年輕，等我老的時候再來修行」，這個想法就大錯特錯了。年老想修行，體力不夠，譬如說我們打個佛七，佛七是七天七夜不睡覺，這一句佛號念到底，我們這個身體行嗎？一天一夜都支持不住了，哪裡能支持到七天七夜？所以我們看看中國佛教過去這些高僧大德，這個大藏經裡頭有《高僧傳》、有《居士傳》，你們仔細去看看，過去人修行開悟證果都是年輕人，他才能辦得到。六祖大師開悟，五祖傳法給他的時候，他二十四歲，二十四歲就接五祖的衣缽，就是第六代祖，這是值得我們警惕的，一定要身體強壯。我們現在身體還沒有衰退的時候應當要努力，「努力修善，欲何待乎」，你還等什麼？不要再等待了，真正要修，現在就要做。再看底下這一段：
【世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。】
這一段是講愚痴。什麼是愚痴？是非不清楚，邪正不明白，連善惡、利害都辨別不清，這叫愚痴。把惡的當作善的，善的當作惡的，天天在造作，自以為是修善，其實是在造業，這樣的愚人不少。最要緊的是我們自己要認真反省，我是不是佛說的愚痴人，這個非常重要。什麼是善？什麼是惡？真的不知道。『吉凶禍福』，這就是善惡的報應。你造因，哪有不結果的道理？
【身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。】
前面是講的自受果報，「吉凶禍福」是自作自受，這一句裡面是講這種繼續不斷的在做，為什麼原因？一定有個緣故，這裡為我們說出來了。『身愚』，這是愚笨。這個『神』就是心思，「神闇」要用現在的話說就是糊塗，這個事情也是麻煩，邪正辨別不清楚。『轉受餘教』，這個「餘」不是佛法，受其餘的邪教，把邪當作正，把正法當作邪。即使學佛，佛法裡頭有了義，有不了義，將不了義的當作了義，了義的認為不了義，這也是迷惑顛倒，這都是愚痴。
什麼叫了義？什麼叫不了義？你不必看經裡面所說的那些標準，為什麼？那個標準不是我們的標準。真正能幫助我這一生脫離三界往生淨土，那對我講就是了義。再高的佛法，再妙的佛法，再殊勝的佛法，我學它離不開六道輪迴，對我來講統統是不了義。了義、不了義是要以自己根性來做標準，不能以經典教法做標準，要以本身的條件做標準。那個參禪會大徹大悟、明心見性的，那禪對他是了義，對我不了義，這個一定要知道。我學，有沒有用處，能不能達到我理想的目標，這一定要認識清楚，然後才能夠抉擇法門，這一切法門我才有能力去選擇，選擇能夠幫助我這一生永遠脫離六道輪迴。何況往生不退，一生就圓成佛道，這對我自己來講那的確是究竟了義。他不明瞭，不知道選擇，隨著境界轉，『顛倒相續，無常根本』，這就是說他錯修錯做了，根源在此地。
【蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。】
這一段是指的由迷惑而產生嚴重的執著，貪執。『蒙冥抵突』，「蒙冥」就是糊塗，心不開明。「抵突」是什麼？對於正法正教，他不能接受，他抗拒，這個就是「抵突」。『不信經法』，這個兩句不僅僅是說一般世人不相信佛法，實在講是什麼？講已經入佛門的，受了三皈，受了戒律，他相不相信？照樣不相信，對於究竟了義的法門抗拒。尤其我們常常聽到、見到，自讚毀他，對於自己所修的法門讚歎，不是自己所修的法門就毀謗，這大錯特錯，不知道所有一切法門全是佛說的。我今天修淨土，我要排斥禪、排斥密，去毀謗他們，毀謗三寶。禪跟密是佛說的，你是謗佛；禪密教學的經典，那是法寶，你謗法；自古以來一直到今天，依照那個法門修學成就的人很多，你謗僧。自己修得再好，如果犯了毀謗三寶的罪業，還是不能往生。你如果要問為什麼不能往生？老實告訴你，心不清淨。心裡有我無人，心不清淨，心不清淨怎麼能生淨土？這一句佛號念得再好也不行，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」，你念得不相應。
所以真正佛弟子修學的態度要學《華嚴經》五十三位善知識，他們學的法門不相同，五十三個人學的是五十三個不同的法門，人家什麼態度？自己謙虛，讚歎別人，這個就對了，讚歎三寶。禪，上上根人所修的，人家問的時候，你為什麼不修禪？禪那麼好，為什麼不修？我不是上上根人，我學那個不能開悟，不能了生死。淨土這個法門三根普被，我這個下下根也能得度。自己謙虛，讚歎別人，就對了。所以「不信經法」，實在講那些人都免不了貢高我慢。
『心無遠慮』，眼光太近了，沒有遠大的眼光，遠大的眼光是什麼？要看怎樣出六道，怎樣超越輪迴，這個眼光就遠了，那就對了，念念希望真正超越六道輪迴。再來這個世間，那我得乘願再來，我不是業力來的，我願力來的，那來去自在；我今天是業力來的，來去都不自在，不來也得要來，想去，你也去不了，這不自在。
我們曉得生到西方世界縱然凡聖同居土下下品往生，要想再回來度化眾生，也不難，再回來度眾生是菩薩化身，沒有隔陰之迷，這個多自在，六道裡面可以隨意往來。你有這個眼光就對了，沒有這個眼光，那你就大錯特錯了，只看到眼前，不知道來生。
『各欲快意』，迷戀這個世間五欲六塵，盡情去享受，享受就是造業，這哪裡叫享受！分明是在造惡業。『迷於瞋恚，貪於財色』，世間五欲六塵，財色名食睡，貪著在這些上面。『終不休止』，沒有知足的時候，貪而無厭。佛眼睛裡面看在，『哀哉可傷』，真正可憐。他今天得到這些享受是前世修的福報，現在盡情在享受，享受當中不斷的又繼續再造業，福享完了，惡業現前，這就要接受惡報。這個人眼光實實在在太短了，連一個普通我們中國人常講有學問、有德行的人都不如。
我們中國古人還常常為兒孫著想，為後世著想，他要積功累德，他這個家能夠興旺好幾代不衰，那都要積德，要斷惡修善才能辦得到。我們現在看看這個社會，無論中國、外國，實在講那個富貴榮華自己一生都保不住，晚年就沒有了，就受罪了，這個在古人講這是「德至薄也」。在享福的時候，福報現前的時候，不知道繼續修福，不知道好好的來培福，享盡了，這個惡業立刻就現前，實在是非常非常可怕。
【先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。】
這是講早年沒有聞到佛法的時候，沒有遇到聖教之前，這是可以原諒的。人如果不能接受聖賢教訓，實在講跟禽獸有什麼差別？人是動物之一，沒有什麼差別。人之所以異於禽獸就是能夠接受聖賢的教學教訓，能夠接受歷史的教訓，知道斷惡修善，這就是他跟一般動物不一樣的地方。所以在沒有遇到佛法，沒有遇到聖人教誨之前，這是可以原諒的，『殊無怪也』。
【死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。】
這幾句是教我們觀察我們周圍的環境，每一天都有生的、都有死的、都有病的。像我們在釋迦牟尼佛傳記裡面看到的，佛到外面去遊覽，看到生老病死，他就覺悟了。我們有沒有留意這一樁事情？有沒有感觸？這就很重要了。
我在初學佛的時候，沒有出家之前還在上班，我每天看報紙，公家報紙天天都有，我看的跟人家不一樣，人家看新聞、看報紙內容，我天天看訃文，看今天死了這麼多，明天一看又死了這麼多，慢慢就輪到自己，這個事情就麻煩了。我看這些東西，警覺性很高。看到別人死，想到自己慢慢就接近了；看到別人病、看到別人老，我統統要受，你對於這個人生自然就淡薄了，與道就慢慢接近了。這是指他不知道觀察周邊的這些環境。
『善惡之道，都不之信』，你跟他講這個，他不相信，他認為這個人生很快樂，盡情享受，能享受幾天？我們現在年歲愈大，感觸就愈深。年輕在一起的同事、朋友、同學差不多三分之二都不在了，都走了，剩下的幾個人都衰老了，體力都衰退了，依然不覺悟，實在是可憐。
【更相瞻視。且自見之。】
『相』是互相。
【或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。】
為什麼『哭泣』？
【一死一生。迭相顧戀。憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。】
這個文不難懂。我們一般人看起來，這是人之常情，生離死別誰能夠避免？沒有法子避免，沒有法子避免就隨它去，這就是一般人。佛菩薩跟我們想法就不一樣，為什麼不能避免？這些事情怎麼產生的？把它那個產生的根源找出來，找出來之後把它消除，這事情不就避免了！佛菩薩對於這些事情看法跟我們不一樣。所以底下說了：
【不能深思熟計。】
對於眼前這些狀況沒有深入一層的去探討。所以佛經所說的就是宇宙人生的真相，把這些問題，實在講就是我們日常生活當中所見所聞的，追根究柢，要把它的源頭找出來，這個就是佛法，現在人叫它作佛學。要把事實真相徹底搞明白，然後解決之道自然就現前了，你就有辦法、有能力解決了。
【專精行道。】
這是應當的。
【年壽旋盡。無可奈何。】
你要不能把握著這個健康的身體，不能把握著大好的時光，以後後悔莫及。『年壽旋盡』，「旋」是非常快，年歲大的人那個感覺跟年輕人不相同，這個一年一年過得太快了。
【惑道者眾。悟道者少。】
『惑』是迷惑，對於正道、大道迷惑的人多，覺悟的人太少了。
【各懷殺毒。惡氣冥冥。為妄興事。】
『妄』是妄想，錯誤的想法，錯誤的看法，這才無端生事。
【違逆天地。】
這個『天地』有兩層意思，一個是天地鬼神，天地鬼神都是好生好德，殺生不是他們願意見到的，諸位要細細念《地藏經》就知道了，連這個餓鬼道、地獄道裡頭這些鬼王都不希望看到眾生殺生作惡，都不願意見到，所以這是違逆天地鬼神。另外一個意思，這個「天地」代表天然自性，就是本性，或者是我們中國人習俗講的良心，天理良心；違背了自性，違背了天良。
【恣意罪極。】
任意的在造作罪惡，這樣下去必然是減少了他的壽命了，折福折壽。
【頓奪其壽。】
這個『奪』不是鬼神奪，鬼神沒有權利來奪。鬼神既沒有權利奪，也沒有權利給你，予、奪都不是鬼神的事情。是什麼事情？都是自己在造作的。我們的善福是自己修、自己造的，我們的壽命也是自己造的，也是自己修的。一念善，壽命會延長，福報會增長；一念惡，這個凶災的機會就多了，壽命就短促了，都是一念善惡在那裡變化。鬼神不過是掌理其事而已，好像我們這個世間法官、警察，他是來執法的人，你不犯罪，他不敢動你，他要懲罰你，他本身犯罪了，你在這社會上沒有貢獻，他也不可以獎勵你，是一個道理。這個天地鬼神執法的就像我們這裡法官、刑警一樣，他沒有權利予奪。
【下入惡道。無有出期。】
所以六道輪迴是自己感應而去的，不是有什麼人主宰，那就不對了，那就錯了。閻羅王有沒有？有，確實有，他也做不了主，沒有予奪之權。一切造作，自作自受。你什麼樣的心態，自自然然與那一道感應，就像夫子所說的「物以類聚，人以群分」。喜歡造作惡業的，他跟那一類的人自然就相聚；喜歡修善的，他跟善人一定聚在一起，善人跟惡人不會在一塊的，六道十法界就是這樣形成的。你明白這個道理了，生天不必要信上帝，信上帝才生天，不信就不能生天，這個講不通的。天人好善，你也好善，志同道合，自然他就聚在一起去了，不是信不信的問題。天人修十善業，好善好德，這樣去的。餓鬼慳貪，慳貪心重的人自然就變餓鬼，他跟那一道志同道合，他自然去了。瞋恚墮地獄，地獄的人沒有一個不瞋恚，是這麼一個原因。念阿彌陀佛呢？都到西方極樂世界去了，就這麼回事情，沒有人作主宰。所以這是作惡要墮惡道，這個麻煩就大了，惡道很容易去，很不容易出來。
【若曹當熟思計。】
這個『若曹』用現代的話來講就是你們大家，就是這個意思。因為這個經是漢朝時候翻譯的，漢朝一般口語裡面「若曹」就是指現在講的大家。應當要認真，要熟慮，要計畫計畫、衡量衡量。
【遠離眾惡。】
真正多想想、多思考、多衡量，這個才曉得我們應當要斷惡，應當要修善，惡道太可怕了。
【擇其善者。勤而行之。】
勸我們修善。『勤』是勤奮，就是精進的意思。
【愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。】
這個『愛欲榮華』是愚人才貪著，這個東西好比什麼？好比現在這些嗎啡一樣，這刺激東西，那個樂是非常非常短暫，付出的這個代價太重太重了，不值得，一定要覺悟。這個世間毒品害你是害一生，貪著五欲六塵害你是生生世世，這個不得了。
【當勤精進。生安樂國。】
『安樂國』就是西方極樂世界，應當要認真勤奮精進求生淨土。
【智慧明達。功德殊勝。】
你只要是真的能相信，能接受，能發願，決心取淨土，這個就是你真正智慧的抉擇。你如果不是真智慧、明瞭通達，你怎麼會選擇這個法門？無量無邊的法門唯獨這個法門一生決定超越六道輪迴，決定成就無上菩提，換句話說，對我們這種根性真的是究竟了義。何況我們在大乘經典裡面看到，文殊、普賢、彌勒這些諸大菩薩，沒有一個不求生淨土，上上根人，他們為什麼要求生淨土？值得我們深思，值得我們去反省。唯有這個法門能度五逆十惡的眾生，也能下下品往生，真的是三根普被，利鈍全收，所有法門裡頭，唯獨這個法門殊勝，所以諸佛讚歎。這就是『智慧明達，功德殊勝』，只要選擇依照這個法門修，這兩句你統統都有了，你都具足了。
【勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。】
在修學過程當中，如果你認識不堅定，願力不懇切，在修行過程當中免不了要遇到許許多多的障礙，人事上的障礙、環境上的障礙在所不免。信心稍微一動搖了，這一生的修學就不能成就了，縱然來生來世或者有緣再遇到這個法門繼續修，你往生西方世界已經在別人後面了，人家先去了。雖『後』也不壞，那究竟「後」多久？很難講，可能要幾千年，幾萬年，可能是無量劫以後，這個事情真的要多想想。這個「後」不可能是來生來世，佛在經上常常警惕我們，「人身難得，佛法難聞」，這個機會真的不容易，開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，我們下一次再碰到，可能是百千萬劫之後了，所以這個一落後就落到很後很後，可能我們同學已經早就成佛了，你還在作凡夫，還在六道輪迴。所以能夠把這個事實真相想通、想明白了，我們的決心才真正下得下去，才不會被境界誘惑，死心塌地一門深入，這就對了。再看底下一品：
【心得開明。】
這一品經裡頭主要是彌勒菩薩給我們做一個榜樣。我們聽佛講感觸不深，彌勒畢竟是等覺菩薩，他聽佛一講，他真的明瞭通達，這給我們做一個好榜樣。
【彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。】
首先是讚歎佛所說的。彌勒菩薩這一句話就是指前面這一品經。他聽了以後，雖然給佛說，也就是給我們大家講。世尊的教誨，『教』是教誨，『戒』是禁戒，經文裡面許許多多教我們深思熟慮，決定不能做，做了果報在三途。『甚深』是講的理，『甚善』是講的法、是講的事，教給我們的方法非常的妥善，理論「甚深」。
【皆蒙慈恩解脫憂苦。】
這個『皆』是上從等覺菩薩，下至惡道眾生，有緣聽到佛講經說法，都得到佛的恩惠，依照佛所教的方法去做，都能夠脫離苦海，都能往生，這佛的恩德就太大太大了。我們現在雖然生在佛的末法時期，佛不在世了，佛的經典還流傳在世間，我們能夠讀到經典就如同佛當面給我們說法沒有兩樣。我們聽懂了、聽明白了，深信不疑，依教奉行，也必定能得到佛當時講經那些會眾所得的利益，我們一定也能得到。
【佛為法王。尊超群聖。】
這個『群聖』是指菩薩，菩薩我們通常稱「三賢十聖」。這個「群聖」就是指「十聖」，大菩薩，初地到等覺這十一個位次叫聖人，佛是超越了他們。
【光明徹照。洞達無極。】
這兩句是形容佛以智慧、慈悲加持一切眾生。智慧、慈悲如何加持？講經說法，流傳經典，這就是佛的智慧與慈悲。
【普為一切天人之師。】
佛是人天導師。
【今得值佛。】
這是很有福報，生到這個世間能夠遇到佛，這個相當不容易，這是大福德。
【復聞無量壽聲。】
遇到佛是很大福報。佛講經說法四十九年，《無量壽經》雖然多次宣講，也不是很容易就遇到的。彌勒菩薩歡喜，他聽到《無量壽經》。李老師旁邊小註，遇佛這是難，這第一個難。遇到《無量壽經》，這是第二個難，很不容易遇到這一部經典。遇到佛不遇到「無量壽」這個法門還是不容易出三界。換句話說，你遇到佛，來生絕不墮三惡道，這個利益是一定得到，會生人天兩道，這個一定得到，出離三界很難。但是聽到這一個法門呢？就決定出離三界，決定往生不退成佛，所以很不容易遇到的。兩難在彌勒菩薩都遇到了，對他講都不難了。
【靡不歡喜。心得開明。】
這真是無量的歡喜，聽佛講經說法，心開意解。這個『開』就是開悟，『明』就是明瞭，我們中國俗話講茅塞頓開，大徹大悟。我們今天這個茅塞頓開、大徹大悟是真的，但是這個大徹大悟不是禪宗的明心見性之悟，實在講我們這個大徹大悟比禪宗明心見性，說老實話，有過之而無不及。怎麼說呢？禪宗大徹大悟之後要不往生，他修行還得修無量劫才能成佛，不容易。我們這個沒明心見性，我們覺悟了這一個法門是第一法門，我這一生念佛往生不退就成佛，比禪宗明心見性的人成佛還要快，還要圓滿，所以有過之而無不及。這個徹悟就是真正認識了這個法門，肯定這個法門，堅決修學這個法門，這就是你真正開悟，真正明瞭了。這個幾句是彌勒菩薩聽到佛前面一番開示之後，他的心得報告。下面是：
【佛告彌勒。】
這是世尊叫著彌勒菩薩的名字，告訴他。叫他的名字提醒他下面有重要的開示，要仔細的去聽。
【敬於佛者。是為大善。】
這個世間第一善是什麼？是敬佛，為什麼說敬佛是第一『大善』？佛是老師，你能夠敬老師，你就會聽老師的教導，老師教給你的利益，你全得到了，這個是「大善」。對老師不敬，老師講的東西就不會留意，也不會認真去學習，換句話說，你就得不到利益。所以不是佛要我們去敬他，這個要明瞭，是自己得佛教誨的真實利益。
我們這個世間講師道，師道是尊師重道。你對老師不尊敬，老師就不會認真教你，這個不是老師有什麼條件的，不是的；老師再認真也沒用處，為什麼？你不接受，你不肯去照做，絕對不是老師有私心、有偏心，你這樣想法完全錯了。老師教學生，希望那個學生能夠把所教的東西，他都明瞭，都能做到，他要的是這樣的學生。所以對老師的尊敬絕對不是在表面，表面那個一看就知道了，那個不是真的，見老師恭恭敬敬，磕頭頂禮，一舉一動唯唯諾諾的，轉身之後了，老師講的完全不能照做，陽奉陰違，這個老師也很清楚，對這個學生不教。縱然學生有些小節，小的禮節不注重，很隨便，但是老師所講的東西他能聽懂，他真能照做，這個學生老師就非常愛護，這是我們一定要知道的。所以好的學生能夠對老師尊敬，他一定能夠依教奉行，這是大善。這一句話是讚歎彌勒菩薩的，彌勒菩薩敬佛，尊敬老師，所以稱他「大善」。
【實當念佛。】
『實』是真實。佛要傳法給你，最真實的法是什麼？『念佛』，沒有其他的，就這一句「阿彌陀佛」就行了。一句「阿彌陀佛」是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的大總持法門，釋迦牟尼佛四十九年講的什麼？就是一句「阿彌陀佛」，我們要能體會到。
【截斷狐疑。】
這是佛在這裡勸告我們，我們要想把這一句佛號念好，在這一句佛號裡決定成功，首先對於這個決定不懷疑，真信不懷疑。狐狸疑心很重，用牠來做個比喻，凡是好疑之人就叫他做『狐疑』。
【拔諸愛欲。】
這個『愛欲』是業障，是障礙。業障有沒有消除不要問人，問自己，你對於「財色名食睡」這個貪愛是不是淡了一些？淡了一些，你的業障就消一些了。如果對於這一些貪愛，我雖然學佛很用功，一點也沒淡，換句話說，你用的那些功夫，業障沒消除。業障不消除，到臨命終時想往生，這個業障在作祟，業障在刁難，來阻礙，你就去不了。所以你真正要想成就，要把它斷掉，拔除「諸愛欲」，這個要知道。內心要清淨，心地清淨。
【杜眾惡源。】
一切諸惡的根源就是「貪瞋痴慢疑」，這個六種根本煩惱，還有個「惡見」，錯誤的見解，這個是惡源，要把它堵住，不讓它起作用。那麼我們要問了，用什麼方法「拔除愛欲」，用什麼方法「杜絕惡源」？一句阿彌陀佛，這就是妙法。深信切願，念念求生淨土，這一句佛號是決定不放鬆，這個自自然然它就輕了，就減輕了，由減輕，慢慢就不起作用了，雖然不能說完全斷掉，只要它不起作用就行了，帶業往生，這一句佛號就得力了。所以佛號得力就是能把「貪瞋痴慢」伏住，降伏住了。《金剛經》裡面講的「云何降伏其心」，這個心就是妄想、雜念，用什麼方法來降伏它？就是克制它，《金剛經》用的這些方法，我們都用不上，所以這個法門比《金剛經》殊勝，不必說那麼多，一句阿彌陀佛就降伏了。
一部《金剛經》，釋迦牟尼佛答須菩提兩個問題，他問的一個是「云何降伏其心？」，第二個問題是「應云何住？」，我們的心要住在哪裡？《金剛經》上就講這兩個問題。用我們這個答覆很簡單，「云何降伏其心？」「阿彌陀佛」，「應云何住？」「阿彌陀佛」，就解決了，哪有那麼麻煩！我們的心一天到晚就住在阿彌陀佛上，這個就對了。
【遊步三界。無所罣礙。開示正道。度未度者。】
菩薩發心在六道裡面普度眾生，要有這個本事，我度眾生，接觸大眾，我自己的心安住在阿彌陀佛上。一句佛號功夫得力，妄想、分別、執著都不生，這個時候就可以『遊步三界』了，在六道輪迴裡面幫助這些苦難的眾生，自己沒有妨礙，不受影響了。以這個甚深無上的法門幫助大眾，勸導大眾一同修學，往生不退成佛。
【若曹當知。十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。】
這是教我們要明瞭這一個事實的真相，六道裡面的情況，佛在此地語言不多，確實說盡了。不但是我們這一個世界，『十方人民』，十方諸佛世界裡面的六道眾生大致都相同，都是這個樣子。『永劫以來』，『輾轉』就是輪迴，六道裡頭，五趣就是六道，在輪迴，捨身受身，苦不堪言。所以佛在大經上形容叫「生死疲勞」，他不能休息，生生死死，死死生生，不能休息。『憂苦不絕』，底下講生老病死，樣樣都苦。這些實際狀況，佛在經典裡面說得很透徹，也形容得非常好。真正看穿了，看明白了，才曉得六道裡面沒有可樂之事，三界統苦。
我們這個欲界裡面，所謂是「苦苦、壞苦、行苦」是全有，統統具足。能有定功生到四禪天，叫色界了，色界裡頭，欲伏住了，就是「財色名食睡」這個沒有了，因此他沒有苦苦，雖沒有苦苦，他有壞苦，他壽命到了還要墮落，還要輪迴，他那個安定不能夠再繼續了，這就壞掉了。到無色界，無色界連身體都沒有，我們今天所講靈界，所以只有靈魂沒有身體，佛家不叫靈魂，叫「神識」，沒有色身。沒有色身就沒有壞苦，但是他有行苦，「行」是什麼意思？不能永遠保持，就是他的受用有一定的期限。三界裡面最高的是非想非非想天，就是第二十八層天，這是無色界的，他的壽命八萬大劫，八萬大劫實際上是他的定力，到八萬大劫之後，他的心會動，這個心一動就又落下來了，就墮落下來了，他不能永遠保持不動，這叫行苦，他有盡的時候。這叫三界統苦，沒有可樂的。
【宜自決斷。】
應當自己把這個事情搞清楚、搞明白了，要下決心，要有果斷。
【洗除心垢。】
『垢』是心裡面的污染，實在就是講的妄想、執著。
【言行忠信。表裏相應。】
這個是開始修行基本的態度。世間善法，我們中國古人講斷惡修善，修善從哪裡修起？從不妄語開始。孔老夫子講「人無信不立」，人沒有信用，在社會上沒有立足之地。我們中國古時候社會，「信」是列在第一位，今天美國也是信用列在第一。一定要忠信，表裡一如。
【人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。】
真正發心斷惡修善。前面我們讀過，真實的大善就是念佛，自己念佛，勸人念佛。自己念佛，自度，勸人念佛是度他。『至心求願』，這個「至」是真心，求生淨土，乘願再來，這個是真實的大願。『積累善本』，一心稱念，自行化他，這個就是「善本」。
【雖一世精進勤苦。須臾間耳。】
這一點是要真正覺悟，我們一生努力，一生認真去幹，時間很短，就幾十年光陰而已，這個值得。
【後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。】
這是講你在這裡拼命苦幹個幾十年，後來的果報不可思議。做生意的人常講一本萬利，這不止，這個利益好處簡直數不清的。所以真正明白人，真正把這個事情搞清楚，他才肯幹，他曉得這才叫真實的利益，這個一點不假。你要不在這上努力精進，任何法門，世間任何快樂，都不是究竟的，那都是什麼？那都是將來的苦本。所以世間人迷惑顛倒，把苦當作樂，把短暫看作永恆，這叫大錯特錯。所以讀到這些經文，看到佛是苦口婆心的勸勉我們，怎麼能不動心？怎麼忍心不接受？末後又勸我們：
【宜各精進。】
各人都應該要精進努力。
【求心所願。】
我們今天心裡面唯一的願望就是往生西方淨土親近阿彌陀佛，這是『求心所願』。
【無得疑悔。】
對於這一樁事情、這一個選擇、這一個修學方法，決定不懷疑，決定不後悔，縱然有無量無邊法門擺在我面前，我只選擇這一個法門，堅持這個法門決定不改。人家說其他的法門再好，我也不後悔，我也不懷疑，一門深入。你有疑，你有悔：
【自為過咎。生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。】
這是講什麼？對這個法門疑悔必定造成自己的障礙。如果有疑悔，改變了方向，再去學其他法門了，那個誤事就大了，為什麼？你決定不能超越輪迴，不能脫離六道，為什麼？超越六道輪迴要斷見思煩惱。你想想，你或者是參禪，或者是學密，或者是學教，或者是持戒，這個見思煩惱你能斷得了嗎？定功再深，這一盤腿一面壁可以坐一個月、坐三個月，這定功很深了，濟不濟事？不濟事，他來生生色界天而已，他的去處在色界天，出不了輪迴，為什麼出不了輪迴？見思煩惱沒斷。他在定功、定力的時候，他是把見思煩惱伏住，沒有斷，三界出不去。所以講到能超越三界，只有念佛往生淨土這一個法門，真是獨一無二。其他法門要成就還是迴向求生淨土，不管修學哪個法門，要不迴向求生淨土，還是無濟於事。所以禪到最後也念佛求往生。密宗也是念咒的時候，念到心地清淨，迴向求往生。才知道真正究竟了義唯此一門。
如果帶著懷疑，還繼續不斷的去念，存個什麼心呢？試試看，能往生更好了，不能往生就算了，反正也拼這一生去搞這個法門去了，能不能生？能生，生『邊地』。西方極樂世界有「邊地」，「邊地疑城」，有一點小障礙。生到這個地方，這個地方也是七寶池，『七寶城中』有五百歲受諸苦厄，就是你到那個地方要耽擱五百年。五百年耽誤什麼？不能到西方世界就見佛，也沒有機會聽佛講經說法，西方世界諸上善人你也見不到，他的苦就這些。底下有一品經專門要給我們說這個邊地疑城的狀況，他們究竟是什麼障礙會生到這裡去。
實在講生到邊地疑城還是值得恭喜，為什麼？最多耽誤五百年，五百年算什麼？那邊壽命無量壽，五百年算什麼！不算什麼。所以生到邊地疑城也是大喜事，總算是出離三界了，也是一生決定成佛，就是去的時候這麼一點小小的耽擱。
假如你對這個不疑不悔，那麼你就入了品位，最低的也是下品下生，是入品。這就好比學校的時候，這個不疑不悔的到學校念書，正式學生一年級，上學了，這個邊地疑城是先修班，還沒有正式插進去這個學校，還沒有直接，是在那裡做預科的學生，不能算是正科的學生。
【彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。】
彌勒實在也是代表我們的，真正對於佛這樣明瞭、這樣清楚的教誨，懂了、體會到了，當然發心『專精修學』，依教奉行，不疑不悔，這個就對了。今天就講到此地。