諸位同仁，大家早安，早上好。
我們經文講到「忠孝友悌」，這個「忠」字，我們老祖宗創字，都把智慧、人生的哲理，含攝在這個文字當中。所以「忠」，上面一個中間的「中」，下面一個「心」，所以心要走在中道，要用中庸，不可偏斜、偏私、偏頗，這個就是用中。心一偏了，就不是中了。
比方，我們現在在學習《太上感應篇》，要不要用中？要盡心學，是用中；不認真學、懈怠、應付，就不是中了。那我們假如懈怠，不用心，不盡心，那是對誰的不忠呢？那首先是對自己的不忠，糟蹋了自己的人身難得、佛法難聞的機緣。所以精進、勇猛，是對自己的忠心，為了成就自己。
好，既然要盡心盡力了，該背的就要背。我們這個禮拜有考試，下禮拜要不要考一下？諸位同仁，要不要？要。懂得用中了，是吧？其實心裡挺想說不要的，有壓力。但是我們要想一想，假如沒有這樣的壓力，我們容不容易懈怠、因循、浪費時間？所以你們就別怪我了。我們下個禮拜，我們找一天考試，找一天快樂的日子來考試。考什麼呢？下個禮拜的考題，三福、六和、三學、六度、普賢十願，五個綱領把它背起來。你們都笑得挺開心，太少了是吧？好，你們現在能笑得很開心，代表懂得對自己忠了，就歡喜了，跟自性相應就高興了。
師長非常善巧方便，怕我們對真心、忠心，體會不深刻，把這個真心，用五個角度，來讓我們更體會真心。所以師長講，發菩提心是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。
我們去感受一下：一個人不真誠，他就不中了，他有應付了，他有虛偽了，那鐵定不中了。所以忠是「內不欺己」，不欺騙自己，「外不欺人，上不欺天」。我們說起心動念沒人知道，那是欺己、欺人、又欺天，絕不能虛偽、應付，這用中。「清淨」，染著了，心就已經偏掉了，也是不中了。「平等」，反面是傲慢，我們一傲慢了，心就偏了，對人就不恭敬，不中了。「正覺」，就是不迷，人迷了、愚痴了，就糟蹋自己了，這對自己也不忠。「慈悲」，慈悲是真心，人性德的流露，對人一定慈悲，假如自私自利了，提不起慈悲心，那這個心也偏頗掉了，被欲望所障礙。師長常說，要放下十六個字，被這十六個字障礙了，那也就不是用中心、真心了。所以師長用這五心，讓我們很容易提醒自己，有沒有在真心、忠心當中。
所以古聖先賢的教誨，都教我們用中，用真心，不可以偏頗。什麼時候不能偏頗呢？修學的時候，要解行相應，不能只偏在解，也不能只偏在行。偏在解了，「長浮華，成何人」；偏在行，「任己見，昧理真」。
而善學之人，在聽經、在讀經、在深入經義的時候，馬上跟生活的處事待人接物，起觀照，這個就是「解」中他就有「行」。甚至於在理解，在聽經、讀經的時候，馬上能轉變自己的心，那就「解」中有「行」。佛陀在世的時候，很多弟子聽經聽到一半就開悟了，代表他「行」了，他聽懂了，馬上放下分別、執著，那他解行馬上相應，就證果了。所以我們修學的路上，感覺境界提不上去，可能跟解行不相應有關了，有偏掉了，沒走在中道上。
「行」中有「解」：一個人在工作當中、處事當中，時時有一個很自然的警覺性，「我現在所說、所做，有沒有跟經典相應？」善觀己心，那這個也「行」中有「解」了。
所以用中就不偏頗，就像這個鳥有雙翼，牠平衡，車子是雙輪才好走。包含佛門講，「悲智雙運」，你偏在慈悲了，慈悲多禍害；你偏在智慧，但是不懂得調劑人情，可能就苛刻了。太用道理去要求別人，看起來很明白，事實上「人和」就保不住了，所以悲智要雙運。
尤其，這個「悲」起作用，是去做好事。但是做好事的時候，有時候，反而觀照能力不夠，這就智不足。會變成什麼？做好事就強勢。「反正我做的是好事嘛」，顧不及他人的感受，那連這個好事都起貪瞋痴。顧不了別人感受，這做事強勢，就有傲慢、就有瞋恨心在裡面。
比方，我們今天要去做布施，好事啊，沒有通知另一半。甚至於另一半問起來了，態度還很傲慢，「做好事還要通知你啊。」這就不夠尊重了。所以做好事容易強勢，這都是沒有悲智雙運。
我們南京居美馨的葉總，他參加課程，了解傳統文化之後，他打算在自己的公司裡面辦一個教育中心，這很大的事啊。他這麼決定以後，第一個念頭，先找太太商量。這是非常正確的。然後還找自己的父母商量。家裡人都能接受了，這緣成熟了，去做。
比方，今天大家很慈悲，看到烏龜往生了，很多人去幫忙助念，要把牠埋起來。這是悲心起作用了，好事。但智慧要不要觀照？觀照什麼？請問那一塊地是不是我們的？你把它挖這麼大，那假如管理人員，他們有意見了，那不就對不起人了嘛。你說，他們不會計較。不會計較，首先要跟他們打個招呼。這都是尊重啊。
所以以後，我們在做好事的時候，人家給我們提意見，首先不要先不高興。欸，看看人家提醒那個角度，是不是也值得考慮？這樣以後做好事才能更圓融啊。
大家看看，是不是做好事的時候，有時候很容易如入無人之境？旁邊的人，或者我們現在身在何處，都不管了。這個很可貴啦，智慧再提升，那不得了，鐵定是大菩薩。
所以我們看子路當官，那個地方水災，趕緊組織老百姓去做堤防。做的時候，看老百姓都沒飯吃很餓，每個人都給他飯，都給他煮粥吃。孔子知道了，趕緊派子貢把他那個燒粥的鍋，把它給掀了。
子路想：夫子你教我最多的，就是要有仁慈之心，我現在念念為老百姓，怎麼你不給我做呢？不過難得在哪？他會去問清楚。有時候人與人之間，對方可能是好意，可是我們的理解，是對方好像對我們不滿。這個時候又不去求證，本來對方是為我們好，最後我們變成跟對方對立，甚至怨恨對方。所以要講清楚，問清楚。
結果就去問夫子了。夫子馬上告訴他，你這麼做是施恩德給老百姓沒有錯，可是你繼續這樣做了，是不是告訴老百姓，你最有恩德，你的國君沒有你有恩德？老百姓沒得吃了，你當官的為什麼不叫你的君王趕快開倉賑糧呢？就你有仁慈心，你的君上都沒仁慈心了。
噢，一點，有慈悲，智慧觀照不到人情世故。所以讓名於上，讓功於上，讓功於大眾，這個都是「人情練達皆文章」。
所以這個用中，解行相應、悲智雙運、空有兩邊都不執著，你偏了，就變執著了。好，那真正要契入中道，「應無所住」，不執著有；「而生其心」，不執著空。人一直執著空，什麼都不幹了，什麼都是假的，都不要了，連本分都沒有盡了，那就墮三惡道去了。「而生其心」是不執著空；「應無所住」，不貪著。人一貪著就想去控制、佔有，就造業了。所以師父常講，用心像鏡子。這個就是用中。鏡子清清淨淨，但是任何人事物來，它照得明明白白。
這個境界很好，這是我們的目標。那怎麼達到「應無所住，而生其心」？容不容易？聽話就不難，叫老實念佛。「應無所住」，沒有分別，沒有執著。「而生其心」，這一句佛號字句分明，「而生其心」。「應無所住」，確實沒有分別執著，因為都在念佛。阿彌陀佛是無量光、無量壽、無量覺。所以一句佛號，不假方便，自得心開，自然契入到中道，叫「念而無念，無念而念」。
好，不管我們有沒有聽懂，就趕緊念，叫「但只老實念」。這個法門特別在哪？一般的法門你要理解了，你才知道怎麼做。這個法門，你還沒理解，你老實念就得力。這個是太稀有的法門，叫「三根普被，利頓全收」，上、中、下根統統可以修學。很多法門，我們這種根性學不了。甚至於講老實話，沒有這個念佛法門，我們的根性根本不可能出離六道輪迴。所以，阿彌陀佛對我們是盡心盡力，這是真的忠心對我們，念念為了成就我們，脫離生死輪迴之苦。
所以發四十八願，只要能「至心信樂」，只要願意求生，那沒有不護念的，不加持的。「無極之勝道，易往而無人」，那是不難的，只要我們念阿彌陀佛的心，像念父母的心一樣，這個頻道就接上去了。「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠」。你們都沒有反應。好，下下個禮拜的作業，《大勢至菩薩念佛圓通章》。告訴大家，比《心經》還短，你們不要太緊張。我是很仁慈的，我派作業都很有分寸的，你們要信任我，OK？這些理不明白，那一句話念不出悲切出來，懇切、真信切願出不來。真知道只有這一根救命稻草了，真知道彌陀對我們的大慈大悲，念都是用報恩的心在念。
所以，所有的經教都是讓我們契入中道，空、有兩邊不執著。為什麼是萬德洪名？任何一個法門，八萬四千法門的道理，都可以用一句佛號來實踐。
比方說，大家讀過《十善業道經》，《十善業道經》最精髓的一句教誨，「晝夜常念、思惟、觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜。」就是用這樣的心去持十善業。十善業大家比較熟悉的，不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不瞋、不痴、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。那怎麼樣真正能「常念、思惟、觀察」，都不間斷？那念佛法門，一句佛號就實踐了這一句教誨了。念念都是阿彌陀佛，不是常念、思維、觀察善法嗎？不間雜嗎？
《金剛經》整部教我們，「云何應住？云何降伏其心？」是吧？對啊，就是要讓我們契入這個境界啊。好，那大家想一想，「云何應住？」阿彌陀佛。「云何降伏其心？」阿彌陀佛。你假如老實念佛，《金剛經》念到這一句，就可以蓋起來了。為什麼？你老實念了，這個就是可以具體落實了。那整部經就是讓你明理，你肯依教奉行了，就能契入境界。所以為什麼叫「萬德洪名」，你愈去深入，這是妙法，無上的妙法。所以誰最有福氣？老實念的人最有福氣了。
諸位同仁，看到大家最近念佛比較精進，有沒有感覺煩惱比較少了？你們都挺謙虛的。真的，老實念就對了。《阿彌陀經》，我們共學的時候，都有念了。念佛之人，十方諸佛都加持，都護念，這個跟彌陀的悲願是相應的。彌陀悲願說到了，「我成就的西方極樂世界，十方諸佛都幫我招生，都幫我宣傳。」要美到極點，莊嚴到極點，人家才要宣傳啊。那是真有氣概，成就了一切諸佛都護念念佛人，都勸念佛人往生西方極樂世界。所以我們讀《無量壽經》，最重要就是學阿彌陀佛，盡心盡力學阿彌陀佛，這也是用中。
好。而我們看「忠」，常常跟「誠」合在一起：忠誠、忠義、忠信。人不誠，就不忠了；不義，就不忠了；不守信，就不忠了。「一念不生是謂誠」，所以忠誠之人，沒有為自己的念頭，念念為他人著想。義，沒有自私自利的念頭，這是道義之人。
所以孟子曾經講到，「行一不義，殺一不辜」，行一件不道義的事情，其實義跟利是相對的，只要有自私自利摻雜在自己所做的事裡面，就是不義了。「行一不義」，做一點小小不義的事，「殺一不辜」，殺害或者是傷害一個無辜的人，「而得天下」，你只要做了這一點不義的事，或者只是傷害人，傷害一個人而已，天下就給你，給你以後，你就可以去做大好事了。要不要？很多這種邏輯，都會陷我們於不義哦。「反正你就是對不起他而已嘛，以後你做了這些好事再迴向給他嘛。」「因地不真，果招迂曲。」當我們在規劃著以後做好事，而現在是不義的存心的時候，我們自己就是個糊塗人。所以，這個跟義要相應。
「忠」是一心一意，像我們受持《無量壽經》，怎麼用一心一意呢？經文說，「如是一心求淨方，決定往生極樂國」，這個是用中。假如我們打煩惱的時間比念佛還多，這就是不忠了。不忠於自己的目標了，不忠於自己的性德了。對自己要一心一意，所有所做的好事統統不求果報，全部迴向往生西方極樂世界，這個是用一心，用中了，一個方向，一個目標。
再來，對自己的另一半要忠。今天會為了利欲背叛另一半，這個就是不忠了。現在為了錢、為了玩樂，就背叛另一半，這個就很不忠不義了。但是現在這種情況不少，為什麼？「人不學，不知道」啊。
我們曾經接觸一些大眾，聽完幾天傳統文化的課，私底下都跟我們講，來的時候已經約好時間要去離婚了，聽完以後才知道自己錯得離譜，趕緊挽回彼此的關係，要盡那一份道義。所以世間人為什麼沒有忠義？還是因為不讀經，沒有學習的關係。所以這個時代，面對錯誤的人，「憫人之凶」，憐憫他，不要再責怪他們了。這個是恕道，用包容來化解衝突，化解彼此的問題。
包含對國家要盡忠。你對國家不盡忠，那是做國賊了。不能出賣自己的國家，不能羞辱自己的國家。我們今天帶著孩子出國去旅遊了，在機場裡面大吵大鬧，人家一看，馬上說什麼？Chinese.這個就是對自己的民族不忠，以自己的行為羞辱自己的民族了。
相同的，我們是佛弟子，人家又知道我們學佛，假如又做出違背道德的事情，那造的罪孽就重了，叫不忠於虛空法界的僧團。所以對團體，尤其我們是弘法的團體，我們要忠於佛陀，忠於古聖先賢。再來，要忠於我們的導師。師父有真實智慧，有福德庇蔭我們，我們才有這個學習提升的機會，才有這個廣結善緣的機會，可不能過河拆橋，稍有名聞利養勾引了，這一份情義就忘記了，就沒有用中了。
所以我們冷靜看，人的忠心根基不牢，真的經不起名利欲望的誘惑。所以為什麼要因果教育？沒有因果教育，真正大的誘惑現前，倫理道德也不一定伏得住。
所以我們看到，世間人，德行的根基不穩，一有利欲了，想不到父母了，想不到兄弟姐妹了，甚至拋棄另一半。而這個真心的啟發，大根大本，絕對要奉行孝親尊師。而我們尊師，重在依教奉行，重在為正法久住而努力，這個忠才是有智慧。不是說我跟某某同修關係比較好，我要忠於他，他要做什麼，我就跟他做什麼，這叫愚忠。這一個同修他有沒有孝親尊師？他有沒有依教奉行？這個要冷靜。弘法利生，要用理智，要明白。
所以諸位同仁，假如以後，我做的跟老和尚不一樣，你們也要會分辨，一定要依照師父去做，不能依照我去做，這是對師父忠心，對正法忠心啊，同樣是真正對我的忠心啊！「忠」是盡心盡力，你做對了，才能把我勸回來啊。你跟著我一起做錯了，那不就愚痴了嘛，是吧？假如我跟師父不一樣，你們一定要去買一隻榔頭，塑膠的啦，表法的嘛，要把我給敲醒。為什麼？人假如不尊師，那果報在阿鼻地獄啊。你們一敲是把我從阿鼻地獄敲上來，叫功德無量。我們一起跟師父學習，是同參道友，「善相勸，德皆建」。
好，那今天先跟大家交流到這裡，謝謝大家。