尊敬的諸位長輩、諸位同仁，大家早上好。
我們接著上一次講到「月晦之日，灶神亦然」。今天我們看下一個經文：
【凡人有過。大則奪紀。小則奪算。】
凡是人有罪過了，不管這個過是大是小，都有記錄。大的罪過，可能會折損人，這個『奪紀』就是十二年的壽命；『小則奪算』，這個「算」是一百天的壽命，等於是折福、折壽了。
那我們在學習《感應篇》的過程，有同仁就說了，讀的這些都是惡，讀起來好像心裡怪怪的。大家會不會有這個感覺？事物都是一體兩面的，今天有過，奪紀奪算；有善呢？那就增福增壽嘛。而且說實在的，修道的過程當中，「遷善改過」：聽到善，歡喜；聽到惡，要觀照自己，要把它改過來。不能修到最後，自己的惡，都不從心地上去觀察，那可能就會自欺了，可能就會得過且過了。所以「有則改之」嘛。
而且說實在的，《太上感應篇》這些教誨，我們以前都沒有學過，沒有好好深入過，其實很對治我們現在在處事待人接物當中的習氣。讀了有不舒服，可能剛好講到我們了。發現講的是我們，不只不要不舒服，要高興，這經文把我們問題指出來了。知道自己的問題，師長說叫「開悟」，再把它改過來，這個才是「真修行」。
下一句講到：
【其過大小。有數百事。欲求長生者。先須避之。】
這個罪過，它是有大有小，大的叫罪孽，小的叫過失。那在《太上感應篇》裡面，舉了數百個例子，讓我們可以奉行，可以觀照。而這個『數百事』，說實在的，每一件事情，再把它細分到整個處事待人接物，那又是有包含很多的細項了。那就要看大家善於去體會了，每一個經句都有它的深度跟廣度。
而『欲求長生者，先須避之』，「欲求」，就是希望，就是目標。一個人想要「長生」，這是長壽。我們修道，佛門常說，「佛氏門中，有求必應」。很多人聽到這個有求必應，「哎，我這一生什麼也不求了。」不要為自己的自私自利求啦。一個人都不求好好積功累德，造福於父母，造福於後代，那叫沒有責任感。講得很好聽，「我什麼也都不求了」，假如說什麼都不求，一句佛號都沒斷，那這個真的是不簡單，他這一心求生淨土。假如什麼也不求，然後悠悠放任，也沒進步，那個叫沒有責任感啊！
所以佛門講的，求富貴得富貴，求長壽得長壽，最重要的，如理如法去求。大家求不求福報？佛門講「福慧雙修」，福報要求啊。第一個，你有福報了，長相人家看了莊嚴；你沒有福報，一看很寒酸，人家看到你都想跑，那就沒有辦法親近大眾。等覺菩薩都一百劫修相好，福報啊。有福才好去利益眾生，去造福眾生，結善緣。有了信任，才好跟他講覺悟的佛法。
福報不能貪，但要修，修來造福大眾。不要修行人一談，談到錢，談到福，「哎呀，我沾都不沾啊。」跟大眾相處，不要顯得太清高，要和光同塵。看到人家貪財了，不要批評人家貪財，要順勢而為，「哦，你這麼努力賺錢，一定是為了孝順父母。」人家本來沒有這個意思，一聽，「哦，是是是。」你一下說，「人不可以這麼貪心」，他心裡不高興，以後不跟這個人講話了。總要順勢去引導。
所以佛門最常講的，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我們是因為聞佛法，還沒聞佛法以前，我們根本不懂這些道理，人生就糊裡糊塗，非常的急躁、蠻幹，追名逐利，人生也是撞了一鼻子的灰，不明理啊。人生不只傷了自己，還傷了別人。所以「建國君民，教學為先」，得要把儒道釋這些經典，讓人明白，他才不造業，他才能真正求到人生的幸福、美滿。
所以我接觸一些企業家，他們給我很深的感受。他們讀這個《太上感應篇》讀完說，沒有一句，沒有犯過失的。我一聽，他從頭到尾每一句都犯，現在居然還活著。大家想一想，他福報大不大？大得不得了。居然犯了這麼多罪過了，還沒折掉他的福，你說他假如沒有犯過失，他現在的福有多大？但是浪子回頭金不換，他有這麼大的福報，他善根也很厚，「總在遇緣不同」，他得有緣分，接觸儒道釋的教誨。
那大家想一想，這樣的大福之人，他有學跟沒有學，對他的人生，跟他這一生的家人，還有他整個員工，影響就非常大，所謂天壤之別。為什麼佛門把法布施擺在第一位？那個影響太深遠、太廣了。
而這一句話，對我們修學淨土法門的人來看，「欲求長生者」，我們看到「長生」兩個字，腦海裡冒出什麼目標跟景象？無量光壽啊，這個「長生」對我們來看，就是要無量壽了，就是要求生淨土。那能達到求生淨土，那得照經典去奉行。《阿彌陀經》講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，要多培植自己的善根福德。緣是遇到了，但不可以少善根福德，而且要「善男子、善女人」，發願求生，就能往生，但他要符合善男子跟善女人。
這個法門特殊啊，不用斷見思煩惱，可以帶業往生。但是這個「帶業」，我們要很清楚，搞不清楚，說「哦，造業也能往生，繼續造，沒關係」，那就錯了。「帶業」是帶舊業，不是帶新業。以前所造的，不明理造了，懺悔業障。現在明白了，知道要符合善男子、善女人，起心動念言語造作，要跟十善相應，要把做人這個善的標準要做到。
下面說，「先須避之」，這些跟善相違背的惡行、惡心，都要把它去除掉，才能符合善男子善女人的標準。師父常說，移民到西方極樂世界，移民前要辦護照。這個護照就是，要把這儒道釋三個根紮穩，這個護照就辦好了。
那天神，他們看到世人所造的善業跟惡業，叫「知其然」，可是佛菩薩是覺悟的人，可以「知其所以然」。為什麼眾生會造業？他的過去生沾染了太多惡習，因為他迷惑了，所以造作惡業，現在才會受這些果報。所以佛菩薩是「知其所以然」，從根源當中，把惡、把災，給去除掉。所以覺悟的人就不受這一些災難了，覺悟的人無我了，沒有私心了。就像《了凡四訓》講的，「人未能無心，終為陰陽所縛」，他才被這天地鬼神管著。
諸位同仁，被人家管好不好？不要被人家管，自己管好自己。真正把習氣放下了，就自在了，不只他們不管我們，還當我們的護法，隨喜我們的功德。人生目標要定得更高，真正放下自私自利，放下我執。
好，我們接著看下一句：
【是道則進。非道則退。】
這一段是具體講如何行善，從這一句到「欲求天仙者，當立一千三百善；欲求地仙者，當立三百善」，這是第三大段。而這第三段主要講善行。有了善行，以後可以升天，這是善果。而這兩句是後面所有善行的總說，總綱領。
而這一句講到，『是道則進，非道則退』，這個「道」就是指道理、正道，做人應該走的常道。那儒道釋三教都很具體的，給我們教誨了這個「道」的標準。所謂人有人道，在商業有商道，在醫學界有醫道，在教育界有師道，各個行業都有他做人的本分、軌跡，包含菩薩也有菩薩道的標準，佛道也有標準。所以這個「道」，就看每一個人自己定的目標。假如大家定的目標，是我這一生要當生成佛，那這個道的標準就是平等心，就是普賢行了！處世待人一不平等了，一分別了，那跟我的目標相違背了，趕緊調回來清淨平等的心。所以自己正走哪一條道，自己要非常清楚，所謂自知之明。
用佛門的標準，這個「道」就是性德，跟性德相應的，依教奉行。所謂真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，念念與佛心相應，走的就是佛道了，這是真佛子啊。所以修學佛法，不管千經萬論，最重要的就是讓我們回歸自性。師父最近講的「妄盡還源」，就是回到自性，回到「人之初，性本善」。其實要回到自性，自性本有啊，不是外求的。他現在有障礙了，什麼是障礙？妄想、分別、執著。所以修學，行道的過程，最重要就是放下，放下是功夫。每一天有沒有放下執著、分別？它愈來愈淡了，這個就是「是道」。假如執著點愈來愈多了，愈學愈不快樂了，那看起來樣子是在學道，事實上是跟道背道而馳，沒有在實質上用功。樣子是道，但是實質可能是非道。
剛好我們之前講了《俞淨意公遇灶神記》，這個俞都先生，用不用功修行啊？看起來很用功哦，什麼好事他都參與，看起來是道，但是他沒有抓到修學的根本在起心動念。實質上用功是起心動念，但是他起心動念是非道，所以他家庭、人生很淒慘。所以修行啊，要修得明明白白，要從根本修。
那我們再具體，什麼是性德相應？儒家，就是五倫、五常。五常是「仁、義、禮、智、信」，我們處世待人都依這五個標準：處處替人著想；講道義，不講條件的；對人恭敬謙退，這「禮」；處事有智慧，不迷糊，知道本末先後；講話守信，對人真誠，就是五常。還有四維、八德。有沒有符合這個「道」的標準。
師父有一句話期許我們：心是孝悌忠信（整個心提起的都是孝悌忠信的存心），身是禮義廉恥，行是仁愛和平。所以整個身心，完全跟八德、跟道德，完全融在一起了，只要一起念頭，一言一行，都是道德的流露，那這是真君子了，真聖賢了，走在君子、聖賢的道上了。
所以這個「進」，只要是善的事情，趕緊去奉行，學一句，做一句，這是「進」，勇猛精進。其實看到這個「進」，我們就想到「不進則退」。人不用心，過去的習氣就冒起來了，外面誘惑又多，很可能就兵敗如山倒了。
道家的標準，那《太上感應篇》就寫得非常詳細。佛家的標準，師父常講，「心有根本，行有根本。」所以我們行道，都從根本去行：心的根本，時時跟真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應；行的根本，三福、六和、三學、六度、普賢十願。
這一些非常重要的教誨、行門，我們往後員工課都要考試，把這五個科目要背出來。大家趕緊背，到時候要考了，不要說我沒先通知大家。「是道則進」，連這些最重要的綱目都背不起來，怎麼去觀照？怎麼去落實？人不用功，不下功夫，鐵定懈怠。
但是大家放心，我挺仁慈的，我都會事先很早就跟你們講，比方我現在已經泄題了。還有印光大師那一段一定要背。其實你們都欠我很多了，是吧？這些作業是早在上一次學《了凡四訓》，就應該要考的，要檢查的了，背起來沒有？你看考試重要吧。沒考試，「明日復明日，明日何其多，我生待明日，萬事成蹉跎」。「還有明天嘛，還有明天嘛」，繼續這樣過下去，明天就到閻羅王那邊報到去了。哪有那麼多明天啊，無常就來了。
所以有要求還是必要的，到時候大家炒菜就一邊背經了，一邊背三福，「孝養父母，奉事師長……」連在睡覺時候都會背出來，多好，不打妄想。「受持讀誦」，才能把它做出來。
那三福，「孝養父母，奉事師長」，這就是落實在《弟子規》；「慈心不殺」，落實在《太上感應篇》。佛門特別重視力行，每一個道理，具體怎麼做。師父是講得太清楚了，我們再不好好依教奉行，那對不起老人家的苦口婆心了。
第二福，這是小乘福了，也是真正進佛門，叫「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。
那受持三皈，是覺、正、淨。覺悟是道，正知正見是道，清淨心是道；反過來，迷是非道，邪是非道，染是非道。那我們時時要跟覺正淨相應，那就是「是道則進」了。一個人的修行有沒有得力，就看他覺正淨有沒有不斷提升。覺正淨就跟我們《無量壽經》經題是相應的，「清淨平等覺」：「清淨」，就是三皈依的淨；「平等」，三皈依的正；「覺」，就完全跟，這個經題就跟三皈依是相應的。
「具足眾戒」，那這個「戒」，具體的，三個根都是戒。師父的教誨也是戒哦。我們念頭跟師父教的違背了，就沒有守弟子的戒律了。所以為什麼修道的過程當中，一開始最重要的，要放下自己的邪知邪見、錯誤的思想？不放下，裝不進來。
有一個禪師很有修行，有一位居士，就要去跟禪師請教修行。禪師請他坐下，就給他倒茶，結果倒倒倒，就滿出來了。這一位居士馬上很緊張了，哎呀，滿出來了，滿出來了，別倒了。禪師講，滿出來就倒不進去了。所以《了凡四訓》說，「謙則受教有地」，謙虛才能受教。覺得自己有什麼，自滿了，善知識的教誨就進不去了。
說，「欸，我很聽師父的話。」聽師父的話不是嘴巴講的，講的不算，要看實質。我們平常跟人談話，十句裡面，幾句是師父教的？假如一句都沒有，那說聽師父的話，鐵定騙人的。裝在腦子裡都是師父的教誨，那講出來一定句句都是師父的教誨，都是佛陀的教誨。假如講十句，有九句是自己的想法看法，那是跟自己學，絕不是跟師父學，也不是跟佛菩薩學。所以這個「具足眾戒」，首先聽話才是持戒。
其實我們想一想，我們這兩三代人，根基都淺。根基淺，還不肯謙虛受教，那就真的是扶不起的阿斗了。世間人說，「值得驕傲」，那他還有端出來可以覺得好像比人家厲害的東西啊。那我們現在東西端不出來，還驕傲，應該叫什麼？那就不叫「值得驕傲」了，那就叫「自卑而驕傲」了。因為自卑，怕人家瞧不起，打腫臉充胖子了。
所以往往傲慢的人，內心都是自卑的。不自卑的人不傲慢，叫不卑不亢。不自卑的人，心裡健康啊，他怎麼會傲慢？他相信自己有性德，他用心成就自己的性德，他有自信，他不自卑；他也相信別人有性德，他也尊重別人，他也盡力協助別人恢復性德。這是心裡健康的人。
師父在拜李炳南老師為師的時候，已經跟方東美教授、跟章嘉大師學了好多年了。而且那章嘉大師當時候是台灣高僧，跟他學，那不簡單啊。而且是跟這兩位大善知識是單獨一對一教。當下跟李炳南老師學，李老師說要守三個條件，其中一條：以前所學一概不承認。師父馬上就接受了。我們都沒有這些根基，還老捨不得自己的這些想法看法，那這一生要得力，就不容易了。
所以這個「受持三皈」，首先要放下自己錯誤的知見，期許自己：起心動念，都要跟經典、跟師父教誨要相應。真的這麼去做了，煩惱自然就沒有了，提起的都是正念了嘛。邪念才有煩惱，正念就是法喜充滿了。
「不犯威儀」，師父常常期勉我們的，這個「威儀」就是時時給眾生好榜樣，「學為人師，行為世範」，這個就是「不犯威儀」了。
接著第三福，大乘菩薩道。
「發菩提心」，真發出來了，跟菩提心不相應，生大慚愧心了。慚愧心是性德啊，念念與菩提心相應。
「深信因果」，深信念佛是因，成佛是果。念念提起佛號。
「讀誦大乘」，時時、天天親近善知識，親近大乘佛經，而且是一門深入，不雜修，一門深入《無量壽經》。
「勸進行者」。前面十句都是自利、自行，最後是化他。要真正自己做好了，自然感動身邊的人。這個「化」就是潛移默化，自然而然。而自己做不好要感化他人，那不可能的事情。佛門常講，無有是處。所以真正要利人，一定要懂得成就自己。「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，什麼都不急，最重要的先提升自己。不要想著要幫人，結果自己都在墮落，這個就適得其反了。知所先後，正己，才能化人。
好，今天早上先跟大家談到這裡。謝謝大家。