諸位同仁，大家早上好！
《弟子規》講到，要「寬為限，緊用功，功夫到，滯塞通」。所以求學問，還是要靠滴水穿石之功。所以，我們昨天發給大家這個功過格，每一天，大家對照這三個根來反思，行之一個月、兩個月，自己的觀照能力就會變得很強，就不會習氣使然，渾然不知，浪費每一天，就很可惜了。所以肯下苦功、肯老實，一定能夠受益。
而我們這三個根的功過格，要從心性上去反思。比方大家讀第一句，「父母呼，應勿緩」，說「這個跟我沒關係，現在父母不在我身邊」，那這一句就不用受持了嗎？第一個，父母不在身邊，但是父母從小到大給我們的教誨，我們有沒有領納在心上？時時拿著父母這些教誨，在自己的工作處事當中去落實，這個就是「父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶」了。這個是不糟蹋父母的教誨，這個心境就是，孝子心中只有父母，想著父母的需要、想著父母的教誨，這個是性德。
再來延伸呢？在學校叫師父，在單位叫君父。我們這個時代，君臣關係特別缺乏。《了凡四訓》裡面有一段話，這個不會因時代而改變：「事君如天，古人格論，此等處最關陰德」。一個團體裡面的領導，他要負很大的責任。他做不對，自有他的因果，他要去承擔。但是我們在團體當中，我們自己心態對了，就種福田；心態不對，還是要造作罪業的。「一切福田，不離方寸」。這個世間很公平，公修公得，婆修婆得。所以假如說我們在團體當中，領導做不對了，他造的業更大。我們要生起憐憫心，怎麼樣做好、怎麼樣勸誡他、幫他，而不是去數落，或者盯著他的錯。隨時，福慧都在我們這一顆心當中。所以在處眾當中，時時我們守住師父講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的心，去面對一切境，都是好境界。而相信有這樣的存心，在五倫關係當中，都能把惡緣轉成善緣，以至於提升到轉成法緣。
我們這一生聽聞大乘佛法了，希望以菩薩的大慈大悲來處世待人，隨緣消舊業，不再造新殃了。什麼是新殃？我們的心離了真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，可能新殃就要產生了。修學要得力，不離善觀己心。善於用心，發覺自己心態的偏頗處，一發現，這一天沒有空過。發現自己的過失，師父說的，叫開悟；改正自己的過失，叫真修行。所以發現過失不是壞事，大家有沒有發現自己問題很高興？「哇，今天終於找到問題了，原來就是控制的念頭，原來就是太貪著了、太情執了」。發現了會歡喜，就能好好去對治它了，不會「倘掩飾」了，不會消極、不會退縮，就好。
而師父一直在強調這個「君親師」的重要性，因為這「君親師」在家庭、在學校、在團體當中，它的位置是非常重要的，他也要提起一份很高度的責任，才能扮演好他的角色。那為君者，就要有為君者的風範；為臣者，就要盡為臣者的本分。
往生西方，很重要的，在世間一定要做到敦倫盡分，才能稱得上善男子、善女人。你團體當中不能敦倫盡分，就己經給團體添亂了，怎麼還有福德可言呢？所以目標明確了，當生成佛，首先要符合善男子、善女人的標準，就能去了，那我們發的就不是空願了。
《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，我們都從心性去反思，我們都從五倫去反思，所以這個「父母呼」，就可以是「師父呼」了。那諸位同仁，假如是師父呼了，那請問《弟子規》哪一句不是師父交代我們要做的？是吧？哪一句離開了古聖先賢的教誨了？你這一句真正放在心上了，把這些教誨拳拳服膺在心中，下這樣的決心，警覺性就很高。「父母呼，應勿緩」；「師父呼，應勿緩」；「領導呼，應勿緩」；假如大家心量再擴寬，「眾生呼，應勿緩」。
真的，修學的動力，慈悲為本。我們在很多境界當中提不起勁來，坦白話，自我太重，慈悲心提不起來。慈悲心提起來了，什麼都不是問題了。所有的情緒，它的罪魁禍首就是「我」。「我」不高興，「我」討厭，「我」想要，「我」不舒服，所有的情緒根源都在「我」。只要把「我」放下，念念為眾生想，這些煩惱就不見了。所以我們聞佛法最可貴的，就是能明白徹法源底的道理，這一生不再糊裡糊塗，這一生不再人云亦云。那這個是太大的因緣跟福報，這一生不用再用很多不徹底的道理，來安慰自己、來欺騙自己了，都用徹底的道理。煩惱的根源：我執。我們能夠在處世待人當中，慢慢的把「我」放下，能為對方著想。
所以，「父母呼」，到「眾生呼」，能受持「眾生呼」了，那這個就是「一切男子為我父，一切女人為我母」的心境去做了，那怎麼會懈怠呢？都是自己父母至親的事情，就不會懈怠了。修學的過程，最嚴重的，就是對治懈怠。大乘佛法說，菩薩修行，唯一善根，就是精進，不懈怠。
我們領會到哪兒，受持到哪兒。但是已經明白的事，就一定要督促自己去做到，不要再往後退了，不要得過且過了。而從心性上來受持這一句，就是誠敬的心，真誠恭敬。這樣做起來，父母呼了，「哎，媽，有什麼事嗎？」就很恭敬了。師父又常講，「禮敬諸佛」、「一切皆恭敬」，那我們來落實在生活裡面，任何人剛好找我們有事了，我們不會愛理不理的、不耐煩的、拖延的，趕緊去，「哎，有什麼事嗎？」不失禮於人，這就是受持這一句了。
所以每一句假如從心性當中去受持，包含「出必告，反必面」，這個是讓父母安心，不為我們操心，父母很清楚我們的狀況。那相同的，面對師長，我們「反必面」，師長來了，我們有機會親近善知識，也要把目前我們自己修學的狀況匯報一下，讓老人家知道我們的狀況，才好指導我們。所以我們修學狀況，可以跟我們的領導匯報，可以跟我們的上司匯報。師父有講，你最信任誰，他就是你的善知識，你可以把你修學的狀況跟情況，很真實的跟他講，他會把一些建議告訴你，這個也是「反必面」。
假如我們修學，一看到師父就躲得遠遠的，不好意思了，那叫「倘掩飾」，沒有勇氣面對問題了。包含我們在工作當中，面對領導者所交辦的事情，目前進度到哪裡了，要適當的匯報，讓他心裡有數，他就不會擔心了，就「反必面」了。從心性上講，自己不推託，自己能時時體恤父母、他人的擔憂，解掉他的擔憂，這是無畏布施。能設身處地他人的心，能去理解他，能在我們做事當中，讓身邊的長輩、領導對我們做事都很放心。而不是事情交辦下去了，前一天打電話，「我做不出來了，你看著辦吧」，那這個就沒有「反必面」了。
所以大家用心去體會每一句，從心性上去體會，都能用這個心境，再延伸到一切處事待人接物去，就很受用了。孔子講，舉一反三，就是從這個心境當中延伸出去。我們想，人的存心什麼時候不需要真誠？不需要恭敬呢？不需要慈悲呢？不需要細心呢？不需要柔軟呢？不需要平等呢？不需要覺悟呢？所以善學的，每一句經文從心性當中去體悟，然後在一切處事當中去觀照。
包含我們這個《太上感應篇》，舉一段家庭裡面的，大家一看，家庭，「我現在不在家裡住，在中心住」。那中心是不是家？學佛就是破分別、破執著啊。人家許哲女士，「宇宙是我家！」人家這個心念都破了分別執著了，我們要善學！什麼是功夫？減少多少執著跟分別，那是真功夫。假如把功夫放在一天能念多少佛，能讀多少經，那叫手段，那不叫功夫。實質的功夫，放下多少分別執著。人的執著愈少，貪瞋痴慢這些習氣沒有，跟人一定愈相處愈愉快。跟人愈相處，心情愈不好，鐵定執著愈來愈多，這是必然的。
所以，這不分別了。哪裡是家庭？我們是受三皈依的，還有沒有人沒受過三皈依？你看看，又執著了。你聽師父講經，聽這麼久了你還沒皈依？你的心還沒有皈依覺正淨？師父都在破我們的執著，「你自己在佛菩薩面前，至誠的念三皈依文，就對了」。重實質不重形式，不過剛剛舉手的很好，很老實。你不要被我嚇到，下次都不敢舉手了。
所以皈依佛門，佛門是個大家庭，請問佛門這個家有多大？盡虛空遍法界啊。「心包太虛，量周沙界」。你說皈依，你看師父講：你們不要說皈依我，你說皈依我，叫破和合僧，這是一個整體，你居然分自、分他。所以我們遇到師父太幸運了，都給我們講真實的道理，不給我們搞情執，不讓我們愈學愈執著啊。經師易得，人師難求啊。
所以，假如以這樣的心量，以民族、以僧團、佛弟子的心量，那何處不是家庭？都把一切人當作兄弟姐妹一樣。以大乘佛法的標準，不是當一家，當什麼？一體啊！一體是什麼感覺？今天，你的大腿流血了，你會怎麼做？「還沒流五百cc嘛，還早，沒事，再流一點，反正又死不了。」那就不是一體了。一定是它馬上痛你馬上感覺，才叫一體啊。感同身受，是往那個契入一體的目標。真正的真實，佛家講倫理，不是講一家而已，講一體。所以佛菩薩達到契入一體了，觀世音菩薩，「千處祈求千處應」，人家契入一體，就有這樣的能力恢復了。所以這個家庭，我們從當下來受持，中心就是一個家庭。
「貪婪無厭」，那就是提醒我們，任何東西都不可以貪求，在境界當中，放下貪心。當然這個貪啊，偶爾都會犯，但是警覺性要高。比方說昨天吃豆包，豆包一看，我挺喜歡吃的，我夾了一大一小。夾了一大一小，坐在椅子上，我就覺得我錯了，因為我一看，後面還有一些同仁，那個豆包快沒有了。所以我就是貪心起來了。人一貪心起來，就體會不到別人的需要了，「欲令智迷，利令智昏」。
大家有沒有一種感覺，當你狀態很好，聽完，法喜充滿，就覺得，那個狀態，該給人家笑一下就很自然；該給人關心一下，就做得很自在，而且特別敏銳，察覺別人的需要在哪兒。有沒有？那種時候就是放下自我了，很高興，自己這個性德透出光來了。可是突然，情緒來了，自私自利一起來了，那個光就慢慢就暗下去了，就只想到自己，沒想到別人了。所以這個去貪瞋痴慢疑，都要在處世當中，時時觀照自己的心。
「咒詛求直」，明明自己瞋恨心就起來了，還在告訴自己，「我挺正直的」，那不是自欺欺人嗎？而且人要體會到，只要我們是情緒的言語出來了，整個人與人的磁場都很不好了，都已經在破壞團體和諧了，還在說自己正直，那這個就不妥當了。
「嗜酒悖亂」，這個就是欲望不能控制、放縱，掌握不了自己身心的行為，那變欲望的奴隸了。這一句提醒自己了，「我什麼事不做，我就痛苦得不行」，從那裡開始對治。上癮了，被欲望控制住了。所以假如不喝咖啡就受不了了，那就可以從這裡下手。我不是說不喝，比方說一天喝六杯，現在「好！慢慢放」，一天喝三杯就好了。
真的，心性會貪著，那不是在這個東西上貪著而已，還會在其它地方貪著的。所以往生西方，清淨心最重要，清淨心就是不染、不貪。什麼東西，有，好；沒有，也好，才自在啊。有，帶著感恩心享受、帶著報恩心享受。你看，「這杯白咖啡，是宋老師回家鄉帶來的，從怡保帶來的。」這個有功夫，把感恩喝下去，把貪著放下。這樣就好，這是目標。你們不要明天不喝了，嘴巴在那裡抖，跑來找我。自己修行靠個人，好好自己調整、下功夫。
「骨肉忿爭」，這就是把爭要放下。
「男不忠良」，男子忠心、盡心盡力的態度，要出來。要讓人有安全感、有承擔力，善良。任何是非人我，到我們這裡來，都能夠變成互相包容體恤，這個就有「良」了。
「女不柔順」，女子，表厚德載物，能容。大地，包容一切萬物的不好。你看我們小時候發脾氣，不高興了，媽媽都是默默承受。哪有說我們發完脾氣，媽媽說，「我不理你了，我跟你一刀兩斷了」。有沒有哪個媽媽跟你這麼講？我們發了多少脾氣，多少傷父母的話，父母都容了。這個就是柔和，「忍辱如地，一切平等」。
女子柔和，能化解整個團體當中很多的情緒跟紛爭，所以女子有德了，安樂的「安」，我們看那個字，就是女人在屋檐下，發揮她的女德，這個團體就安了。但是歷代，假如女子專權、強勢了，那個國家就完蛋了。那國家都亡了，那更不要說家庭了。
所以這個「忠良」、「柔順」，這都是男女很重要的表法。
後面又講「每好矜誇」，就是要對治自己的傲慢心。人要懂得謙退，不可張揚。愈張揚，愈看不到自己的問題。
「常行妒忌」，妒忌心不能起。《弟子規》講的:「行高者，名自高，人所重，非貌高。才大者，望自大，人所服，非言大。」人家是真在德行跟才能當中下功夫，我們要去效法人家的精進、人家的好學，不應該起嫉妒。這個嫉妒，是墮地獄的根源，一定要去掉。要「隨喜功德」，「稱讚如來」。尤其我們在末法時期，這個心態太重要了。還會跟人對立、還會嫉妒、還會批判，很難不造成團體的不和了。
所以《了凡四訓》，常念好。「吾輩處末世，勿以己之長而蓋人，勿以己之善而形人，勿以己之多能而困人。收斂才智，若無若虛」。培養厚道，「見人過失，且涵容而掩覆之，一則令其可改，一則令其有所顧忌而不敢縱」，不要苟刻。但是假如是影響到整個團體的，那這個就要給負責的人講，讓他用善巧的方式去勸當事人。還是一顆為團體、為他好的心，就對了。
這個法是圓融的，「善相勸，德皆建；過不規，道兩虧。」「見人有微長可取，小善可錄，翻然捨己而從之」，這「隨喜功德」，「稱讚如來」。
好，這個是跟大家交流一下，可以功過格，從心性、從君親師、從五倫，從這幾個角度去觀照，應該每一句，都能提醒到自己生活上的這些點滴。
而我們講《太上感應篇》，第一句，「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」這個教誨，不只是道家的教誨。「雍正皇帝上諭」講到，「三教」，儒道釋三教，「之覺民於海內」，對我們這個神州大地的教化，已經很久了。「理同出於一原」，都是勸人倫理、道德、因果報應的事實真相；「道並行而不悖」，相輔相成，讓這幾千年的老百姓，長治久安。所以在儒家講的，「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」我們看這個經典裡面的這個字，「必」，那就是絕對的，不容絲毫懷疑，也不會因為時代而改變，這是「必」字。
而在儒家裡面又有講到，《尚書·洪範》裡面講到「五福六極」。「五福」，就是積善感得的善報；「六極」，就是積惡感得的惡報。
「五福」大家比較熟悉，「壽」；「富」；「康寧」，健康；「攸好德」，就是有好善好德之心；「考終命」，就是臨終不迷糊，死得很自在。甚至是沒有死就往生了，清清楚楚到好地方去了，到佛國去了。
「六極」呢？「凶短折」，就短命；疾病；憂患；貧窮；然後時時惡念伏不住；懦弱。假如有這六種情況，那我們得警惕自己，要突破，不能被這個業力所支配。所以凡夫認命，智者造命，要轉變自己的命運。尤其，最重要的轉命基礎：改正自己的習氣。「改習為立命之基」，這個很重要哦。說，「怎麼我很多事都不順？都修行這麼多年了。」那我們問問自己，習氣去掉多少？習氣去掉多少，命運就轉變多少。
好，我們明天再舉幾個「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」的例子，再跟大家來做說明，今天早上先跟大家談到這裡，好，謝謝大家！