諸位同學，大家好！請看《感應篇》第二十三句：
【昆蟲草木。猶不可傷。】
這兩句話就是說的仁民愛物，平等的慈悲。『昆』是多的意思，也就是一切小爬蟲之類的。小動物都不願意去傷害，何況大的動物！這是真正養我們的慈悲心。在三種布施裡面，這是屬於無畏布施。無畏布施的果報是長壽、康寧，中國人講「五福」有這兩種果報，所以我們見到果，就要知道怎樣修因。真正肯修因的人，往後一定有好的果報，因緣果報，絲毫不爽。
《感應篇》這部書都是勸人修善因、斷惡緣。無量劫以來，我們起心動念、一切造作，實在講善少惡多。在佛經論裡面跟我們講的煩惱頭數，就像《百法明門論》歸納來講，煩惱有二十六大類，善法只有十一類，所以我們惡的習氣比善的習氣確實要嚴重很多。對於小動物，尤其像蚊蟲、螞蟻這些小動物，見到的時候或無意當中就把牠殺害了。有沒有理由？並沒有理由。什麼原因？惡習氣。所以世出世間聖人教我們培養慈悲心，從哪裡培養起？愛惜小動物的生命。學佛的人知道，那也是一條命，牠受這麼一個小身是牠過去造的不善業。我們過去生中，不知道多少次跟牠們一樣。再小的身相，再小的動物，牠還是一個神識，怎麼能夠殺害？不但不能殺害，讓牠生煩惱，我們都有過失。連這些小動物都有識，怎麼能用惡心對人？
佛告訴我們，動物愈小愈是愚蠢、愚痴，大的動物靈性高一點，也就是比較聰明一點，這是一般講法。而實際上，我們仔細思惟，這種說法很難成立。因為我們觀察螞蟻也很聰明，牠的社會組織很嚴密，有蟻王分工；懂得分工，可見得牠並不是很愚痴。飛蟲裡面，像蜜蜂，牠有組織，牠也有牠們的一個社會，怎麼能說牠完全是愚痴？這些事實真相，我們仔細去觀察。世間專門研究動物的動物學家，他們的觀察比一般人要細膩，研究牠們的生活動態，從生活動態裡面能夠體會到牠們的心境。所以決定不要以為殺牠們大概沒有關係，牠們很愚痴，不知道報復，我們這個念頭想錯了。古書裡有記載，小朋友救螞蟻。螞蟻被水淹沒了，小朋友把這些螞蟻引到岸邊，螞蟻會報恩，可見得牠有靈性。於是我們從這裡就能體會到，牠既然知道報恩，你要殺害牠，牠也會報怨。這麼小的動物都有靈性，都知道報恩報怨，那何況是大的動物？所以佛在《楞伽經》裡勸大家，不要吃眾生肉。佛經裡又說得很清楚，說明世間戰爭根源是什麼？就是吃眾生肉，冤冤相報，沒完沒了。可是今天世間人，誰相信這些話？我們勸別人，人家說我們迷信，諷刺我們，有什麼法子！
世尊當年在世，生活的方式是托缽，托缽總得要給人家添麻煩。實在說，世尊一生都不願意給別人添一絲毫的麻煩，我們在經上看到，一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德。托缽時，人家給什麼就吃什麼，決定沒有分別、沒有執著。所以人家給什麼吃什麼，給肉就吃肉，決不是提倡肉食，要明白這個道理。那是「慈悲為本，方便為門」，不必叫人家單獨給出家人做素食，添一層麻煩，是這麼個道理。
佛在《楞伽經》裡勸人素食，中國梁武帝讀到這個經文深受感動，他自己就吃長齋，吃長素了。他是佛門的大護法，對佛教全心全力的護持。他自己吃長素，勸導出家人也應該吃長素，所以中國佛教吃素是梁武帝提倡的。這個提倡非常正確，隨順佛陀的教誨。我們知道全世界的佛教，只有中國佛教吃素，其他的佛教都沒有素食。這是隨順佛的教誡，我們要能夠體會到。
再小的動物跟一個人完全一樣，牠不幸輪迴得這麼一個身相，我們決定不能看牠弱小就欺負牠，那是決定的錯誤。註解裡面說得很清楚，不但牠有靈性，牠也有佛性。佛在經上說：「一切眾生皆有佛性。」既有佛性，皆當作佛，我們怎麼可以害佛？怎麼可以殺佛？我們自己修行想成佛，還要去害佛、殺佛，你怎麼能成得了佛？所以佛制定戒律，第一條是不殺生，這個意義太深太廣了。如果不是讀誦大乘，深解義趣，不殺生這條戒很難體會。真正做到不殺生，試問問這些小動物還會傷害你嗎？不會，可見得牠有智慧，牠有選擇。近代《高僧傳》裡面，諸位熟知印光大師，小動物不傷害他，無論到什麼地方，他住的房間，蚊蟲、蒼蠅、跳蚤、螞蟻一個都找不到。平常很多，他到那兒去一住就沒有了，這些小動物搬家了，我們佛家講遷單，牠自動搬家了。
為什麼老法師能夠有這樣的感應，我們沒有？這值得我們深思，我們要多想想。這是什麼道理？真誠、清淨、平等、慈悲。真誠心，上能感動諸佛菩薩，下能夠感動天地鬼神，連餓鬼道的鬼神都能感動，何況畜生道這一些小動物都會受到感動，這是我們應當要知道的。所以真正有修行的人，看到這些小動物都是合掌念佛，給牠三皈依：「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮旁生（畜生）」。我想大家都聽過，我們有沒有實實地地去奉行？很多人常常把它忘掉了，這三句話是對這些小動物的祝福，也是提醒牠們。牠懂不懂？言語不懂，靈性是貫通的。我們那分至誠的心，至誠的祝福，牠確實能夠感受得到，只要真誠。什麼是真誠？一心是真誠。我們為牠祝福，為牠念三皈依，這個心不誠、夾雜、散亂，那就沒有效果；如果果然是真誠心，有效果！
真誠心，不是對一樁事，要把這個心平常就培養出來，「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，這是我們的真心，自性本具的性德；我們有，諸佛菩薩有，一切眾生皆有。聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，他們的性德現前，性德自在；我們的性德被埋藏在煩惱習氣裡面，雖有，不起作用。所以佛教我們要克服煩惱，克服障礙，要讓性德現前；儒家所說的「克念作聖」，也是這個意思；克服煩惱，克服習氣，比什麼都重要。每個人根性不相同，善根福德厚的人容易；善根厚的人一聽就明瞭，他能做得到；福德厚的人，雖然對這個道理沒有通達，聽了之後，他生歡喜心，他也很願意做到。我們天天在聽經，天天在讀大乘，而不能夠做到，自己就曉得，我們自己的善根福德多薄！那怎麼辦？多聽、多讀，培養我們的善根福德。緣成熟了，自自然然很歡喜的把不殺生做得徹底，做得究竟圓滿。不但不殺害一切眾生，決不會讓眾生生煩惱。不殺害眾生，得長壽的果報；不惱害眾生，得康寧的果報。康寧是身心安樂，一個人一生沒有煩心的事情，沒有煩惱的事情，這是康寧。康寧是果報，因是不願意給一切眾生生煩惱，什麼樣的果，就有什麼樣的因，因緣果報，絲毫不爽。
因果這樁事情，歸結到最後，真的就是「自作自受」四個字。我們自己修善，我們自己就受福報；我們自己造惡，我們一定要受惡報。千萬不可以怨天尤人，怨天尤人是造大業、造罪業。世間許許多多人不懂這個道理，以為一切不如意事是別人給我的，別人找我麻煩的；錯了！自作自受。別人找我的麻煩，為什麼不找他的麻煩，單單找我？我跟他過去有惡緣，他找我的麻煩是報復；我明白了應該接受，承受果報而沒有一絲毫怨恨的念頭，這個結就解開，化解了。世出世間聖賢教我們「冤家宜解不宜結」，不要跟人結怨，菩提道上才一帆風順，在一生當中，真的是吉祥如意，都是自己修得的。好，今天時間到了，我們就講到此地。