請掀開經本第二十二面，經文第一行。請看第三十六願：
【除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。】
這一願在前一次跟諸位報告過了，但是意思還沒有講盡。這一願非常重要，而且求願往生的這些大德當中，發教化眾生這個大願的人，比例非常之多。不但在我們這個世界，諺語所謂「人同此心，心同此理」，我們就會聯想到，虛空法界無量無邊諸佛剎土，有這個心願的人，一定不在少數。尤其我們遇到眾生遭受大苦大難的時候，愈是覺得幫助眾生有迫切的必要。可是我們要記住，如果我們要不求往生，在這個世間行菩薩道，我們凡夫不行，最低限度要證得四果羅漢以上。為什麼？你見思煩惱斷了，你在六道裡面可以不為境界所轉，你能得自在，這行！如果沒有證得阿羅漢果，縱然見惑斷了，思惑未斷。換句話說，你心裡面貪瞋痴慢沒斷，你就很難應付外境當中名利的誘惑、五欲六塵的誘惑。你禁不起誘惑，你依舊是墮落，這個利害不能不知道。
今天下午我們晚餐之後，在二樓客廳裡面，國大的古教授、我們幾個人談起宋明這些理學家，談到朱熹，朱夫子，這是宋朝著名的學者，他學佛排斥佛教。這幾個人談到，為什麼學佛又要排斥佛教？原因在哪裡？原因還是在妄想、分別、執著放不下。這就談到儒、釋、道三家，理論是相同的，但是用功的方法不相同、修學的目的不相同。做學問基本的態度相同，我今天跟大家說了，都是求覺悟，儒家講悟性，道家也叫人開悟，佛家教人大徹大悟。這些地方看起來好像相同，但是悟入的程度有淺深差別不相同。為什麼儒家學佛而排斥佛教？古時候學儒最大的光榮，死了以後他的神主牌位，可以供奉在孔廟裡面陪祀，這是無比的榮耀。所以儒學佛而排佛，目的是死後神主位可以送到孔廟裡面供養。如果是學佛，那就不行了，孔廟裡頭不供養他，還不是分別執著沒有放下！
佛家的開悟，諸位要曉得，這是在功夫境界上不相同，佛家是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，佛要達到這個標準。儒跟道沒有達到這個標準，他們還有我，有我、人、是非，貪瞋痴慢沒斷。當然像孔子、孟子那個境界就高了，他們悟的就比較深、比較廣。所以儒，也有大儒、有小儒。正如同我們佛教，有小乘、有大乘，有聲聞、有緣覺、有菩薩，每一個階層境界都不相同。佛法教學的目的，要教人悟入相當的一個層次，才能夠脫離六道輪迴。這在佛法裡面講「證小果」，這不是大的果報，小果報，小果報的水平是超越六道輪迴。儒跟道都沒有達到這個境界，道是升天，他們的目的是要作天神、作神仙，目的在此地，沒有離開六道。原理原則非常接近，用功的方法也很接近，可是悟入的層次有淺深、廣狹不同，他的果證就有差別。
我們了解這個道理，再想想自己，有沒有能力斷見思煩惱？有沒有能力真正破四相四見？《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，我們有沒有做到？果然做到了，行！不求生淨土，也能夠生生世世在這個世間行菩薩道。假如沒有這個能力，我們就要特別提高警覺，要知道，見思煩惱不斷，決定輪迴；只要輪迴，決定有隔陰之迷。就像我們現在，我們這一生得人身，過去生中的事情，忘得乾乾淨淨。這是什麼？這叫隔陰之迷。前世的事情，都不能記得了；前世所修學的，也都忘乾淨。這一生要想來學佛，從頭來起。我們這一生不都是從頭來起嗎？這個事情難，真難！
學道的人很多，退道心的人多，成就的人不多，原因在哪裡？原因總在一個緣分上。善導大師講得好，他是給我們講《觀經》，九品往生總在乎緣，遇緣不同。他這一句話，我們把它引伸來說，每個人的機會、機遇不相同。你得人身，你能不能遇到真正善知識？善知識一個人不行。首先是什麼？父母是善知識。父母愛護子女，要好好的教導他，不可以溺愛，要教他明理、教他懂事。我們看看現代這個社會，幾個做父母的，能好好的、如理如法的教導他的兒女？這個問題嚴重！如果不能好好的教他的小孩，那就是聖人所說「養不教，父之過」，父母的過失，你養他，你沒有教他。現在這個世間，我們也不能夠責備做父母的人，為什麼？他本身就沒有接受過聖賢的教誨，他的父母沒教他。正是世尊在《無量壽經》上所說，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，你怎麼能責怪他？這是我們今天世界大亂原因之由來。沒人教！古時候，一個世紀之前，做父母的還會教。我這個年齡，小時候父母還教我們，我們懂得一點道理，懂得尊敬長輩、尊敬老師，這是家教。家教是根，老師教導是本，你有根、有本。所以儒跟佛，道家也不例外，教我們什麼？孝親、尊師。你能孝親，你的學問、你的德行就有根；你能夠親近明師、親近善知識，你的德行學問就有本。只要有根本，枝葉花果自然就茂盛。
我們看看現前這個社會，中國、外國，根與本沒有了，這個問題嚴重！不懂得孝養父母。我們今天提倡孝道，年輕人聽了、聽不進去，不能接受。他說我們這是怪論、謬論，不合時代、落伍了。你說這個問題多嚴重！孝道沒有，他怎麼會懂得尊師重道？師道自然就消失了。今天學校雖然多，學校，要說得不好聽的話，叫學店。開店、生意買賣，老師在販賣知識，學生繳學費，來買我的知識。你看印的書，版權所有，翻印必究，這不是生意買賣嗎？我從前也教過五年書，我們一些教授在閒聊天的時候，到這兒教書是什麼？是來拿鐘點費的；學生到學校來是什麼？學生到學校來，是要拿畢業證書的。各人有各人的目的，老師的目的是要錢，學生的目的是要文憑。老師錢得到了，文憑學生得到了，沒事了，這生意買賣就成交了。跟古時候不一樣，古時候是道，傳道，不是生意買賣。老師教學，絕不希求供養，供養是學生對老師應盡的義務，隨分，沒有一定要求多少，隨你家庭環境。你家庭富有，多供養一點；家庭貧困，少供養一點；非常貧苦的人，老師不但不收供養，還要周濟學生，幫助學生家庭生活。從前是師道，現在沒有了，現在整個世界，「上下交征利」，這個世界危險。所以外國的宗教家、預言家都常常講，這個世紀末，恐怕是世界末日要降臨。我們對於這些話，當然不能完全相信，但是看看現前的社會，想想這些話，也不無道理。佛家講因果，種善因則得善果，如果所有眾生心行都不善，惡報必定不能夠避免，天災人禍！
我們從因果上看，從聖賢人所說的理論上來推測，大乘經上常說，「境隨心轉」，「一切法從心想生」，這很有道理。於是我們愈想，這前途愈可怕。如何幫助自己，如何幫助社會、幫助一切眾生，消除這個災難？還是靠教育。除了教育之外，沒有第二個辦法。這是一個非常嚴肅的問題，我在講經講了不少次，這個問題政治不能解決，軍事、武力也不能解決，經濟、科技，這是我們現前深深體會到的，帶來的是負面作用，還是不能解決。所以世出世間這些大聖大賢，我們看看每一個宗教的創教人，都是聖賢人，他們不搞政治，不搞軍事，也不搞科技，也不搞經濟。他搞什麼？搞教育。這個教育，我們今天把它稱之為「宗教教育」。他曉得只有宗教教育，才能解決問題。可是自古以來，宗教也傳了幾千年。印度教的歷史最長，現在世間人肯定，承認它，它的歷史有八千五百年。所以我們九個宗教排在一起，為什麼把它排在第一？它歷史最久。第二、猶太教，四千多年歷史；拜火教有三千多年歷史；佛教排在第四。傳承的時間這麼長，免不了這裡面有訛錯、有錯誤地方，所以愈傳愈訛，於是宗教逐漸逐漸變質了。它原本是教育，是一種多元文化的社會教育，每個宗教都是如此，我看他們的經典，都能夠相通。但是傳了這麼多年，大家把教育忘掉了，流傳在民間是什麼？宗教的儀式，於是乎就變成迷信，本來不是迷信，本來是智慧的教學。
從前我的老師教我，那個時候談佛經哲學，他說：「佛教是真實的智慧，高度的藝術生活，修學佛法是人生最高的享受。」我被這幾句話拉到佛門裡來了，所以我讀經、我講經。果然不錯，老師所講的話是真的不是假的。確確實實佛法是究竟圓滿的智慧，是真實高度的藝術生活，我們享受到了。再看看其他宗教是不是？是！跟佛教沒有兩樣。我們今天在新加坡，宗教的這個門檻，我們跨過了，框架突破了，九個宗教常常在一起聚會，一個月至少有三次到四次的聚會。所以我們很熟，好朋友了，一家人了。但是這是什麼？這是人情，其中矛盾能不能消除？很難！矛盾要如何消除？要在教理、教義上溝通，這個問題才真正解除。恢復到多元文化社會的教育，這個對社會、對國家、對世界、對眾生有真實的貢獻。這是諸佛、眾神創教的本意，這是大慈大悲，真實愛心的流露。
居士林李木源居士代林長，今天跟大家宣佈，六月份開始，我們這個講堂，每一個星期天，邀請九大宗教輪流到這邊來講經，講他們的經。目的何在？目的我們要融通各個宗教的教義、教理，那才真正是一家，為一切眾生造福。我們在理論上的誤會隔閡完全打破，真正能夠達到和睦相處、平等對待。我們學習他的經典，他們也學習我們的經典。其實他們學習我們的經典，早已經開始了；我們應當認真努力學他們的經典。所以為一切眾生發大誓願，留在這個世間幫助一切苦難眾生，這個願偉大，這個願諸佛如來都讚歎。我們發這個願，一定要皈依阿彌陀佛，要求生淨土。為什麼？能夠獲得阿彌陀佛本願威神的加持。我們在六道，尤其是在惡道裡面，我們才不會迷惑。與一切眾生和光同塵而不迷，這才是功夫、才是本事。這就是說明，說法度生的菩薩，為什麼一定要發願求生淨土，道理在此地。
願文上講的：『教化一切有情』，你們想想這一句，是不是現在所講的「多元文化社會教育」？一切裡面沒有分別，不分國土。這個國土範圍很大，是諸佛的國土。西方世界那個地方往生去的人，來自十方一切諸佛剎土，所以非常非常複雜。無量無邊諸佛世界裡面的人，那裡面的佛菩薩，都勸大家念阿彌陀佛求生極樂世界。國土多，族類就更多，形色不相同、生活方式不相同、意識形態不相同、宗教信仰不相同，一切都包括了。阿彌陀佛與諸佛如來，平等普度一切眾生，這裡面決定沒有分別、沒有執著，平等對待。為什麼要平等對待一切眾生？中國古人有句話說得很好，「本是同根生」，這話說得好。虛空法界一切眾生，本是同根生。根是什麼？根是真心，根是本性。《華嚴經》上佛告訴我們，虛空法界一切眾生從哪來的？「唯心所現」，這是根；「唯識所變」，那是本。佛把大根大本找到了，所以才平等對待一切眾生。平等的標準跟自己一樣，怎麼對待自己，就怎樣對待一切眾生，決定沒有差別。所以經上常講「生佛不二」，生是眾生，佛是諸佛，眾生跟諸佛沒有兩樣。必須徹底了解事實真相，真正找到根本，才會有這種理念，才會有這種想法。有這個想法，才會有和睦相處、平等對待的作法。這是我們看到的「教化一切有情」，教化就是服務。諸佛菩薩真正覺悟的人，示現在這個世間，選擇哪一個行業？選擇教學。這個教學是義務的教學，不求學生回報的教學，這真正偉大。
教學的方法多。昨天竹林寺的道場開幕，觀世音菩薩聖像開光典禮，許多同學都參加。這幾天他們做華嚴法會，念《華嚴經》，很好！我們知道觀音菩薩有三部經，觀音三經，第一部經就是在《華嚴經》裡面，善財童子五十三參，參訪觀世音菩薩。觀音菩薩對善財童子的教導，說到眾生根性不相同，應以什麼身得度，菩薩就現什麼樣的身。我們從這個地方聯想到，觀音菩薩隨類化身，諸佛如來當然不例外。所以佛菩薩有沒有身相？給諸位說，沒有。沒有身相，才能隨類化身。怎麼曉得他沒有身相？《金剛經》上說的：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」那不是菩薩，那個菩薩是假菩薩，不是真菩薩。真菩薩一定無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。他無相，無相才能夠隨眾生的樂欲現相，他什麼相都能現，隨類化身。這是經典上講的，觀世音菩薩三十二應，三十二應是隨類化身。
於是我們對於這個世間所有宗教的疑惑就破除，應以基督身度化者，觀音菩薩不就示現基督身而為說法嗎？我們今天看到基督：「南無觀世音菩薩，您老人家化身的」；見到穆斯林裡面的阿訇，那是應以阿訇身得度者，即現阿訇身而為說法，我們看到阿訇：「南無觀世音菩薩，您老人家示現的。」這個疑惑就解除。隨類化身，應機說法，我們對於所有宗教平等心現前、恭敬心現前。知道他們所供奉的神、他們的傳教師、他們的經典，跟佛經裡面所講的三寶沒有兩樣，他那也是三寶。所以理上要不貫通，這事上就有矛盾，就會有障礙。理上通達，事上障礙就沒有了。所以我們要促進宗教教學，宗教要在理論、教理、教義上溝通，互相學習，才真正能普度眾生，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，絕對不會造成宗教戰爭。宗教要發生戰爭，天大的笑話，決不是神的意思。宗教發生戰爭，人的意思，不是神的意思。事實真相我們真搞清楚、真搞明白，才知道在現前這個社會災難頻繁，我們應當要怎麼作法？應當要從哪裡下手？要聯合所有不同的宗教傳教師。我跟他們往來，我稱他們「神聖的化身」、「上帝的形相」。我們佛門四眾弟子是諸佛如來菩薩的化身、諸佛如來菩薩的形相，我們一定要落實「學為人師，行為世範」，自己才能得度，才能幫助社會、幫助眾生消災免難。
教學的方法無量無邊，宗旨只有一個，方法就太多太多，佛家講無量法門。無量法門，把所有宗教的教學都包括在其中。方法不同，教學的目標一定相同，這個地方給我們講了三個目標。第一個初級的，『皆發信心』。信什麼？信道。道是什麼？落實在我們生活當中，孝道、師道。這不但是人道，是神聖、是諸佛如來大道的根基，我們要相信。這個地方要不相信，那就是古人所講的，你修的善法再多，都是虛假的，都不是真實的，決定不能成就你的德行。為什麼？你沒有根沒有本。孝道是根，師道是本，要從這個地方建立信心。不忠不孝，背師叛道，他的善行再多，真的像花瓶裡面開的花一樣，看起來很美，兩三天就凋謝枯死，沒有根。所以真正想修學，一定要從根本修。頭一個要在根本上建立信心。佛是師道，孝道是老師教導我們，我們才明瞭孝道。沒有老師的教誨，我們怎麼懂得孝？不可能。學生如何懂得尊師重道？父母教的。所以我剛才講，我們在六道裡得人身，要想繼續從事於弘法利生的工作，你第一個緣、第一個善知識是你的父母，你的父母要能夠真正教導你尊師重道。你父母會給你選擇好老師，你懂得尊師重道；好老師一定教你孝養父母，於是你的學問德行的根紮下去了，你這一生就有成就大德的可能。
但是今天的社會很麻煩，父母沒有教你尊師重道，學校老師也不提孝順父母。你說這怎麼得了？所以今天挽救世界的劫運，除了我們要依靠宗教傳教師之外，已經沒有第二條路可走了。宗教教育不能夠恢復，世間災難必然會現前。所以此地講「皆發信心」，信心兩個字裡面深廣無際，最根本的就是孝道跟師道，這兩個是最根本，這兩個是真正的善根，真實善根。無貪、無瞋、無痴，是從這兩個根本裡面發生出來。為什麼？我們如果還有貪瞋痴，還有是非人我，就是不孝，就是不敬。孝親尊師的人，決定是淡化是非人我，放下貪瞋痴慢。所有一切善法都從這兒生，這叫善根。
究竟圓滿的信心，是對於諸佛如來的教誨。諸佛如來他們真正把宇宙人生的根源找到了，世出世間一切法真實的明瞭了。他怎麼會明瞭的？他的方法，總原則上，就是講的「禪定」。甚深禪定把空間的維次突破，所以事實真相才看到，看到是一個根、一個本裡面發生出來的。這個根本就是佛在《華嚴經》上說的「唯心所現，唯識所變」，他看到這個了。盡虛空遍法界所有一切眾生都是心現識變。對於佛的教誨深信不疑，採取佛教導我們修學的原則，禪定。盤腿面壁是修禪定的一種方法，佛家講「八萬四千法門」，那是八萬四千法門裡頭的一門。我們採取哪一門？我們採取的是念佛法門，用執持名號的方法，達到甚深禪定。我們要突破時空的維次，佛給我們講這個話，我們要親自去證明，是不是心現識變？要等著自己去證明。你證得了，你才叫證道，叫成道。
所以在這一句裡面，「信心」，在我們現前境界，最重要的就是要信佛。佛是我們的老師、菩薩是我們的老師，要信佛的教誨，佛的教誨是經典。也就是說，我們要信佛，我們要信法。僧能不能相信？有問題。僧，如果不是真正依照佛法修學的，他是凡夫，他自己這一生有沒有成就都很難講，我們的信心怎麼能生得起來？但是經論上告訴我們一個原則，僧，他的心行與佛法相應，我們就可以相信；他的心行與佛法相背，我們對他敬而遠之。敬是恭敬，恭敬決定沒有兩樣。遠是什麼？不跟他學。我們怎麼曉得他有沒有根本？實在講，你仔細的觀察，他還有自私自利，這是凡夫。跟我一樣，我也自私自利，他也自私自利；我有是非人我，他也有是非人我；我有貪瞋痴慢，他也有貪瞋痴慢，這兩個差不多。如果他沒有自私自利，他沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，這個跟我們就不一樣了。再看看仔細觀察，他是不是孝親尊師？如果他孝親尊師，我們曉得他有根本，這個我們可以相信。所以佛法僧三寶，在三寶上發起信心，依教修行，這是第一步。教人要生起信心，對於世出世間聖賢的教誨，生信心是教化眾生第一個目標。
信心生起來之後就進入第二個目標：『修菩提行』。「修」是修正，「菩提」是梵語，是覺悟的意思、智慧的意思。換句話說，你要是真正信心建立了，你要把你過去錯誤的生活、錯誤的行為，把它修正過來。過去我們的生活是愚痴、沒有智慧；迷惑、沒有覺悟。凡夫過的是什麼生活？愚痴迷惑的生活。所以他的日子不好過，過得非常辛苦。愚迷哪有不造業的？生活造業、工作造業、處事待人接物統統造業。就像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是業」。你們想一想，佛菩薩講這個話過分嗎？不過分！真的「無不是業」。為什麼會造業？愚痴、迷惑。這是造業的根本。信了三寶之後，我們把自己的成見放下，把自己的妄想分別執著放下，在生活裡頭；工作裡面待人接物，絕不隨順自己的煩惱，把它修正過來，隨順佛菩薩的教誨。把佛菩薩教給我們的東西，我們在生活上、工作裡頭兌現，認真把它做到，這叫修菩提行；「行」是生活行為，這樣我們才真正得到佛法利益。這個事是大事，不是小事。換句話說，我們從迷惑回過頭來，依佛菩薩正覺的教誨；我們從愚痴回過頭來，依佛菩薩智慧的教導；我們要肯定經典是智慧，經典是覺悟。
行從哪裡行起？前面跟諸位報告過，從三福下手，淨業三福。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，要從這兒做起。佛為我們講了一部《十善業道經》。這個經不長，但是它不是小乘經，這一部經收在《大集經》裡面。佛在經上明白開示，十善業是做人的根本，是成聲聞、緣覺、菩薩、如來果德的根本，不可以輕視。徹始徹終，經論上常常我們讀到的「善男子、善女人」，善的標準是什麼？就這十條。十條都做到，你才稱之為善人，善男子善女人；十條沒有做到，你就不是經典上所稱的善男子善女人。十條裡面，每一條必須具足其餘的九條，條條如是，它才叫圓滿。少了一條，你這一條就做得不圓滿。要從十善業道開始，建立我們德行的根本。孝親，如果不落實在十善裡頭，不孝；尊敬老師，十善沒有修，不敬老師，孝敬就沒有了。往後三皈、眾戒、菩提心、自利利他行，都是十善的擴充。擴充到六度，擴充到普賢十願，這裡講菩提，下面又講『行普賢道』，這是菩薩行；擴充到《華嚴經》上文殊菩薩講的十波羅蜜，菩提心才圓滿。十波羅蜜已經包括所有的佛法，它的基本、基礎是十善業。沒有十善業，菩薩行，六波羅蜜也好、十波羅蜜也好，都不能成就，這是我們要明瞭的、要重視的。再追究十善的根，在孝親尊師，所以不孝父母、不敬老師，十善決定修不好，決定修不成就。由此我們才知道，孝親尊師，是世出世間大聖大賢，教化一切有情眾生的大根大本。我們今天世間大亂的淵源，就是在失掉了這個根本，所以社會才搞成這個樣子。要想這個社會恢復正常秩序，還是老辦法，除這個老辦法之外，決定再找不出第二個辦法。
菩薩六波羅蜜，第一個「布施」。布施是什麼意思？無私無我，清淨平等心，盡心盡力為一切眾生服務，這叫布施。布施裡面有兩類，一個是外財布施，一個是內財布施。外財布施，是講的我們身外之物，用金錢物品幫助一切苦難眾生，這屬於外財。內財布施，是用我們的智慧，用我們的勞力，這叫內財布施。居士林上上下下許許多多同修，每天到這邊來做義工，義工是屬於內財布施。到這兒來服務，供養一切大眾，這叫布施波羅蜜。「持戒」怎麼講法？持戒是守規矩、守法度。這個道場有道場的規矩，你到這個地方來做義工，無論是出錢出力都好，決定要守道場的章程規約。不能說我對這個道場有特殊的貢獻，我要有特殊的待遇，形成特權階級，那是錯誤的，那就失掉佛法裡面的平等法，一定要守規矩。居士林這個道場不錯，大家常常聽經，常常讀誦，都能夠明理，我們看到許許多多出錢出力的人，是此地真正的大護法。在聚會的時候，吃飯的時候，他都跑到拐角的地方，人不注意看不到。不向前爭，這個功德更殊勝，從這個地方看到德行。一切爭在別人前面，讓別人讚歎你、稱揚你，你那一點功德馬上就報盡了。所以真正修福的人不願意人知道，中國古人所講「積陰德」。積德不願意讓別人知道，這叫陰德。陰德報得大，陰德報得厚，他們懂得。所以他守法守規矩。
「忍辱」，耐心，我們要培養耐心。雖然有耐心，不是一味的等待下去，那事情做不成功，還是要認真努力。譬如居士林發起要建個彌陀村，說了一年多，好像一直到現在消息都沒有，捐錢的人不少，海內外捐助的都很多。最初是隔壁這個大樓，沒有談得攏。第二，找到楊厝港這個地方，那個地方日本人租去，不肯讓給我們。聽說現在他們自己買了，那塊地賣給日本人大概賣了三千多萬，日本人買去了。我們現在在談唐城，沒有放棄，最近這幾天還在談。希望三寶加持，這個事情能談成。
唐城地方相當大，我們要拿過來，要是專門做一個彌陀村，恐怕消化不了，太大了。所以我跟李居士商量，那個地方拿下來，我們做一個多元文化村，希望新加坡九個宗教都能在一起活動。唐城我去看了幾次，它的建築工程沒有完工，它只完成前面一部分，後面還有一半的土地，是空在那個地方。我們就可以利用後面這一半空地做彌陀村，前面還是開放觀光旅遊，機會教育。從前唐城這個旅遊點失敗，沒有人去，所以他賠了、倒閉了。搞這麼一個唐城，本地人去個一兩次，興趣就沒有了。外面人到這裡，沒有什麼東西可看，沒有吸引旅客的資源，所以觀光旅遊的人他不去，這個地方自然就會倒閉。我們要搞一個觀光事業，會搞得非常興旺。為什麼？九個宗教在一起，世界第一，沒有第二。全世界到新加坡觀光旅遊，一定到這兒來看看，「怎麼九個宗教可能在一起？我不相信，我得要去看看。」觀光客就來了。所以給新加坡這個地區，帶來了觀光旅遊的事業。九個宗教在一塊活動，那個場地大，可以搞幾個講堂，每一個宗教可以在那裡展覽文物，也可以賣他們的小吃，各種不同種族的風味，別開生面。還可以在那個地方，每一個宗教講每一個宗教的經典；你喜歡聽經，哪個宗教的經典都可以去聽。這種觀光點，世界頭一家，必定會吸引許許多多觀光客。這個地方能做得起來，它有個特色在，而且這個特色是現在世界上其他地區還沒有的，我們這裡先辦到了。
這就是我們有耐心，我們非常認真努力在進行。我聽說，李居士告訴我，很可能我們可以把這個事情談妥，我們把它接管過來。從前我們曾經想過，九個宗教在一起，搞一個宗教嘉年華會。那個時候有意思在聖淘沙租一個場地，我們這個嘉年華會辦十天，九個宗教在一起活動十天，場地都去看了。有唐城這個地方，我們嘉年華會是永久的，不是十天，永久的。這是新加坡的一個特色，也是全世界現前只有這麼一家。我們也希望，將來其他國家地區都能夠跟進，有助於社會安定，世界和平。耐心，還是要認真努力去做，不是一味在等待，那就錯了。
「精進」則是求進步。我們每一次的活動，活動完了之後，一定要開檢討會，每一個項目，我們都認真檢討。有缺失，希望下一次我們都能夠把它改正過來，這是精進波羅蜜。「禪定」是有主宰，不會被外面境界所動搖。禪定是真實功夫，無論物質環境、人事環境，我們接觸不會動心，不會改行別的道門。譬如我們現在讀的《無量壽經》，夏蓮居老居士的會集本，我們是有師承的。老師親自傳授，我們對老師有信心，我們對老師傳給的這個法本有信心。絕對不會聽說有一些人批評，我們心就動搖了，你定功完全沒有。這個人說這個本子有問題，你懷疑了，信心動搖了，那個人說那個本子又有問題，你這一生還能有成就嗎？一事無成！這是舉一個例子。對人對事對物，都要有堅定的信心，絕不動搖。我跟老師學習，有人家批評我的老師，我對老師信心就喪失了，這個為人弟子之道就喪失掉了，你不可能有成就。選擇老師，我們很慎重；追隨老師，絕不改變，我們道業才能成就。輕易被人幾句話就動搖了，那要問問你，你到底跟哪個學？我們今天跟釋迦牟尼佛學，人家在罵釋迦牟尼佛、批評釋迦牟尼佛，說別的教好，你就捨棄釋迦牟尼佛去信那個教，沒有定功。那個教再信幾年，又有人告訴你那個教不好，又要罵那個教，再有一個教的時候，你又要跑，你這一生不就是走馬燈團團轉嗎？你到哪一天，你才找到一個真正皈依處？這種人是佛法裡稱為一闡提，可憐憫者，自己沒有定功，隨風而轉。
「般若波羅蜜」是智慧，對於一切人事物、理事因果，種種轉變清清楚楚、明明白白，這叫般若。佛說的這六句，我們在日常生活當中，小事，穿衣吃飯、喝一口水、拿個毛巾擦擦臉，六波羅蜜統統具足。乃至於工作、處事待人接物，遵守這六個原則，一時一刻都不離開，這叫修菩提行。所以這種生活，叫高度藝術，這一點都不假。
能修菩提行，再往上提升，『行普賢道』。普賢不稱行，稱道。行跟道不一樣，行是在修學，道是拿到學位，我們講證果、成道了。他證什麼果位？在《華嚴經》上講，法身大士。一個人能行普賢道，最低的位次是圓教初住菩薩，這是真實的果位，不是小果。普賢道跟菩提行差別在哪裡？給諸位說，事相上沒有差別，用心跟境界裡面完全不一樣。菩提行，他所用的心是相似的真心，不是純真，相似，跟真心很接近了。普賢道，完全是用真心，決定沒有妄心；也就是說，妄想分別執著真的斷盡，尤其是分別執著這個意念永遠不生。有這樣的功夫，菩提行就成了普賢道。普賢所用的心，就是我們提出來的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，起心動念，都與這十個字相應，而且是自然的相應，沒有絲毫勉強做作。如果還有絲毫勉強在裡面，那是菩提行，不是普賢道，沒有一絲毫勉強，心心念念流出來自然就是這樣。
用這種心「禮敬諸佛」。諸佛是誰？一切眾生皆是諸佛。「情與無情，同圓種智」，這個行是普賢道。普賢菩薩眼睛當中看一切眾生皆是父母、皆是諸佛如來，孝敬的心圓滿了。孝養父母，奉事師長達到圓滿，這是普賢道。如果說一切眾生皆是過去父母、未來諸佛，還加個「過去」、加個「未來」，它是菩提行，不是普賢道，普賢道裡面決定沒有這一種分別意念在其中，這個地方很微細。普賢道裡頭純善無惡。第二願「稱讚如來」，與性德相應的善，稱揚讚歎；與性德相違背的這些惡，不但絕口不提，念頭都不生，這是普賢道。但是在菩薩行裡面，菩提行裡面，這個念頭還存在。像我們現在學普賢菩薩十大願王，我們對一切眾生的禮敬，不是出於真心的。是出於什麼？順從佛陀的教誨，佛教我們這麼做，我們就這麼做，不是真心的。稱讚如來，看到別人善事好事我們稱讚，看到別人壞事雖然不說，已經落了印象，這就不行。普賢菩薩不落印象，我們落了印象，差別就在此地。
「廣修供養」，在菩薩是布施，在普賢稱供養。普賢是最極真誠恭敬心，真誠恭敬心修布施就叫供養。對一切貧苦的眾生，我們以財物供養他，就像供養自己的父母尊長一樣，像供養諸佛菩薩一樣，決沒有一絲毫輕慢心，這是普賢道。廣修供養，那個「廣」字沒有分別，所以說無私無我，不分族類、不分宗教，一切都不分，平等供養。這個平等，不是說供養都一樣多，不是這個意思，平等心供養。所供養的物，那是看需要，看對方的需要，看自己的能力，盡心盡力就是圓滿。可是要記住，清涼大師在《疏鈔》裡面給我們講解廣修供養，「諸供養中，法供養最」。換句話說，我們為一切眾生服務，服務的項目無量無邊，這麼多項目裡面，以哪個項目為主，哪個項目最重要，我們不能不知道。什麼項目？教學。教育這個供養是第一，幫助一切眾生破迷開悟，這個最重要。幫助眾生斷惡修善，那是破迷開悟的前方便，是手段不是目的。目的在幫助眾生覺悟，幫助眾生也像諸佛如來一樣，悟入諸法的根源，這才能達到轉凡成聖。換句話說，幫助一切眾生作佛，這是究竟的目標，是真實的供養。要達到這個目的，先要成就自己。自己不能成就，要能幫助別人成就，佛在經典裡面說得很多，「無有是處」，沒有這個道理。所以先要成就自己。
成就自己就要認真修學，修學的總綱領、總原則是「懺除業障」。懺悔法，從初發心一直到如來地，等覺菩薩天天修懺悔。很認真的每天反省，把自己的毛病找出來，把自己的毛病改掉，這叫懺悔。人見別人過容易，見自己過太難。佛教給我們，別人是我們的鏡子，我們看到別人過，不要把它放在心上，放在心上我們就被污染了。看到別人過，立刻回過頭來想想自己，自己有沒有這個過失？有則改之，無則嘉勉，天天要省察，天天要改過。等覺菩薩還沒有圓滿菩提，所以他有過失，他還天天改，到如來果地上，那才是沒有過失。沒有過失，他要幫助那些有過失的眾生，於是他示現有過失，這叫大慈大悲，慈悲到了極處！他來唱戲、他來表演給我們看，讓我們六根接觸佛菩薩境界，有所感觸、有所感悟。佛度眾生，佛教眾生，善巧方便到極處！後面教給我們，自己成就，還得要幫助別人。
「隨喜功德」，破我們無始以來嫉妒障礙的煩惱。哪一個眾生沒有嫉妒心？什麼方法能把嫉妒煩惱斷掉？隨喜。常隨佛學，修隨喜功德。能夠沒有嫉妒障礙，他才會真正發心幫助大眾。請法師大德到這個地方來講經說法，「請轉法輪」。如果條件許可的話，請法師大德常住在這個地方，這就是「請佛住世」。普賢弘願就是這七條，後面三條都是屬於迴向。「常隨佛學」是迴向菩提，「恆順眾生」是迴向眾生，「普皆回向」是迴向實際；末後三願都是屬於迴向，行普賢道。教化三個層次：第一個「皆發信心」，轉惡為善；第二個「修菩提行」，轉迷為悟；第三個「行普賢道」，轉凡成聖。這是佛教給我們，我們在此地，諸位年輕法師，你們發心弘法利生，教化一切有情，要記住，要知道怎麼作法。
『雖生他方世界，永離惡趣』。這是講你到六道裡面去示現，也跟諸佛菩薩一樣，應以什麼身得度，你就現什麼身，隨機說法。雖然生在六道裡面，你永離惡趣。這就是說，你到餓鬼道裡面去變餓鬼，跟鬼說法；你到畜生道裡面，你變畜生身給畜生說法；你到地獄道裡面，像地藏王菩薩示現的，在地獄道說法；在哪一道，一定現那一道的身。你是不是惡道？不是，你是乘願再來的，所以叫永離惡道。永離惡道不是不到惡道裡去，惡道的因沒有了，惡道那一種苦的果報你不受。
下面這是講示現，『或樂說法』，你示現講經說法的法師、大德。法師有在家、有出家，看緣分，應以什麼身得度，就示現什麼身。『或樂聽法』，聽法是什麼？做影響眾。由此可知，法會裡面有些有身分有地位有德行的法師、長者、居士，他們是應化來的，他到這個地方聽法是做影響眾的。『或現神足』，神足在此地不是講神通，要把它看作神通，那就又錯了。「神足」在此地怎麼說？善巧方便很多；這是屬於神足，足是講滿足，神是神奇莫測，方法很多。像我們現在在這個講堂裡面，我們在學習，給諸位做報告。我們利用網路，現場就傳播到全世界。在網路上聽講的人數，比我們現場不知道要多多少倍！同時我們將這個錄相，很快的做成光碟，流通到世界各地，這都是屬於「或現神足」。所以此地的神足，不是一般人想像的怪力亂神，不是這個事情，是用許許多多不同的方法。而在佛法裡面，我們在過去，在《大藏經》裡面看到，我看到有一個劇本《歸元鏡》，這是很古老的劇本，崑曲的劇本，這是或現神足。他把經典所講的道理，把它編成故事，用舞台表演的方式，達到教學的效果，這個方法好，這是或現神足。所以經典裡面的內容，可以把它寫成劇本。現在在電視裡頭播映非常好，能夠把它寫成電視連續劇，我相信看的人會更多，會很容易接受，比我們在這裡講的效果還要大、還要殊勝，這都是或現神足的方法。『隨意修習，無不圓滿』，佛法不是定法，活活潑潑，隨意修習。「修」是修正我們的過失，修正我們的妄想分別執著；「習」是在練習，學習佛菩薩的生活，學習智慧的生活，學習藝術的生活，這才叫圓滿。末後這兩句總結前面兩願：『若不爾者，不取正覺』。這一願今天我講得比較上詳細，我想這個說法大家能夠明瞭，而且真正能夠學習，才得到佛法真實受用。好，今天時間到了，我們就講到此地。