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  諸位同學,大家好。《科註》第四回我們學到「本經體性」,一百六十三頁,第一段講「一切大乘經典,皆以實相為體」。如何讓我們對實相有一個明確的概念,這對我們修行有很大的幫助。

  我初學佛的時候,章嘉大師告訴我,從初發心到如來地,祕訣就是看破、放下。我們為什麼沒看破?對於諸法實相沒有概念,真的是迷了。現在我們又學到這一段,我們得把這樁事情搞清楚、搞明白。為什麼?明白就看破,看破自然就會放下,我們的功夫就得力,往生確實有把握。來佛寺這三個老前輩,兩個是出家人,一個是在家人,海賢老和尚的母親在家人,她沒出家,三個人都是一句佛號,晚年走得那麼自在。我們學佛得要用這個做標準,我們也有能力像他們一樣自在,我們的學佛就成功了,說走就走,走之前沒有任何異相。老母親往生之前還親自包餃子供養一家人,大家吃得歡歡喜喜,她坐在旁邊一張椅子上,雙腿一盤,告訴大家我走了,就真走了,在家!三個都是這麼自在,預知時至,自在往生。為什麼?他徹底放下,他對於諸法實相搞清楚了,所以他才能徹底放下。我們今天學到這一段,也得要把什麼叫實相搞清楚、搞明白。

  「實相無相,亦無不相」。相而無相這叫實相,事實真相。實相無相是體,實相的理體沒有相,我們常說,但是概念模糊不清楚。無相就是我們常常說的,它沒有物質現象,它沒有精神現象,精神現象就是起心動念,它沒有這個現象,它也沒有自然現象,所以叫它做無相。實相就是法性,實相就是自性,實相就是真如,實相也就是本性,名詞很多都是說一樁事情。從許許多多的名詞,我們就能認識實相到底是什麼,它沒有一切相,在佛法叫真空。體是真空,相叫妙有,所謂真空不空,為什麼?它遇到緣,它能現相。惠能大師說的就是實相,五句話就是實相,實相就是自性,實相明白就明心見性,就這麼回事情。實相了解之後,於一切現象不放在心上,也就是說,於一切現象當中不起心不動念就成佛了。起心動念,沒有分別執著,這是菩薩;起心動念,有分別,沒有執著,阿羅漢、辟支佛;起心動念、分別執著全有,叫六道眾生,全迷了。阿羅漢、辟支佛知道少分的實相,知道得不完全、不圓滿,少分,所以他能放下執著。菩薩知道多分,不但不執著,分別也沒有,還會起心動念。徹底明瞭的是法身菩薩,不起心不動念,他知道體真空,不可得;相妙有,假相,也不可得。真正知道體相用都不可得,心就定了,不起心不動念。不起心不動念就是自性本定,惠能大師說的「何期自性,本無動搖」,這是自性本定。

  自性是真心,真心本定。定怎麼樣?定就是不起心不動念,本定。起心動念,定就失掉了,就是無明,就是根本煩惱,無始無明煩惱。念頭才動就現這個相。這個相是什麼?這個相是全宇宙。宇宙從哪裡來的?在佛法不是說神造的,是一念不覺而有無明。這個無明就是阿賴耶,所以從無明現三細,從三細又變現六粗。道家講宇宙的本體講太極,後來也有人講在太極上面加個無極,從無極而有太極,從太極生兩儀,從兩儀生四象,四象生八卦,八卦生萬物。這是道家講的,也很有道理。道家的始祖太上老君,元始天尊,代表的人是老子。現在網路上有傳統文化網,很多人在做,有一些文化網裡頭說的東西說得非常好。我昨天帶了幾個同學看劉余莉教授她的網站,看她講《群書治要》,一共有九集,講得很好,講得很清楚、很明白、很細緻,像這個東西都可以把它下載,做成光碟常常看。為什麼要常常看?我們年輕的時候沒有學習,中年之後才遇到,記憶力比不上年輕的時候,年輕的時候看一遍、二遍,一生都有印象;現在不行,四十歲以後至少要看十遍,你才會有概念,你才會在日常生活當中境界現前,你才提得起觀照功夫。在第一集裡頭有一段她講到中國古代的婚禮,講得很清楚,那個婚禮是教育,是人生幸福基本的教育,你要懂得的話,一生幸福。中國古聖先賢老祖宗的智慧、理念、方法、經驗太豐富了,帶給一個人一生幸福美滿的生活。佛陀的教育,最重要的是教導我們這一生美滿,來生更圓滿。佛陀是三世的教育,儒家是一世的教育。儒家臨終那麼自在走,這個做不到,佛法做得到,走得自在,知道自己到哪裡去。換句話說,佛陀教育告訴你,你生從哪裡來的,你死了以後到哪裡去,這個教育要不要?去的地方太多太多了,哪個地方最殊勝,哪個地方最好,自己可以選擇,這就是佛陀的教育。在這一生當中你要學佛陀教育,你會改變你的人生,真正幫助你離苦得樂,幫助你破迷開悟、轉凡為聖。

  現在有很多人對於佛教(佛陀教育)不知道、不認識,還產生很大的誤會,對佛很忌諱,錯了。佛這個字是從印度梵文傳到中國來的,它是什麼意思?人家一提,它是宗教,它是迷信,全搞錯了。它不是宗教,它也不是迷信。這個字的解釋,查查佛學字典,翻成中國意思一般翻作覺悟,佛是覺悟,不覺就迷惑顛倒。覺悟裡頭有兩個很要緊的意思,第一個是智慧,第二個是福德,你要不要?沒有智慧就愚痴,沒有福德就貧賤,物質生活貧賤,精神生活貧賤,哪裡來的快樂?所以學佛學什麼?學智慧,學福德,這一生做一個有智慧、有福德的人。有福要有道德,那個福是真的;有福沒有道德,那個福是假的,不是真的。人怎麼可以不要佛?不要宗教可以,不能不要佛,佛不是宗教。劉余莉教授講得很清楚,要多聽聽,要多學習。

  我學佛跟大家講過很多次,是跟方東美先生學哲學。他老人家非常難得,哲學概論最後一個單元佛經哲學,用這個單元來做總結,告訴我:「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」。我在這個單元裡面搞清楚、搞明白,我相信老師,我對老師的教誨不懷疑,我完全接受。以後認識了章嘉大師,這是一個非常難得充滿智慧慈悲的長者,我那一年二十六歲,章嘉大師六十五歲,也是祖父輩的人,決定不會欺騙人的。我跟他三年,奠定佛法的基礎。以後老人圓寂,他六十八歲走的,隔了一年,我認識了李炳南老居士。我辭去工作,專心學佛,這是章嘉大師教導我的。

  我跟李老師十年,連同過去跟章嘉大師三年,我接受佛陀教育十三年。三十三歲出家,出家就接受白聖老法師聘請,在十普寺三藏學院擔任教師。我記得我第一部教的課程是《內典講座之研究》,這個教材是李炳南老居士編的,內容是講經的規矩、講經的方法。佛學院有不少的老師都是教經典,你們吸收,然後你們能講出來教化眾生,講出來有一套規矩、有一套方法,這是我在佛學院第一個開的課程,這個課程別人沒有。佛學院三年六個學期,我只教了六門課程。我在台中沒有出家之前,住了一年三個月(十五個月),我學了十三部經,很踏實,士氣高昂,有成就感。很用心,一個月學一部,有成就感。看到佛學院三年六個學期,一部經都不會講,所以我對佛學院很失望,不如台中李老師的經學班。李老師是你在那裡住一個月就可以學一部經,住兩個月可以學兩部經,為什麼?人家懂得教學方法,真正抓到祖祖相傳的技巧,佛門叫善巧方便。

  所以我出家之後感覺到自己學的不足,在台中先後一共學了三十多部,都是小部經,比較大部的像《金剛經》、《普賢行願品》、《地藏經》,比較大一點。在阿含、方等裡面抽出來的經典,小部的,大概在外面講,一個星期也就是七、八個小時就講完,這樣的經典有二十多部,所以感覺到一定要學一部大經這才行。我自己選定的《法華經》,帶了十幾種註解到台中向老師要求。老師覺得好,好事情,但是他正在講《楞嚴》,剛剛開講沒多久,玄義還沒講完,他就勸我學《楞嚴》好了。《楞嚴》的分量跟《法華》差不多,是一部大經,古人常講開智慧的《楞嚴》,成佛的《法華》。他說:你學《楞嚴》就跟著學,如果學《法華》,我得另外找時間單獨給你講。他說:你曉得,我實在抽不出時間。這是真的,不是假的。所以我就改學《楞嚴》,他老人家講一部《楞嚴》,我也複講,複小座,也講了一部,一堂不缺,三年。他講經一個星期講一次,不是天天講,如果要每天講,大概一部《楞嚴經》半年講完。所以我這部經,在台中住三年學得很紮實。一切經找到古人的註解,自己拿到手就行了,能看得懂,能講得清楚、講得明白。從此而後,我講經的時間就多了。有一段時間在台北,一個星期講三十多堂課,三十多個小時,每天上午、下午、晚上講三堂,每一堂課九十分鐘。那個時候的錄音帶,一盤錄音帶九十分鐘,我們就依這個為標準。用錄音、用錄像,我們是最先開始,因為許多同學們都在國外,我們錄下來之後寄給他們,海外各地他們都能聽得到。所以基本的概念,我們現在得搞真的,不能搞假的,搞假的對不起自己。搞真的,真的標準就要像海賢老和尚這幾個人,自在往生。我們什麼都不求,只求自在往生,走的時候安詳,沒有障礙,沒有牽掛,也不需要人助念。助念的事情是往生以後你們去助念去,絕沒有障礙我們往生,這才行,這才是個真正念佛往生的人。

  實相,我們昨天學的,念老引用《金剛經》上,「凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相即見如來」。這個如來就是自性,你要能見到諸相非相,你就明心見性,你就真正見到實相。諸相非相,怎麼見的?確實現代量子力學家我們對他感恩,他把我們的疑團化解了。所有現象,整個宇宙的現象是怎麼回事情?佛說非相,佛說當體即空,了不可得。科學家今天告訴我們,物質現象這個祕密(宇宙的祕密)完全揭穿了,他們了解非常清楚、非常明白。物質是什麼?是波動產生的幻相。什麼波動?念頭。念頭,我們能有概念,為什麼?念頭起,念頭滅,念頭有生滅。我們只知道粗的生滅,細的生滅不知道。所以,你看釋迦牟尼佛問彌勒菩薩說,「心有所念」,凡夫動個念頭,起了個念頭,這個念頭有多少個細念(微細的念頭)?多少物質現象?有多少個精神現象?我們用這個話來說大家容易懂。它的原文是問彌勒菩薩,「心有所念,幾念幾相識耶」,這是經典的原文。問了三樁事情,心有所念,有幾個念;有幾個相,相是物質現象,色;有幾個識,識是受想行識,合起來就是五蘊。五蘊是什麼?五蘊是最微細的念頭。最微細的念頭它裡面有五種現象,所以叫五蘊,蘊藏在裡頭。彌勒菩薩回答說,「一彈指」,一彈指時間很短,「一彈指有三十二億百千念」。多少?一百個千是十萬,三十二億乘十萬,這就是一彈指有這麼多念頭。三十二億乘十萬得的數字,三百二十兆,我們不知道,我們沒有這個概念。三百二十兆個微細念頭糾纏在一起,這就是一彈指的時間糾纏在一起讓我們看到現象,什麼現象?整個宇宙。現在我們科學是用秒作時間單位,一秒鐘我們能彈幾次?我相信年輕體力好,彈得快的,至少可以彈五次。有人說可以彈七次,我是用五次來說明。五次就乘五,三百二十兆乘五,一千六百兆,一秒鐘。一秒鐘一千六百兆的生滅,所以佛說相而無相,無相而相。一秒鐘一千六百兆次的生滅,你怎麼會知道?而這種事情就在眼前,就在當下。《金剛經》上說,「凡所有相皆是虛妄」,凡所有相就是色受想行識,這是宇宙萬有的基本現象,整個宇宙都是這個,我們叫它做原始點,這個物質現象組合的,所以叫一合相。一就是這個小點,這是物質裡頭最小的,沒有比它更小的,它不能再分,它要分就沒有了。這是科學家找出來的,科學家叫它做微中子,它存在的時間就是一念,一念是一千六百兆分之一秒。一秒鐘有多少個念頭,就是多少生滅?一千六百兆次,我們完全不知道。

  你們查查科學報告,電視的頻道顯像,一秒鐘是多少次?從前老式的電影是動畫,它生滅的速度是二十四分之一秒,也就是一秒鐘它鏡頭開關二十四次。開,把相片照進去就生,關起來就滅。一秒鐘開關二十四次,就是一秒鐘二十四張幻燈片在銀幕上產生的幻相,我們怎麼樣?我們把它看成是真的。幻覺,眼睛靠不住,眼睛沒有看到真相,看到假相。二十四分之一秒幻燈片在放映機放映的速度那叫真相,那是實相。實相你能不能見到?見不到。可以做實驗,我們用二十四張底片,把二十三張都抹黑,只留一張,讓它在放映機裡面去放,放的時候看到沒有?看到了。看到什麼?光一閃,光裡頭看不到,只看到光一閃。裡面是什麼?它太快了,完全沒有看到東西,只是看到光一閃。那什麼?那是一張,再加上二十三張你才看得出來。就是說一秒鐘二十四張糾纏在一起,在銀幕上看到的相,看清楚了,看到人、看到動作、看到花草樹木、看到山河大地。二十四分之一秒,還得糾纏在一起,單獨的看不見。現在把這個速度加到一千六百兆次,你怎麼會知道?整個宇宙這個波動現象就在我們眼前,包括我們的身體也是這樣,沒有例外的。

  凡所有相皆是虛妄,我們有概念,有了。確實包括我們的身體,包括我們所有的活動,科學證明都是假的,這就是皆是虛妄。所以有,有不可得,有是幻有,佛經上講妙有。妙有是什麼?非有而有,有而非有,根本得不到。第一個身體得不到,第二個念頭得不到。你說身不是我,能夠思惟想像這個是我,這也得不到。為什麼?它每個現象的生滅都是一秒鐘的一千六百兆次,哪一次是你?生滅的頻率這麼高,它不中斷。但是你要曉得,它不是相續。為什麼?每個念頭不一樣,如果是相續應該是一樣的。一樣的怎麼樣?相續人就不老,長生不老,它一樣的。它不一樣,所以人有年輕到老,每一秒鐘都在變,不是變一次,一秒鐘變一千六百兆次,這叫真相。整個宇宙如是,我們身體不例外。你要把這樁事情搞清楚、搞明白,全是假的,整個宇宙是了不可得。所以佛經上有說,古人有說,「萬般將不去,唯有業隨身」。什麼都帶不走,身體假的,念頭假的,沒有一樣東西你能夠控制,沒有一樣東西你能夠得到,全是假的。

  佛告訴我們,假的要放下。但是假的裡頭有真的,真的是什麼?真的是自性、是本體。真的這個東西,假是從真出來的,迷了真,假的就出來,是這麼回事情。假的,知道它是假,它不是真的,那用什麼心態對它?不起心不動念就正確了,這就是佛,這就是法身大士,他們對於全宇宙沒有起心動念,這叫覺。為什麼不起心不動念?他知道是假的,知道一切法不可得,你得不到,你不能控制,你不能佔有。佛菩薩是怎麼看待?佛菩薩完全沒有起心動念,假相,隨緣,恆順眾生,隨喜功德。不起心不動念,所有一切現象對你沒有絲毫干涉,你要起心動念就受到干擾。你不起心不動念,不受干擾,所以沒有妨礙,真不礙妄,妄也不礙真。真妄同時起來的,真是沒有起,妄是有起,但是妄怎麼樣起、怎麼樣滅,對真沒有絲毫傷害、沒有絲毫障礙,真不障礙妄,妄也不障礙真。真是真空,妄是妙有、幻有。像人作夢,夢中有境界,作夢夢中好像夢是真的,醒來之後這個夢境再也找不到。所以佛教導我們,《金剛經》上講的「一切有為法,如夢幻泡影」,教我們把整個宇宙,把一切萬法的活動要看成夢幻泡影,夢境,它不是真的。夢到天堂,心是定的,沒有受它干擾;夢到地獄,心也是定的,也不受干擾,這是法身菩薩、諸佛如來。在境界裡起心動念,沒有分別執著,這是菩薩;起心動念,再加上分別執著,這是凡夫。為什麼?你受干擾了。不是它干擾你,是你接受它的干擾,它沒有干擾。你把它看錯了,你把它想錯了,這種想錯、看錯對自己傷害太大,那是什麼?那叫業,你被它染污,你被它控制,這種控制就是六道輪迴的出現。

  六道從哪裡來?是自己變現的,本來沒有。十法界也沒有,本來就是一真法界。一真法界是性起,十法界是緣起。緣起,阿賴耶是根本,性起沒有阿賴耶,性起的根本是自性,真如自性。自性裡頭沒有三種現象,自性裡有沒有色相?有,不是阿賴耶的相分。極樂世界的實報莊嚴土就是性起的,我們這個世界,娑婆世界,娑婆世界的實報莊嚴土也是性起的,就是華藏世界。《華嚴經》上講的,華藏世界性起的。十法界呢?十法界是緣起。緣起,唯識所變;性起,只有性起,沒有唯識所變,不一樣在這個地方。我們能把這個問題搞清楚、搞明白,有個清清楚楚的概念,要細心觀照,見一切人事物馬上就想到,這是什麼現象?一千六百兆分之一秒的波動現象。馬上就想到,這是事實真相,我們就不會執著,不會有妄想,清清楚楚,這叫照見。《心經》上講「照見五蘊皆空」,怎麼照的?就這麼照的,知道五蘊是一千六百兆分之一秒,在那裡生滅,前念滅後念生。一秒鐘這麼長的時間,一千六百兆次。一彈指三十二億百千念,這叫觀照,這叫看到真相。對這個假相不生貪瞋痴慢疑,一切隨緣,一切得大自在,走的時候就能自在逍遙的走,就是這麼個道理。

  淨宗法門還有一個大好處,得到阿彌陀佛威神加持。這個加持不是你在臨命終時,臨命終時當然加持,現在就得到加持。念念,這個念念就是一千六百兆分之一秒,念念都得阿彌陀佛加持,這人怎麼會不快樂?極樂世界在哪裡?極樂世界在心裡,一切法從心想生,不在外面。外面全是,心是極樂世界,外面環境全都是極樂世界。極樂世界怎麼會有這麼多眾生在造業?迷惑顛倒,這是糊塗人,喝醉酒發酒瘋,過一會就好了,他酒醒就好了,就正常了,是真的,不是假的。實相,不是頑空也不是斷滅,它是一個念頭接著一個念頭,我們若見諸相非相,就見到實相。見到生滅的速度,前念滅後念生,這個速度最保守是一千六百兆分之一秒。我們是算一秒鐘五次,五次彈指。如果是七次,你們再算算看,三百二十兆乘七,二千二百四十兆。這有人說七次,用七次的話,二千二百四十兆,五次是一千六百兆,這是真相。

  我們常常有這個概念,於一切法你就放下了。不放下就是六道輪迴,放下六道就不見、就沒有了。放下,我們往生得大自在;不放下,那很難。助念也很僥倖,因緣殊勝,助念幫助你往生。但是助念也會障礙你往生,完全看當時的場面。所以《印光大師文鈔》裡頭一再叮嚀囑咐,助念的時候決定不要去碰往生的人,連他睡的床都不要碰,走路都要有一點距離,不要靠近。為什麼?怕干擾他,他神識要是沒有走,干擾他會瞋恚,一瞋恚他就墮地獄去,所以這一點不可以不知道。決定不要去探探,是不是從頭頂上走的、從哪裡走的?這個都不好,都是干擾往生的人。如果他往生斷了氣,神識沒走,通常斷氣大概八個小時神識離開,也有更遲一點,所以說十二個小時、十四個小時比較安全。換句話說,他斷氣之後十四個小時不能碰他,只能用佛號,讓他聽佛號,不要講開示。很多人念一段時間,講一次開示,這都不如法,講開示擾亂他的安定。往生從定中走的,不能有念頭,念頭只有一個阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外沒有第二個念頭,這就對了。我們在這一生當中看到李老師往生,蓮友念佛號送他,念多久?七七四十九天,日夜不間斷,就一句佛號,無比的殊勝莊嚴。念佛的人六百人,六百個座位,人念久了、念累了離開,旁邊看到有個空位子就補一個去,站在旁邊護持道場也是等空位,有空位就補。大概在台灣沒有任何一個人像李老師那麼大的福報,有六百人不間斷。這是他老人家在台灣三十八年,弘法利生感受的果報。

  第二段裡頭,第一段是大乘經以實相為體,第二段講「實相離言說」。懷讓大師說,「說似一物即不中」,這個東西說不出來的。所以說「凡有言說,皆無實義」,真的是說不出來。你要很細心去體會,你要很細心去觀察,觀什麼?一切相非相,觀察這個。惠能大師的四句偈也可以做觀想,觀實相,實相本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。這是他見到實相說出來的,忍和尚一聽就懂,他真的放下、真的見性,衣缽就傳給他。言說不能說,釋迦牟尼佛說了四十九年,為什麼?對上上根人言說能夠引導他悟入。惠能大師聽五祖講《金剛經》,講到「應無所住而生其心」,大徹大悟,引起他。他為什麼能夠悟入?他用真誠心、用清淨心、用恭敬心,這三個心跟真心相應,所以能開悟。能大師如是,如果有人也是這樣的用心,他也會開悟。換句話說,我們從《壇經》裡面體會到惠能大師,也就是我們平常常常說的用真誠心對人、對物。

  他第一次有悟處是賣柴的時候,柴賣了,是一家客棧買他的柴,他拿了錢出去,在門口窗戶聽到裡頭有人念《金剛經》,他就站了一下在窗外聽。古時候窗戶紙糊的,沒有玻璃,它不隔音,裡面外面看不見,但是裡頭說話聽得到,他在讀經,也是念到「應無所住而生其心」。等他念完之後,惠能大師敲門進去問他念什麼,他說念《金剛經》。他把他自己的悟處講給這個念經的人聽,念經人聽到之後感到非常驚訝,這是上上根人,他聽到能夠悟入,所以就勸他到黃梅去拜五祖,跟五祖學習。他說明他家裡有母親,沒辦法去,每天砍柴、賣柴過日子,一天不工作,一天生活就沒著落。這個居士很不錯,聽到這裡馬上就拿十兩銀子送給他(在那個時候十兩銀子是很大的一個數字,他一年也賺不到),找幾個居士照顧他的老母親,讓他放心前去,這個事情就促成了。這是什麼?用真心,平常就要用,不是我對佛菩薩用真心,我對人就得懷疑,就不敢用真心。所以你對佛用的那個真心也不是純真,裡頭夾雜著妄念,這什麼?不能契入。一定要用真心,不要怕吃虧,不要怕上當,吃虧、上當絕對不是自己,自己展開經卷或者是聽講經有悟處,有別人沒有辦法入的境界,你看到、你聽到了,佛法妙就妙在此地。佛法如是,中國這些古籍,聖賢人留下的皆如是。所以佛家講求其義自見,你一看就明白,一聽就覺悟,這悟是開悟。悟有小悟、有大悟、有大徹大悟,大徹大悟是見性,大悟、小悟沒見性,但是比一般世間人顯得有智慧,顯得高明。

  這個地方,「實相離言說」。我們初學佛的時候,老師告訴我們聽經要能聽出弦外之音。這是比喻,弦是彈琴,你聽彈琴的音聲,你要能夠體會到彈琴那個人當時的心情,你叫真會聽。你只聽到琴的音,你不知道彈琴的人他的境界,你算是白聽了。佛說話所謂是意在言外,你要能聽懂。《金剛經》上「應無所住而生其心」,從能大師之後這兩句就出名了,大家都會念,大家也會聽,為什麼不能開悟?能大師聽了開悟,懂得佛說法的意思。別人讀《金剛經》,有人讀幾百遍、幾千遍,都不能開悟,為什麼?著相。著了相就不叫做經,跟世間的書籍沒有兩樣,是一種常識。經,經典不是知識,經典裡面有真實智慧,為什麼?說經的人是從真實智慧裡面流露出來的。佛陀、法身菩薩他們從自性裡流出來的真言,我們不會聽,把它當作我們六道的語言,所以開不了悟。我們對它是什麼態度?起心動念、分別、執著。惠能大師用什麼態度?不起心、不動念、不分別、不執著,他聽出弦外之音,弦外之音是實相、是真如。

  第三段裡頭,《圓覺經》說的,「諸幻盡滅,覺心不動,幻滅滅故,非幻不滅。故云:不用求真,唯須息見。」諸幻是什麼?凡所有相皆是虛妄,這就是幻。諸幻是不是盡滅?它有生有滅,但是什麼?覺心不動。諸幻是從覺心生的,從覺心生的是性起,不是十法界,是實報莊嚴土。覺心生的,能大師說「何期自性,能生萬法」,那個萬法是一真法界,性起。一念不覺而有無明,無明是阿賴耶,就變成緣起,緣起是依性起,沒有性起就沒有緣起,性起是緣起之所依。也就是說,阿賴耶把一真法界變成十法界,變成六道輪迴。識它能變,它不能生,它能變,性能生。所以我們看的這個世界是性起跟緣起混合在一起,性起這一分是真的,緣起這一分是假的。性起是體,緣起是相、是用。在西方極樂世界,這個世界跟別的世界不一樣,不一樣在什麼地方?它的方便土、同居土也是性起。換句話說,極樂世界有四土之名,全是性起的,跟十方世界完全不一樣。全是性起,性起是平等的,性裡頭沒有分別,性裡頭沒有染污,所以極樂世界是清淨世界,凡聖同居土也是淨土,不像我們這個地方,凡聖同居土是五濁惡世。

  後面第四段,「離一切相,即一切法,離故無相,即故無不相,不得已強名實相。」所以實相是個名詞,是因緣生法,也不是真的。叫它做自性也行,叫它做法性也行,叫它做法身也行,釋迦牟尼佛叫它好多個名詞,都是一樁事情。這就是教我們不要執著名字相,說這麼多名詞是破你執著名字相,名字是假的。相是假的,不能執著,名也是假的,也不能執著,所以要懂得這個意思,什麼都不能執著。但是淨宗,什麼都不能執著,難,非常非常困難。淨土教我們一個方法,執著阿彌陀佛,《彌陀經》上講的執持名號。所以其他宗派大乘都從空入門,淨土宗從有入門。從空門入門,我們空不了,所謂難行道;從有入門容易,我們能把握住真心,這叫易行道。日常生活當中盡量學不執著、不分別,對我們往生不會有障礙。我們往生沒有那麼自在,就是有分別、有執著。來佛寺這三個老人他們為什麼都能自在?非常明顯,他們對一切法不執著、不分別,就能走得這麼自在。這個世間的人事物能不管的盡量別管,萬緣放下,抓住這一句阿彌陀佛分秒不捨,這就是來佛寺三老給我們表法的,給我們做出念佛的樣子,要這樣念佛才有他們那樣的結果,自在往生。老太太表演得淋漓瀟灑,屍首都不見了,都找不到,不許後人去紀念她。全是假的,有什麼好紀念的?念佛就好了,不要再念別的。

  參考資料裡頭九十九頁下半段,一百八十一條,「心性,謂不變之心體,即如來藏心自性清淨心」。這裡頭引用的《圓覺》、《起信論》、《法華》、《唯識》,後面還有《止觀》、《傳心法要》、慧忠國師的《語錄》。還有沒有問題?

  學生:最近一個時期,經常有很多的天災人禍發生,有很多的人遇難。大家關心一個問題,就是在超度這些亡靈的時候,因為他們很多都是沒有學過佛法的,給他們立上牌位,在家裡立上牌位,放上播經機,在剛開始的時候是不是家人可以跟他們做一些開示?就是說你現在已經離開這個世界,到另外一個維次空間,請你們到家裡來念佛,這種開示是不是可以的?感恩師父。

  老法師:可以。我們用真誠心、清淨心、恭敬心對待他們,都會有感應的,他們會得到好處。

  主持人:上官居士。

  學生:阿彌陀佛,感恩師父上人,感恩諸位大德同修。剛剛弟子聽完今天師父講的課,有幾點感悟。第一點就是海賢老和尚,還有海慶老和尚,還有賢公的母親,我覺得他們都是把這個一千六百兆分之一秒全部都住在這句佛號上,所以他們此生就得到清淨平等覺。而且給我們示現的也就是健康和長壽,尤其是賢公一百一十二歲,無論是體力,還是智慧都勝過常人。第二點就是賢公和尚不為這些妄境所動,也就是賢公和尚做到可以轉境界則形同如來。所以就像老和尚講的,他什麼都知道,只是不說。第三點就是釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》中告訴我們說,他於五濁惡世行此難信之法,而得阿耨多羅三藐三菩提。在弟子看來,其實世尊也是將一千六百兆分之一秒住在這一句佛號上,也是念佛成佛,才能夠返妄歸真,見到真如實相。諸佛如來所以出世在這個世界上給我們示現,無非是令眾生開示悟入佛之知見。釋迦牟尼佛既然是念佛成佛,所以賢公和尚他真正也是做到像世尊這樣,將一千六百兆分之一秒都住在這一句佛號上,才真正是給我們做到了證轉。也就是師父為什麼常常告訴我們說,賢公是《無量壽經》的一個總結,因為賢公和尚和世尊一樣都是給我們示現的念佛成佛。還有第四點就是剛剛師父上人一直有講說念佛,就是助念,如果能做到自己念佛,盡量就不要助念。弟子的體會,正如普賢菩薩曾經發願說,「願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙」。其實做為普通人,真正如果是沒有任何信仰的話,臨欲命終的時候是一切諸障礙都現前,也就是說,其他的法門又全部都靠自力,這個時候又一切諸障礙現前,又得不到佛力的加持,可想而知,大部分的人都是墮到三惡道裡面去。我想既然是這一生能夠接觸到淨土法門,我們應該生起足夠的信心,既然連普賢菩薩都願他臨欲命終時,盡除一切諸障礙,我們更要以此為警戒,向賢公老和尚學習,將自己的生活能夠練就到每一秒鐘都住在這一句佛號上,然後慢慢把自己的障礙減輕,臨欲命終時就是障礙少一點,能夠相信阿彌陀佛加持我們往生到極樂世界。好,感恩師父上人。

  老法師:上官的契入我能夠了解,希望上官也給我們大家做最好的榜樣。

  學生:自己做主,自己有這個能力有把握往生,最好不需要助念。我們知道普天之下有很多的助念團,大家在聽到這個教導之後,這些助念團他們該做些什麼?感恩師父。

  老法師:助念有這個必要,自己功夫沒有到純熟,沒有把握的時候,助念還是起很大的作用,不是說我們不要助念。最好我們自己有把握,走的時候很自在,走了之後讓大家再助念,這樣就很好。像李炳南老居士往生之後,你看助念能做到四十九天日夜不斷,人數是六百人,念佛堂擺六百個座位,我看了之後非常感動。六百個蒲團,不是椅子。日夜不間斷,是日夜都有人去,看到有座位空著就補位子。四十九天感老師教誨之恩!統統都是表法,這是師道。孝養父母,奉事師長,最後送老師這一片誠意,念念不忘老師的教誨這更重要,助念這是形式,真正依教奉行這是實質。章嘉大師所說的,「佛法重實質,不重形式」。不重形式,不是說不要形式,有形式還是好,還是會有影響,提起大家的覺醒。我們為自己,還要為正法久住,正法久住還是要靠形式,所以我們不能夠疏忽。有輕重差別,重點掌握到了,輕的也不能疏忽。只要是為眾生有利,對於正法久住有利,我們都要認真努力的去做。

  學生:師父好,諸位法師,諸位大德同修,阿彌陀佛。弟子悟勝有一個問題想要請教師父上人,也就是彌勒菩薩有講到,一彈指有三十二億百千念,這個三十二億百千念,三十二它是確確實實有這個數字,還只是表法而已?像《無量壽經》裡面有用這個一、十、十九、二十一,還有七這些數字,這些數字都是代表圓滿的。悟勝有看到《科註》,在《科註》的一百五十頁,一百五十頁的第六行就引用《華嚴經》裡面的一句話,也就是第四個字開始,「以十種無量無數因緣」。這個十種,悟勝的理解是代表大圓滿,因為《華嚴經》裡面有很多的十。所以悟勝不曉得,彌勒菩薩所講的三十二億百千念,那個三十二到底是代表圓滿?無量無邊?還是代表確確實實的一個數字?請師父上人開示。謝謝,阿彌陀佛。

  老法師:這些疑問我們都存在了很久的時間,一直到我們看到科學報告,我們才真正佩服諸佛菩薩他們的神通妙用。佛常說,像這些事情要八地以上才能見到。八地是圓教,距離妙覺的果位很近,也就是說宇宙的奧祕、宇宙的真相,八地以上五個位次,八地、九地、十地、等覺、妙覺,他們完全看到,七地以前還沒有自己真正看到。科學家今天所看到的是依靠精密的儀器,我們在科學報告上看到,最先進的科學儀器能夠捕捉到一千兆分之一秒,如果沒有這個儀器的話,沒有人有能力看到。所以八十年前科學家發現原子,認為原子是最小的物質,最近八十年之間科學技術突飛猛進,在從前不敢想像,居然能夠有能力掌握到一千兆分之一秒。所以我們看到科學這個報告,我們相信世尊跟彌勒菩薩對話說的這個數字是真的,是可靠的。這也就說明,為什麼佛經上常講,「凡所有相皆是虛妄」。每一個念頭、每一個現象都不是完全一樣的,所謂是大同小異、小同大異。如果它都是一樣的,就是相續相。經上也告訴我們是相似相續,這說得非常之好,相似相續,《楞伽經》裡頭也講到這個問題。我們常常有這個觀念,對於眼前的現象就能放下,就不會執著,這個對我們有很多的好處,讓我們真正放下萬緣,真正了解凡所有相皆是虛妄。這句話真正的意義,參照科學報告我們體會到了,沒有科學報告,這個疑問我們總是在心上。只要有疑問都會有障礙,甚至於臨終的時候障礙往生,所以斷疑生信比什麼都重要。好,今天時間到了,我們就學習到此地。