諸位同學，大家好！《感應篇彙編》講「忠」字，註解裡面總共有四十三條，大多數都是列舉歷代各行各業盡忠的事蹟給我們做參考，提供我們學習；在修道人，學佛的人，應當怎樣盡忠，怎樣盡孝，對於「忠孝」兩個字應該如何看法。前面曾經跟諸位說過，這兩個字都是屬於「會意」，我們從這個符號上要體會其中的真實義。「忠」這個字的形狀，是「中」、「心」，也就是心起作用要保持中道，佛家講中道第一義諦，儒家講中庸。所以懂得用中，在世法裡面就是聖賢，在佛法裡就是佛菩薩，世間聖人跟出世間聖人懂得用中。世間聖人用中，用的是相似之中，如果我們用天台六即來說，他是「相似即中」；世間的大聖，也能夠做到「分證即中」。而在佛法裡，諸佛菩薩，像《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們可以說已經達到「究竟即中」。諸位從我這個話去體會，這個意思是一個究竟圓滿的中道。中則不偏，中則不邪。
為什麼我們說諸佛菩薩是究竟圓滿的用中，超過世聖？佛菩薩的心確確實實是包虛空法界，這個道理、事實真相世間聖人沒達到。世聖所謂天下，實際上是指這個地球，以天下為心，真正能夠愛世人。而佛菩薩的心量是遍虛空法界，因為他知道虛空法界一切眾生是唯心所現；換句話說，就是心的相分。心沒有相，它能現相，所以相是心的相分。在凡夫，我們現在六識感官的相分是唯識所現，唯識所現的我們稱它作妄相，所以《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄」。妄相之外，還有沒有一個真相？佛說有，真相是一真法界，華藏世界是一真法界，極樂世界也是一真法界。諸位在這個言語裡面，有沒有聽出意思來？你要真正聽出來，你就明白了。相沒有真妄；說真說妄，是佛的方便說，不是真實說。為什麼說不上是真、是妄？因為心性裡沒有相，怎麼能說真？怎麼能說妄？如果你是一心，現的相就叫一真；如果你是二心三意，現的相就叫妄相。你們聽明白了嗎？相是心現的，是識變的，所以說「一切現相從心想生」，這是真理，是事實真相。
諸位如果體會得，你就肯定佛在經上所說的「依報隨著正報轉」。正報是什麼？正報是心，依報是境界，境界決定隨著心念轉變，所以佛菩薩在境界裡面做得了主宰。凡夫不曉得這個道理，也不知道這個事實真相，所以心被境轉。聽說這個世間有災難，惶惶不安，憂慮萬端，為什麼？心隨境轉，這就不自在了，就苦不堪言。你問諸佛菩薩有沒有災難？沒有。為什麼沒有？他不但沒有不善的心，他沒有二念，永遠住在一心上。所以我們世間人所講的「吉凶禍福」，他都沒有，世間人所受的「苦樂憂喜捨」，他也沒有，這叫會用中，這就是中心。我們世間人講盡忠，「盡忠」是什麼？中用到了極處、用得究竟圓滿叫盡忠。真正做到究竟圓滿的忠，究竟圓滿的孝，是如來果地上；等覺菩薩還有一品無明未盡，他的忠孝還欠一分，還沒有做到究竟圓滿。這是佛法講「忠孝」跟世法差別所在。
但是這個說法高，怕的是我們做不到。做不到也要做，學佛，一定要向佛菩薩學習。從哪裡學起？要從拓開心量做起。佛家常講：「心包太虛，量周沙界」，諸位要曉得這兩句話八個字，是說我們的真心，是我們自己的本分，我們的真心本來就是這個樣子。現在這個心量為什麼變得這麼小？小到只知道自私自利，所以才有災難。如何消災免難？拓開心量是最好的方法，最有效果的方法。要發心為虛空法界一切眾生服務，這就是「四弘誓願」裡第一句所說「眾生無邊誓願度」；這句話用現代話來講，就是為虛空法界一切眾生服務。佛家講「度」，就是服務的意思。不僅是為人民服務，為人民服務在十法界裡只有人法界一個法界，除人法界之外，還有九法界，一切眾生就包括十法界，一個都不漏。為一切眾生服務，這個心才是真正的菩提心，所以超越世間的聖人，道理在此地。
我們有沒有發這個心？是不是在日常生活當中，起心動念都是為別人服務？常常懷這個心，這就是有德，前面跟諸位講過「積德累功」。我們也很想學佛菩薩，就是學不來。我們是不是真想學佛菩薩？如果真想學，要把學不來的原因找出來，為什麼學不來？何以那一些聲聞、緣覺、菩薩，他為什麼學得來，我為什麼學不來。你把原因找出來，把原因消除掉，菩提道上不就沒有障礙了嗎？你也就會學了，也就學得像。修學成績必定是從觀行、相似、分證到究竟圓滿，這是我們的成績不斷向上提升。我們的障礙是什麼？障礙就是自私自利，只要把自私自利的念頭放下，你也跟諸菩薩沒有兩樣，你能學了，你也會學得很像。所以自私自利是菩提道上最大的障礙，一定要覺悟。
自私自利的念頭，自私自利的行為，我們得到的利益太少太少了，真正是微不足道。能把這種念頭捨棄，你所得的利益是無量無邊，你所享受的環境是華藏世界、是極樂世界。為什麼貪戀五濁惡世而不肯捨棄？美其名為度眾生，這是大慈大悲，其實你真做到了嗎？諸佛菩薩示現在人間，示現在六道，他住的是一真法界。我們看他是住六道，實際上他住一真法界，為什麼？他在六道裡，一塵不染，清淨自在，給六道凡夫示現最佳的榜樣，那才叫真正利益眾生，真正在度眾生。沒有智慧，沒有德能，不懂觀機，美其名說度眾生，實際上都在造業。造業，哪有不墮落的道理？縱然貪得這數十年物質的享受，名聞利養，後果不堪設想。
我們一定要明瞭生命是永恆的，絕對不是說死了就了了；死了就了了，這個事情就好辦。我常講死了就不得了，這是跟你說真話。學佛的人知道沒有生死，生死是一回什麼事情？是我們生活時空的轉變。現代科學家證實，這個世間有無數度的維次。確確實實可以肯定的，至少有十一種不同的維次，所謂三維空間、四維空間、五維空間，到十一維次空間，也稱為十一度空間，這是已經被證實的。在理論上講，空間維次是無限的，這個說法跟我們佛家講的相同。佛家不講維次，佛家講法界，法界無量無邊，十法界是大類。天台大師講，每一個法界裡面又有十法界，這是一百法界，所以天台家講「百界千如」。這一百法界裡面，每一個法界又有一百法界，重重無盡，這就跟科學家講無限的維次意思完全相同。科學家還不能完全證實，佛家完全肯定。
所以生死只是我們生活空間維次的轉變，你要明白這個道理、這個事實，你對生死就不會恐懼，只是換一個生活環境而已，你會很自在，你不會恐怖。可是維次的轉變，有轉變很好的，有轉變比現在生活還差勁的，你不能不知道。有修行的人，有修養的人，善心的人，愈轉愈好，我們世間人常講來生生到天道去了。人身脫離，到天道去了，那就轉好了。世間人對於天道含糊籠統，佛家知道清楚，天有二十八層天，欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，你轉到哪一層天去，這個在三界之內。三界之外，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，愈轉愈殊勝。如果你貪生怕死，你對於死亡恐怖，這個事情麻煩了。這個轉愈轉愈差，你會轉到畜生道，轉到餓鬼道；如果惡業造得很重，會轉到地獄道。所以沒有生死是真話，只是生活時空的轉變。
佛在經論裡面，這些道理、事實真相講得太多太多了，我們要細心去體會，要認真努力，希望能獲得一個自在的轉變。諸佛菩薩沒有一個不是得大自在，他什麼自在？諸位都念過《普門品》，都知道觀世音菩薩三十二應，三十二應就是大自在，三十二種應身，隨類化身，隨機示現。他這個轉變自己做得了主，這就得大自在。我們今天轉變，自己做不了主，誰作主？業力作主。這是真的，六道凡夫隨業流轉，我們起心動念都是造業。造善業得善果報，三善道受身，就轉到三善道，造惡業就轉到三惡道，轉變不自在。諸佛菩薩為什麼轉變自在？說實在話，盡忠盡孝。你把「忠孝」這兩個字看清楚、看明白了，諸佛菩薩千經萬論就是講這兩個字，講得非常圓滿，徹底究竟。諸位要知道，一部《大藏經》都是在說這兩個字，就是這兩個字詳詳細細的說明。好，今天時間到了，我們就講到此地。