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  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第八百一十九頁最後一行,科題,「自他不二」,有一首偈。請看經文:

  【奉事萬億佛。飛化遍諸剎。恭敬歡喜去。還到安養國。】

  我們看念老的註解。「如是輾轉度脫,而得往生之無量無邊菩薩,安住極樂」,這是說十方世界聽到本師教誡,像我們聽到本師釋迦牟尼佛的介紹。佛給我們講淨土三經,讓我們知道西方有極樂世界,極樂世界有阿彌陀佛,曾經發四十八願,接引十方世界一切有願亦同的這些眾生,往生到極樂世界接受他的教導,在極樂世界一生圓滿成就。這對於一切修行人來講是最大的福音,無比殊勝的信息。所以只要是真正聽懂、聽明白了,沒有不歡喜的,沒有不發信願持名,往生極樂世界。生到極樂世界就安住極樂了。

  「復能普供十方如來聞法受教」。這是這一品經裡頭最重要的一個信息,告訴我們往生到極樂世界這些菩薩,每一個往生的人,沒有往生之前身分不一樣,有菩薩、緣覺、聲聞,以及六道眾生,生到極樂世界得到阿彌陀佛本願加持,皆作阿惟越致菩薩。前面我們曾經多次報告,阿彌陀佛有大神通能化無量無邊身,每一天接引無量無邊諸佛如來剎土裡面發心求生淨土的眾生,他要去接引。接引到極樂世界得到阿彌陀佛本願威神加持,在我們這個經本是第二十願「作阿惟越致菩薩」。這些人個個都有像阿彌陀佛一樣的神通變化,所以每一個往生的人都能變無量無邊身到十方世界普供,普遍供養十方世界無量無邊的如來。供養是修福,聞法是修慧,所以四弘誓願裡頭有「法門無量誓願學」,有這一願。這一願如果往生到極樂世界,它很容易圓滿;如果不生西方極樂世界,那要滿這一願應該是無量劫才能夠做得到。這是說明西方極樂世界的殊勝,無與倫比的殊勝,對我們來講是非常重要的信息。

  『奉事萬億佛』,生到西方極樂世界有這個本事。『飛化遍諸剎』,「飛行遊化」。這個地方的飛行,飛是形容詞,他們是不是真的在空中飛行?不是的。他們想什麼地方身體就到什麼地方,真正是一切法從心想生。想釋迦佛就到娑婆世界來了,真的叫念頃,一念就到。一念多長的時間?一千六百兆分之一秒。佛菩薩告訴我們,這麼高的頻率,眾生沒有方法執持,到極樂世界,因為是阿惟越致菩薩就是明心見性的菩薩,他們能做到。「化指神妙難思之變化」,「飛化遍諸剎」,十方無量無邊諸佛剎土統統都到了。『還到安養國』,他們的事情辦完了回到極樂世界,「安養國」就是極樂世界。

  這個偈子裡頭表現出,「極樂國中,十方往生之正士以及輾轉度脫之菩薩」。極樂世界這兩大類的人,一類是極樂世界常住的,一類是到極樂世界去參學的,去參觀、去旅遊、去考察的。這些都是法身菩薩,「周遍十方,遍事諸佛」。他們的態度恭敬,我們常說真誠、恭敬,「禮覲」,就是禮節周到,「歡喜聽法」,來真正的目的是什麼?是來聽法的。為什麼要來聽法?圓滿後得智。在西方極樂世界聽阿彌陀佛講經說法成就根本智,到十方世界去參學圓滿後得智。就像《華嚴經》上所說的,善財在文殊菩薩會下得根本智,然後五十三參成就圓滿的後得智。你看到西方極樂世界亦如是,每一個人都要到十方一切諸佛剎土去參學、去考察,成就圓滿的智慧。根本智是自己成就,後得智是成就一切眾生,就是教化眾生,無所不知。根本智是般若無知,起作用叫後得智,起作用是無所不知,這才能教化一切眾生,沒有障礙。恭敬歡喜,他成就了,兩種智慧都圓滿了。「復還極樂」,這個化身回到極樂世界跟自己的身合成一體,在哪裡?在阿彌陀佛大講堂。

  這一品,二十六品,說明十方世界的菩薩到極樂世界參學,最後以自他不二做總結。自是極樂世界的菩薩,他是十方世界的菩薩,彼此互相訪問參學,才成就真實智慧。早年方老師將《華嚴經》介紹給我,對於五十三參無比的讚歎。他認為《華嚴經》是佛教概論,是所有哲學書裡面最好的範本。它有究竟圓滿的理論,有善巧精妙的方法,後面還帶表演,做出來給我們看,那就是五十三參,這才是最理想圓滿的教科書。一般教科書裡頭有理論、有方法,沒有表演給你看;《華嚴》有表演,極樂世界有表演,十方菩薩到極樂世界去參學,極樂世界菩薩也到十方世界去參學。這是我們今天講的科學精神。佛經裡頭有科學,科學是求證。聽阿彌陀佛講經說法,十方一切諸佛給你證明,阿彌陀佛說得好,十方諸佛所說之法阿彌陀佛給大家證明。這個法,大乘究竟圓滿的頂法,沒有比這更高的,這是大般涅槃,也就是常寂光淨土。這品經我們就學習到此地。再看下面這一品:

  【歌嘆佛德第二十七】

  念老有兩行提示,上面這一品是「十方正士至極樂國土禮供聽法。本品乃極樂菩薩遍至十方,禮供諸佛,隨即還歸本土聽聞妙法。品末兼表諸天供奉彼佛,及其勝因」。確實我們感謝釋迦牟尼佛,這樣詳盡的為我們介紹。請看經文,下面這是第一大段,「興供歎佛」,分兩段。「興供」,供養裡頭有四個小段,第一小段,「承威遍供」。

  【佛語阿難。彼國菩薩。承佛威神。於一食頃。復往十方無邊淨剎。供養諸佛。】

  『彼國』,釋迦牟尼佛說的。佛叫著阿難,在經教裡頭習慣,凡是佛叫著當機的名字,提醒他注意,下面所說的很重要,提醒他注意聽,叫著阿難的名字。「彼國」是極樂世界。『承佛威神』,「承受彌陀威神之加被也。如本經云:此皆無量壽佛威神力故,本願力故」,都是得到阿彌陀佛威神的加持。『於一食頃』,這是指時間短暫,吃一餐飯的時間。在我們這個世界,一餐飯大概一個小時,因為佛門吃飯,前面有供養,後面有結齋,前後加起來一個小時,所以時間不是很長的。『復往』,「復往」兩個字用現在的話來說,就是來回、往返,『十方無邊淨剎』。因為是諸佛的報土,清淨佛剎,諸佛報土統統指的實報莊嚴土。『供養諸佛』,這就是彌陀第十一願「遍供諸佛願之成就」。佛發了這個願,佛知道這樁事情是好事。一個沒有成佛的人,菩薩,要想圓成佛道,就不能離開佛陀,要常常親近十方諸佛,上求下化,他才能夠快速證得無上菩提、大般涅槃。所以這是第十一願的成就,我們在這個地方看到了。

  下面第二個小科,「供具隨心」。去拜佛,一般的禮節一定要帶供養。我們中國講人情世故,去看人多少要帶一點禮物,就這個意思。他們的禮物,隨心應量。我們看經文:

  【華香幢幡。供養之具。應念即至。皆現手中。】

  他們想帶去供佛的禮物,隨著自己的念頭就已經在手上了。『供養之具,應念即至』。這是第三十七願,阿彌陀佛四十八願第三十七願,佛說極樂世界所有菩薩要到他方供佛,「種種供養,隨意即至」,這一願的成就,都在手中。下面這一科。

  【珍妙殊特。非世所有。】

  我們一定要曉得,往生到極樂世界,你的身是法性身,你居住的世界是法性土。極樂世界都是法身菩薩,他們的能量到十方世界去參訪佛陀、諸佛,全是到諸佛的實報土。因為自己是報身,報身一定去拜報身佛,換句話說,他們到極樂世界是極樂世界實報土,而不是在方便土、同居土,不在這個地方,與他們不相應。極樂世界所有菩薩到他方世界也是去見報身佛,也不在同居土、方便土,不在這兩土。供具稱性,自性裡面變現出來的,所以『非世所有』。這個「世」是十法界,十法界裡頭沒有,諸佛實報莊嚴土裡面你才能看到。這些供養的物品「微妙殊勝」。

  下面一段,供養佛、供養菩薩。

  【以奉諸佛。及菩薩眾。】

  供養諸菩薩,一般我們看到是散花,還有寶香,這是最常見的供養。

  下面這一科,「別明花供」,舉一個例子來說。

  【其所散華。即於空中。合為一華。華皆向下。端圓周匝。化成華蓋。】

  這個供養具確確實實十法界裡頭沒有人見過。念老註解裡頭,「供物之中,特以妙花為例」,舉一個例子。『合為一華』,「表無邊功德,悉入一句洪名。十方眾生,同歸彌陀一乘願海。極樂依正一切莊嚴,全體是一法句」。這些地方我們自己要搞清楚,我們才能夠介紹給別人,才能夠增長大家的信心。諸佛所供養的花,在空中自自然然組合成一個花蓋,蓋是寶蓋,這個寶蓋是花成就的,是自自然然組成的。我們知道,這個自然組成的是諸菩薩的願力。諸菩薩有個共同的願力,那就是往生不退,念佛成佛。所以花合成一個花蓋,表無邊功德,悉入一句洪名。十方世界所有菩薩都是念佛成就的,所以說十方眾生同歸彌陀一乘願海。

  這個地方說明極樂世界是一乘法,一乘是成佛;二乘是大乘、小乘,大乘是菩薩,小乘是聲聞;三乘是菩薩、緣覺、聲聞,這三乘;五乘,再加上人跟天。世尊在《法華經》上說,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。這個意思是說,佛說法是一乘,決定讓你證得跟諸佛如來完全相同,沒有差別。說二乘、說三乘,這是方便說,為什麼方便?眾生的根機還達不到,那就說得淺一點,不是究竟圓滿。究竟圓滿必定是對法身菩薩,極樂世界全是法身菩薩,十方世界這些菩薩他能到極樂世界來訪問、來參學的,全部都是法身菩薩。不是法身菩薩,他不能夠離開他的佛土。像我們這個世間,不是法身菩薩不能夠離開娑婆世界,他的活動範圍就是在這個釋迦牟尼佛的報土,這個三千大千世界,這是他活動空間,他出不去。如果證得法身他就能出去,這個界限就沒有了,十方一切諸佛剎土他可以任意去參學,一切諸佛如來絕對不會不接受他來參學,沒有這個道理的,決定歡迎,決定歡喜接受。

  我們這個世間凡夫有排斥別人,諸佛如來沒有,自他不二,知道遍法界虛空界是一體。這個經上常講,一體就沒有分別。我們不知道一體,要分自分他,喜歡這個,拒絕那個,這都是迷惑顛倒,這叫造業。造業就決定有果報,所謂冤冤相報,沒完沒了。我們不說別的,想想自己,看看周邊修學的同學,為什麼有那麼多的障礙,這障礙從哪來的?就是冤冤相報。覺悟的人接受報應的時候歡喜,自己怎麼樣?決定沒有怨恨,這一筆帳到此地了了,結掉了。如果還有怨恨來生還要報,那就說明什麼?你出不了六道輪迴,出六道輪迴不會再有果報了。我們造業,愚昧無知,有的是有意的,有的是無意的,有意果報重,無意果報輕。你是無意傷害別人的,將來別人也是無意傷害你,你是有意傷害他,他也是有意報復你。一飲一啄,莫非前定,統統過去有因有緣,今天果報才會現前。沒有因緣就不會有果報。

  我們學佛,今天擺在我們面前是極樂世界、是阿彌陀佛,看阿彌陀佛如何待人接物。四十八願給我們顯示的,善導大師講得最好,五逆十惡、毀謗正法,阿彌陀佛都能原諒你。只要你真正認錯懺悔,後不再造,臨命終時一念十念都能往生,慈悲到極處。為什麼這麼慈悲?阿彌陀佛知道,我們不知道,眾生跟佛是一體,知道這個事實真相,所以對待眾生圓滿的慈悲,沒有分別、沒有意見。我們求生淨土心量要不拓開,還要斤斤計較,能不能往生?不能往生。為什麼?跟佛的願不相應。這個障礙,佛那邊沒有,是我們自己,自己障礙自己。我們學佛對人、對事、對一切萬物一片赤誠,真正是一樁好事,全心全力把它完成,沒有第二個考慮的,你要有考慮,換句話說,你對這樁事情有懷疑。有懷疑,你的分別執著煩惱沒放下。我們沒有懷疑,全心全力奉獻,事情做成了,眾生有福,緣成熟了;做不成,眾生沒有福報,我們自己修的功德是圓滿的,眾生緣不足,問題不在我這邊,我這邊沒有問題。

  學佛要學開智慧。大乘佛法裡頭,第一個就是修布施,布施是菩薩第一德,布施就是犧牲奉獻,財布施、法布施。財布施裡面能夠把內財布施,內財包括什麼?我們的智慧是內財,我們的精力是內財,我們的身體是內財。身外之物那叫外財。內財功德比外財大,外財再多算不了什麼。內財是什麼?我還盡心盡力想著你,盡心盡力我來幫助你完成這個事業,參與這個事業,這內財布施。外財布施是人家錢送到了,他不到這來,他不參與。那個也是淨施,淨施是什麼?不問你怎麼用法,那叫淨施。為什麼?各有各的因果,你用得正,你得的是正因正果;你用錯了,用得不正,違背因果,果報自己承當,布施的人沒有果報,布施的人有功德沒有果報。理、事、因果講得最透徹的,確實是大乘經。這一部《無量壽經》是大乘經,不但是大乘經,是大乘經的精華,稀有難逢。經裡面一些比喻,舉的例子用意很深。

  「十方眾生,同歸彌陀一乘願海。極樂依正一切莊嚴」,依報是環境,正報是人事,一切莊嚴,「全體是一法句」,這一法句就是一句名號,名號是阿彌陀佛。阿彌陀佛是梵語,翻成中國的意思,不是不能翻,是尊重不翻,阿翻成中國意思是無,彌陀翻成中國意思是量,佛翻成中文是智慧、是覺悟,無量智慧、無量覺悟,是這個意思。極樂世界是個什麼世界?是個究竟圓滿智慧的世界,那個裡頭的人沒有煩惱,沒有造業的,沒有一切善惡果報,唯有清淨自在,無比殊勝的莊嚴、喜樂,叫極樂世界。完全是性德變現出來的,無量智慧是性德,無量的覺悟,全是性德。實報土統統是明心見性的菩薩。

  『華蓋』,「以華為飾之傘蓋」。《法華玄贊》裡頭說,「西域暑熱,人多持蓋,皆以花飾之。故名華蓋」。印度是在地球的赤道,熱帶,佛出生在這個地區,所以那個地方的人,一年只有一季夏季,它沒有春秋,沒有冬季,三衣一缽他就夠了,生活非常簡單,我們到斯里蘭卡就看到了。在中國這個地區不行,中國這個地方是溫帶,它有四季,有春夏秋冬,四季分明。這個黃河、長江流域,冬天一定要穿棉衣,所以三衣是決定不夠用的。佛教傳到中國來,我們的生活習慣沒有改變,這就是佛教的本土化跟現代化,佛教講求這個。所以它的傳播能受到群眾的歡迎、熱愛,就是它決定不破壞你本土文化,決定不改變你當時的風俗習慣,不會。而且它有善巧方便,能夠幫助你提升本土的文化,幫助你達到更高層、更圓滿的境界。

  譬如說我們現在常供的四天王,四天王是古印度宗教裡面的神,佛把他們請來做護法神。怎麼做法?加給他教學的意思,他就變成護法了。東南西北這四個神明,東方加給他一個名號,叫持國天王。持國兩個字,這是教學,持是保持,國是國家,國家的護法神。對人是我個人的護法神,對家是我家的護法神,對我這個地區是我這個城市的護法神。用什麼護法?持國,就是保持這個地區安定和諧。用什麼方法?你看他手上拿的是琵琶,琵琶是弦樂器,絕對不是說這個天王喜歡彈琵琶,不是的,表法,用琵琶代表中道。中國人講中庸,佛法講中道。弦樂器弦緊了它會斷掉,鬆了彈不響,一定要調到恰到好處音色才美。這就是講做人做事、待人接物一定要到中道,不能過分,也不能不及,過分了會出事情,不及也出事情,表中,中就和,才能成就事業。佛法給它這麼一解釋就變成教學了,只有好的教學才真正能護法,這裡頭沒有迷信。你能夠行中道,心放在中,中就是不偏不邪。中國人講忠心,盡忠報國,你看心裡面是什麼?是中,不偏不邪,要中要正。這是什麼?這真心。有偏有邪是妄心,為什麼?他有自私自利,他有我在裡頭,我就是私心,就離不開名聞利養,離不開爭權奪利,那就造罪業了。那個果報是在六道輪迴,出不了六道輪迴,六道輪迴是一切苦的根本。佛陀的教育宗旨是幫助眾生離苦得樂,我們還叫眾生受苦,這是什麼?跟佛法的教誨完全相違背。佛知道苦從哪裡來的,苦從對事實真相迷惑顛倒。第一個迷惑顛倒,不知道宇宙跟自己什麼關係,一體,不知道是一體,不知道是一個自性。一切法不離自性,一切法是自性生的。

  惠能大師開悟的時候,最後一句說得非常好,「何期自性,能生萬法」。宇宙從哪裡來的、萬法從哪裡來的?從自性裡頭變現出來的,我也是自性變現出來的,它跟我同一體。這個事實真相,六道眾生迷了,沒人知道。開悟的人知道,大徹大悟、明心見性的人知道,知道之後,處事待人接物一片真誠慈悲,必然是一生樂於教學,不會收學費的。為什麼?我們是一體,收學費是自己跟自己收學費。而且一定幫助你開悟,為什麼?我們自他是一不是二,我能悟,你也能悟。你能把這些煩惱習氣放下就開悟,你就成佛了,真正開悟才徹底通達明瞭,一門通了,一切門都通了。所以中國老祖宗提出「讀書千遍,其義自見」,為什麼?那個方法就是戒定慧。叫你念一千遍,這就是持戒,一千遍念下來心定了,妄念沒有、雜念沒有,清淨心出來了,平等心出來了,再繼續下去的話肯定大徹大悟,就這麼個道理。

  唐朝禪宗六祖惠能不認識字,沒念過書,在黃梅住八個月,五祖道場有講堂、有禪堂,講堂他沒有去聽一堂課,禪堂他沒有去坐一支香。五祖把衣缽傳給他,為什麼不傳給別人?別人天天上講堂,天天到禪堂坐禪,沒開悟,他不必要去,他開悟了。他有沒有坐禪?有,沒有一個人看見,沒有一個人知道,只有五祖知道。能大師的坐禪是實質不是形相,你沒有看到他盤腿在那邊坐的,沒有。那個坐是什麼?坐那個意思是不動,不動叫坐,坐就是不動的意思。坐在哪裡?眼對色,耳對聲,在這個裡頭坐禪,看得清清楚楚,心裡如如不動,他在色相裡頭得禪定;耳聽得清清楚楚,他在音聲裡頭得禪定。所以他的禪定是活的,不是行家看不出來,他是真幹。別人那是形式,形式與真實不相應,那沒用處。真實不跟形式相應還管用,一樣管用。

  他在黃梅八個月的鍛鍊,真放下,徹底放下了。他的境界只有老和尚知道,五祖知道,他知道,其他沒有一個人知道。他成熟了,五祖曉得,法傳給他。神秀跟五祖多少年了,當時一般人都認為第六代祖肯定是神秀,結果沒傳給他。神秀也是大德,也是有了不起成就的人,但是他沒見性,他是廣學多聞,通宗通教。那個通不是徹底通,徹底通了是惠能。怎麼徹底通的?如如不動就通了。神秀沒有到這個境界,每天還要用意識心去思考問題,這就是沒通。通了的人有沒有思考?沒有。通了的人心是清淨的,像能大師所說的「本來無一物」,那是個完全通了的人。還有一物就不行了,有一物是什麼?還有一個念頭就不行。

  有念統統是妄念,有個佛念也是妄念。但是淨土宗例外,只准有阿彌陀佛,有其他的佛是妄念,你不能往生。只許可有一個阿彌陀佛,你能往生西方極樂世界,到極樂世界阿彌陀佛威神加持你,你能見性,是這麼回事情。那什麼要緊?放下要緊,放下要真放下。我在二十六歲初學佛的時候,老師章嘉大師教我,李老師也教我,這些人都是高人,他們有大智慧、有豐富的經驗會看人,看到我們這年輕人生慈悲心。這年輕人怎樣?沒有福報、沒有壽命,短命,但是有一點小聰明智慧,還有一點善根,善根是能替別人想不為自己想。我把善根講得最簡單、最好懂,能常常替人想不替自己想,這是善根,替自己想不替別人想,那是不善的根。所以想幫助我,章嘉大師幫助我勸我出家,出家真的命運就改了,勸我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生講經教學完全是義務,對待學生一律平等,不分貧富貴賤,平等待遇。

  弘法利生在現在這個時代還是要錢,辦學校沒錢不行。錢從哪裡來?老師告訴我從布施來的,這是我們怎麼想也沒想到的。這佛大乘經上講的,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。第一天見面的時候就教我這三種布施,告訴我愈施愈多,後頭一句話說,愈多愈施,不要保留,你才能證得究竟圓滿。一保守,煩惱就現行,你就要墮落了。我幹了六十二年,二十六歲學的就幹,到今年六十二年,效果非常卓著,這老師所講的,靈極了!這一生財用不缺乏,真正是心想事成,孔子七十歲隨心所欲不踰矩,我們一般講心想事成,真這樣的。為什麼?沒有替自己想,替別人著想、替正法著想、替眾生著想、替祖宗傳統著想,確實心想事成。所以我對於老師尊敬,每一堂課,上課下課我對老師行禮,念念不忘老師,沒有老師我早就不在人間了。老師的教誨我依教奉行,在這一生多多少少對眾生還做出一點貢獻。

  我們要想自己擁有財富,你就修財布施;要想擁有聰明智慧,你就修法布施,不能吝法,吝法不好。我過去認識一個北京的大夫,是很有名的一個大夫,可惜他就是吝法,他教別人自己是留幾手的,有些他不肯教人的,前些年過世了,過世的時候大概七十出頭。有一些人問我,都是我們佛門弟子,走得這麼早是不是與吝法有關係?我說有,他要能把他的醫術毫無保留的喜歡教給別人,他得長壽果報,壽命肯定延長。延長壽命的人,我們從歷史上看,從現在看都有很多的例子。延長的壽命肯定不是為自己,是為眾生,是為承傳古聖先賢的大法。我從老師那裡得到的,我一定要傳給底下一代。辦學校、辦漢學院、辦大學,為什麼?為傳法,不是為自己。

  佛生長在熱帶,熱帶這些風俗習慣,我們現在到那個地方還能看到,熱帶人傘蓋最常用的,扇子最常用的。「極樂華蓋」,極樂世界這個花蓋「萬德所成」,從自性裡頭變現出來。所以這個花蓋當中,「廣含無邊德相,微妙難思」,不是人工製造的,自然形成的。

  再看第二段,「香光普薰」。

  【百千光色。色色異香。香氣普薰。】

  念老註解裡頭說,如經所云,『百千光色,色色異香,香氣普薰』。「一蓋具百千種光,百千種色,百千種香」。釋迦牟尼佛在《觀經》裡面為我們介紹阿彌陀佛的法身,彌陀身相具足八萬四千相,每一個相有八萬四千種好,每一個好放八萬四千種光,每一道光中都有佛菩薩在那裡講經教學,那是真的,不是假的。這從哪裡來?從十方世界諸佛菩薩,像我們現在電視一樣傳過來的,在佛的光當中你就看到,能看到遍法界虛空界一切諸佛菩薩在那裡活動。所以彌陀一身就現整個宇宙。

  這是不是最小的?不是的。最小的我們不知道,八地以上知道。最小的就是微塵,佛經上講極微色,肉眼看不見。它具足什麼?也具足圓滿的世界,整個宇宙就在那一粒微塵裡頭,微塵不大,宇宙沒有縮小。在極樂世界我們看到,阿彌陀佛的身就是整個宇宙一個縮小。最小的能夠縮到極微色,說明一樁什麼事情?大小不二,宇宙跟我真正是一體,讓我們從這些現象裡頭體會到實相,這叫事實真相。從這個現象裡面,自性第一德就是親愛,中國古人講的五倫,父子有親,那種天真自然的親愛周遍法界。在阿彌陀佛身相上遍滿一身,就是遍滿法界、遍滿宇宙。

  普賢菩薩有能力入極微色。大乘裡面佛常講,八地以上就能見到極微色。極微色是現在科學家所說的微中子,微中子多大?肉眼是決定看不見的,是一個電子的一百億分之一。換句話說,一百億個微中子聚集起來,它的體積等於一個電子,繞原子核旋轉的電子。這麼小的一個物質現象,沒有比這更小的了,裡面是圓滿的宇宙,這不可思議!宇宙沒有大小,真的是一體。佛菩薩證得,所以佛菩薩的慈悲是清淨的慈悲、平等的慈悲、無條件的慈悲。學佛學什麼?就是最後要證得這個境界,那就叫成佛,沒有證得不叫成佛。其實證得,八地就證得了,八地往上去,九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次統統見到。所以不是釋迦牟尼佛一個人見到,八地以上的就太多太多了。怎麼證到的?禪定。所以,離開禪定不是佛法,禪定就是真正的佛法。

  念佛是用念阿彌陀佛的方法修禪定,得到禪定叫念佛三昧。三昧是梵語,意思就是禪定,我們用念佛這個方法達到禪定。為什麼達不到?沒放下。首先要把我放下,對六道眾生來講,這最困難的事情。為什麼要把我放下?我是個障礙。障礙什麼?障礙你明心見性。我裡頭有自私自利,我裡頭有四大煩惱常相隨。我是什麼?大乘經上說,第一個是我見,我見就是執著有我;第二個是我愛,我愛就是貪;我慢,慢是傲慢、瞋恚;我痴,這四個特性。我,從我連帶產生我愛、我慢、我痴,就是貪瞋痴。貪瞋痴從哪裡來的?有我那個時候就有它,這叫根本煩惱,叫俱生煩惱,不是學來的。貪瞋痴的反面就是戒定慧,戒定慧是性德,換句話說,自性裡頭本來有戒定慧,戒定慧並沒有失掉,迷了之後戒定慧變成貪瞋痴。大乘教裡面教我們修行,沒有別的,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,這個東西要在一切人事物裡頭斷掉。

  冤親債主是我們的大善知識,為什麼?沒有他,我們怎麼知道自己那種怨恨斷掉了。他現前,我們沒有怨恨,證明什麼?我的境界提升了,他來給我做見證。這個人是毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人,我對他一絲毫怨恨都沒有了,證明什麼?我這個功夫成就了,他來考驗。如果我對他生起怨恨,證明我的功夫沒有,我所修行的沒有達到這個境界。他常常出現,常常來考我,真的絲毫怨恨沒有了,還感恩。如果生起怨恨,這是一般正常現象,這叫冤冤相報。你怨恨他,你報復他,不會報復恰到好處,總要加幾分,他將來再報復你又要加幾分,就是一世比一世嚴重,一世比一世麻煩,到最後統統入地獄,這有什麼好處?不知道是一體,不知道是假的。知道一體就生起親愛的心,知道是假的,就不再起心動念。

  《金剛經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,虛妄是什麼意思?生滅法,它不是常住的。我們愛惜這身,身是自己嗎?以為身是自己,這個認知是錯誤的。現在科學家告訴我們,我們身體,這個物質身體是細胞組成的。一個人身體大概有多少細胞?科學家告訴我們,大概有六十兆,單位是兆。這六十兆個細胞,它們壽命長短不一樣,有的細胞只有幾個小時,有的細胞三、四天,也有三、四個月,也有少數超過一年的。最長的是腦神經細胞,它的壽命最長大概可以活一百五十年,我們人的壽命都沒有那麼長。每一天新陳代謝,就是老的細胞死了被排出去,排出體外,新的細胞產生,填補它的空缺。每天有多少?有七千億,每一天七千億個細胞新陳代謝。佛經上告訴我們,七年是個週期,七年舊的細胞全部沒有了,統統都換掉了。佛經上講得籠統,科學上說得很詳細,它一個器官一個器官來告訴你,細胞壽命並不是完全相同的,有長有短。所以這個現象是相似相續,不是真的,無常,是生滅相。既是生滅相,在佛法裡講,它就是假的,不是真的,真的不生不滅。心,真心不生不滅,妄心有生有滅,真心不生不滅,妄心的體就是真心,所以真妄不二。不能在這上面有真正的認知,他的慈悲心生不出來,慈悲心生不出來,就是告訴你真心不能現前。

  人人都有真心,真心就是佛,所以佛在《華嚴經》上說,一切眾生本來是佛。佛根據什麼說的?根據你的真心,根據你的本性,你的真心本性是不生不滅的,這它是佛。天台大師講六種佛,第一種,理就是佛,講真心、講自性,這從理上講,一切眾生都是佛。那從事上講?事上講,你現在在迷,你沒有覺悟。你是什麼佛?名字即佛,就是有名無實,理上講你是佛,事上講你是凡夫,你迷惑顛倒。遇到佛法我們跟著經典教育來學習,認真學習,走這條路子,真正努力不懈怠,這叫觀行即佛。接受佛的觀念,學習佛的行持,那就是持戒修定,這真幹。做的有一點成就了,沒有徹悟,有一點小悟、大悟,這個時候叫相似即佛,很像,有定有慧,相似,不是真的。為什麼不是真的?你還是用妄心,沒有用真心。要用真心呢?用真心就是真佛,那就不是叫相似了,用真心叫分證即佛,沒有圓滿,沒有證得圓滿,證得部分。他把它分這麼多等,證到圓滿叫究竟即佛。

  這天台大師,智者大師講六種佛。六種佛是講一個人,從理、從事,從開始到證得究竟圓滿,六個階段。理是大家都有的,是平等的,事不平等。名字是有名無實,學佛學得不像,煩惱習氣完全在,真的叫有名無實。真正修戒律,嚴格持戒,認真學經教,這才叫觀行位,觀行是真幹。觀行位的時間也很長,這裡面有很多等級。功夫得力的,我們念佛的人講功夫成片,功夫成片裡頭也有三輩九品,三輩九品統統叫功夫成片。只要念到功夫成片,就決定得生淨土,有把握了。那念到一心不亂,實在講不必念到一心不亂,功夫成片上等的功夫,往生可以自在,想什麼時候去,什麼時候佛就來接引你,因為你的念跟阿彌陀佛是相通的。你一動念他就知道,你真想去,他馬上就來,生死自在,何況得一心?事一心的等於阿羅漢,理一心等於明心見性,法身菩薩。理一心不亂生實報土,事一心不亂生方便土,功夫成片生凡聖同居土,決定得生。我們一心不亂,說老實話做不到,太高了。功夫成片人人都可以做到,只要你肯放下。頭一個把我放下,再其次把名聞利養放下,把貪瞋痴慢放下,你往生就有把握了。

  菩薩這些供養具當中,無論是色、無論是香、無論是味,乃至於觸,我們身體接觸到的,皆是妙法,都能幫助我們身心清淨,斷煩惱開智慧,都有這個功德。所以他們的光、他們的香,味觸用光香做代表,無不是周遍法界。我們有沒有觸到?它觸到我,我們沒有觸到它。什麼原因?它觸到我,我們沒有感覺,它對我們起了作用,我們對它不起作用。什麼原因?我們有煩惱、有業障,把它障礙住了。不是佛光不照我,是我排斥它,我不接受它,是這個原因。我們如果把煩惱習氣減一分,你就會感覺到一分,煩惱習氣了了十分,我們就能接觸到十分。一尊佛有這麼大的能量,何況宇宙之間無量無邊一切諸佛,只要我們的心上善就跟他相應,他與惡不相應,他與善完全相應。常言說得好,邪不勝正,我們跟佛相應是正法,妖魔鬼怪那是邪法。現前這個世間邪多正少,實際上正並不少,是我們跟正相應的人少,不是正法少。只要我們肯相應,我們就能接受到純正的微妙法。

  下面這一句說花蓋的大小,「華蓋之量」。

  【蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。乃至遍覆三千大千世界。】

  這講花蓋大小,「隨人心量,故從十由旬,乃至遍覆三千大千世界」。大小不在花,不在花蓋,在我們的心。我們的心量大,你見到花蓋就大,心量小見到花蓋就小。從一個普通人見到的十由旬,一個由旬說小的,四十里,十由旬四百里;大由旬是八十里,那就八百里。我們中國大概一個省有八百里的這個省不多,新疆、西藏大概有。這是『蓋之小者』,你看到了不可思議。如果你見性了,你把無明煩惱斷掉,明心見性,你所看到的是遍覆三千大千世界。極樂世界每一個花蓋都是遍覆三千大千世界,不是一個花蓋,重重無盡。

  這些花蓋裡面的光普照、香普薰,還有色、還有味,統統都是幫助修行人提升境界,統統都是佛菩薩加持一切眾生。眾生造業,業要不是很重,這些光色寶香都能夠把災難減輕,輕的就化解了,嚴重的就減輕了。時時刻刻在加持,從來沒有間斷過,眾生不知道感恩,眾生甚至於還毀謗。但是眾生謗佛,佛還是愛眾生,佛絕對不會因為這個眾生毀謗三寶,我們不要去理他,他再苦不要去幫助他,那是凡夫心,那不是一體,我們無法想像到。

  十八願裡面說得很好,十念必生,唯除五逆十惡、毀謗佛法,阿彌陀佛說的。善導大師給我們解釋,不是造極重罪業佛不管,不是這個意思,佛是說這三種罪極重,希望你不要造。真造了呢?真造了只要懺悔、只要認錯,我後不再造了,臨命終時十念必生,這才真正與性德相應,才真正是大圓滿。誰的性德?我們自己的性德,是阿彌陀佛的性德,也是自己的性德,自他不二。我們的信心要從這裡建立,這個事情搞不清楚,信心建立不起來,信心建立不起來,你的真心永遠透不出來,你透出來的全是妄心。

  妄心,起心動念全在造業。怎麼辦?經教。所以佛出現於世間,為什麼講經教學?為的就是這樁事情。所以佛教是教育,這個大家必須要知道。釋迦牟尼佛出現在這個世間,我們從文字記錄下這歷史上來看,他三十歲開悟,開悟之後就教學,七十九歲過世,講經教學四十九年,沒有休息過。最好的教師的榜樣,不收人學費,來者不拒,去者不留,真心,誠心誠意教化一切眾生。一生自己是過著最簡單的生活,三衣一缽,日中一食,樹下一宿。走的時候不是在房子裡頭,在樹林裡頭(在野外),做出最好的榜樣給我們看。

  老師,我們稱本師,我們跟他什麼關係?師生關係。真搞清楚、搞明白,它不是宗教,因為他不是神,他是人。所謂的佛,是印度人,我們中國人稱聖人,印度人稱佛,就是一個對於宇宙真相明白的人、覺悟的人,是這個意思。他不是神明,他是老師的身分。今天時間到了,我們就學習到此地。