請掀開經本第三頁第二行第二句看起。我們先把經文念幾句對對地方。
【咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】
到這個地方是一小段。從經文裡面我們很明顯的看到，西方極樂世界的大眾都是修普賢行，修普賢行就是普賢菩薩。同樣一個道理，如果修觀音行的，這個人就是觀世音菩薩，修地藏行的，那他就是地藏菩薩。這個大家一定要清楚、要明瞭，菩薩的德號是代表一個法門。
普賢菩薩是《華嚴經》上，依照《華嚴經》修行的，這是普賢行。觀世音菩薩有三部經，這三部都不是獨立的，附屬在大經之中。第一部是《華嚴經》裡面「觀自在菩薩章」，這部分善財童子參訪觀世音菩薩，觀音菩薩為善財童子所說的；第二部在《楞嚴經》裡面，《楞嚴經》第六卷一開端是「觀世音菩薩耳根圓通章」；第三部是在《法華經》裡面，「觀世音菩薩普門品」。如果依照這三經修行，這個人就是修觀音法門，他就是觀音菩薩，他是一個初發心的觀音菩薩。那我們平常看到西方三聖，阿彌陀佛旁邊那一位觀音菩薩，那是等覺的觀音菩薩，地位差很遠。一個是初發心，就好像在學校讀書的學生，一個是幼稚園小班的，一個是大學已經博士班的，那不一樣。但是都是學生，都學這個法門。
同樣一個道理，修學普賢法門的就叫普賢菩薩。我們念佛，立定志願這一生當中決定求生淨土，可以說你現在是普賢班上的小小班，幼稚園的小小班；一生到西方極樂世界，這我們曉得，我們煩惱沒有斷，真真實實的帶業往生，生到西方極樂世界凡聖同居土，這是下下品往生；下下品就是一年級，比我們這個小小班高多了，一年級的普賢菩薩。在西方世界普賢菩薩有多少個等級？這諸位要曉得，有五十二個等級，好像一年級、二年級、三年級到五十二年級畢業了，畢業就成佛了。所以有五十二個階級，統統是普賢菩薩，那裡的的確確普賢菩薩的法界，這是最殊勝不可思議的。
世尊在《華嚴經》裡面告訴我們，菩薩如果不修普賢行就不能夠圓成佛道；圓成佛道，就是證得圓教的佛果。這也就是說明要不是修普賢行，如果用天台家的講法，你可以證得藏教的佛果、通教的佛果、別教的佛果，圓教沒有辦法證得；圓教佛一定要修普賢行。普賢行這就是《大方廣佛華嚴經》，普賢菩薩在大經的最後，將修行做了一個總的歸納，也就是菩薩修學的總綱領，一共有十條，我們稱它做「十大願王」。
這個地方既然說『咸共遵修普賢大士之德』，普賢菩薩修行的綱領我們總要做一個簡略的介紹。第一條是禮敬諸佛，第二條稱讚如來，第三是廣修供養，一直到第十條普皆迴向。我相信這十願許多同修都非常熟悉，因為在《朝暮課誦》裡面有，每天都要念，念得很熟。念得雖然很熟，這十條裡面的含義不清楚，不要說修行，連裡面怎麼個講法也講不出來，這哪能談得上修普賢行？
普賢菩薩跟一般菩薩都修禮敬。一般菩薩也禮敬諸佛，普賢菩薩也禮敬諸佛，我們也禮敬諸佛，差別究竟在哪裡？差別在心境不同。我們這個心有分別、有執著，一般菩薩雖然比我們功夫要高深得多了，但是他的心不是真正的清淨；換句話說，他還是有比我們微細的分別執著，因此他不是普賢行。普賢行那個心境，一定要符合本經經題上所說的「清淨平等覺」。清淨心，心裡面一絲毫的雜染都沒有；平等心，生佛平等，萬法平等，《華嚴經》上所講「情與無情同圓種智」，這是萬法平等。普賢菩薩用這種心來修，所以他能夠圓成佛道。
由此可知，清淨平等覺是總原則，是修行的總綱領。普賢菩薩十願是修行的條目，也就是說落實在日常生活，在一切事物之中，我們應該要怎樣去修清淨平等覺。他心地清淨，這恭敬心就圓滿了；心地不清淨，恭敬心怎麼能圓滿？我們佛門的禮節，大家見面知道合掌；合掌是什麼意思？合掌代表一心。平常我們這個手掌手指是分開的，這散亂的，表示妄念很多。怎麼樣表示恭敬？所有的妄念都息住，合一，一心；一心是恭敬！所以諸位要曉得清淨心是恭敬，平等心是恭敬，覺悟的心是恭敬，全都是修的清淨平等覺。
對人恭敬，對事恭敬，對物恭敬。這個地方諸位要特別留意的，禮敬不是說見到人就磕頭禮拜；如果這樣修，那個人不就變成神經不正常！那馬路上多人，見到人就磕頭，磕不完的，哪有這種道理？這個敬是在心敬，事上要不違背世間法。所謂佛法在世間，不壞世間法。世間人用什麼樣的禮節，我們就用什麼樣的禮節，要恆順眾生，隨喜功德，這都是十願裡頭所說的。
譬如在前清帝王的時代，最恭敬的禮是三跪九叩首，現在你們看戲裡面可以看得出來，演古裝劇你可以看得出來，那個時候的禮節。現代人的禮節，最恭敬的禮節是三鞠躬，我們面對的是現代人，所以我們的最敬禮，三鞠躬就夠了，最敬禮。但是通常我們跟人打招呼見面行禮，點點頭；現在點點頭就是敬禮了。如果你要行三鞠躬禮，人家又覺得你這個人頭腦有問題，那不正常。所以禮節要隨俗。恭敬心是真誠，對人有一番敬意，要有敬心，這是普賢行。
對事怎樣修禮敬？事情要盡心盡力，認真負責把它做好，這是對事的禮敬。無論大事、小事，無論自己的事情或者公家的事情，你們上班或者是為政府機關做事，或者是為私人公司行號做事，要盡心盡力，做得圓圓滿滿，這修普賢行！不認真、不負責任、投機取巧，那你不能往生，這個諸位要曉得。所以念佛的人多，往生的人少，為什麼？口裡念佛，身行與道相違背，這個法門是普賢法門，不是普通法門。希望大家真正心裡面想這一生要往生，你就特別要注意。我們身口意三業要一致，不可以口是心非，那就錯了，那就不是修普賢行。對物的恭敬，譬如說我們講堂桌椅板凳對它的恭敬，我們把它擺得很整齊，擦得很乾淨，這就是對它的禮敬。
總不外乎對人、對事、對物，這都叫諸佛。為什麼都叫諸佛？因為一切眾生皆有佛性，既有佛性將來一定作佛，所以普賢菩薩眼睛裡面是平等法。這一切萬物它有法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性，這個性就是真心本性，是一個，能生萬法。六祖大師開悟的時候說「何期自性能生萬法」。十法界依正莊嚴都是自性所生的，都是自性所變現的；自性是佛，所變現的一切萬事萬物當然統統是佛。要用這樣的心量、這樣的觀察對於一切恭敬，這才叫禮敬諸佛。所以跟我們平常行禮意思不一樣，境界不相同。由此可知，普賢行實在是非常的廣大，是菩薩行門裡面真正達到了究竟圓滿。彌陀的學生，願意求生淨土的，要在這個地方著眼，要在這個地方下手、用功。
第二「稱讚如來」。稱是稱揚，讚是讚歎。奇怪的是這個地方它不用諸佛，它換了，換成如來了。如來跟諸佛有沒有差別？如果說諸佛就是如來，如來就是諸佛，那這裡不應該換；既然換了，大概是有另外的一個講法。這沒錯。正如同《金剛經》裡頭所說的，大家讀《金剛經》，你稍稍留意一下《金剛經》裡面，有的時候說諸佛，有的時候說如來。說諸佛跟如來意思不一樣。說諸佛是從相上說的，說如來是從性上說的，這不相同。這意思就是說明禮敬是從相上說，一切恭敬，不能有分別執著；我們對佛是怎樣恭敬，我們對於父母、師長同樣恭敬，對於一切大眾也同樣恭敬，乃至於對於那些無惡不作的人還是一樣恭敬，決定沒有分別，決定沒有執著，這是禮敬。但是稱讚就不一樣，為什麼？稱讚會影響這個社會，會影響風俗，一定要稱揚正面的，負面的我們不稱揚。也就是我們稱揚善的，而不稱揚惡的。善是性德，所以用如來；不善這違背性德，我們不稱讚，禮敬、不稱讚。這就是古人常講的，我們對於一些惡人惡事是敬而遠之。你看敬，禮敬，沒有兩樣；遠是什麼？那是不跟他學，不稱讚他、不學他，這就對了。遠不是躲得遠遠的，不是這個意思；這個意思那恭敬心就失掉了，那就沒有敬意了。是不稱讚，不跟他學，是這麼個意思。
所以這一些綱領都要落實在我們日常生活當中，我們學了就會用。從今之後處事待人接物，我們就要遵守這個原則，遵守這個綱領去做，認真努力的去做，這就是修行。把我們從前許多錯誤的觀念、錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法統統修正過來，這叫修行。這在《華嚴經》上我們很明顯的看到，善財童子五十三參就是把普賢行在日常生活當中做出來給我們看，表演給我們看。所以《華嚴經》的確是最好的教科書，世間教科書裡頭找不到，沒有這麼圓滿。
《華嚴》裡面有理論，圓滿的理論；有方法，非常精細的方法；還有表演，這個表演就是善財童子五十三參，而善財就是我們的代表，我們的模範。所以大家聽到善財童子，你馬上會想到觀音菩薩旁邊有個小孩，在那裡合掌拜觀音，那是善財童子。這個觀念深深的植在人心當中，於是對於真正的佛法是一無所知，這很遺憾的一樁事情。實在講善財就是我們本人，就是修普賢行的人，就叫善財。善是什麼？善根，你有善根；財是代表福德。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，由此可知，每一個往生的人都是善財。所以諸位要曉得叫做善財是自己，不是別人。我是女人，善財是男的，大概不是我。弄錯了，善財沒有男女，男人是善財，女人也是善財，具足善根福德的人就叫善財。所以我們要明白佛經裡頭的真實義。你看開經偈，我們一升座講經，「願解如來真實義」，不要把佛的意思搞錯了，這一點非常非常重要。
這一次法會非常殊勝，我們有一本《認識佛教》的小冊子供養大眾，希望大家多看看。我們對於佛法有正確的認識，正確的理解，佛法對我們才會起真正的作用，會帶給我們真正的幸福。五十三位善知識，就是我們從早到晚在這個社會上接觸各階層這些人物，這五十三個是代表。裡面出家的只有五個，還是在家的多。五十三個人只有五個是出家的，在家的多。而在家裡面諸位仔細去看，各行各業、男女老少都有，這就是代表個個階層的人物，從早到晚天天遇到，這是我們修普賢行的環境，我們要會修。善財童子就是遵循普賢菩薩這十條綱領。
社會上這些大眾，真的有好人也有不好的人；那五十三位善知識裡頭？有代表善的也有代表惡的。像勝熱婆羅門、甘露火王他們就代表惡的這一方面，就不是善的，勝熱婆羅門代表愚痴。甘露火王瞋恚，脾氣很大，見到人就發脾氣，打人、罵人，甚至於殺害人。伐蘇蜜多女是妓女、淫女，代表貪愛。這三個人代表著貪瞋痴三毒煩惱，善財童子跟他們接觸，禮敬但是沒有讚歎，為什麼？貪瞋痴是違背了性德。這就是告訴我們，不善的這些人與事我們對他要敬，但是不讚歎；善的，我們要讚歎。這真的符合我們中國古德的教誨，隱惡揚善；看到人家不好的不說，一字不提，看到人家好的，讚歎、讚揚。我們這個社會才有光明，社會才能夠轉惡為善，使大家都能得到幸福，都能得到美滿。所以這個稱讚是如來而不是諸佛，意思就在此地。
第三「廣修供養」，這一條非常非常重要。在普通的菩薩，因為他的心不平等，心還不清淨，所以菩薩修的是布施。你看菩薩修六波羅蜜，布施、持戒、忍辱。他修布施，普賢菩薩是供養，你看那個心多恭敬。我們對佛的布施叫供養，對普通人叫布施，你看那個心就有分別了。普賢菩薩沒有分別，對佛供養，對眾生也供養；對好人供養，對惡人還是供養，真的平等，真平等。所以普賢菩薩的心量跟別人不相同。
供養是因，果報是福。財供養得財富，法供養得聰明智慧，無畏供養得健康長壽。你看看這三樣東西都是我們要求的。不學佛的人也想，不是佛教，其他外教，基督教、天主教，我遇到他們說到，他們都要，他們都喜歡長壽，都喜歡健康，都喜歡有錢有財富，但是不懂得修因，你怎麼會得到？靠佛菩薩保佑，靠上帝神明賜給你，那叫作夢！沒這回事情的。他說有見證，某個人信教很虔誠的，上帝賜給他福報；只有一個，幾千幾萬個人信上帝的只有一個人得到的，其他都得不到，上帝怎麼這麼偏心？這不是真的，真的話每個人求，每個人都得到，那是真的；如果那是真的，我也信上帝去了。佛給我們講真話，福德是要你自己修，你自己不修，佛菩薩沒有能力給你。佛說要賜福給你，那佛菩薩就變成騙你，佛沒有這個說法。佛只有教導我們，這是真的；我們不懂，佛教給我們，把這個方法教給我們。
你看這個世間人發財，他有財富、發大財。有人發財很快樂，為什麼？他沒有操心，他這個財源源源不斷而來；有的人發財發得好辛苦，好不容易才賺得的。可是諸位要曉得，容易得來跟辛苦得來，都是前生布施的因；前生要沒有布施，同樣一個行業，我去做保險虧本，為什麼？前生沒有修布施，哪來的財富？所以絕對不是說這一生很聰明、很能幹、運氣很好，那你是看表面，為什麼？聰明能幹運氣好的人比他多得是，為什麼人家不發財，為什麼偏偏他發財？前世種的因，這一生受的果報，要懂這個道理。前世布施財，布施得很痛快、很歡喜，他這一生得財富就得得很容易、很歡喜，他不操一點心；前一生布施，布施得很苦，像割肉一樣的，看到布施不能不布施一點，看到情面，那這一生也能夠得財富，得的好不容易，得的好辛苦，就這麼個意思！
我們舉個簡單例子。我們供養別人飲食，譬如說你們大家學佛的人會供養法師，我們做了好的飯菜，做好了到這個地方來供養法師，你得的福報就自在。如果說我們請法師到某一個地方去吃飯，法師好辛苦跑到那個地方去吃一餐飯，你將來得的福報也就很辛苦才能得來，你不很辛苦，你就得不來。你就從這個例子上去推想就知道了。所以布施供養還要很痛快、很歡喜，叫接受的人不要太辛苦，我們將來得福報就容易，這一定要知道！
法布施得的是聰明智慧，同樣也是這個道理。我們供養世出世間法，供養佛法，在今天這個時代，經書、錄音帶、錄影帶這些都是法寶。我們生歡喜心，盡心盡力的供養，這得智慧，得聰明智慧。當然能夠建立一個道場，自己沒有能力建道場，租借場地請法師來講經說法，這也是法布施、法供養。實在說，今天我們做這些事情，三種布施統統具足。因為這供養裡面，就是拿印經來說，印經要錢，錢，財布施；經書裡面是佛法，法布施；大家讀到經典，接受這個經典，依教奉行，這是屬於無畏布施。他這一生當中能夠脫離三界輪迴，能夠了生死，成佛道，這個供養真的達到究竟圓滿了，那個福報實在說是諸佛菩薩都說不盡，我當然更沒有這個能力了。所以供養是福慧之因，要廣修供養。
菩薩可以說自從發了菩提心，菩提心真正覺悟，不再迷惑了。從今而後，念念為一切眾生，心心為弘揚佛法。在這個時代，淨土特別契機，換句話說，一切佛法當中，弘揚淨土能令眾生得真實的利益，得現前的利益。其他法門不是沒有利益，這個利益不是現前的；換句話說，這一生未必能得到利益，而是來生後世。來生後世要不能出三界，換句話說，你的布施供養都變成福報了，就是我們這個世間有地位有財富的，變成這些人了。變成這些人不錯，也能夠享受一生；假如這一生當中又迷惑又顛倒了，那福享完了，來生又要墮落。所以這一種布施供養就不是究竟、不是圓滿。所以說淨宗法門現前得利益，這是我們應當要認真去考慮。
以我們眼前有限的福報、有限的時間，應當如何來修福，怎樣來修供養？其實這個供養的範圍非常廣大，只是我們的心量太小，而非普賢行。譬如你在家裡面，你是一個家庭主婦，你每天早晨起來，把你家庭環境收拾得乾乾淨淨，三餐飯煮得很好，供養你的父母，這是供養！讓你一家人都吃得很舒服，你是供養一家人，但是你沒有存一個供養的心。供養的事你都做了，你沒有一個供養的心，因此你得的福報不圓滿；如果你有恭敬供養的心，那你的福報就很圓滿了。
能再把這個供養的心、供養的事擴大，平等心對待一切大眾。我在新加坡，我對你們居士林有好感，什麼好感？是因為你們一年三百六十五天都在這裡修供養，你們底下的餐廳沒有分別、沒有執著，不是說不是我道場的同修就不可以來吃飯，什麼人都可以來吃，這了不起，這是廣修供養。所以居士林的法緣殊勝，佛法一天一天的興旺，有它的道理。你們有這麼大的心量，認真在這裡修供養，在這裡修布施，所以這道場得福，道場裡面所有的同修有福，這很難得、很難得。所以這個供養布施，我們要非常重視，要認真努力來修學。
現在有很多人總是覺得自己很苦，總想改善自己的命運，改善自己生活環境，不曉得從哪裡改起。我過去介紹大家《了凡四訓》，而且一再勸同修們要把《了凡四訓》念三百遍，三百遍念下去，你的印象深了，道理明白了，就曉得應該怎樣處事待人接物，你會修福了。那是我們要改造命運，改善自己的生活環境，非常好的一份修學的教材。而普賢行，那的確是究竟圓滿，比《了凡四訓》不曉得要高出多少，那不能為比的。我們要重視，重視自己的幸福。
第四要「懺悔業障」。這也是許多同修們都感覺得自己的業障太重，無始劫一直到今生造的罪業太多了。業障深重都想來修懺悔。怎麼個懺悔法？不知道。以為在佛堂裡面拜幾部《梁皇懺》，拜幾部《大悲懺》，業障就懺掉了；拜完之後，回去好好的想想，你的業障懺掉了沒有？如果業障還在，沒有懺除，那這個懺叫白拜了。懺有沒有效果？真的有效果，為什麼你去拜而沒有效果？你是身在那裡拜，心沒有拜；有口也有身，看到你在磕頭禮拜，心裡在打妄想，心跟行不相應，所以你的業障沒懺掉。
在這個地方，我們把這個意思說得更清楚一點，更明白一點，什麼叫業障？假如連業障都不知道，那怎麼個懺法？那懺怎麼會曉得有效果？所以先要曉得什麼叫業障。業是造作。你看看我們常常見到一個初認識的人，一定問他，你做哪一個行業？做哪一個行業，你造哪一個行業，你在造業，造業當然就有障。人人都造業，不單成年人在社會上造業，小孩一上學念書，你看那個課本裡頭，作業簿，他就在作業了，就開始去作業。這個業實在講就是事，我們正在造作的時候叫事；事做完了，那個結果就叫做業，叫事業。
事，是正在造作的時候，造作結果叫業。事有善、有惡，因此這個業也就有善有惡。而造作的工具，身口意，這是工具！心裡面起心動念是造業，意業。心裡頭造業，起一個善的念頭，你造了善業；起個惡念，你就造了惡業，起心動念都在造業；口裡面言語，叫口業；身體的造作，叫身業。三業之中是意業為主，意不動，心不動，那你身口怎麼會造業？所以意是主。惡業是障礙，善業也是障礙，障礙什麼？障礙我們的自性清淨心，就是障礙我們在經上所講修學的三大綱領，清淨平等覺，就障礙這個，叫業障。障什麼？障清淨心、障平等心、障覺心。我們自性的清淨平等覺不能現前，這叫業障。
假如一懺悔？我們這個業障真的消除了，這消除的樣子是什麼？心清淨，妄想少、雜念少、煩惱少了，煩惱就是貪瞋痴慢，煩惱少了，心清淨了，心裡面豁然有智慧了，這就是業障懺除的現象。從前對於什麼含含糊糊的，都不清楚，現在看東西、聽東西都聽得很清楚、很明白，這是業障懺除的現象。所以懺業，懺是懺悔業障，要從心地上下功夫。怎樣做？第一個你要知道自己的過失，每天要反省、要檢點我今天有哪一些過失。我們凡夫真的業障太重，重到什麼程度？怎麼想都想不出我今天有什麼過錯，這是業障太重了。一天到晚在犯過失不知道，找不到一個過失，這個問題就非常嚴重了。所以一定要把自己的過失找出來。
知道自己的過失給諸位說，這叫開悟！然後把自己的過失改正過來，那叫修行。所謂修行就是懺除業障，改過自新。一天能改一個過失，如果改上三年，給諸位說你不是聖人也是賢人，你往生西方極樂世界不但有把握，你的品位一定很高，為什麼？心真的清淨了，這個人叫做真正修行。真修行不是說每天我念多少部經，念多少聲佛號，拜多少拜佛，那是假的，那是樣子、形式！真修行在心地不在形式，形式沒有太大的關係，心地非常重要。要改心，把惡的心、惡的念頭改成善的，然後再把善的念頭改成清淨的。所以念佛人叫修淨業，不是叫修善業，修淨業。心淨則土淨，才能往生，才能與西方極樂世界感應道交。
由此可知，懺悔業障是我們修行的重點。無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，這一條都是重點，共同的重點，要在這個地方認真去下功夫。實在說這四大綱領，可以講把菩薩行門，修行都說出來了，主要的就是這四條。後面可以講是附帶的意思，因為菩薩不但要自己成就，而且希望幫助一切眾生成就，自利利他，自行化他，因此不能忘了廣大的群眾，不能捨棄一切眾生，於是有底下的幾條綱領。
第五「隨喜功德」。這裡面就有自行化他，不像前面四條，完全是自己修學，完全是自利，這裡面有自利又有利他。這一條普賢菩薩特別列出來，他有很深的用意。因為一切眾生可以說無始劫來有一個與生俱來的煩惱，不要學的，什麼煩惱？忌妒心，哪個人沒有？看到別人比我好，心裡就難過、就忌妒了。忌妒心生起來，瞋恨心就連帶起來了，要想方法去障礙他、去破壞他，不讓他成就，那這樣你就造很重的罪業。世間聖人教給我們要成人之美，看到人有好事要盡心盡力幫助他，這是對的。不可以去破壞他；破壞他是錯的，障礙他是錯的，這是普遍而且是很嚴重的煩惱。
因此普賢菩薩，你看在懺除業障的後面，第一個就教給我們要學隨喜功德。見到別人有善行、有善願，不但我不嫉妒，我能生歡喜心，盡心盡力去幫助他，成就他，這叫隨喜功德。他有多大的功德，我的功德跟他是無二無別。我們這個世間俗話講借光，他有光明，我們沾了光，我們所沾到的光明與他本身的光明無二無別。如果我們沒有力量，幫不上忙，能生歡喜心，一樣的，這個功德也是圓滿的。教我們修隨喜功德，破嫉妒、慳貪的煩惱，破嫉妒慳貪根本煩惱。
世法、佛法裡面有許多善人，佛經裡面常常講的善男子、善女人，他們有善心、善行，我們是個真正的佛弟子就應當要幫助他、成全他，使他的善行能夠傳播在這個社會，讓社會大眾都能得到他的利益，都能享受他的福報，這個功德就大。甚至於我們修隨喜功德的人比他的功德還要大，原因在哪裡？他做的這個善事多少人讚歎、多少人表揚，報掉了；我們這個隨喜功德沒有人讚歎我們，也沒有人表揚我們，我們的功德統統積蓄、儲蓄在那個地方。我們積的是陰德，他做的是陽德，大家讚歎統統報掉了。所以你要明白這個道理，你才曉得隨喜功德是真正不可思議！你做的善心、你做的善行，決定有善報。
第六「請轉法輪」。這是一切善行裡面第一善行。我們知道世出世間一切法裡面，唯獨佛法是真實的。佛法能幫助一個人覺悟，破迷開悟，能幫助這一個人現前在這一生當中得到幸福快樂，幫助一個人家庭美滿、事業順利、成功，社會和諧、國家富強、世界大同。這是佛法對於現前的利益，的確是廣大無邊。它還有更殊勝的利益，那就是了生死出三界，永脫輪迴，圓成佛道，這是其他一切法都不能夠相比的。但是佛法無人說，雖智莫能解。這世間聰明智慧的人對佛法沒有法子理解，一定要有人說；這個說法的人，他不會自己來，一定要有人發心去請他，誰去請？我們懂得佛法的人才會請，不懂佛法的人不會請法師大德來講經，一定是懂佛法的人。
我們自己得到佛法的利益，我們想報佛恩；報佛恩怎麼個報法？供的佛菩薩像每天給他供一點香蕉、水果，給他磕頭禮拜，這就是報恩了嗎？這不是的，實在講佛菩薩絕不希罕你這些供養。佛菩薩的願心就是希望把他的教誨能夠廣泛、普遍的傳播給一切大眾，使一切大眾都能得到佛法，都能夠明白佛法，都能夠依教修行，這是佛的心願。因此請法師大德到這個地方來講經說法，這是第一大福報。
所以我們講修福，修什麼福報最大？這個福報最大。假如我自己這一個人沒有這個能力，因為你請法師講經要不少的開銷。如果自己沒有道場，你要租場地，請法師來講一個月，租一個場地，這一個月的租金不少！對於法師這個生活還得照顧，甚至於聽經的大眾也要都照顧到。一個人有力量，一個人做很好；一個人沒有力量，集合大眾同修，志同道合的邀集幾個人，我們來發心做，這個功德也是一樣的。這前面講了隨喜功德。有一、二個人發起帶頭，禮請法師來講經說法，這叫請轉法輪。
這個法輪是比喻，實在講就是我們佛門裡面的標誌、ｍａｒｋ、商標，我們佛門裡面的標誌就是法輪；用法輪、用蓮花，通常用這兩種，還有用卍字，卍字是表吉祥的意思。法輪的意思是圓滿。輪這個東西它很有意思，輪是圓的，圓是動的；因為它動，所以才帶動了現代的科技。今天科技這樣發達，什麼力量帶動？輪帶動的。所以不但是在我們這個世界，他方世界也不例外。你看經上講的轉輪聖王，這是統治多少個星球的，那個福報就大！那個輪是他的交通工具，也是他武力的代表。我們最近這些年來發現有飛碟、幽浮，大概就是輪王的輪寶到我們這邊來視察的，所以它也是個圓形。所以這個輪它的作用非常之大，很圓滿。佛法用這個。更深的意思，圓是動的，圓心是靜的，圓心不動；佛法常講動靜不二，體相一如。所以心是空的，相是有，它又代表的是真空妙有，表這個意思。所以講經說法就比喻轉動法輪，用這個法輪來做代表。而蓮花代表清淨的意思，出污泥而不染，代表清淨心。
所以這個表法最殊勝的、最圓滿的還是輪，還是法輪。請轉法輪就是請法師大德講經說法，弘法利生。現在我們利用科學工具，使得我們的效果擴大了很多很多倍，這是在過去沒有的。過去法師們講經，頂多是他的學生聽經的時候做成筆記，然後把它印成書來流通，數量比較上有限；現在我們可以把它做成錄音帶、錄影帶普遍的流通，使沒有參與我們道場法會的人，也如同親臨道場一樣的感受。這是科學工具帶給現代人的一份厚禮。所以佛法的弘揚傳播一定要現代化、一定要科學化。我們今天力量還沒有能達到，當然這還是受了環境的關係，如果將來科技再發達，環境容許我們這個佛堂樓頂上最好就有無線電發射台，我們這地方講經，每家電視一打開統統都看到了，你看那我們在這一個講堂講經，就等於對全世界弘揚，這才是現代化的道場，一定要向這個方向、這個目標去努力。所以往後科技發達，道場實在講不要太大，一定要用這個無線電，用衛星傳播。講經的道場不必要很大，能夠把這個效果傳遍到全世界。這個是請講經。
第七「請佛住世」。這是一步更進一步。請法師講經，這一部經講完了他就走了。諸位想想，有幾個人聽一部經就開悟了？聽一部經就證果了？佛陀在世的時候有，佛滅度之後就沒聽說過，那要怎麼辦？比如剛才講我們業障太重，唯一的辦法要薰修。薰修也是比喻。古人古時候沒有像現在的香水這麼方便，身上衣服噴一噴，馬上就香，多快、又乾淨、又好看；從前人要衣服香怎麼辦？熏香，用香煙來熏，大概至少要薰一天，那個衣服才會有香氣，就是要長久的時間去薰習，這就是什麼？一定要請法師長住在這個地方不要走，每天給我們講經，年年不中斷，這樣長時期的薰習，中等根性、業障重的人也都開悟了。當然這就要更具備一些條件，比臨時請法師來講經那個條件更要多，這一點很重要。
在我們中國歷史上，諸位仔細去觀察，中國的這些祖師大德們，往往在一個道場就住幾十年，甚至於一生不離開這一個道場，成就的人就很多，這是我們要明白的。當然這裡面，緣是第一個重要的因素。我對於這個深深的理解，總想能住在一個地方不動，可是沒有這個福報，沒有這個緣分，這世間人講勞碌奔波命。今天這個地方來找我，再過兩天那個地方來找我，對我來講也有個好處，世間人很不容易打破家的觀念，我真的沒有了，這個觀念完全沒有了。我只知道是在作客，都在住旅館，住幾天又走了。即使大家曉得我在台北有個道場，我在那個道場也是作客，一年也住不了二、三個月；一次回台灣大概只住一個多月，不到兩個月又走了，所以統統是作客。幫助我把身心世界一切放下，不放下不行！非放下不可，沒有家的觀念。
但是我做的僅是宣傳佛法，把佛法介紹給大家、推薦給大家，要想幫助諸位成就我還做不到，沒有這個緣分。要想真正幫助大家成就，一定要長住在這個地方，長年累月的跟大眾在一塊薰修。像我們過去台中李炳南老師，他在台中一住三十八年，三十八年沒有離開台中，天天講經說法，所以台中往生的人很多，薰修的力量。我在台中住了十年，跟李老師學講經，在那裡住了十年，沒有這麼長的時間決定學不出來的，所以真正想學會一樣東西，是要相當長的時間。這是請佛住世。佛現在不在了，今天我們能夠請到出家或者是在家的善知識，有修有學，那有證這就很難了，真正有修有學非常難得。
修學的綱領到這個地方可以說已經講圓滿了，普賢菩薩修學的綱領講圓滿了。十願實際上這七條是願，後面三條是屬於迴向，迴向實際、迴向菩提、迴向眾生，迴向這三處。常隨佛學，這是迴向菩提，恆順眾生是迴向給眾生，普皆迴向是迴向實際。實際就是真如本性，一切都回歸在自性；一切萬法從自性流出，一切萬法還歸自性，所以普皆迴向這個意思就很深。
這迴向菩提裡面，常隨佛學這個綱領很重要。我們要學佛，佛才是我們修學的標準，才是我們修行的榜樣。我們要跟佛學，這是最上乘的。我也聽說同修當中對我很尊敬、很仰慕、要拜我做老師，這是感情作用，你為什麼不拜阿彌陀佛做老師？做彌陀弟子，那就對了，常隨佛學！我是以阿彌陀佛做老師，你也以阿彌陀佛做老師，我們同學！這就對了。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛，我們每天展開經本讀誦《無量壽經》，就是接受阿彌陀佛的教誨，接受阿彌陀佛的開示。
每一天去讀誦，以清淨心讀誦、真誠心讀誦、恭敬心讀誦，你天天都有悟處。讀一遍，明白一些，這就是受用，佛的意思懂了。懂了之後我就照做，天天有悟處；換句話說，佛是天天給我們開示。你說我每天念這個經，佛又沒有看到，你錯了；剛才我跟你講了，你用真誠心、清淨心、恭敬心，佛在這裡加持，佛光在照你；不但阿彌陀佛加持你，一切諸佛如來都加持你，哪有不開悟的道理？天天有悟處，所以你會法喜充滿，每天都有一點覺悟，都明白一些，這多歡喜，這真正寶貴，沒有比這個更寶貴的，沒有比這個更歡喜的。但是你一定要照做，要依教修行；你真修行，明天又有悟處；天天有悟處，天天認真修行，這才是佛真正的弟子。所以我們以《無量壽經》就是阿彌陀佛。何況佛在經上明白告訴我們，阿彌陀佛另外一個名號就叫做清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛。我們能這樣修的話，那真是普賢菩薩這一個教誨，常隨佛學我們真正落實了，確實沒有空過。
第九「恆順眾生」。要學普賢菩薩，要學善財童子五十三參。眾生習氣不相同，根性不一樣，有善有惡；不但在我們這個世間，範圍如果再擴展，這有六道眾生、十法界眾生，乃至於他方世界眾生無量無邊。我們在這些境界裡面，所謂人事環境、物質環境；人事環境是正報，物質環境是依報的器世間，在這個裡面修普賢行，修普賢菩薩十大綱領，以這十大綱領完成《無量壽經》的總綱領，清淨平等覺。由此可知，這一本《無量壽經》真的是無價之寶；我前面跟諸位說過，是如來唯一真傳，諸佛真傳的寶藏！得來不容易。我們確實是有很大很大的福報，我們這一生當中才遇到；而且能聽到，果然能夠聽懂，能依教奉行，那就恭喜你，你這一生就成佛了，不再搞輪迴，不再做凡夫。因此對於眾生要恆順，也就是說在一切人事環境、有情眾生這個境界裡面，修自己的清淨心、平等心。看不順眼的，慢慢練習看順眼，這叫修行。
末後一條「普皆迴向」。是把自己所修的一切功德迴向給法界理體。這就是迴向偈裡面常講的「願以此功德，莊嚴佛淨土」，普皆迴向就是莊嚴佛淨土，就是這個意思。普賢菩薩這個名號裡面與迴向有關係。普皆迴向顯示普這個字。普賢菩薩是心包太虛，量周沙界；恆順這才是賢，常隨佛學、恆順眾生，這是賢。所以迴向這三句裡頭，把普賢菩薩的名號包含在裡面了。《華嚴經》普賢菩薩自己說過，他說「我既往生彼國已」，普賢跟文殊都發願求生西方極樂世界，這到達極樂世界之後，他講我既然往生到阿彌陀佛極樂國土；「現前成就此大願」，這一句話很重要，這是普賢菩薩為什麼發願求生淨土？這個原因說出來了。這就是說明到達西方極樂世界見到阿彌陀佛，他這個十大願圓滿了，換句話說，如果不到西方極樂世界，在華藏世界修行，他還感覺他這個願沒有得到圓滿，還有欠缺。到達西方世界，這才究竟圓滿了；這也就顯示到達西方極樂世界，圓成佛道。可見得西方淨土是無比的殊勝，連文殊、普賢都要求生，我們為什麼不去？我們到達西方極樂世界就跟文殊、普賢、觀音、勢至平起平坐，為什麼？他們是阿彌陀佛的學生，我們也是阿彌陀佛的學生，我們跟他的關係是同學。他是我們的學長，我們是他的學弟，所以當然地位是平等的，而且他們有義務要常常照顧我們，學長要照顧學弟。所以這些一定要搞清楚，我們的願心才踏實，信心才堅定。
普賢菩薩又說「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。普賢菩薩的願望，希望一切沈淪在六道輪迴這些眾生，趕快念佛求生淨土。這是阿彌陀佛四十八願裡面，第三十六願教化隨意願，真實的顯示在我們面前。普賢菩薩的願望。由此可知，我們本師釋迦牟尼佛，以及跟到釋迦牟尼佛這一些大阿羅漢、這一些大菩薩們，很可能都是西方極樂世界的菩薩再來的，示現來接引我們，這在理論上講是決定講得通的。這一句經文我們就介紹到此地。我們繼續看底下的經文，第三面第二行末後一句。
『具足無量行願，安住一切功德法中』。先說這兩句。具足是本來具足，人人都具足，一切眾生統統具足無量的行願，可見得行願是性德，不是外來的。「行」，菩薩行，六度。「願」，剛才講的普賢菩薩的十願，是菩薩究竟圓滿行的總綱領。六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這六條我想大家都相當熟悉，但是它的精義知道的人不多，所以每個人會念不會修，這很可惜。一定要懂得它的精義，知道怎麼個修法。所謂修法是把它變成我們自己日常的生活。
布施，這裡頭有財布施，有法布施，有無畏布施。財裡面有內財，有外財；身外之物是外財，我們身體體力是內財。譬如說這道場裡面有很多同修來做義工，來出力的，出力是內財布施，內財的供養。出錢的是外財，身外之物是外財；我用我的勞力來做事情，內財，都是布施供養。我們從早到晚，你在你家裡面服務，為一家人工作，你是布施你一家人，供養你一家人；如果你明白，你曉得，你就在家庭裡面修菩薩道，你修的是菩薩行，你會做得很快樂。心地清淨，充滿了智慧，充滿了喜悅。假如你迷惑顛倒，我在家裡替這些家人做這些苦力、做勞工，天天伺候他，他連感謝都不感謝我，一天到晚生氣，那你雖然布施，裡面還帶著煩惱，所以你將來的果報就不自在！佛菩薩講為什麼你學了佛，帶給你真正的幸福快樂？工作都做得非常快樂，不會起煩惱，那為什麼？我在布施供養，我在修福！那修福當然是快樂的事情。
我們在團體當中盡心盡力工作，也是在修布施；在一個公司行號我們為老闆服務，為公司服務也是布施，也是供養。無論在什麼時候、無論在什麼場所，不是用外財，就是用內財。天天、時時刻刻、在在處處都在修布施，都在修供養；可惜你沒有這個觀念，你在那裡造業，你看多可惜！念頭一轉，那個業就變成布施供養，就變成菩薩業。你看看六道凡夫業，一轉變菩薩業，淨業。學佛要會轉，轉境界；沒有轉工作，沒有轉事相，把念頭轉了，那你就非常快樂。而且普賢菩薩無有疲厭，不會疲倦的，不會厭倦的，為什麼？法喜充滿。這是講布施，諸位細心去體會這個意思，然後天天都在做。我們要轉凡成聖，從前我們是凡夫，感覺到我的辛苦都是為了別人，別人還不領情，做得是怨聲載道，心裡不平；念頭一轉，心平了、快樂了，心裡一快樂，就健康、就長壽，把這個觀念轉過來。
持戒就是守法，所以這是廣義的不是狹義的。無論做什麼事情都有一定的程序，有一定的方法，要遵守；公事私事、大小事情都有個法度，我們要明瞭，要遵守。使我們所做的樣樣如法，樣樣有條理，有層次不亂，有條不紊。第三忍辱。忍辱就是忍耐。無論做什麼事情，成功都要靠耐心。大事情要大的忍耐，小事情要小的忍耐，沒有耐心的人做事情就不會有成就。一定要有耐心，要把事情觀察得清清楚楚、明明白白。知道機緣什麼時候成熟，而不操之過急，這樣的心慢慢它就定下來了。所以後面有精進、禪定。進是進步，精是精純而不雜亂。我們求學，學哪一個科系，就在這個科系裡頭求進步；畢業了踏進社會從事某一個行業，就在這一個行業裡面求進步，這就對了。你的心專，專一，在進步當中就得定。定就是我們常講的三昧，三昧就是正常的享受；正常的享受，就是一般人所講的幸福快樂、事業順利成功美滿。
菩薩這六條綱領，普賢菩薩這十願，真的能夠幫助我們達到。諸位細細去想，如何能應用在生活上，應用在家庭，應用在事業上，這是活的東西，不是死的！這佛經如果學得沒有用處，誰學它？它的好處就是學了馬上就管用，用上了，立刻就得效果，真的是快速，馬上就見效。心清淨就生智慧，所以最後一條般若就是智慧。心清淨，心有主宰，心裡頭不會亂動，沒有雜念，沒有妄想，它就生智慧。行願無量無邊，佛為我們說法把它歸納成幾個大綱。所以菩薩行六個大綱，六度；普賢菩薩十個大綱，十大願王。「具足無量行願」，性德。順性德我們稱讚，這性德。
「安住一切功德法中」，這一切功德法，古來一些大德都以為是如來果地上的無量功德，實在講跟前面合起來講，前面是性德，但是必須要有修德，性德才能夠顯現出來，所以要真正去修。這一句我們要以本宗的教義來說，這一切功德法就是指這部《無量壽經》，《無量壽經》就是一切功德法門。我們把心就安住在《無量壽經》上。我們每天去讀它，每天去思惟，每天去實行，也就是說我要把它做到，要把它變成我們自己實際的生活行為，這是真正安住在一切功德法中。一切是圓滿的，一個功德都不漏，圓滿的功德！
『遊步十方，行權方便，入佛法藏，究竟彼岸』。前面這兩句意思很明顯，我們自己已經安住在《無量壽經》之中，自己得到一切功德法，得到真實的利益；但是進一步要把大經的功德要推廣、要介紹給一切眾生，「遊步十方」，普遍的去宣傳、去介紹、去推薦，去做這個工作。「行權方便」。這就是常說的善巧方便，有些人不接受，我們用什麼巧妙的方法讓他能夠歡喜接受，行權方便。當他不能接受排斥的時候，不要勉強，為什麼？因緣沒成熟，他喜歡其他的法門，不妨用其他的法門誘導他；到最後回過頭來，就入了這個法門，所以你要懂得方法。巧妙的方法，能夠誘導一切眾生認識佛法，認識《無量壽經》，認識淨土法門，這非常非常重要。
「入佛法藏」，這通常說之為一乘大法。像佛在《法華經》上所說的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。本經是一乘當中的一乘，最精純無過於此！所以古德說《華嚴》、《法華》還是《無量壽經》的引導，這個話說得很有道理。一乘果海，就是西方極樂世界，就是這一句名號，南無阿彌陀佛。
「究竟彼岸」，彼岸就是圓滿成佛，成究竟的佛，不是分證佛。天台家藏通別圓。圓教的佛才是究竟彼岸。用什麼方法？念佛成佛，這真正不可思議。所以是這個法門，方法簡單容易，發菩提心，一向專念，阿彌陀佛就行了。可是諸位要記住，你要用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，去修清淨平等覺，那這一句阿彌陀佛就相應了。所以一念相應，一念佛；念念相應，念念佛。
我們平常念這一句阿彌陀佛念得很多，為什麼不相應？為什麼功夫不得力？我們的心不真誠、不清淨、不平等、不慈悲，我們把六度十願統統都忘掉了，所以雖然念，念得不相應，念得不得力。今天我們都搞清楚、搞明白了，把從前不相應的那些毛病統統改過來，從今而後我們的念佛就一念相應，一念佛；念念相應，念念佛。一定得到快樂、得到幸福、得到美滿。好，我們今天就講到此地。