請掀開講義，第十四面第一行：
【蕅益大師云。信願持名為一經要旨。信願為慧行。持名為行行。得生與否。全由信願之有無。品位高下。全由持名之深淺。故慧行為先導。行行為正修。如目足並運也。】
蕅益大師是明朝末年人，圓寂在清朝，所以我們在他的著作當中，有時候看到明蕅益，有些地方看到是清蕅益，其實是一個人不是兩個人。這一位大德在淨宗實實在在是希有。淨宗歷代祖師當中，用現代的話來說，知名度最高的就是慧遠，這是初祖，善導、蓮池、蕅益，這四位幾乎人人都知道，這些人都不是普通人物。蕅益大師給《彌陀經》做了個註解叫《要解》，蓮池大師的註解叫《疏鈔》，《疏鈔》實實在在是博大精深，《要解》也確實名副其實，是《彌陀經》的精要，言簡意賅。
近代我們淨土宗印光大師，對於《要解》的讚歎「即使古佛再來，為《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上」，這實在是讚歎到極處。我們曉得印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對這個註解這樣的讚歎，那麼蕅益大師是什麼人？蕅益大師的身分沒有露出來，但是大勢至菩薩這樣讚歎，那蕅益要不是阿彌陀佛再來，也必定是觀世音菩薩，否則的話，擔不起大勢至菩薩如此的讚歎。這些大德在我們中國出現，實實在在是中國人的福報，我們看看這個世界上其他的國家地區確實沒有中國人的福分。這段話就是《要解》裡面所說的，非常重要。
『信願行』，古德稱為淨土的三資糧。資糧是過去古代出門旅行必須具備的條件。資是資財，從前帶一點銀子，帶一點錢財，出門的時候還要帶糧食，要帶乾糧。因為古時候飯店沒有這麼多，吃東西沒有這麼方便，旅行要自己帶乾糧。這種情形，年歲大一點的人應該都還能記得。我這個年齡，小時候在大陸，我們那個時候是逃難！跟日本人打仗，我們逃難的時候是自己要帶乾糧，這叫資糧。就是你出外旅行，必須要具備的條件，取這個意思。就是說我們要發心往生到極樂世界，我們要具備哪些條件，這個條件是必須要具備的，決定不能夠缺少的。他告訴我們要有三個條件信、願、持名，要有這三個條件。這三個條件都是佛在《彌陀經》上所講，蕅益大師的《要解》，在經的三分之中，序分、正宗分、流通分，三分都用信願行來標示，不僅是正宗分裡頭講信願行，序跟流通分裡頭亦復如是。這才看出來，這三個條件確確實實是我們必須要具備的，缺一不可。
『一經要旨』，要是最重要的，旨就是修行的方法、宗旨。『信願為慧行』。有許多人對於淨宗沒有深入的研究，往往批評念佛人沒智慧，念佛人好像不學般若，沒智慧，因為經上講一心不亂，可能有一點定，沒慧，這是對淨宗沒有研究。如果要沒有真智慧，他怎麼肯相信、他怎麼肯發願？所以信願是智慧！怎麼曉得信願是智慧，而且信願是大智慧，可以說是究竟圓滿的智慧，小智慧的人還不行。我們看聲聞、緣覺、權教菩薩這有智慧，他們遇到這個法門還未必能相信，未必肯發願往生，那我們看看大菩薩，文殊、普賢、華藏會上的等覺菩薩，聽到這個法門立刻就相信就發願求生，這是大菩薩做出榜樣來給我們看，蕅益大師說這是智慧，沒錯。『持名』是在事上的修行，也就是說在日常生活當中執持名號，這是小本《彌陀經》裡面所提倡的，執持名號可以說是沒有一個人不會，沒有一個人不能，這就說明這個法門人人能修，人人得度。
底下這兩句話就說得太好！『得生與否』，就是西方世界你能不能往生，你去得成還是去不成，關鍵就在信跟願。如果你真相信，你有強烈求生的願望，你就決定得生。這一句話跟佛在大經裡面為我們所說的「一切法從心想生」，諸位想想相應不相應？一切法從心想生，我就想到極樂世界，就想見阿彌陀佛，那就去，相應！就決定得生。所以這個願是關鍵，當然願一定要有信，沒有信他怎麼會有願？有信一定有願，有願一定有信，這是往生的關鍵。生到西方極樂世界，佛告訴我們，那個世界有四土九品，『品位高下，全由持名之深淺』，深淺是講功夫，沒有說持名之多少，沒講這個。所以一天念十句阿彌陀佛跟一天念十萬聲阿彌陀佛，沒什麼兩樣，不在乎多少，而在乎功夫的深淺，這是我們要注意到的。
什麼樣的功夫叫深？這一句佛號把煩惱念掉了、無明也破了，那這個功夫就深；如果說無明沒破，煩惱也沒斷，這個功夫就淺；煩惱雖然沒斷，但是我這一句佛號能把煩惱控制住，不叫煩惱起作用，這就能往生。我們常講業障！這句佛號能把業障控制住，叫業障不起作用，不障礙我們，那就能順順利利去往生，這非常要緊。我們這一句佛號確確實實要把煩惱控制住。因此早晚課誦、念佛是提醒自己念茲在茲，心裡面常常念阿彌陀佛，念西方世界依正莊嚴。
怎樣叫功夫？我們是凡夫，是凡夫就有煩惱，就有妄想，煩惱跟妄想就叫做業障。這個東西一起來，妄想一起來，煩惱一起來，「阿彌陀佛」，就把煩惱壓住。妄想煩惱，煩惱就是貪瞋痴慢這個念頭，那是煩惱！這個念頭一起來，立刻佛號就提起來，就把煩惱打掉，不要叫煩惱繼續增長，這就叫功夫。古德常說的「不怕念起，只怕覺遲」，妄想煩惱是念頭！念頭起來不怕，無始劫以來的煩惱習氣它當然會起，不可能說沒有這個妄念的。妄念起來不怕，怕的是什麼？你那個佛號提起太慢了，怕這個。這個妄想打了半天，這才想到念佛，這個不行，那個功夫就很差勁。這妄想才冒出來，第二個念頭就阿彌陀佛，這叫會用功，這個人叫會念佛。沒有煩惱的時候可以不念佛，有煩惱的時候一定要念佛，把這個煩惱打掉，把妄想打掉。所以這功夫淺深是在這個地方看。
淺深，在經裡面也跟我們分了三個等級，淺深的等級。當然這是大分不能細分，細分這個等級是無量的等級，不止三個。這三個就是我們常講的「理一心不亂，事一心不亂，功夫成片」。理一心不亂是破無明，那個位次就高，將來往生，生西方世界實報莊嚴土；事一心不亂，這是次一等，煩惱斷了，無明沒破，煩惱斷了，生西方世界方便有餘土；功夫成片，這是最淺的，煩惱沒斷，但是那個佛號管用，能把煩惱伏住，有這個力量，這叫功夫成片。就是確確實實能把煩惱伏住，叫帶業往生，生凡聖同居土，這是功夫淺的。但是諸位一定要記住，最低限度也要把煩惱妄想要伏住，這才能得生，才能往生。
總而言之，我們首先要把這兩個世界認識清楚。我們現在住的娑婆世界，佛給我們介紹的西方極樂世界，這兩個世界裡面的狀況要搞清楚、要搞明白。因為如果不清楚、不明白，對這個世界放不下，有留戀放不下；那個世界沒搞清楚，佛雖然說得好沒見到，去的這個願望不深、不懇切。所以一定要搞得清清楚楚、明明白白，才知道那個世界的確比我們現在這個世界殊勝。不止殊勝一倍、二倍，說實在的話不止殊勝千倍、萬倍，我們這個世界沒有法子跟那個世界相比。
舉一個最淺顯的例子來說，我們這個世界生活很辛苦，你看大家為衣食住行天天在奔波；西方極樂世界衣食自然，不需要經營的。我們這個世間能力非常非常有限，親戚朋友在遠方，不要說太遠，在美國我們坐飛機也要坐十幾個小時才能到，這很辛苦；西方極樂世界那邊的人，他們的親戚朋友在他方世界，無量無邊諸佛國土，他們想去看他，念頭才一動身體已經到了，你看這多方便。他有神通，他有能力，我們這裡不能分身，很辛苦，他那個世界每一個人都跟諸佛如來一樣，能夠化身百千萬億。十方世界有眾生念他，他就能夠分身去，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心應所知量」，那個眾生無論在哪個地方心裡一想，想他，他就能夠化身去，有這樣的能力，我們這個世界怎麼能跟他相比。
真的搞清楚、搞明白，你就一定是非去不可，什麼力量都阻擋不住！你真的清楚、真的明白，唯有到西方世界我們才能解決問題，所有的問題都能解決，確確實實能得大自在，真正能夠得到事事無礙、事事如意。那麼要怎樣去？就必須要具足深信切願，一心持名。我們這個世界，在念佛堂裡面主七師常講、常常教導我們「身心世界一切放下」，心裡頭沒有罣礙，沒有留戀，心裡面只有一個念頭，念阿彌陀佛，想極樂世界依正莊嚴，那就對了，這才是真正修淨土的人。
『故慧行為先導』，慧在前面引導我們，信願在引導。『行行為正修』，一心持名是這一個法門的正修。末後這一句是比喻，信願好比是眼睛，我們眼睛看路，沒有看錯；持名就好像是走路，一定能夠達到。這是把這個修學的方法告訴我們，蕅益大師說的話不多，說得很清楚、很明白。
【又曰。深信發願。即無上菩提。合此信願。的為淨土指南。由此而執持名號。乃為正行。】
這一句話也是非常重要，正是為我們註解《無量壽經》上講的修行綱領。我們在「三輩往生章」裡面見到上輩、中輩、下輩，講到修行的綱領，都是「發菩提心，一向專念」，前面這個信願持名是一向專念，解釋一向專念。這幾句話就是解釋發菩提心。什麼叫發菩提心？實實在在蕅益大師以前沒有人這樣講過，經本、典籍裡面也沒有看到這個說法。這一般講到菩提心，要依《觀無量壽佛經》上講的「至誠心，深心，迴向發願心」。依《起信論》裡面的說法「直心，深心，大悲心」。再要詳細跟我們解釋，我們愈聽愈糊塗，聽都聽不清楚，這菩提心怎麼個發法？菩提心要不發，不能往生！為什麼？西方世界是大乘佛法，大乘佛法是建立在菩提心的基礎上，沒有菩提心怎麼能作菩薩？生到西方極樂世界，即使下下品往生，他的地位圓教初信位的普賢菩薩，這個地位都很高。下下品往生地位都了不起，當然要有菩提心，沒有菩提心怎麼能成菩薩？這的確使我們迷惑。蕅益大師這個一解釋，我們恍然大悟，原來菩提心不難！而且想一想他老人家講的話，愈想愈有道理，真的不但是菩提心，而且是真實究竟圓滿的菩提心。
『深信發願』，前面講這是「慧行」，菩提心是智慧，沒有智慧就不是菩提心。對於這個法門深信不疑，釋迦牟尼佛能給我們說假話嗎？能欺騙我們嗎？不可能的！佛在《金剛經》裡面說得多清楚，「如來是真語者」，真就不假，如來是真語；「實語者」，實就不虛；「如語者」，如是佛所說的，決定跟事實真相完全相符，說到不增不減，這就叫如。實在講就是老實話，「不誑語，不妄語」，決定不欺騙人！我們對於佛的話要深信不疑，何況這個法門不是釋迦牟尼佛一個人說，十方世界一切諸佛如來都像釋迦牟尼佛一樣的說法。我們在《彌陀經》看到，佛給我們說明後面六方佛的讚歎，這個讚歎就是為釋迦牟尼佛作證明，他們對一切眾生說法，介紹淨土法門，跟釋迦牟尼佛講的一模一樣。所以這個法門是一切諸佛共同弘揚，勸導眾生求生西方極樂世界，是一切諸佛如來共同的願望，這真正不可思議！
所以我們深信發願，就得到一切諸佛如來願力的加持、諸佛護念。其他法門裡面說諸佛護念，不見得是真的，這一個法門諸佛護念完全是真實的，這就是無上的菩提心。我們想想，這個人真的發心想到極樂世界，想見阿彌陀佛，到了極樂世界，大、小本經裡頭都跟我們講，連四十八願裡面也說得很清楚，生到西方世界就是阿鞞跋致菩薩。《無量壽經》上稱為阿惟越致菩薩，這是翻譯的，那個音稍微有一點差別，是一個意思，這就是古德給我們講的「圓證三不退」。
圓證三不退最低的地位都是圓教七地、八地，這個地位太高太高，我們剛才講我們帶業往生生下下品，實際上我們的地位只是圓教初信位，那是真的。但是我們表現的神通、道力、智慧跟八地菩薩一樣，這不是自己修的。這個能力從哪來的？阿彌陀佛本願加持的，不是自己的，是阿彌陀佛本願加持的。自己的地位實實在在是圓教初信、二信的地位，那是真的，但是佛力一加持，使我們的智慧、能力一下就提升到八地菩薩。這是所有一切諸佛世界裡頭沒有的，所以這個法門叫難信之法，它真的難信，根本不可能的事情，到西方世界都變成了可能，都變成事實。所以合信願，合這個深信切願，這個深信切願我剛才講了，一定要對於淨宗真正的認識，深刻的認識，我們的信願才能發得出。
『的為淨土指南』，的的確確是淨土的指南，這就跟前面講的先導是一個意思，在前面引導。欲深信切願，而執持名號，那就是古人所講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我們今天念佛為什麼不相應？我們的信跟願不足，如果是真信切願，你這個念佛，聲聲佛號都相應，這是真信。
【大本亦以發菩提願為要。正與此同。】
蕅益大師在《要解》裡頭說的話，『大本』就是《無量壽經》，《無量壽經．三輩往生》裡面都說發菩提心，跟這個意思是一樣的。
【故今以發菩提心。一向專念。為大本之宗。】
今天我們所講的是《無量壽經》，《無量壽經》在淨宗經典裡面稱為大本，而《無量壽經》，佛明白告訴我們修行的方法，是『發菩提心，一向專念』，這八個字是《無量壽經》修行的綱領，宗旨就是綱領。
【正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。】
實在跟蓮池、蕅益大師他們的教誨完全相應。我們再看底下一段，引用《觀經》：
【觀經云。若有眾生。願生彼國。發三種心。即便往生。至誠心。深心。迴向發願心。】
這就是《觀經》上講的菩提心，菩提心包括下面的三心。這我們常講一心稱念，怎麼會跑出三心？此地這個三心跟三心二意不一樣，三心二意決定是障礙，這個三心就是一心，『至誠心』是體，是心之體，真誠；『深心』跟『迴向發願心』是用，有體有用。用為什麼有兩個？一個是自受用，一個是他受用，我們存心，用什麼心對自己，用什麼心對別人，這講作用。我們儒家講心的體用，他也講體也講用，用他只講一個，作用只講一個。佛法裡面作用講兩個，有自有他，這比儒家講得詳細。
儒家在《大學》裡面說過「誠意正心」，誠意是體，至誠心。正心是作用，對自對他，他沒有分，只說了一個正心，佛法裡面講得詳細。所以我們念佛，我們想往生，希望這一生當中真的能往生，我們用心就不能用妄心，要用真心、用真誠心，我們的願望才能達到。千萬不要以為我對佛菩薩真誠，對別的人他騙我我也騙他，這樣能不能往生？不能往生。一真誠，一切真誠，別人騙我，給他騙幾次有什麼關係？沒關係！他搞六道輪迴，我要到極樂世界。用妄心是搞六道輪迴，用真心是到極樂世界。這要問問你，你是願意搞輪迴，還是願意到極樂世界？願意到極樂世界，一片真誠，無論對人、對事、對物都要用真誠心，這很要緊！我們常常聽人家講念佛的人很多，往生的人很少，一萬個念佛的人，只有二、三個往生，什麼原因？雖然念佛還是用的虛情假意，那能不能往生？那二、三個往生的就是完全用真心，原因在此地。
「深心」是自受用，深心是什麼意思？好善好德，什麼是善，什麼是德，要搞清楚。信願持名是善，這是至善，儒家講「止於至善」，往生不退成佛是德。好善好德，這是我們世間人常講自愛，自己知道珍重，就是這個意思。知道什麼是善，什麼是德，世間的善與德我們不要，出世間的善與德我們也不要，專要西方極樂世界，這就沒錯，因為西方世界善德是究竟圓滿的。
「迴向發願心」，這是對人，對人、對事、對物、對外面的我們要用這個心迴向，把自己所修的功德，我自己不要享受，我的功德給一切眾生共同去享受，這是迴向。怎樣供養一切眾生，讓一切眾生享受？你也要懂得善跟德，你要懂得這個。我們自己求的是究竟圓滿的善德，我們供養眾生的也不例外，也要把最好的善德供養給大眾。這樣迴向發願就對，同樣的我們也曉得怎樣去做。我們今天對一切眾生的供養《無量壽經》、《阿彌陀經》，這都是無價之寶！世間人有傳家之寶，不見得是真的寶，這個經典是如來唯一的真傳，是諸佛真傳之寶！你得到了，可以永脫輪迴，了生死成佛道。你得到其他大乘經典，你一生未必能成就，你得到這個經典，除非你不肯幹，你要肯幹，你這一生決定成佛，這是真寶不是假的。
我們今天發願迴向要拿出具體的行動出來，不是說在佛菩薩面前把那個迴向偈子念幾遍，有口無心，那不叫迴向。迴向要拿出行動出來，我說到做到，我口裡說沒有去做，這說得不好聽的話，騙佛菩薩、騙自己，叫自欺欺人。自欺欺人還能到極樂世界？沒這個道理！你念這迴向偈，「上報四重恩」，你報了沒有？你拿什麼去報？「下濟三途苦」，你拿什麼去濟？會念沒有行動，根本就沒有去做，所以這個迴向偈念得都落空。真正報恩，要勸父母念佛求生淨土，真的要下濟三途苦。三途在哪裡？你把眼睛睜大一些，你看看你周邊這些眾生有不少是三途，為什麼？貪心重的餓鬼，瞋恚心重的地獄，愚痴心重的畜生，這些人轉眼之間就要入三途，你怎麼樣去救他？勸他念佛求生淨土，下濟三途苦真做！
現在在台灣我們真正肯做，容易、不難！古時候人想做沒有助緣，想做做不到，台灣這個助緣太多，印刷術太便宜。這一本《無量壽經》印得這麼樣的精美，台幣才二十幾塊錢，我每天去買菜吃東西，省個二十幾塊錢就一部《無量壽經》，一年至少你就會省出三百六十部，十個人就三千六百部，一百個人就三萬六千部，度多少人！我們要拿出行動出來，光空口說白話不算數的。我們印了很多書在全世界到處贈送，送去了還怕他不識貨，怎麼辦？我還要到處去，去給他講解介紹說明這是寶貝，他明瞭了就真幹。這辛辛苦苦到處跑是幹什麼？去介紹、去說明，講經就是開說明會，教他認識這個寶貝。但畢竟我們的能力還是有限，時間有限，許許多多地方我們還達不到的，沒有法子去的，那現在有錄音帶、有錄影帶，真的流通全世界。利用這個工具幫助說明，這是我們發願迴向真正落實，這不是空的。所以諸位要曉得，我們報恩濟苦就是傳法利生，這是第一善、第一功德。
【具三心者。必生彼國。】
一個人能夠存這樣的心，決定得生，這個『必生』語氣非常肯定。所以在今天這個大時代當中，災難很多，這個災難不是局部，整個地球，無論哪個地方都有災難。我們要覺悟，要認識清楚，要存好心，這三心是好心；要做好事，念佛，勸人念佛是好事，沒有比這個更好的。存好心，做好事，都要落實在此地，沒有比這個更好。全心全力去做，我們現前得到身心安樂，諸佛護念，龍天善神保佑，邪門外道、妖魔鬼怪自然離開你，你也不需要得罪他，自然離開你。佛護念，善神保佑，存好心做好事。
【菩提心義云。此菩提之心。成佛之本。大事因緣莫過於此。】
這一段是為我們說明『菩提心』在整個佛法裡面，所佔的地位非常重要。《觀經》三福，第三條第一句就是發菩提心，佛又告訴我們三福是三世諸佛淨業正因，這個淨業正因就是此地講的『成佛之本』，這兩句話意思完全相同，菩提心是成佛之本。那麼往生西方極樂世界就是成佛，所以西方世界對於菩提心就非常重視，不發菩提心決定不能生淨土。我們念佛，很勤奮的念佛，每天縱然念十萬聲佛號，也只是跟西方世界結一個法緣，這一生不能往生，要這一生決定得生，一定要發菩提心。『大事因緣』，這個大事是生死大事，了生死是大事，成佛是大事。了生死成佛道，那個因緣莫過於此，沒有超過這一樁事情的，這一樁事情就是了生死成佛道的因緣，你就想到真正是重要，決定不能夠疏忽。
【菩提心論云。此菩提心能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現。則為一切導師。若歸本則是密嚴土。不起於座。能成一切佛事。】
這是《菩提心論》上有這麼一段開示。『菩提心』是圓滿的覺心。菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟，菩提心就是完全覺悟的心，他不迷了，真的覺悟，也就是說把事實真相都搞清楚、都搞明白，這個心就叫做菩提心。『能包藏一切諸佛功德法』。一切諸佛無量無邊的功德法，都是覺心裡面興起的。同樣一個道理，無量無邊的眾生一切造罪業之法，都是從迷心裡面興起的。他迷了，對自己迷，對自己生活環境也迷。迷惑就顛倒，所以他的思想是錯誤的，見解是錯誤的，行為是錯誤的。錯誤的心行，所造的結果就是六道輪迴，就是三惡道，變現出這麼一個境界來，迷變現出來的。悟了變現出來是佛法界、菩薩法界，那就不一樣。所以菩提心就包藏一切諸佛無量無邊的功德法。
『若修證出現』。菩提心確實是本有的，本來具足。本來具足為什麼還要說修證？因為現在迷，所以要修，現在失掉，所以要證。修證是對初學人說的，在高級佛法裡面沒有修證，但是我們在初學這個階段的確有修有證。前面我們也曾經說過，無修無證太高了，不是我們現在的事情，我們現在不要去打那個妄想，決定做不到。我們還是從有修有證，依據佛在經典上的教誨，認真的去學；依經典上講的標準，把我們錯誤的見解、思想、行為修正過來，這叫修；果然修正過來，你在境界裡面的感受、享受就不一樣，那叫證。證是證得，你所得到的享受跟諸佛菩薩沒有兩樣，雖然不能完全相同，逐漸逐漸接近，我們享受跟佛菩薩的享受接近，這叫證。修證出現就是你的清淨心現前、覺心現前，這個時候所現的那個樣子是無所不知、無所不覺，不必要學習，一接觸就明瞭、就通達，這就是出現，出現就是這個意思。
『則為一切導師』，一切是指眾生，導師是老師，這個老師不是普通的老師，這是佛。佛是一切眾生的導師，菩薩是一切眾生的阿闍黎，佛是眾生的導師。這個意思是說，菩提心現前，你就可以做一切眾生的導師。《普門品》裡面所說的「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，現佛身就是導師，什麼時候能現佛身為眾生說法？菩提心現前，就行。這在果證的地位是屬於哪一個層次？圓教初住菩薩。初住菩薩破一品無明，證一分法身，菩提心現前。所以諸位同修要知道，菩提心一發，你就是圓初住的菩薩，在別教裡面講就是初地菩薩。別教是初地，圓教是初住，菩提心發了。
菩提心發了到底是個什麼樣子，我有沒有發？大家都很關心自己，不要以為我這個菩提心已經發了，菩提心發出的時候有一個樣子，有一個標準，標準就是金剛經上所說的四相破了，我們有沒有破四相？假如我們四相真破了，你自己就清清楚楚你菩提心發出來了，你已經是圓初住的菩薩，念佛往生，生實報莊嚴土，決定不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，生實報土。為什麼？那個境界是理一心不亂，不是事一心是理一心，菩提心是理，理一心不亂！叫我們要修、要證。
落實在日常修持當中，用什麼方法修？深信、發願、持名，這是修。證是什麼？一心不亂，真正念到一心不亂，菩提心現前了。要認真、要努力！許多同修來跟我說，念佛念了好幾年，就是沒有辦法把妄想雜念控制住，問我怎麼辦？你們想想怎麼辦？妄想雜念當然有，無始劫來的無明習氣，哪有念個幾天佛就能念掉，哪有那麼容易？那麼容易不是個個都成佛？那哪裡還會有凡夫？要知道，沒那麼容易。你看佛在一般經上講修行人，從凡夫修成佛要三個阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，你念個二、三年就成就，哪有這個道理？所以一定要懂理，要知道事實真相，要繼續不斷的去念，不懷疑、不夾雜、不間斷。我們今天這個妄想雜念伏不住，是功夫太淺，功夫不得力，果然深信，不懷疑、不夾雜、不間斷，老實念下去，念個三年五載，功夫逐漸得力。得力的現象，就是你妄想少，雜念少，不可能說沒有，少了。愈來愈少，這是功夫得力。
要想功夫得力，要來得快一點，能把時間超前一點，也有辦法，有什麼辦法？從今爾後，起心動念想一切眾生的真實利益，不要想自己，會提前，這個功夫得力會提前。起心動念想一切眾生，也就是說，除了自己念佛之外，一心一意就是想如何能令一切眾生都能夠得到這個法門，都能夠明白這個法門，都能夠喜歡修學這個法門，就專想這個，不要想別的。我們果然能這樣想，換句話說，你的心心念念與一切諸佛的大願相應，就是與一切諸佛教化眾生的弘願相結合，這個佛力加持效應就特別顯著，能幫助你遠離妄想執著，這個可以超前，速度可以加快。如果起心動念還是想自己，那就難！為什麼？我們的心行與佛的願力不相應，得佛力加持固然是有，不明顯，這些理事我們都要明瞭。所以果真念到理一心，念到菩提心出現的時候，這經上講的這個果報就現前。
『若歸本則是密嚴土』。「密嚴土」是密宗的，諸位要知道念佛法門是一切宗派都在其中，你看《無量壽經》裡面有不少句子是密宗的，都是密宗最精要的綱領。所以這一句阿彌陀佛，不要以為我是修淨土宗，其實禪宗、密宗全都在其中，統統都修了，自己修了還不曉得。果報是密嚴土，是密宗裡頭至高無上的果德。
『不起於座，能成一切佛事』。不起於座是比喻，座是什麼？座是不動，端端正正坐在那裡，座是不動的意思。這個不動不是講身不動，心不動。諸位要明白這個意思，心不動，決定沒有起心、沒有動念，但是一切佛事都做得圓圓滿滿的，像我們常講「上供諸佛，下化眾生」，統統做得圓圓滿滿的，沒有起心沒有動念，這叫不起於座。這一切事業自自然然的成就，圓圓滿滿的成就，這是佛法。凡夫要做一樁事情，都起心動念，都在那裡策劃，都在那裡構想，很麻煩，都搞這些。諸佛如來教化眾生是不起於座，不起心、不動念。
釋迦牟尼佛為我們說法四十九年，大家念過《金剛經》，《金剛經》上佛就很清楚的表明，佛沒說法，如果有人說佛說法，叫謗佛。沒說法說了四十九年，那是怎麼回事情？佛沒有起心動念說法。佛從來沒有個念頭，我來給你說幾句話，沒有；佛也沒有事先去設計一下、去想一想，我這一次到那裡要跟他講什麼話，沒有，沒有起心動念，無說而說，說而無說。所以佛說法，眾生提出問題，佛是隨問隨答。我們凡夫聽到人家問個問題，想一想怎麼答覆他，那就動了心、動了念頭；佛答覆人從來沒有考慮我要怎麼答覆他，沒有，沒有這個念頭。隨問隨答，不起心不動念，不分別不執著，這叫「不起於座，能成一切佛事」。佛是覺悟，所有一切事都是覺而不迷，圓滿的大覺！
【又讚菩提心曰。若人求佛慧。通達菩提心。父母所生身。速證大覺位。】
這是讚歎『菩提心』，這是一首偈，四句一首偈，這首偈說得非常之好。假如我們求佛的智慧，『佛慧』，這兩個字的含義是究竟圓滿的智慧，這是佛慧。菩薩雖然有智慧，但是不究竟不圓滿，一定要到佛才究竟圓滿。你要求佛慧，一定要『通達菩提心』。菩提心，簡單扼要的說，就是《觀經》上講的「至誠心，深心，迴向發願心」。剛才跟大家講過，依照這個方法去修學，我們才能夠通達菩提心，菩提心現前就肉身成佛，我們世間人常講肉身菩薩。在中國家喻戶曉的禪宗六祖惠能大師，這首偈子完全符合他，他就是通達菩提心，所以一切法他沒有障礙。確確實實他說法跟佛很像、很相似，從來不考慮，從來不去設想，隨問隨答，這是肉身，『父母所生身』。
『速證大覺位』，大覺是佛，佛位！這個地方的佛，如果廣義的說，初住以上都叫佛。我們看《金剛經》，《金剛經》上所講的諸佛，江味濃居士的註解解釋諸佛，他就是說初住到等覺都是諸佛，四十一個位次都叫做諸佛，為什麼？這四十一位菩薩都能夠現佛身說法，至於現什麼身不是自己的意思。自己要有意思的話就錯了，他就不是不動，他就已經起心動念，起心動念是凡夫。諸位要知道，到法身大士跟一般人不一樣，已經不起心不動念，法身大士。權教菩薩、聲聞、緣覺還起心動念。譬如阿羅漢，我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到。光目女向阿羅漢請教，問問她過逝的母親現在在什麼地方，阿羅漢一定要入定，入定就是有意，他要入定，入了定之後再出定，他才能跟她講。如果要是證得菩提心，菩提心現前不需要入定，你只要一說，他已經看清楚，他立刻就告訴你，不需要入定，沒有出入，那才叫不起於座，是這麼個意思。所以說是聲聞、緣覺、權教菩薩沒有這個能力，法身大士有這個能力，所以「父母所生身，速證大覺位」，這個大覺位不見得是圓滿佛，但是最低限度是圓初住、別初地以上的位次，這叫大覺位。今天時間到了，我們就講到此地。