各位同學，大家好！前面講到：
【積德累功。】
在《彙編》解釋裡面，引用了《了凡四訓》裡面「積善」的一段話。這一大段，過去雖然講過很多遍，還是要常常講。為什麼？雖然講過，我們沒有做到。為什麼做不到？我們要多想一想，要把做不到的原因找出來，把做不到的原因消除掉，我們才有救。否則的話，眼看著我們前途一片黑暗，就要走向三途，走向地獄。這一些都是事實，而我們往往把它疏忽掉了，我們沒有走菩提道，我們是走三惡道，所以這一番開示就非常重要了。節錄的文很長，我們只採取辨別善惡的幾條，跟大家再一次的來研究。
《了凡四訓》裡面講「善有真有假，有端有曲」，端就是端正的行為，曲就是不端正的行為；「有陰有陽」，陽是你行善大家都知道，受社會大眾的讚歎，陰是你做的善事沒有人知道，天地鬼神對你的報答非常豐厚；「有是有非，有偏有正，有半有滿，有大有小，有難有易」。他說了這麼多，幫助我們辨別。
「善惡」兩個字看起來好像很容易，實際上很難辨別，所感得的果報，吉凶禍福非常微妙，前面我們讀過，正是天網恢恢，疏而不漏。一個人一生、生生世世就是一個因果報應，一個家庭、一個團體、一個社會、一個國家，今天我們講到這個地球、這個世界，諸位細細去思惟觀察，又何嘗不是因緣果報？所以佛家用「因果」兩個字，概括了世出世間一切法。不但世間法是因緣果報，出世間法也不例外，經論裡面常講「佛法因緣生」，透徹因緣果報的道理與事實真相，這個人就是佛，就是菩薩。對於這個事實真相，迷而不覺，這個人就叫凡夫。
了凡先生就他自己一生修學的心得，寫了這十條提供我們做參考，我們必須要細讀深思，奠定學佛做人的根基，善莫大焉。他有幾句話說得很好，「為善而不窮理，則自謂行持，豈知造業，枉費苦心，無益也」，這幾句話說得好，這是真實的教誨，是他自己一生真實的心得。你想斷惡修善，你對於斷惡修善的道理不夠透徹，不能明瞭，往往自己以為是做了好事，其實是造業。這種現象，古今中外時時可以見到。尤其是近代，近代人不讀古書，我們要曉得，古書上的記載是歷史的經驗，幾千年代代相傳的經驗，它的差誤不大，可信度很高。如果我們憑藉自己一生的經驗（你一生也不過是幾十年的經驗而已，比起人家幾千年的經驗，差遠了），往往自以為是，自以為善，造作感召來的災禍，自己不承認，「這是天然災害」，一下就把這個責任推出去，好像與自己不相干，以為自己是個大善人，不知道自己在造孽。
我在講席當中也常說，世間吉凶禍福誰造的？覺悟的人曉得是自己造的，迷惑的人把這個責任推給別人，與我不相干。覺悟的人知道是自己造的，自己沒有做好，自己疏忽了。尤其是在今天，我們自己的起心動念、言語造作，不足為世人做好榜樣，這就是自己造孽，我們做得不夠好。諸佛菩薩示現在這個世間，也是這麼感嘆，自己做得還不夠好，不能感化世人；佛菩薩將責任歸自己，成就自己的大德。
為什麼佛菩薩不能度世人？佛家常講末法時期「法弱魔強」，魔也做種種示現。魔以種種誘惑，世間人煩惱業習深重，迷惑顛倒，認假不認真，魔投其所好。魔教人什麼？教人貪瞋痴，教人自私自利。佛的教法恰好跟這個相反，世間人難接受，這是我們現前的事實真相。佛家也常說「佛不度無緣之人」，眾生不能回頭，佛沒有能力幫助他；真正肯回頭，佛才能幫助他。不肯回頭，佛還是做種種示現，依舊是苦心的啟發，希望他回頭。這是佛家的大慈大悲，所謂「佛氏門中，不捨一人」。
他在「真、假」裡面，舉了一個例子。過去有些念書人去看中峰和尚，中峰和尚是元朝人，以前讀書人多多少少都會涉獵佛家的經典。他們向中峰禪師請教，佛家講「善惡」、講「善惡報應，如影隨形」。現在看到有人行善，可是家道很衰；而有人作惡，家業非常興旺。看到這些現象，可見佛家講善惡報應，是假的，不是真的。中峰禪師回答的幾句話很好，他說：「凡夫，你的情識沒有斷乾淨，煩惱習氣都還在，智慧沒開，道眼未開，把善當作惡，把惡當作善，這種顛倒是非，往往有之。而自己不知道反省，不曉得回頭，反而怨天尤人，說老天爺不公平，沒有報應，這個錯了。」中峰禪師這個說法正確。
「善惡」兩個字，好像我們大家都認識，其實不認識。幾個人真正懂得善惡？真正懂得善惡的人才會斷惡修善。今天他沒有辦法做到斷惡修善，實在是對這兩個字不認識。這兩個字的意思深廣無際，你能懂得多少？於是這些學生們就問中峰禪師：「你的看法，什麼是善？什麼是惡？」
中峰禪師就問他：「打人罵人是惡，讚歎人、禮敬人是善，你說對不對？」
他們都點頭，說：「是，對。」
中峰禪師講：「錯了，你只是看在相上，現相上，你沒有仔細觀察。如果這個人是真心愛護他，打他罵他是叫他回頭，那打他罵他是善。讚歎他、禮敬他，如果是巴結他，有求於他，賄賂他，那是惡，不是善。單單從外表形式上你看不出來，你要深一層的去觀察，你才知道什麼是善，什麼是惡。」
讀書人再問：「貪財、妄取這是惡，廉潔、有操守這是善。」這是從表面上看。
中峰禪師搖頭，說：「未必然也。」
善惡有個標準，不算是很高的標準，是個普通的標準。我們要曉得，凡是有益於人，有益於社會，有益於眾生，就叫善。只要是有益的，打他罵他也是善；凡是有益於自己的，就是惡。巴結人，諂媚人，那一種禮敬是惡。為什麼？求自己的名聞利養，是為私，不是為公。
世間人往往只看表面，沒有看到用心。世出世間聖賢都教給我們怎樣用心，如何能存好心；這個心是利益眾生，利益社會，利益別人。念念要存這種心，你的行就善了；如果念念為自己，這個心就是惡，自私自利。自私自利，做種種好事還是惡，諺語所謂「沽名釣譽」，不是真善；死了之後還是要入三途，人天都沒分。
這個道理我們不能不知，人天要是沒有分的話，諸位想想，你還能生極樂世界嗎？生西方極樂世界要大善，經上給我們講得很清楚，那個地方是「諸上善人俱會一處」。我們只要心真意誠，放心大膽做去，不要有顧忌，不要怕「我好心做這樁事情，那個錢被別人亂用了」，事情沒做成功，那是他的事情，那不是我的事情，各人有各人的果報。
前一個時期，我從澳洲回來，李會長告訴我，福建有一個寺廟，一個和尚為了貪財，知道老和尚身上有錢，把老和尚殺了，盜取老和尚人民幣三十萬，逃到北方去了；可是沒有多久，這個人被抓回來了，當然是死刑。這個寺廟這些錢財是我們這邊談禪老法師布施的，是給他建寺用的。談禪法師知道這個事情，點頭，罪有應得，各人是各人的果報。談禪法師發心建寺，純善，沒有一點惡意惡心；你們見財起意，殺人竊盜，那是你們的罪行，決定不是談禪法師有意陷害人。這裡頭一些善惡果報，我們要清楚。何況談禪法師送這些錢的時候，就講得清清楚楚、明明白白，「我布施給你是我的因果，你們自己的造作，將來所受的果報是你們的因果」。這個話講得這麼清楚、講得這麼明白，各人有各人的因果報應，誰也代替不了誰。
所以念念為利益眾生，這個心是善心、是好心，決定沒有私欲在其中，決不求報答，這是真善。而且行善沒有條件，無條件是真善，有條件是假善，不是真善。今天我們看到許許多多人做一點好事都附帶很多條件，所以果報不好。凡是無條件的布施，無條件的供養，自己心地清淨，無為而為，果報厚，福報大。這些理，佛經裡面講得多，儒家、道家講得也不少；這些事，古今中外，如果我們冷靜一點、客觀一點，在現實環境裡面，你就看得很清楚、很明白。
真正要想行善，要在心地上做功夫，《無量壽經》的經題好，「清淨、平等、覺」，起心動念與這五個字相應，言語造作與這五個字相應，是真善。如果與這五個字相違背，善就不真、就不純。如何能與這五個字相應？這是我們要明瞭的、要學習的，不僅是在菩提道上奠定了根基，在做人的道理上，這也是根本。
所以這兩個字，我們不能不多用一點時間來討論。我們依了凡居士這個綱領，做一番研究的功夫，以這個為基礎，再推而廣之，斷惡修善，積德累功，可能會收到一點效果。要不細參深究，恐怕我們把「善惡」兩個字搞顛倒了，造一身的罪業，自己還以為在修善，那就大錯特錯了。今天時間到了，我們就講到此地。