諸位觀眾，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第八十面，我們看末後這三句：
【戒貴則尊。無往不吉。豈有忌諱不善者耶。】
《講記》裡頭這一段文，我念一念，在倒數第九行。「戒貴則尊，無往不吉」，佛門戒律精神在「諸惡莫作，眾善奉行」。這兩句是戒律的總綱，世尊為弟子們制定戒律再多，都不超過這兩句。「諸惡莫作」是小乘戒，是對自己的；「眾善奉行」是菩薩戒，是利益眾生的，這兩句把世尊一生所講的戒行全都包括盡了。要做到絕對不惱害眾生，我們一定要遵守。一切時、一切處，讓眾生因我而生煩惱，我就錯了。天天要檢點，天天要反省，天天要改過自新，這樣才能夠積功累德。
「與人為善，成人之美」，是善行中最可貴的。這兩句話，同修們都懂，也都會說，要怎樣去落實，怎樣去把它做到，真正變成自己的德行？具足這樣的德行，你在這個世間無論做什麼事情，可以說無往而不利。明顯的，你做的都是好事，利益社會的事，利益眾生的事，你會得到許多善緣幫助你，你會遇到一些好人幫助你；冥冥當中，諸佛護念，龍天善神也在幫助你，所以你做事情就很順利，哪有不吉的道理？「豈有忌諱不善者」。這裡頭說，人所避忌而諱言者，如人心中恐怖不祥之事，當我們明瞭「道護為強」的道理，這些忌諱自然就消除了。
我們今天早晨看到美阿戰爭爆發了，非常之不幸，全世界的人都在關注，對這個事情感到不安。如果我們把這些大道理，前因後果都搞清楚了，然後才知道這件事情不能避免。我們如何面對現實？更應當順從佛陀的教誨，斷惡修善，老實念佛，求生淨土。《無量壽經》上講得很透徹，念佛的人能不能往生，在最後的一念；臨終時候最後一念，他是念「阿彌陀佛」，心裡頭希望求生淨土，他有這個願，「信願行」統統都具足了，一念就超生死！這個道理，我們今天要告訴大家，災難來的時候，不怕！這個世間太苦了，極苦世界有什麼值得留戀？災難沒有來，不可以死，你不能自殺，自殺有罪，絕對不可以的；災難來的時候，正好求往生。
所以我們看到九一一紐約世貿大樓被炸的時候，我們在畫面上看到有很多人跳樓。跳樓都能往生，只可惜他不懂；他要懂，跳出來之後，心裡念阿彌陀佛求生，決定往生。他頭腦清楚，他一點都不迷惑，最後一念是阿彌陀佛，最後一個願望是求生西方極樂世界。所以災難來的時候，最重要是「不驚不怖」，絕不驚慌，絕不恐怖，你去的地方好，去作佛去了！但是一驚慌、一恐怖，給諸位說，三惡道去了，關鍵的時刻！所以我們明白這個道理，再大的災難，對我們來說，我們都平常心看待。萬緣放下，真正做到「存好心、說好話、行好事、做好人」，你先把這個條件取得，西方世界都是「諸上善人俱會一處」，我們先要做一個上善之人，什麼時候到極樂世界去都沒有問題。取極樂世界是隨心所欲，決定有把握，一絲毫疑惑都沒有，這個在現前比什麼都重要！再看底下的經文，在八十一面：
【道之含覆。包弘天地。不達之人。自作罣礙。】
這個『道』是指真心，我們現在一般人講的真理，在佛法裡面講「諸法實相」，世出世間一切法的真實相，這是大道。它的包含，它的覆蓋，是盡虛空遍法界，為什麼？《華嚴經》上說得很清楚，虛空法界一切眾生是心性變現出來的，是真心本性。經上是這麼說的，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。「道」就是講的心跟識，能現能變，所以『包弘天地』。
『不達之人，自作罣礙』，「不達」是不通達這個事實真相，於是他自己隨順妄想分別執著，那就造成障礙了；真正通達明瞭，《華嚴經》上所說的「理事無礙，事事無礙」。這一句是佛在此地點醒我們，我們學佛要以這個為目標，這個目標在一生當中達不到，另外一個方法就是「老實念佛，求生淨土」。生到極樂世界，這四句你自然就明瞭。下面經文說：
【善惡之事。由人心作。禍福由人。如影追形。響之應聲。】
後面兩句是比喻。人造善，必定得福報；人造惡，一定得災禍。所以禍福從哪裡來的？是我們自己造作的。自己造，當然還要自己受，自作自受，別人不能代替的，別人也不能夠化解的；換句話說，別人也沒有能力把你的福加一點，或者把你的禍減少一點，那都是不合理的講法。業因果報確實絲毫不爽，這是正理，我們一定要懂。比喻裡面講『如影追形，響之應聲』，你做的善惡，這個業因永遠追著你。至於果報的現行，因遇到緣，果報就現前；因要沒有遇到緣，這個因不會結果，遇到緣，果報就現前了，所以事確確實實是因、緣、果。佛家常說：「萬法皆空，因果不空。」因果有三種不空：一種是「轉變不空」，因會轉變成果，果又轉變成另一個因，轉變不空；「因果相續不空」；「因果循環不空」。所以講因果不空是講這三樁事情，講它的轉變、相續、循環。我們要是了解這個事實真相，才知道決定不能用惡意對人。惡意對人、對事、對物，都是自找麻煩，為什麼？它轉變、相續、循環，那就是我們諺語裡頭常講的，「冤冤相報，沒完沒了」。
這一次美阿的戰爭，我們也是擔心冤冤相報。這兩方面的仇恨愈結愈深，世界就不會有安定和平，麻煩在此地。我們明瞭，我們自己要知道警戒，對於一切人、事、物，一定要用善意，善因結福果。不可以惡意對人，不可以惡意對一切眾生，要知道因果可畏！再看底下這段經文：
【戒行之德。應之自然。諸天所護。願不意違。感動十方。與天參德。功勳巍巍。眾聖嗟歎。難可稱量。】
戒律裡面，凡是律己的，像十善，它上面加上一個不，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，加上個「不」，這是禁戒，禁止我們的，五戒也是如此，這是屬於自利的。凡是利益眾生的，這是菩薩戒，譬如我們不殺生，不殺生是自利，我不但不殺生，我還能夠放生，我能夠時時刻刻幫助眾生、救護眾生，這就是菩薩戒了。因此，持戒不僅僅是持自利的小乘戒，更應當要修學利益眾生的大乘戒，這個福報才能大。福大，我們才能幫助許許多多苦難眾生。而諸位必須記住，救度一切苦難眾生，最重要的是幫助他轉迷為悟，我們要認清這一點。這就是佛家常常講的法布施，佛在一切經論裡面讚歎法布施，說的是以大千世界七寶布施，都不如為那個眾生說四句偈的功德大；四句偈可能讓那個眾生開悟了，財布施沒有法子教人開悟。
由此可知，財布施重要，現在世間難民很多，他們沒有吃的、沒有穿的，沒有居住的房子，迫切需要財布施，社會上不少慈善事業家都已經在做。但是眾生為什麼會遭這些苦難，這知道的人就不多了。苦難的根源究竟在哪裡，要如何從根本上把這個問題化解？這就要靠法布施。所以法布施的功德決不是財布施能夠相比的，道理就在此地。今天我們遇到這麼大的災難，我們真正懂得佛法，知道一些道理，知道這些業因果報，知道解脫的方法，我們的心安了，沒有恐怖了，沒有顛倒妄想。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論遇到什麼災難，我們都是歡喜心，這個功德利益大，這個不是財布施能夠相比的。所以一切布施當中，法布施為第一，道理就在此地。
佛在此地特別著重『戒行之德，應之自然』。這個「應」是感應。我們真正修行，沒有戒行是假修行，你信佛有什麼用？明理又有什麼用？必須把佛在經典講的道理、教訓，落實在自己生活當中，這才管用，這叫「戒行」；有德於心，有德於身。「應之自然」，佛這一句話講得好，這就是說明業因果報絲毫不爽。
『諸天所護，願不意違』，這是天神、護法神都護持你，你有願一定可以達到，所謂是「有願必成」，「願不意違」就是有願必成。你的願當然是善願，肯定是利益眾生的願，決不是求自私自利；求自私自利，你戒行之德已經被破壞了。念念為眾生，念念為社會，這是大德。不要想自己的利害得失，不要想這個。全心全力，用現在的話來說，為社會服務，為苦難眾生服務，盡我們的能力去幫助這些苦難的人。縱然沒有這個機緣，我們自己在家裡或在道場，「萬緣放下，一心念佛」，我這個念佛不是為自己，聲聲佛號都為全世界苦難眾生、為盡虛空遍法界一切眾生，這個功德無量無邊。如果你念佛都是為自己，這個功德很小，災難不能夠避免。念念為世間、為世界，這個力量大，你跟諸佛菩薩的心願結合在一起，諸佛菩薩起心動念是為虛空法界一切眾生，我也用的是這個心，念念都不改變。這個樣子，我們的心同佛心，我們的願同佛的願，我們的行自然就同佛之行。「應之自然，諸天所護，願不意違」，必定得這個殊勝果報。
『感動十方，與天參德，功勳巍巍，眾聖嗟歎』。「眾聖」是諸佛菩薩都讚歎。我們起心動念感動的範圍，完全看你的心量大小，如果你心量很大，我每一句佛號，每一聲佛號，都是為盡虛空遍法界一切苦難眾生而念的，你必定感動十方三世。你說「我為今天整個地球全世界苦難眾生而念的」，你的感動只能感動娑婆世界六道的天神，出不了娑婆世界。為什麼？你心量小。一定要拓開心量，「心包太虛，量周沙界」。中國諺常講「量大福大」，量小哪裡來的大福？量一定要大，起心動念、所作所為，都是為虛空法界一切眾生，這一段經文就完全都兌現，就落實了。「與天參德」，因為你的心行稱性，你的心行與天地萬物融合成一體，這「參德」。「功勳巍巍」，這是說你的功德之大！「眾聖」，這是一切聖賢人，沒有不讚歎你的。戒善之德不可思議，讚歎不盡！我們讀這段經文，應當要發大心，修真實的功德，不辜負佛陀慈悲的教誨。下面這一段，八十三面：
【智士達命。沒身不邪。善如佛教。可得度世之道。】
『智士』是講一個有智慧的人，有智慧的人通達明瞭因緣生法、自然之理，這叫「知天命」。不但知道自己，天地萬物沒有一樣不知道，所以他真正能夠盡形壽，『沒身』就是盡形壽，不但沒有邪行，邪念都沒有，這是我們要學習的。『善如佛教』，這個「善」字說得好，一切都順從佛陀的教誨，對佛陀的教誨沒有疑惑，能懂，能理解，能夠依教奉行，起心動念、言語造作都如佛陀的教誨，決定不違背。這樣修行決定『可得度世之道』，「度世之道」是說了生死、出三界。
經文講到此地，是這部經世尊為我們說的四樁事情，也就是這部經的四個大段落，四個大單元。為我們說明佛弟子無論在家出家在這個世間，應該怎麼生活、怎樣工作、怎樣處事待人接物，總的綱領原則就是這八個字：「沒身不邪，善如佛教」。「沒身」是到死，都沒有一個邪念，當然你就不會有邪行。什麼是我們生活行為的標準？佛陀的教誨。所以經一定要讀，一定要熟讀。當我們起心動念，立刻就想到佛在經上教我們怎麼做的，你念得熟，你才能想得起來；如果你不熟，你在日常生活當中處事待人接物，你必定是隨順自己的煩惱、隨順自己的意思去做，那就是邪知、邪見、邪行，你就錯了。這一點非常重要！要想自己在這一生不造業，不隨順佛陀教誨，那是很難辦到的，可以說根本辦不到。我們再看下面這段經文，第八十四面：
【阿難聞佛說。更整袈裟。頭腦著地。唯然世尊。我等有福。得值如來。普恩慈大。愍念一切。為作福田。令得脫苦。】
阿難尊者在此地代表我們大眾，聽了佛這四番開示之後，表達自己感恩之心。『更整袈裟，頭腦著地』，這是禮節，向佛行最敬禮。下面是他說的話，『唯然世尊』，「唯」是表示對佛的教誨誠信到極處；「然」這個字意思很深，然而還有許多人沒有遇到佛法，沒有聽到佛的教誨。「唯」是我們這批有福的人聽到了，「然」而還有許多沒有聽到的，它的意思都包括在這兩個字當中。我們這些人有福，能夠遇到佛，『值』就是遇到。佛的恩德、佛的慈悲，太大了！
『愍念一切』，「一切」是指九法界有情眾生，為虛空法界一切眾生作福田。『令得脫苦』，如果佛要不出世，佛要不教化我們，我們對於宇宙人生的真相，宇宙人生的道理，我們怎麼會懂？不可能！世間確實有一些聰明的人，譬如我們今天講的科學家、哲學家、宗教家，他們的智慧，他們的覺悟，都不能跟佛比，在佛法裡面不稱他們為「正覺」，原因在哪裡？為什麼佛門裡面稱正覺，他們不稱正覺？第一個，他們沒有離開妄想分別執著，這是凡夫；第二個，他們的心量很小，心量不大。世間這些聰明才智，為自己一個國家想，盡忠報國，這很不錯了，他沒有為世界想；他為世界想，他沒有為虛空法界想，所以他的願力、他的心量不如佛菩薩。佛菩薩無我無私，他還有我有私。有我有私，心量不大，他就不叫正等正覺。唯有佛菩薩稱正等正覺。這些我們必須要知道，必須要學習，一定要把自己的心量拓開，要像佛一樣，「愍念一切，為作福田，令得脫苦」。只要心量大，願力大，自行化他，都是眾生的福田，都能夠感動一切眾生。請看八十五面經文：
【佛言至真。而信者少。是世多惡。眾生相詛。甚可痛哉。若有信者。若一若兩。奈何世惡。乃弊如此。】
這是阿難尊者非常感歎而痛心的一段話，實在講就是我們現前社會的寫照。最重要的，我們要認真反省「我是不是阿難所說的？」佛所講的話，我們今天把它蒐集起來，稱之為《大藏經》。《大藏經》裡頭字字句句都是真實語。『至真』，真實到了極處，不但沒有妄語，一句廢話都沒有。可是怎麼樣？『信者少』，這個地方講的「信者」，不是指世間一般人，一般人沒有接觸佛法，談不上信與不信。此地「信者」是指什麼？指佛門四眾弟子，在家出家四眾弟子。在家，受過三皈五戒、受過菩薩戒，出家受過三壇大戒，信不信？這就難了！甚至於出家的老法師一生都不信，這個話是當年李炳南老居士給我講的。此地這幾句話，就是說明信與不信。
『是世多惡』，這是講末法時期，如果我們心裡面還有貪瞋痴慢，還有是非人我，還有嫉妒不平，我們不信。信的標準是什麼？在《無量壽經》經題上都寫得很清楚，「清淨平等覺」。真正信佛，你心地清淨，一塵不染。真正信佛的人，心地平等，沒有高下。真正信佛的人，自然具足十善眾戒，不需要學，自然具足。真正信佛的人，自自然然放下，哪有放不下？所以從佛這些教誨，我們仔細一觀察，就把自己的毛病都找出來了。我們現在如何從不信回過頭來誠信，這是我們當前要下功夫的。不要以為我已經信了佛，你那個信是假信，不是真信，那個信不管用！真信的人一定落實，真信的人決定具足戒定慧；與戒定慧不相應，那怎麼能叫信？
這個世間「多惡」，總而言之是五濁惡世。「惡」就是眾生普遍的造十惡業，這個世就叫惡世。眾生心裡所想的，口裡所說的，身體所造作的，殺盜淫、妄語、兩舌、惡口、綺語，貪瞋痴慢，這是惡世。『眾生相詛』，「相詛」就是互相謾罵，這個現象到處都見到，佛門裡面也不例外，大雄寶殿裡面出家人在吵鬧，真的是目中沒有佛菩薩。阿難尊者在三千年前看到現在這個現象，悲痛，『甚可痛哉』！
『若有信者，若一若兩』，千萬人當中真正信的不過是一、二而已。我們在《講記》八十五頁，倒數第二行，諸位看「若有信者，若一若兩」，這也指信者只有萬分之一二，正如佛在《金剛經》上所說的：「須菩提白佛言：世尊！頗有眾生得聞如是言說章句，生實信否？佛告須菩提：莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。」後五百歲，就是指我們現在這個時代。什麼人能信？持戒修福；不是持戒修福，他不會相信。比例太少了，所以佛教衰微。什麼人能在這個時代把佛教再振興起來，那他就是興教的祖師大德。從哪裡做起？從本身做起。一定要依教奉行，把佛陀的教誨真正做到。阿難這個感嘆的話，我們生在這個時代完全體現了。最重要的是讓我們自己認真好好的反省。我們看這個單元末後這一段：
【佛滅度後。經法雖存。而無信者。漸衰滅矣。嗚呼痛哉。將何恃怙。惟願世尊。為眾黎故。未可取泥洹。】
這是阿難尊者大慈大悲代我們祈請，求佛住世。佛滅度之後一直到今天，確實經法雖然存在世間，尤其是現代印刷科技發達，經典得以普遍的流通，這是過去時代所沒有的。經典雖然能夠普遍流通，沒有人信，諸位要記住，此地這個信，包括解行證；「信解行證」沒有了，佛法還是衰滅。怎樣佛法才能夠常住世間？真正有信解行證的人，佛法就住世。我們希望幫助正法久住世間，那你就不能不認真努力修行。
後面的話是阿難非常悲痛，祈請世尊加持，『嗚呼痛哉』！『將何恃怙』，「恃怙」是依靠，就像小孩依靠父母一樣；佛法要不在這個世間，世間人苦，這些人他靠什麼？末後祈求，『惟願世尊，為眾黎故』，「眾黎」就是指一切眾生，為一切迷惑顛倒苦難的眾生，佛不能入涅槃，佛要常住在世間。阿難的祈請，佛有沒有答應？這個後面沒有經文，佛大慈大悲，哪有不答應的道理！所以在中國這個土地上，歷代都有諸佛菩薩應化在世間，示現各種不同的身分，救苦救難！我們讀這段經文，如果真正有啟發，先求自己，要發真心，要發弘願，依教奉行，做如來的真實弟子。好，今天時間到了。