諸位觀眾，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第五十二面，請看經文。
【佛語阿難。夫為人者。當愛樂人善。不可嫉之。人有惡意。向道德之人善師者。是惡意向佛無異也。】
這是世尊在為我們說明老師、學生的本分，第一段的開示。這幾句話看起來好像很平常，實際上意義很深，而且影響非常的深廣。世出世間法，關鍵都在一個「學」字。中國古老諺語裡常說：「活到老，學到老。」這個話現代的人懂得的人不多，能說的人也少了。古時候的人，一生都在學習。而在佛法裡面，可以說是從初發心一直到成佛，學習從來沒有中斷過，所以佛家講「勇猛精進」。
我們的修學為什麼會不成就？說實實在在的話，我們修行不能成就，第一個因素就是中斷，我們的學習不能夠相續，正是所謂「一日暴之，十日寒之。」所以不能成就。縱然在寺院學習、在佛學院學習，現在都有假期，一天的假期，十天都不能夠恢復正常。一個學期下來，放幾個星期假，全部就完了。這個不能成就的原因，你知不知道？
我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛一生沒有放過一天假，沒有休息過一天，從他示現成道，為五比丘說法開始，一直到他老人家圓寂，四十九年每一天講經說法，教學沒有中斷過。他的常隨學生，我們在經上常常看到一千二百五十五人，也是每天晝夜無間的學習，才能夠開悟、證果。這些示現我們不能夠疏忽，我們要從這些地方細心去體會，學習確確實實是日夜沒有間斷的。就像佛在《十善業道經》上教導我們的，「晝夜常念善法、晝夜思惟善法、晝夜觀察善法」，你的心善、思想善、行為善。善法的標準，狹義的來說，就是的指《十善業道經》；廣義的說，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，那是真善、至善。
何以曉得他是真善、是至善？他是從自性裡頭流露出來的，真如本性裡面流露出來的。我們凡夫，我們的思想、我們的見解、我們的言行是從煩惱裡面流露出來的，這是不善。我們是個什麼心？自私自利、貪瞋痴慢裡面流露出來的，這個一定要懂，要知道自己的不善；然後把自己的不善放下、放棄掉，學習佛的善，這叫學佛。
現在的時局非常緊張，我們前天到台中，在路上接到美國的電話、加拿大的電話，那邊的同修都很驚慌、恐怖，災難來了怎麼辦？這個大災難是地球上眾生的共業，千百年來累積的不善業造成的。我們生在這個時代；生在這個時代，跟諸位說只有兩種人，一種人是應劫而來，我們自己過去也造作不善，遇到這個劫難，受這個果報，這是應劫而來。另外一種，你不是應劫而來，你是救世而來；你是來幫助這些苦難的眾生，如何來化解這個劫難，至少把這個劫難、災害要降低，時間要縮短。所以在今天這個時代，就這兩種人。不是這兩種人，他不會生在這個時代。
我們自己細心想想，我們是屬於哪一種人？是受苦受難的，還是來救苦救難的。照理說你得人身、遇佛法，你就應該是救苦救難的，你不是受苦受難的。可是我們仔細觀察、仔細想想，像不像？果然真的學佛，那你就是屬於救苦救難的。今天這一段經文意思就深長了，怎樣才是救苦救難？佛頭一句話就說得好，『夫為人者，當愛樂人善，不可嫉之』，你能把這句話體會得，依教奉行，你就是救苦救難來的。
今天人與人之間缺乏什麼？愛心，沒有愛心。人與人、國家與國家、族群與族群、宗教與宗教，如果沒有真誠的愛心，麻煩就大了！這是造成今天劫難真正的原因，我們有沒有想到？我們很冷靜的觀察，恐怖分子的活動，美國跟全世界反擊，這個問題能不能解決？我們非常冷靜的旁觀，不能解決。為什麼不能解決？真正解決是要把仇恨解除，那才叫真的解決。仇恨不能化解，問題總在，生生世世冤冤相報，沒完沒了。
用什麼方法來解決怨恨？愛心。不僅僅是佛教，我們在基督教、伊斯蘭教裡，這些神聖都教導我們「愛我們的敵人」，這是什麼意思？把敵對的意識化解，這才叫真正解決問題。「敵人，把他殺掉」，好，殺掉了。來生再投胎的時候，他就把你殺掉了。你現在有能力殺他，他來生一投胎的時候，你就衰老了，你七十、八十，他二十、三十，正好就把你殺掉了，你沒有能力抵抗。你殺他，他不甘心；他殺你，你也不甘心。仇愈結愈深，果報愈來愈殘酷，這哪裡是解決問題的辦法？
我們在資訊裡面也看到，在美國及其他國家地區也都有反戰的，示威遊行，那些反戰的人頭腦比較清楚，知道用報復的手段不能解決問題；那是頭腦比較清楚的人。解決問題只有愛心，所以佛在此地教給我們，「當愛樂人善」。人都是凡夫，凡夫決定是煩惱當家作主，他不是聖人，哪有沒有過失的道理！哪有不造惡業的道理！雖造惡業，他也有善行。在這個世間我們要找一個人完全造惡業，一生一個善事都沒有做的，說老實話找不到。你要找一個一生完全做善的，他從來沒有做過一樁惡事的，也找不到。六道凡夫，他們的起心動念所造之業善惡夾雜，有善有惡。我們對善要歡喜讚歎，對惡不要放在心上，不要放在口上。這些道理，我在前面講過，把別人的惡業放在自己的心裡，將自己的善心破壞了；別人的不善，常常掛在口上，把自己的善行破壞了，受害的、受損的不是別人，是自己。這個道理幾個人參透？幾個人真正明白？果然明瞭，我們起心動念決定不會做惡事；不但惡的事不敢做，惡的念頭都不生。
修行，總的目標，無論是哪個宗教，在佛教裡面，無論是哪一部經論，總的來說，不外乎教導我們修學純善純淨。心地要純淨，行為要純善。純淨，不夾雜絲毫不淨；純善，不夾雜絲毫不善，我們這一生才能成就，這一生沒有白來，這一生自度度他。你到這個世間來，是幫助這個世間化解劫難的。縱然你沒有積極行為上去做，你能夠自己修行，你能夠自己成就，就是幫助別人。為什麼？你是個真正有道德之人、有福報之人，你所居住的地方，諸佛護念，龍天善神守護，這一方人冥冥當中受你的福蔭，你的福報幫助他們。如果你積極去幫助大家，教化大家，那個功德就更大了。教化眾生的方式太多太多了，只要與別人接觸，都是機會教育。
特別是現在災難現前了，現在這個世間許許多多人不知道，這個古老的預言，我想至少也傳播了三十多年。我過去在美國的時候，許多同修拿這些資料來給我看。這一次戰爭處理得不好，每一個人心裡都在想到第三次大戰會爆發。第三次大戰是什麼戰爭？生化核武戰爭。古老預言裡面講這是最後的戰爭，這個戰爭結束之後，世界上會有一千年和平的日子，永遠不會再有戰爭了。所以有的同修聽了非常歡喜，這個戰爭之後，世界上的人全部都回心向善了。
古老預言裡面講，戰爭之後這個世間的人剩下多少？大七之數。有同修告訴我，「大七」應該是七十億。好，那太好了，七十億的話，我們現在世界上的人口是七十億，一個都不會死。當然我們是這樣希求。可是有些人講，這個「大七之數」可能是七億、可能是七千萬。如果是七億，換句話說，十個人當中要死九個。如果七千萬，一百個人當中要死九十九個。當然我們很不希望看到這個狀況。而預言後面還說，將來活下來的人，非常羨慕死去的人。你從這一句話體會到，生不如死！
我們今天要有高度的警覺心，事到臨頭了，不能害怕；怕不能解決問題，趕快回頭。從哪裡回頭？用我們的愛心去愛世人。佛法裡面講慈悲一切，對一切眾生你要普施慈悲心。像其他宗教「神愛世人」，把對於所有一切人事物，那種敵對、仇恨、不滿，這些念頭徹底放下，用慈悲愛心對一切人、一切事、一切物，這叫真的回頭了；然後念佛求生淨土，你才能得生。你要沒有這種心，念佛也不能往生。為什麼？西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，你不是上善。哪些人是上善？愛護一切眾生的人，那個人是上善，我們要學。我們的冤家，我們的債主，我們敵對的人，我們要換一個心，我用真誠心、清淨心、平等的愛心對他們。「他對我敵對，我對他不敵對；他恨我，我愛他；他討厭我，我喜歡他，永遠生活在感恩的世界」。
我在學佛當中，遭受許許多多的挫折，我沒有退轉，我沒有灰心。什麼力量撐住我？我就寫了這篇東西，我自己勉勵自己，我能把自己心裡面所有那些怨恨不滿清洗得乾乾淨淨，這在佛法修行裡面講功夫，這是功夫。我能做到，你們每一位都能做到；沒有做不到的，只要你肯去做。
你要問為什麼要這樣做？世出世間聖人都是教我們這樣做。是個什麼道理？《三字經》上頭一句講的，那就是大道理，「人之初，性本善」，一切眾生、一切人他的性本來是善的。他為什麼會變成不善？習慣變成的，那是習性，不是本性。我們諺語裡面常講：「近朱者赤，近墨者黑。」那就屬於習性，「性相近，習相遠」，他不是本性。諸佛菩薩看一切眾生的本性，所以他能愛一切眾生。造作五逆十惡罪，墮阿鼻地獄，佛菩薩都愛他，沒有絲毫推捨，就是看他的本性。本性是佛性，本性跟諸佛如來無二無別，那是真的。習性不是真的，習性是假的，我們常說的「虛情假意」。假的，何必放在心上？假的，何必去計較？假的，逢場作戲而已，不要當真。要看真的，真的是本善、本淨。所以一切眾生，哪一個眾生不可愛？哪一個眾生不值得尊敬？你明白這個道理，你就真正能夠愛護眾生，你曉得怎樣做人、怎樣處事、怎樣待人接物，你就懂得了。這是教育，這是聖賢的教育。
所以佛在此地教我們，「當」是應當，「愛樂人善」。這個善的意思我剛才講的，諸位千萬不能夠疏忽。我講的善是本善，「人之初，性本善」，我講的是這個善；而不是說，這個人今天做些好事。那當然我們要「愛樂」，為什麼？你能夠愛本善，眾生做點點滴滴小的好事，你都會很歡喜，你把根找到了。
你沒有能找到根，別人做一些好事，有的時候這個人跟你是冤家對頭，縱然對社會做了不少好事，你還是搖頭，不以為然，「假的，那不是真的，目的不是求名就是求利」，還要嫉妒他，還要毀謗他，還要糟蹋他。為什麼？你對他不滿，你對他不平，你對他有成見；而不知道這個樣子的想法作法，是自己造罪業。對人有沒有傷害？傷害很少。如果對方是個道德之人，一絲毫傷害都沒有。由此可知，受最大傷害的是自己。
後面這一句重要，「不可嫉之」。如果嫉妒別人行善，果報在地獄，自作自受。我們在世間，要存好心、要說好話、要行好事、要做好人。怎麼個作法？我們在前面都曾經跟諸位同學報告過了，要記住。
後一句，『人有惡意，向道德之人善師者，是惡意向佛無異也』。這一句話，在一個世紀之前說這個話，一般人能體會到這個意思；今天說這個話，沒有什麼效果。為什麼？「佛有什麼了不起」。今天的人連佛都瞧不起，還「向佛無異」，沒有把佛看在眼裡。一個世紀之前，可以說這個世間眾生把佛看得是最偉大，提到佛沒有不恭敬的。現在不但社會大眾對佛印象很冷漠，就是出家人也沒有把佛看在眼裡，對於佛菩薩毫無恭敬心。在佛的殿堂裡面，一樣雜心閒話，一樣惡口謾罵，這是目中無佛。如果心目當中還有佛，縱然兩個人意見再不好，一看到佛像，就不敢說話了，趕快迴避了；要吵架打架，到外面去吵，不敢在佛面前，不敢在佛像面前，這是你心中還有佛。在大殿上一樣吵架，成什麼話！所以我們讀這一句，感慨萬千！
如果在果報上講，「惡意向佛」的果報在阿鼻地獄、無間地獄。為什麼會有這麼重的罪？結罪絕對不是從佛那裡得罪的，佛大慈大悲，你罵他、你陷害他、殺害他，佛也不會怪罪於你；換句話說，你沒有罪。你那個無間地獄罪是從哪裡結的？從眾生那邊結的。因為你惡意向佛，你會影響眾生，眾生看到你惡意向佛，他對佛也不尊敬了。換句話說，你影響的人愈多，影響的時間愈長，你的罪就愈重，這麼個道理！佛不會怪罪你，菩薩也不會怪罪你，阿羅漢也不會怪罪你，真正覺悟的人不會怪罪人。他還會怪罪人，他沒有覺悟，是從眾生分上結的罪。不是我一個人不信佛，我影響很多人不信佛；不是我一個人惡意對佛，產生許許多多人都用惡意對佛。這就是《了凡四訓》裡面所說的，不論現行，論影響。
由此可知，我們敬佛，這是產生正面的影響，讓別人看到我們對佛這麼恭敬。特別是自己真正學習道德，社會大眾看到你，你是個好人，你是個道德之人，你對於佛這麼恭敬，別人看到、聽到，他對於佛的恭敬心就生起了。那你就正面影響，影響面愈大，時間愈長，你的功德愈大。由此可知，我們起心動念，起心動念就有影響。不要認為「我起心動念，這產生什麼影響」？現在學過科學的人知道，像光、電磁都有波動，起心動念是思想的波動；思想的波動會影響一切眾生的思想，影響他的波動。這種事非常非常微細，可是不能夠輕視，極其微細的影響，影響他阿賴耶識的深層。我們一個不善的思想，不知道影響多少人；一個善的思想，也影響很多人。不知不覺，我們的身體就像個發射台一樣，一天到晚胡思亂想，那個波都在波動，而且這個波動非常快速，一剎那之間盡虛空遍法界。
這個事實真相知道的人確實不多！誰知道得最清楚？佛在經上講的八地以上，八地菩薩有很深很深的定功，心地到真正清淨，一切眾生思想念頭波，他能夠感覺到，很明顯的感覺到。我們凡夫不行，凡夫已經是麻木不仁。諸佛菩薩眼光看我們凡夫，像我看植物人一樣，麻木、無知，不識好歹，沒有能力辨別真妄，可憐到這種程度。
學佛沒有別的，恢復我們固有能力而已。所以世間道德之人、善師，這兩類人對社會貢獻最大。這兩類人差別在哪裡？這個善師是出來教學的，道德之人未必出來教別人，只是他自己的生活，他每天自己的工作，待人接物可以做社會大眾的榜樣，社會大眾的模範，這是道德之人，他們所做的叫潛移默化，有影響力。而善師是個好老師，每天苦口婆心在教導。當然他也有道也有德，他要沒有道德，雖然是師，不能加個「善師」。所以這兩個都是道德人，一個是沒有在外面教學，一個是在外面教學，教化眾生，對於社會大眾有啟發的功德，他們的言行，剛才講了他們的思想，他思想發的那個波是正面的，對於一切眾生都產生正面的影響，他的言行時間久了能感化人。
最明顯的例子，在中國古代的舜王，大舜，《二十四孝》頭一個，他不是善師，他是道德之人。我們在歷史上看他的記載，他是以身作則，做出樣子來給人看，三年五載，他所居住地方的人，惡人都變成好人。他並沒有去勸導他，做出一個好榜樣，不知不覺感動這些惡人，讓這些惡人自自然然回頭，這是菩薩道，這是菩薩行，這是我們真正修學的典型、榜樣。
尤其是在我們現前這個時代，外國人講世界末日，講得好恐怖，我們佛教沒有講世界末日。我們佛教裡面，諸位同修都曉得，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，現在才過三千年，後面還有九千年，哪裡就是末日？所以在外國那些同修問我，我說：「那要看你是過中國人的日子，還是過外國人的日子。過外國人，那是末日；過中國人，按佛教說法還有九千年好過。」當然這個九千年，我們佛教的法運有興有衰。現在佛教的法運是衰，衰到了谷底。將來會不會興？這個事情過去我問過章嘉大師，章嘉大師告訴我：「將來會興，九百年當中有興有衰。」
佛法要怎樣才能興？怎麼樣才會衰？古人說一句話說得好，「若要佛法興，除非僧讚僧」，我們就明白了，如果我們出家人互相讚歎，佛教就興了。現在為什麼會衰？明白了，互相毀謗，誰都不服誰，誰都是老大，都是覺得自己對，別人不對，佛法衰了。所以我們要曉得，我們存這種心，這種心態，這種行為，我們是來幹什麼的？我們是來滅佛法的。如果你要懂得讚歎別的法師，讚歎別人的道場，讚歎修學其他法門的同修們，你是在做興佛法，看你有沒有這個認識。這些事情確實像經上講的不能怪你們，沒人教你們，你們怎麼會？我在過去章嘉大師教過我，李炳南老居士教過我，我懂得。我這一生當中，縱然出家人做再惡的事情，我沒有一句毀謗；修學不同的法門，我懂得讚歎。
我在香港，早年，七七年我在香港講經，跟港九那邊同修們結了法緣，當時聖一法師他在大嶼山有一個道場，寶林寺，禪宗道場，那是參禪的。聖一法師聽我講《楞嚴經》，聽了幾座，特別邀請我到他那個道場去參學。他的道場建在寶林寺的後面，沒有路，這是很如法的；小路。你坐車到寶林寺，要走路到他廟裡去，要走半個小時。如果走得慢一點的人，大概走五十分鐘。所以不願意走這麼遠的路，那你就不能去。我去了之後一看，禪堂裡有四十多個人坐香，每天功課不缺，這是我真的一生當中看到真正的修行道場，我佩服得五體投地，沒有看到過這樣真做的人。
他請我在禪堂跟大家講開示，我讚歎聖一法師，讚歎禪宗的修學，讚歎大眾的成就，我對於淨土一字不提。為什麼？僧讚僧。我對聖一法師的讚歎，使他道場裡面跟他學禪的人更有信心，「淨空法師也讚歎我們老師，讚歎我們師父」，他的信徒，許許多多在家信徒跟他學的，也增長信心。同樣道理，他對我也讚歎，向港九他的在家信徒，他勸他們的信徒一定要聽淨空法師講經。我們沒有門戶之見，並沒有說「我的淨土第一，你的禪宗不能成就」，沒有這個話。這是我們真懂，我懂，他也懂。這是佛法興旺。
我初到新加坡的時候，演培法師跟我是老朋友，我沒有出家，我們就認識。他講經，我常常去聽。我去聽他講經都坐第一排，我們很熟。在新加坡，他請我到他道場去給他的信徒結結緣，去講開示。我在他的道場讚歎演培法師，讚歎這個道場的殊勝，讚歎他們的信徒能夠遇到這樣一個好的老師，讚歎彌勒淨土，因為他修彌勒淨土的。我們決不提彌陀淨土，成就他的道場，幫助跟他學的人對於這個法師增長信心。
我們幹的是興佛教，決不做滅佛教的事情，這個道理要懂。不但對佛法不同宗派、不同道場要互相讚歎，我們再把它擴大，對於所有宗教都要讚歎。你們能明白這個道理嗎？所有宗教互相讚歎，這個社會安定，世界和平，人民享福。宗教與宗教之間，如果要互相對立，帶來社會不安定，人民痛苦，你們細細去想想這個道理。好，時間到了。