諸位觀眾，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第四十九面，我們看經文。
【阿難復白佛言。世間人及弟子。惡意向師及道德之人。其罪云何。】
這一節經文是阿難向世尊請教的話，問的意思很明顯，但是這個問題，實在講是很嚴肅的問題，也是非常重要的問題，關係個人一生的成就，關係家庭的幸福美滿，關係社會的安危，也關係世界的和平安定。所以這個問，我們不能把它看成普通的問題，這是根本的大問。
換句話說，我們學佛學了這麼多年，為什麼不能成就？釋迦牟尼佛在這部經一開端就教導我們，學佛第一個條件是親近明師，這是師道，要親近一個好的老師。可是自己必須是個好學生，遇到好老師才能成就；自己沒有很好的學習態度，遇到好老師也是枉然。這是實話，佛在這一段經文裡面教導我們。實在講，雖然講到老師跟學生，真正的重點還是在怎樣做一個好學生。現在人親近善知識的人很多，但是自己不具弟子的本分；換句話說，沒有很好學習的態度，所以遇到善知識也是空過了。
諸位可以冷靜的想想，李炳南老居士的學生很多，我概略給它估計不會少過五十萬人，成就的有幾個？真正有成就的十個人都不到。為什麼會有人有成就，有人沒有成就？完全看學習的態度，老師一點偏心都沒有，對待每個學生都是公平的、平等的，能不能成就在乎你自己。章嘉大師的學生也很多，方東美先生的學生也很多！所以古人常講，我們作學生的人想找一個好老師，那要靠緣分，「可遇不可求」！
李老師曾經告訴我們，好老師找一個好學生更難。到哪裡去找？我離開台中之後，在外國弘法，深深感到孤單，沒有真正能幫助我的人。所以每一次回到台灣，我一定到台中看老師，我也一定會說一句話：「請老師多培養幾個學生，我們在海外才有幫手。」我記得我這個話至少說過十遍。最後老師回我一句話：「不是我不教，你替我去找。」我從此以後不敢再說這句話了，我知道找不到。到哪裡去找？找像我這樣的學生就找不到，我對老師尊敬，百分之百的服從。所以想一想，再找不到一個像我這樣傻瓜的學生了。現在的學生都精明，都自以為是，不會把老師的教誡當作一回事情，不會認真依教奉行。所以從此以後我不再講話，我明白了，這個事情難，太難太難了！
所以幾萬個學生，能夠成就一個都不容易。但是有一個成就，老師在這一生的教學，他的責任盡到了，後繼有人。在我們中國，後繼人才最多的是禪宗六祖大師，我們在《壇經》上看到有四十三個人，那真的是空前絕後。六祖以前沒有，六祖以後也沒有。跟六祖學佛的人數，也是不曉得多少萬，成就的只有四十三個。其他的，我們看歷代祖師，真正得承傳的人，二、三個人，四、五個人，那就很了不起；甚至於一生教學，一個都遇不到，他的法就失傳了。很多！
佛在此地教我們怎樣做一個傳法的弟子，所以這一段話非常重要。你看阿難問，這個「問」，語重心長，慈悲心切。世間作弟子之所以不能成就，關鍵在哪裡？『惡意向師』。什麼叫「惡意」？不能夠接受老師的教誨，就是惡意。這些惡意自己曉不曉得？不知道，「我並沒有有意思去害老師，只是老師的教誡，表面上奉行，背後就是另外一樣」，陽奉陰違！那怎麼叫惡意？老師是一片真誠慈悲教導你，你不能夠接受，你懷疑，你猶豫，不肯奉行，這個意就是惡，這就不是善。不要以為這個惡意很輕，你一生的成就毀掉了。
世間作學生的人，不懂得這個利害。為什麼不懂得？沒有人教你尊師重道，關鍵在此地。《無量壽經》上說的話好，「先人不善（無知），不識道德，無有語者，殊無怪也」，釋迦牟尼佛絕對不怪你們。你們愚痴，惡意向師是自然的；換句話說，也是應該的，沒有人教，你怎麼會懂得？你要是能懂得的話，你就不是凡夫，你是再來人。你不是再來人，你決定是凡夫；凡夫決定不懂這個道理，決定不會有真正做好學生的這種態度。
這個《講記》裡頭，我說得很詳細、說得很明白，希望我們「基金會」把這個講記大量流通。講記裡面有的，我就不再說了，我這一次跟大家講這部經，是這個講記的補充，是特別奉勸諸位要認真努力的學習。
現代的社會，法弱魔強，《楞嚴經》上所講的：「邪師說法，如恆河沙。」哪些是邪師？我們周邊一切人事物，凡是影響我們清淨心的、影響我們善行的都叫邪師，都是魔。魔是障礙佛法、障礙我們清淨心、障礙我們的善心。魔太多了！你要是受它的誘惑、受它的影響，你的前途就被毀了。
我親近老師有沒有魔障？有。最早沒有學佛，我親近方東美先生，跟他老人家學哲學，就有一些人告訴我，方先生不是善人，不是個好人。哪些人說的？我的一些同鄉，這些人說話有力量。方東美先生跟我是同鄉，我的家鄉在安徽廬江，方先生是桐城人，桐城跟廬江的距離有二十五公里，就像台北到桃園一樣，距離很近。家鄉人說他在家鄉怎樣怎樣，說得他一文不值。我動不動搖？我不動搖。如果我要被動搖了，好了，遠離這個老師，我學東西到哪裡學？
我為什麼不會動搖？因為我親近老師，我常常接近他，我聽他的教誨。這些毀謗的人，都沒有親近過老師，一堂課也沒聽過，在外頭胡造謠言，目的是阻撓我不要去親近他。如果我們信心稍微動搖，我們這個機緣就失掉了，我這一生不曉得走到哪去了！絕對不能輕信謠言。這個造謠生事，有的是有意的，有的是無意的。我們認識魔障。那個時候還沒有學佛，不懂得什麼叫魔障，這個名詞的意思，我們都不懂得。我們好學，我們看老師有學問、有德行，我們親近他，決定得到好處、得到利益，對老師有堅定的信心，我們不會受到外面的破壞。
學佛之後，我親近章嘉大師，也有很多出家的大德來告訴我：「你跟他幹什麼？他是政治和尚。」也是有意無意在障礙。可是我的信心不會動搖，為什麼？章嘉大師對我非常好，他那個攝受力很強，很愛護我，很關心我。我們約定每個星期兩個小時，我去見他。我讀經有疑問向他請教，他給我解答。我要是有一個星期沒有去、兩個星期沒有去，他一定會打電話來找我，問我：「是不是生病？為什麼沒有來？」非常關切。哪一個法師大德，能這樣的關心我？這樣的愛護我？所以什麼樣的話我都不會聽，我尊敬這個法師，這個法師仁慈，真的是善良。我那個時候生活環境非常清苦，對於老師一分錢的供養都沒有，完全是憑一片真誠好學的心，他們義務的幫助我。我對他們沒有供養，他們還常常留我吃飯。
以後我在台中十年，對於李炳老造謠生事的人就更多，方方面面、許許多多惡語常常在我身邊，我絕對沒有被他們動搖。我一動搖，我到哪裡學東西？甚至於還有一些嫉妒障礙的，因為在台中學的有一點成就、有一點成績了。你有成就，就免不了有嫉妒障礙的；嫉妒障礙的人想盡方法破壞，想盡方法逼著你，把你趕出台中。所以我在台中求學，高度的忍辱。我能忍耐，我在台中，我跟大家說，只要李老師沒有開口趕我走，什麼人、用什麼方法，我都不會走，我賴在台中，我一定要學成，我才會離開；我要沒有學成，我決定不肯離開。我在台中住十年，哪有那麼簡單就把我趕走的？不容易，老師沒有叫我走，什麼人、用什麼方法，我都不會走的。什麼樣的苦難，我都願意受；什麼樣的沈重打擊，我能夠擔得起，我就是不走，就是跟李老師學，我學成了。學成了，我就走了。我還跟那些人說：「我學成之後，你們這些人想請我到台中，我都不來。」為什麼？當時你逼我。
所以我們聽善知識的話，不能聽別人的話。我跟誰學的？我跟老師學的，你不是我的老師，我不聽你的；我聽老師的。你們說老師的過失，可以說，為什麼？你不是他的學生，可以說他的過失。我是他的學生，我不但不能說他的過失，我也不願意聽他的過失，保持我對於老師的真誠恭敬心，永遠感恩的心。
諸位同學，找像我這樣的學生，李老師叫我再找一個，我找不到了。所以我知道弘揚正法是非常辛苦的一樁事情，不是容易的事情。在美國，偶然之間遇到黃念祖，我們真的是志同道合。他在中國大陸弘揚《無量壽經》，就他一個人；我在海外也只有我一個人，我們兩個見面，兩個人非常歡喜。雖然是初次見面，一見如故，志同道合；再找一個，找不到了。他往生之後，這個事情我又變成非常孤單。雖然有一些同學跟我在一塊一起學習，我盡心盡力幫助他們，但是細心觀察這些人學習的心態不如我，他們的成就當然也就有限。
所以我在這一段文裡面，這個《講記》裡頭，這個講記是從前講的，第五十一面，倒數第五行當中看起，「現在解釋經文」，你們看這一段。前面這些希望同修們多多的看幾遍，了解這部經裡面講的精義，精華的義趣。「世間人」指一般人，「弟子」是指在學的學生說的，毀謗老師、毀謗道德之人，有學生、有社會一般人，這都是嚴重的障緣，障礙我們學道，使我們這一生不能成就。說老實話，這些人就是冤親債主，你要是上他的當，受他的影響，你這一生就被毀掉了。
下面講「惡意」，我們在此地舉了幾個例子。第一是輕慢，輕視老師，慢怠老師。第二是瞋恨，第三是嫉妒，第四是背叛，第五是陷害。無論是有意、是無意，都是很嚴重的惡意、惡行。心裡頭有這個意思是惡意，表現在你的行為，那是惡行，這個罪過比什麼都重。如果是真善知識，真的是有智慧、有大悲心，利益社會大眾的，你這個惡意相向、惡行相向，那個罪過等於向佛沒有兩樣，這是極重極重的罪業。因為結罪不是對個人，你是把一切眾生學佛的機緣、修行的機緣、得道的機緣破壞了，結罪從這裡結的。你害一個人罪小，你把大眾聞法修行得道的這個緣斷掉了，這是無間地獄的罪業。幾個人懂得？
還有更深一層的意思，這是你們很難體會到的。我們受了這些外面惡緣、信了惡緣，我們背叛老師、離開老師了，你有沒有罪業？你有罪，你有很重的罪。為什麼？你做出這個樣子，叫許許多多的人不要去相信這個老師。「你看，我跟他多少年，我都離開他了，他不是真善知識」，話不說，他的影響力在。如果你的影響力層面愈大，就是影響的人愈多、影響的時間愈久，你的罪愈重。這個意思你們有沒有看出來？你們有沒有體會到？
業因果報，非常微細，非常複雜，絕對不是幾句話，能講得清楚、講得明白的。細細去思惟，你才曉得這個因緣果報就跟羅網一樣，這個網很密，這個網很廣，真的叫「牽一髮而動全身」。我們個人的思想言行行為，不能不謹慎。自己造無量無邊的罪業，確確實實不知道；要是知道，你不但不會造業，你會積功累德，你這一生確確實實會有成就。
我們學佛，我們不依賴信徒的供養。我們靠什麼？我們靠佛菩薩。我們有困難的時候，決定有感應。我們需要的時候，決定有護法神。我們相信佛菩薩，我們相信護法神。我有困難、我有需要的時候，有護法神來幫助，感應道交，不可思議。這是真正靠得住的，決定沒有絲毫副作用，沒有一絲毫弊病的。
我們一定要保護自己的清淨心，保護自己決定不受污染，這是第一重要。為什麼？心地清淨不染，起心動念是智慧，不是煩惱。世間人，起心動念是煩惱；你們心中常生煩惱。你看看《壇經》裡面，惠能大師對忍和尚說：「弟子心中常生智慧。」為什麼他生智慧，我們生煩惱？他的心清淨，他的心善良，沒有毫分不淨夾雜，沒有毫分不善夾雜，所以生智慧。我們起心動念為什麼生煩惱？心充滿了不善，充滿了不淨，就這麼回事情。不但對於道德之人、善師，我們用惡意惡行對他，我們對諸佛菩薩也是惡意惡行對他。
你們想想，這是不是真的？我們真的把佛菩薩看得那麼重要嗎？佛菩薩的形像供在那裡，沒有把他看在眼裡。在佛菩薩形像面前，還是雜心閒話。大雄寶殿上也是一樣，還是吵吵鬧鬧的，甚至於還打架，那就是目中根本沒有佛菩薩。目中有佛菩薩，在佛菩薩面前，怎麼可以有爭執？怎麼可以吵鬧？目中連佛菩薩都沒有。所以現在好老師也會原諒這些人，為什麼？佛菩薩他都沒有瞧得起，怎麼會瞧得起老師？老師心裡明白，知道這些眾生可憐可憫，愚昧、糊塗、無知。所以道德之人、善師，絕對沒有惡念對世間人、對眾生，沒有，一片真誠慈悲！所以他得諸佛護念，善神保佑。他要不得諸佛護念，善神保佑，他在這個世間不能住。
底下解釋「道德」兩個字，我在這裡引用《禮記》上說的：「道者通物之名。」通是通達，對於一切人事物的真相通達了。「德者得理之稱」，你通達之後，你把這些道理明白了，我們一般講開悟、覺悟了；覺悟是德。「大者包羅萬事，小則才藝善行」，這就是講大道小道。大道是講天地萬物，我們佛法講盡虛空遍法界，那是大道。小的，是個人的才藝，個人的善行。「道是一切聖凡共由之達道」，達就是通達而沒有障礙。「日用事物當然謂之道」，所以我用現代很容易懂的術語。道是什麼？自然的法則，自然而然，沒有一絲毫人為的夾雜。我們講「隨順自然」，這就是修道；違背自然，那你就是違背大道。
儒跟佛都是跟我們講天然的秩序，我們有時候講天道。儒家講的五倫倫常，就是天然大道，天然的秩序，「夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友」，這五條是根本；「師生」也包括在其中。師生在哪一倫裡面？在君臣跟朋友。老師指導我們，指導是「君」的位置；老師輔助我們、幫助我們，這是「友」的義務。所以從前作老師，老師對待學生絕不自以為是師，通常書信往來，老師下面具名，他寫「友生」，友是朋友的友，學生的生，老師稱友生，不稱老師。這一份恩情是多麼重！所以我們講「道義」，意思很深很廣，現在人真正懂得、明瞭的太少了。這些名相術語都搞不清楚，你如何能落實？你怎麼能在日常生活當中做到？
下面講「德」，「德是行道有得於心謂之德」，是真正把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了，這個「明白」就是德；明白是智慧，能夠隨順自然。我們的思想隨順，我們的言語隨順，我們身體的一切造作，現在講就是我們的生活、我們的工作、我們處事待人接物都能隨順自然的法則，這是有得於身。心覺悟，身在行道。行道，就是完全走的是天地自然的秩序。這個身之德，我們一般講是健康長壽、幸福美滿，道家講的積功累德，斷惡行善，你走的是這條道。這個道是聖賢的大道，這個道是佛道，這個道是菩薩道。
擺在我們面前的道有十條，這個諸位都知道，我們佛家講十法界，就是十條道：佛道、菩薩道、緣覺道、聲聞道；下面是天道、修羅道、人道、餓鬼道、畜生道、地獄道，你走的是哪一條道？明白的人、覺悟的人清清楚楚，我們行的是佛道、行的是菩薩道，不會把路走岔了，不會把路子走錯了，這一生當中決定得到究竟圓滿的果德。
下面這是舉例子，「佛教的戒定慧，儒家的五常八德，皆謂之德」，我們要具足。「道德是儒宗佛祖教人立身之大本。明教大師說：『尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，雖匹夫非窮也。』」這個匹夫，就是在社會上沒有財富，貧窮、沒有地位，這是匹夫。雖然沒有地位、沒有財富，我們今天講貧窮下賤，他是下，他不賤，他很貴。他貴在哪裡？他有道德，安貧樂道，止於至善。這種人，值得人尊敬。像什麼人？釋迦牟尼佛就是這樣的人。釋迦牟尼佛在社會上沒有地位，天天去托缽，討飯吃，他沒有財富；用我們中國的話講，他是乞丐。從前在印度出家人都是乞丐。我們翻譯比丘，比丘頭一個意思是「乞士」，乞就是乞食，士是有學問、有道德。他不是普通的乞丐，他是個有學問、有道德這樣的一個乞丐。
換句話說，釋迦牟尼佛為什麼要這樣作法？是示現教導我們，把世間榮華富貴、五欲六塵的享受要放下。為什麼？這些東西是障礙，肯定是魔障。他自己教我們遠離五欲六塵的享受，他自己先做出樣子給我們看。不是說教我們做，他自己做不到，那我們對他的話就很難相信，很難接受了。他自己做到了，說到做到。實在講他是先做到，然後再教導我們，我們聽到他的話會相信。
這些東西沾染不得。沾染，我前面講過，「地獄五條根」，有一條根就墮地獄，那個墮得比較輕一點。地獄有很多等級，有兩條那就嚴重了；三條、四條，那個就難了，愈墮愈深；五個都有，還得了？念佛，一天念十萬聲佛號，一天磕一萬個大頭，都不能往生，還是要墮落，救不了！所以我們在日常生活當中，時時刻刻要有高度的警覺。為什麼？現在誘惑力量太多，誘惑力量太大了。這個誘惑，在佛法裡面就稱之為魔。魔的力量太大了，魔太多了，我們的周圍全是魔，太可怕了！我們在這樣的環境裡頭要成就道業，說老實話，比古來的大德成就不曉得要高多少倍。為什麼？古大德周邊沒這麼多魔，成就容易。如果古大德生長在我們現在這個時代，他也未必能成就。所以我們生在今天這個社會，妖魔鬼怪無量無邊，能成就，古來祖師大德見到都佩服；甚至於他說他做不到。我們要有高度的警覺心，勇猛精進。
下面這一句，「道德之不存」，如果你沒有道德，你違背了道德，「雖王天下非通也」，王天下就是你做到國家的領導人，現在叫總統、元首，你雖然做到這個地位，你也不通。這個意思就是說，「雖為天子，暴淫匹夫耳」。他的這些富貴，是他過去生中善業的果報；他今天的心行不善，違背道德，他死了之後墮地獄。像這些果報，只要我們稍微留意一點，都能看得出來，都能夠覺察得到。
下面合起來講，「修養戒定慧，或是力行孝悌忠信一切善法的人，都叫道德之人。老師和道德之人，是鄉之寶。」我們居住在這個鄉鎮，是鄉鎮之寶。為什麼？他教化一方眾生，就是不說話，他的行持都能收到潛移默化的效果，善心的人應當幫助他。《了凡四訓》裡面，袁了凡就講到我們應當用什麼方法去幫助他，把他的善行、道德發揚光大，利益社會大眾。但是真正懂得有善行幫助他的人少，有意無意障礙破壞的人多，自古以來都是這樣的。
你要問為什麼會有這個現象？法相唯識經論裡面就講得很清楚，六道凡夫煩惱的心所二十六種，善心所只有十一種。換句話說，根本由來，你的煩惱習氣就超過你的善念。你沒有接近聖賢的教誨，你的煩惱習氣天天增長，二十六個煩惱天天增長；你的十一個善心所，力量很薄弱，天天在衰退，所以形成這種現象。不明佛理的人不懂，深入經藏、了解佛理的人知道；知道、明瞭，不會怪罪。要怪罪，怪罪誰？怪罪我們已經明瞭的人，我們的教化還不夠。教導你，你還沒回頭，我們教學的努力不夠。所以明白人，事事他回頭來想自己，他不會怪罪別人，「我自己做得還不夠好，我自己教得還不夠努力」，絕不怪罪對方。如果怪罪對方，「我是很好、很努力教，你們有罪業深重，不聽」，這不是一個好老師，好老師不會責怪不聽話的學生；反省的時候，「我自己做得不好，我教得不夠，我還要認真努力來加強、來改善」，自己的善更圓滿，自己的心更清淨，自己的德業果報必定更殊勝。這一方緣不成熟，還有他方。這個法界的緣不成熟，還有別的法界，有十法界，等到成熟的時候再來。佛菩薩教化眾生沒有一定的方所，沒有一定的處所，哪個地方緣成熟，他就到哪裡去。
我這次回到台灣來，許多同修都要求我留在台灣，不要再到外國去了。用什麼方法留我？說有很安靜、很好的處所。你給我建皇宮，我也不會被你誘惑。你拿什麼樣的珍寶、拿什麼樣的供養，我都不受誘惑。怎樣才能真正留我？大家真正發菩提心，不是為台灣，為全世界一切眾生的幸福、安定、和平，消除業障，我一定會來。你們的心量太小，起心動念「我」、「我們這個道場」、「我這個地區」、「我這個台灣」，心量太小了。什麼時候你們的心量擴大到，我起心動念都為整個世界，不分國家，不分族群，不分宗教，犧牲奉獻；不要你找我，我會來找你，我會來求你：「我能不能到你家來作義工？」你們心量這麼小，我來幹什麼？我現在的心量一天比一天大，你們的心量一天比一天小，這就沒辦法了。所以我不會長住在這個地方。
但是你們現在要曉得，我們今天無論在哪個地方，雖然我不公開的講經，我也不參與社會大眾的一些活動，我的工作在攝影棚，我們的攝影棚是同步上網，諸位同修無論在什麼地方，網路上都能看得到。真正能夠把我所講的東西聽懂、聽明白了，你能夠落實在你的生活、在你的工作、在你日常處事待人接物，跟我在你們的身邊沒有兩樣。你們一定要我的人在你們身邊，你們著相了，你們太執著了；一定要把妄想分別執著打破。
我們在澳洲建立一個道場，我是不是會長住在澳洲？給諸位說，不一定，我要看澳洲同修那個心量的大小。如果他們的心量樣樣都是「我們的道場」，我不會去；一定是我們自己人的道場，別的人進來的時候，我們要排斥他，我不會到這個道場，我不會去。如果你們的心量大，你們的心確實是十方，道場是十方的。真正修行人，不管是哪個國家的人，不管是哪一個族群、宗教的人，真正肯學佛的人，我們非常熱忱歡迎他來同學、來共修，這個道場我會在這裡長住。實在沒有這個道場，我就雲遊四海。哪個地方有個合適的攝影棚，我就會在那裡講經。遇到這樣的真正道場，我立刻就會到那裡去。不要你們找我，我會來求你們。
所以善人、道德之人是「鄉之寶、國之寶，因為他們的道德學問能化民成俗、福佑地方，功德最大。」阿難的問意在此地，然後我們再看佛陀如何對我們開示。今天時間到了。