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  諸位觀眾,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第二十八面,我們從經文看起。

  惡怨家。十善厚友。安神得道。皆從善生。善為大鎧。不畏刀兵。善為大船。可以度水。有能守信。室內和安。福報自然。從善至善。非神授與也。今復不信者。從後轉復劇矣。】

  這一段經文是世尊用比喻為我們說出善惡的果報,也可以說是善惡的利害。首先我們要明瞭十惡是怨家,不是好友,十善才是好友。今天在這個世間,許許多多人把怨家看成好朋友,把好朋友看成怨家,這就叫是非不明、顛倒錯亂,就是前面講的愚人。我們自己冷靜的反省,我們是不是屬於這一類的顛倒眾生?在現前社會,如果不是佛為我們說穿,恐怕自己這一生都要被怨家欺騙了。你不認識他,你隨順他造惡,養成造惡的習慣,這還得了嗎?不知道因果報應的可畏。如果是個明白人,頭腦清楚的人,世出世間法,沒有別的,就是因緣果報,「善有善報,惡有惡報」,因果報應,絲毫不爽。這是真理,絕對不是欺騙人的言論,我們細心觀察果報就在眼前,就在我們的周邊。

  佛家常說:「萬法皆空,因果不空。」我們看因果報應,看什麼?看因果的轉變,因變成果,果變成因;看因果的循環,看因果的相續,你才能把世出世間的真相看清楚了。這就是佛法當中常講的「看破」,看破什麼?就是看破這些事實道理。你能夠認識十惡是怨家,十善是好友,這是真正有學問;真實的學問,真實的見識。遠離怨家,親近厚友,這個人就是覺悟的人。如果遠離厚友,親近怨家,這個人是糊塗人,這個人是凡夫。凡聖的差別,就在此地。永遠斷除十惡,「晝夜常念十善,思惟十善,觀察十善」,這個人就是佛、就是菩薩。「不容毫分不善間雜」,毫分不善是什麼?十惡,十惡一絲一毫都不能夾雜在善心裡頭,不能夾雜在善思惟裡面,這個話重要!這些話是釋迦牟尼佛在《十善業道經》上講的。

  『安神得道,皆從善生』,這是講享受,方東美先生所講的「人生最高的享受」。人生最高的享受是什麼?就是這兩句話。「安神得道」,我們身心安穩,吉祥自在,你得到了。你怎麼得到的?都是從善生,只要你真正能夠做到心善、思想善、行為善,你就得到了。你得到這個享受,跟諸佛如來、法身菩薩,無二無別。

  諸位能夠把這四句體會得,真正落實了,你今天住的是什麼世界?絕對不是台灣現前的亂世,絕對不是大風大雨災難的這個世間,你住的是華藏世界。這四句不能落實,他住在災區,受災受難,五濁惡世。五濁惡世跟極樂世界跟華藏世界同在一個地方,一絲毫間隔都沒有。你到底住哪個世界?為什麼同在一個地方,它是兩個不同的世界?大乘了義經上常講:「境隨心轉。」我是善心,這個社會是善良的,這個世界是善好的;我的心是惡,這個世間是濁世,這個世間是亂世。境隨心轉!《楞嚴經》上說得好:「若能轉境,則同如來。」你有能力轉境界,你就是諸佛如來,你就是法身菩薩。

  你要問我,我現在住在哪裡?我告訴你:「我住在極樂世界,這裡就是極樂世界。」真的,一點不假!你們住五濁惡世。道理在哪裡?我能轉境界,你們被境界轉。我這套本事從哪裡學來的?從經典上學來的。學了,要能落實;不能落實,不管用!也就是說統統要做到,把自己過去今生種種不好的習氣,妄想分別執著統統放下,你就不再搞生死輪迴,你就得解脫了。

  一切都要隨順佛陀的教誨,我們自己智慧沒有開。智慧沒有開,怎麼辦?聽佛的。為什麼要聽佛的?佛是我們自性性德全體的流露。學佛就是隨順性德,不是跟著釋迦牟尼佛走,不是釋迦牟尼佛牽著你的鼻子走。你這麼想,你就錯了。釋迦牟尼佛所作所為是自性圓滿性德流露,我們跟他學,也就是跟自己自性學習,這才是真正的殊勝!

  何以知道釋迦牟尼佛思想行為是自性流露?因為他沒有妄想、沒有分別、沒有執著,就是自性流露。如果他還有妄想分別執著,他教你怎樣,那他是牽著你的鼻子走,絕對不是隨順自性,是隨順某一個人。這個人是善人,帶你到三善道;惡人,就拖你到三惡道。你自己可憐,不認識人。什麼叫聖人?聖人是妄想分別執著沒有了。我們在講席當中,用更白的話來說,他沒有自私自利,他沒有名聞利養,他沒有貪瞋痴慢,他不貪圖五欲六塵,這個人就是隨順自性。

  為什麼要這個說法?自性,一切眾生個個具足。這不是修來的,不是從外頭得來的,是一切眾生本有的。自性裡面確確實實有無量的智慧,無量的德能(德能就是我們今天講的能力,萬德萬能),有無量的相好。非常可惜,被你的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢把它障礙住了,你的性德不能現前,變得這麼愚痴,一天到晚造作無量無邊的罪業。你把這個障礙除掉,你的性德不就現前了嗎?佛說得有道理,只要把障礙去掉,我們的性德就恢復;恢復了智慧,恢復了德能,恢復了相好。

  過去沒有人教導我們,我們不知道。現在遇到佛,佛在經上這樣教誨我們,我們明白了,我們覺悟了,只要放下這些障礙,你本來是如如佛。所以《華嚴》、《圓覺》都說:「一切眾生本來成佛。」你本來是佛。諸位每天念《無量壽經》,《無量壽經》也說:「一切皆成佛。」這個話是真話,是實話。你所以成不了佛,就是因為你不肯把你性德上那些障礙放下。你自己不肯放下,那有什麼法子!

  這一樁事情,任何人都幫不上忙,所謂「解鈴還須繫鈴人」,障礙是你自己造成的,必須你自己把它捨掉,不是別人給你造成的。你要是通達這個道理,我們這一生當中,吉凶禍福都是自作自受,不會怪人,絕對不會怨天尤人。為什麼?理事、因果明白了,通達了,沒有一樁不是自作自受的。

  這是講自己的享受。「安神」,這個「神」就是我們講的精神,心安,心安理明白了。「道」,就是道理。理得,心就安了;心安,理就得了。你的心不安,你有憂慮,你有牽掛,你有煩惱,你的心不安。為什麼不安?道理沒搞清楚,宇宙人生的事實真相理論沒有搞清楚,沒有搞明白,你的心怎麼會安?你生活在憂慮恐怖之中,這個生活很可憐!佛在經論上常講「可憐憫者」,就是指這些人。

  「安神得道,皆從善生」,你看看這一句教訓多好!我們要想在這個世間、亂世,身心安穩,自在快樂,可不可以得到?能得到,皆從善生。只要你心善、思想善、行為善,你就很快樂,你就得到了。「人生最高的享受」是真的,不是假的。動亂、災難就在我身邊,我都很快樂,一絲毫沒有畏懼,沒有害怕,不驚不怖。為什麼?理事清楚明白了。到自己要送命的時候,怎麼辦?一切法不生,一切法不滅,哪有生死!不懂道理的人,有生死,有苦樂。通達之後,才知道「我的身,我現前一切的環境,本來不生也不滅」,《中觀論》裡面講「不生不滅。不來不去。不常不斷。不一不異。」你完全證實了,事實真相確確實實如是。《金剛經》上說得更明顯,「一切有為法,如夢幻泡影」,這是事實真相,災難現前是夢幻泡影。

  如果你要是真正覺悟明白了,你晚上作夢,在夢境夢到一頭老虎要吃你,你很歡喜,「這是作夢,來!我餵老虎,我學菩薩」,你就很歡喜「捨身餵虎」了。你不知道這個事實真相,看到老虎來了,趕快跑!嚇得走了。曉得事實真相,我們可以「捨身餵虎」,沒有災難。覺悟的人、明白的人沒有,迷惑顛倒的人有,苦不堪言。迷惑顛倒的人,有畜生、有餓鬼、有地獄;明白的人,地獄、餓鬼、畜生都是極樂世界,都是華藏世界。這個道理很深,給你講的是事實真相,看你什麼時候能契入這個境界,你把這個事情證明了。證明了,就叫證果,就叫得道。

  下面舉幾個例子,這幾個例子實在就是我們現前的環境。『善為大鎧,不畏刀兵』,現在這個世間很可能會演變成第三次世界大戰,這是刀兵劫。美國那邊的同修打電話、傳真給我,非常著急,說:「如果這一次大戰爆發之後,我們怎麼辦?」這一段經文我們把它影印傳真給他,就救了他。「善為大鎧,不畏刀兵」,安安穩穩在刀兵劫裡面平安度過,修善!最近我教很多同修,我們要把目標訂在「心純淨,行純善」,真正做到純淨純善,所有一切災難都化解了。我一個人做到,我一個人的災難化解了,大家都做到,共業的災難化解了,這才是處理社會問題最適當的方法。不可以冤冤相報,冤冤相報是造成仇恨,那個仇恨愈結愈深,非常可怕!

  我們同學當中,有很多都有一些佛法的基礎。你們想想,過去歷史上記載的方孝孺,來報怨的。他的祖先殺死一窩的蛇,大概有八、九百條蛇,把這一窩蛇殺掉了。蛇投胎到他家裡,做他的重孫;投胎到他家裡,做了犯法的事情,把他一家都滅掉,冤冤相報。這是事實,史書上有詳細記載,古人在筆記裡面常常引用。你以為你的怨家對頭把他殺掉就沒事了,他投胎來做你的孫子、做你的重孫,將來把你一家滅掉,你怎麼防範?滿清亡國,亡在慈禧太后手上。慈禧太后是什麼人?那拉族的後裔。那拉族在當年被清廷消滅,這個族消滅了,他的酋長曾經發一個誓:「我這個族剩下一個女人,也要報仇,也要把滿清滅掉。」慈禧太后就是他的後人,她是來報仇的。你在走運氣盛的時候,他對你無可奈何,他在那裡潛伏著,在那裡忍耐著;到你的運走下坡的時候,他就來了,他就出來了,他就來報復了。因果通三世,不是一生把問題解決掉,生生世世。

  所以我們學佛,作佛弟子,要明白這個道理,在這個世間不跟任何一個人結怨仇。人家跟我過不去,那是過去生中結的怨仇。過去不曉得,現在要修忍讓。忍讓是把這個怨結化解,來生就是好朋友,就會互助合作了。遇到別人欺負我,侵佔我的財物,毀謗我,陷害我,我都知道是前世的怨家,要做還債想,決定不要跟他爭。大家把《了凡四訓》念通了,你就明白了。如果你命裡頭有財,被別人霸佔去了。被別人霸佔去了,不是你命中的財。你命裡頭真的有財,什麼人都佔不去。那是他的應該還給他,歡歡喜喜還給他,自己再修福,你的財就源源不斷而來。佛在經教裡教導我們,發財的因是什麼?財布施,愈捨愈多,你要能捨財。捨財不但消災,捨財積福,歡喜捨財。法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,這是正道。

  所以學佛的人對世間一切人、一切事、一切物,決定不能有控制的念頭,不可以有控制的念頭,不可以有佔有的念頭。你要問為什麼?因為你有控制人的念頭,控制一切物的念頭,佔有一切人、物的念頭,你想想你是不是在增長我執?增長我執說得清楚一點,法相唯識裡面講的「增長我見、增長我愛、增長我痴、增長我慢」,這四大煩惱天天在增長,你的果報在三惡道,就這麼回事情。但是那個起因非常微細,就是常常有佔有,「這個是我的」,常常有控制,「我來支配」。錯了!我們學佛真正明白這個利害得失,這個念頭打掉了。

  所以有很多人問我:「法師,你這樣、那樣?」我什麼意思都沒有,一切聽你們安排,你們怎麼安排我,我就到哪裡去。一切隨緣,沒有意思,沒有控制,沒有佔有,沒有自己想怎麼做,沒有。一切「恆順眾生,隨喜功德」,心裡頭一絲不掛,清淨自在。佛教給我們,我們跟佛學決定不錯。要想「我要怎樣、怎樣」,你的麻煩就來了。不要以為這是小事,這個小事影響到大事。大事,就是你的生死大事。極微細的一個念頭,都影響你的生死大事,不能不慎重!

  所以處刀兵劫、處第三次世界大戰,「善為大鎧,不畏刀兵」,釋迦牟尼佛八個字就把問題解決了,高明不高明?不能不佩服,真的五體投地。誰能這麼樣的簡單、明瞭,把這麼嚴重的問題解決掉?你們今天學會了,再有人問你:「世界大戰來的時候,怎麼辦?」你就把這八個字寫下來送給他。他要真懂了、會了,他的問題也解決了。

  再看底下一句,就是台灣現在的問題,『善為大船,可以度水』。這兩次颱風的水患,大家受盡了苦頭。怎麼樣度過這個難關?修善。修善,水還是要來?真修善,水就不來了,水就沒有了。為什麼?所有一切天災人禍,都是不善感召的。人都是以善心對人,人怎麼會打仗?不可能打仗。打仗是兩方面都不善,交惡才會打起來。兩方面,有一方面善,就打不起來。一方面想打,一方面不打,就打不起來了。所以打架的人,一定是兩個人都願意打。一個人要打,那一個人不打,這個打的人,打他幾拳,他不還手,就打不下去了。你們想想對不對?打不下去,不就不打了;一定是雙方面都願意打。罵人的人,一定雙方面都願意罵。一個罵,一個不回腔,罵幾個鐘點,罵累死了,白罵了,對方沒有接受。事情不就化解了嗎?善的力量太大了!我們自己能行善,共業裡面有不共業。水患再大,行善的人不遭難,大戰爭裡面他也能夠安全度過,心善行善。

  善的標準是十善業道,十善的反面就是十惡。我們要牢牢記住,佛家講修行,就從這個地方修起,連這一點都不懂,你修個什麼?修行,無非是把十惡的行為修正過來,變成十善。身,不殺生、不偷盜、不邪淫,這是善。反過來,殺生、偷盜、邪淫這是惡。十惡,我們把它捨掉,奉行十善,這叫做修行。這是身的三業。口,妄語、兩舌、惡口、綺語,這是惡。我們回過頭來,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語這叫善,這是口四善。心裡面有貪、有瞋、有痴,這是不善,這是心壞了。把它修正過來,不貪、不瞋、不痴,你的心善。晝夜常念十善、思惟十善、奉行十善,所有一切災難你都不受,你是大福德的人。災難再大再多,你不會受的。佛舉出這兩個例子。

  『有能守信。室內和安。福報自然。』如果你能夠遵守,你能夠相信,對佛的教誨一絲毫不懷疑,「室內和安」是你一家平安,你一家和睦。你這一個團體要能奉行,你們出家人一個小道場也是一個家,所有人都能奉行,你這個團體和睦,你這個團體平安,和安而後才能得道。「福報自然」,你不要憂慮生活條件缺乏,無需要憂慮,你的日子一定能過得去,縱然清苦一點也沒有問題,一定可以過得去。這個就是吉祥,就是福報。

  諸位真正通達明白了,要不要存錢?不需要。存錢靠不住,錢會貶值。萬一一個大災難來了之後,美國如果經濟真的崩潰了,美金變成廢紙了。現在世界上許許多多國家發行的貨幣,都是以美金為基金,美金變成廢紙了,全世界的鈔票統統變成廢紙了,你怎麼辦?那個時候就要靠你有沒有福報了。所以有錢不要存錢,趕快拿出來修福。有福才是真的,永遠丟不掉,什麼樣的災難,你的福報都丟不掉,你終歸是有福。錢存在那裡是假的,那是夢幻泡影,絕對不是真實的。所有一切財產都靠不住,福報靠得住。福報怎麼修?這個世間有許多苦難的人、可憐的人需要幫助,我們要認真努力、全心全意、不求回報的去幫助他們,這是福報。

  佛在經典裡面告訴我們,世出世間第一等福報、最大的福報是什麼?幫助眾生覺悟。因為你給他錢,他沒得吃,你給他吃的;沒得穿,你給他穿的,救人一時,你沒有辦法永久幫助他。永久幫助他,是幫助他開智慧,幫助他恢復能力;他有智慧、有能力,他就能謀生,他的問題才真正解決。所以釋迦牟尼佛一生,他所做的是世出世間第一等福報、第一等功德,就是天天上課,教化眾生。我們今天做的是這個事情。

  我學佛是跟李炳南老居士學的。學成之後,我也出來學講經。我在講台上講經,到今年四十三年了,沒有間斷。我一無所有,我樣樣都不缺乏。沒有房子,走到哪裡都有好房子住。我也沒有車,走到哪裡去都有人替我駕車。身上沒有一分錢,走到哪裡,衣食住行不要自己操一點心。這是有福,這個靠得住。鈔票靠不住,有鈔票還操神。你想到哪裡去,買個飛機票,你還得訂票,麻煩透了!我一樣都不管,什麼都不曉得。人家帶我到機場,機票拿給我,我就上飛機了。機票從哪裡來的?不曉得。多少錢買的?不知道。幾點鐘起飛?都不知道。你問我:「今天是幾號、星期幾?」我不曉得,我不戴手錶,沒有時間。你說,多自在!為這些東西操心,那真是苦不堪言,那個日子不好過,還是過自在的好。永遠保持心地清淨善良,絕對不接受絲毫的污染,我們學這個,這是佛教給我們的,我們能信,我們能守。

  『從善至善,非神授與也』,這是什麼?這是你自己的感應。你自己修因,你自己得的果報,不是神給你的,不是佛菩薩給你的。說老實話,佛菩薩沒有東西給我們,神也沒有能力給我們。我們沒有這個福報,如果佛菩薩、神給我們,你們想想看,合不合理?沒有這個道理。佛菩薩給我們什麼?給我們教訓,寶貴的教訓,幫助我們覺悟。

  後面這兩句話是從反面來說,『今復不信者,從後轉復劇矣』。這樣寶貴的教訓,你要是不相信,你要不能夠去落實,你的麻煩大了,你往後的苦難只有天天增加,不會減少的。現在所受的,是佛經常講的花報。你死了之後來生的果報,果報不曉得比花報要嚴重多少倍。

  再看下一段經文,在三十一面最後這一段:

  言。阿難。善惡追人。如影逐形。不可得離。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自墮惡道。罪福分明。諦信不迷。所在常安。佛語至誠。終不欺人。】

  這一段是講因果不爽,決定要相信。今天的災難,我在新加坡、在澳洲有很多人問我,許許多多外來的團體來看我,幾乎都問我這一樁事情,可見得大家非常關心。我總的答覆就一句話:「不聽老人言,吃虧在眼前。」誰是老人?釋迦牟尼佛是老人,孔子是老人,孟子是老人。「老人言」,就是經本。經本是老人言,你不聽,那你就「吃虧在眼前」,就這麼個道理。如果你真的肯相信世出世間大聖大賢的教誨,你這一生決定不會吃虧,決定不會受難,反而你會行善,你會修善,你會積德。現前提升自己的境界,你得到真正的快樂。決不是世間人想像當中那一種的樂,這個樂是世間人無法想像的。世間人享受的是五欲六塵之樂,我常常比喻那個樂是吸毒、打嗎啡,打的時候好像興奮一陣子,再不繼續打的時候,命就沒有了;繼續打,命也沒有了。世間人享受的那個樂,那不是樂,那是苦,那哪裡是樂!聖人教我們這一套是真樂,而是世間人決定沒有法子想像到的,你不入這個境界你不知道。自己一定要契入境界,佛經上所謂:「如人飲水,冷暖自知。」你不入境界,你怎麼知道這個境界的快樂?所以極樂、華藏是境界上的快樂,只有提升自己的境界,你才能夠過諸佛菩薩的生活。

  佛叫著阿難,阿難是我們大眾的代表,告訴他,『善惡追人,如影逐形,不可得離』。這就說明,你造作的善,一定有善的果報跟著你;你造作的惡,一定有惡的果報跟著你,就如影隨形,不會離開你的;什麼時候緣成熟了,果報就現前。

  因要變成果,當中要有緣,所以佛法對這個「緣」看得非常重。為什麼?每一個人,不要說過去生,就在這一生當中,我們所造作的業有善有惡,不可能是純善無惡。純善無惡,那是一個修行覺悟的人。我們沒有覺悟,決定是善惡混雜。這個事情麻煩了,到底將來是惡報現前、是善報現前?這該怎麼辦?佛教我們控制緣,把惡緣捨掉,雖有惡業,惡業沒有惡緣,惡的果報不會現前。我們有善業,這個善業我們增加善緣,把善的果報提前來報,這個法子好,這是佛教導我們如何趨吉避凶。為什麼不教你想不善的事情?就是把這個緣斷掉。所有一切不善的,我不放在心上,我也不想它,我也不會去做,惡緣斷掉了;以前造的惡的業因,不會有惡的果報現前。我們過去也曾經做過善事,也曾經有過善念,現在我們專想善法、專念善法、專做善法,善的果報很快現前,這麼個道理。這個善的果報,不是佛菩薩賜給我們的,不是神賜給我們的,佛把這個方法教給我們,我們自己修,自己得到的。

  『罪福之事,亦皆如是』。善惡是講因,罪福是講果。善惡的因永遠不離開你,罪福的果報永遠也不離開你。『勿作狐疑』,這句話是世尊的苦口婆心,我們要能體會,勸導我們不能懷疑,這是事實真相。你如果懷疑,不相信,你還隨順自己的煩惱習氣,『自墮惡道』。不是佛菩薩降罪給你,沒有這個道理。也不是閻羅王降罪處分你,不是的。念念《地藏經》你就曉得,閻羅王很慈悲,總是希望你不要到餓鬼、地獄去。你偏偏要去,他有什麼法子!不是他要你去的。他在惡道裡頭行菩薩道,還幫助你早一天出去。你們細讀這些經典,你就曉得了。

  『罪福分明,諦信不迷』。如果我們真正做到這一點,說「罪」就是講的因,我們造作的因善與不善;說「福」,福裡頭也有禍,這是講果。種善因得善果,造惡業必定受惡報,清清楚楚、明明白白。「諦信」是真信。「諦」這個字好,是把裡頭的道理與事實真相統統搞清楚了,你的信才是真信。你要沒搞清楚,你這個信是勉強的信,這個信不踏實。真信,你就不迷了。

  『所在常安』,無論你在哪個地方,你是安全的,你不會遭難,所在常安。那個地區有災難,你去的時候,那個事件正好過去;或者你去的時候,災難沒有發生;或者是你離開之後,那個地方有災難,你不會遇到。為什麼?因種得好。

  末後這兩句,要我們相信佛的話,『佛語至誠,終不欺人』。《金剛經》上說:「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」句句話真實。好,時間到了。