諸位觀眾，大家好！上面這一段是世尊教導我們學佛最重要的開示，所講的原理原則永遠不變，這幾句話務必要把它熟記，那就是學佛先決的條件要「從明師受戒，專信不犯，精進奉行，不失所受」。不失所受是你永遠不會退轉，真正達到了精進。現在再看第二段，第二段就是把佛的教誨如何落實，從哪裡落實？這很重要，我們講從哪裡做起？
【形像鮮明。朝暮禮拜。恭敬燃燈。淨施所安。不違道禁。齋戒不厭。心中欣欣。】
佛教我們從這個地方落實。佛經裡面的意思深廣無際，字字句句都貫穿一切法，彌綸虛空法界，所以你要契入真的是法喜充滿。『形像』就事上來講，我們供養佛菩薩形像，形像一定要『鮮明』。佛像一定要有位置，經上講的座席，一定要有供養的處所。家裡面有佛堂，你一定供在佛堂，如果沒有佛堂，你的客廳也可以供佛。佛像要供在上方，哪個方向是上方？現在建築房屋不是像從前的老規矩，從前房子都是四四方方坐北朝南，上方很容易辨別，現在的房屋所謂上方就是坐在這個位子，從任何一個門進入頭一個看到，這個位子就是上方。譬如這一個講堂，它有很多門戶可以進出，坐在這個位子無論從哪邊進來，我頭一個看到，這個座位就是上方，佛像要供在上方。如果佛像供在對面，這就錯誤，進進出出的人，佛看不到。所以方向你要懂得，要懂得房屋裡頭的上方，主位。
「形像鮮明」，無論你供養的佛像，是泥塑的、木雕的，或者是金屬鑄造的，乃至於彩畫，佛像一定要乾淨，不能夠被灰塵污染。所以供佛最好有佛龕，用佛龕我們清理比較方便，佛龕多半是用玻璃做的，每天只要把玻璃擦乾淨就行了，這是表示我們對佛像的恭敬。供佛像的意義是最重要的，為什麼要供佛像？供養佛像兩個意思：第一個意思是「報恩」。人不能不知恩，知恩報恩是做人的道理，忘恩負義必定墮三途。一切眾生與我們都有恩，恩德最大的無過於老師，佛菩薩是我們的老師，我們接受佛菩薩教誨，這才真正覺悟過來，覺悟才能解決問題，迷惑必定墮落，所以老師的恩德超過父母。父母對我們養育之恩，這恩大！老師成就我們的法身慧命。所以供養佛菩薩的形像，就跟我們中國人從前供祖宗牌位的意思是一樣，紀念老師，念念不忘。
第二個意思更重要，「見賢思齊」。佛是凡夫修成的，他能成佛，我供養他的形像提醒我，我要向他學習，他能成佛我也要成佛。所以看到佛像，就要想到佛是怎麼存心，我要跟他的心一樣。佛發的什麼願，我要跟他立的願一樣。佛是怎麼生活、怎麼工作、怎麼處事待人接物，我樣樣都要向他學習，供養佛像是提醒自己。不能把佛菩薩當作神明去看待，那你就迷信了，你就錯了，你就把佛教變成宗教，就不是教育了。所以佛弟子供養佛菩薩的形像，佛菩薩形像用現代話是教學工具，是教具，用他來提醒自己。
我們舉幾個例子來說，像中國大乘佛法，通常都是供養四大菩薩，地藏、觀音、文殊、普賢，在中國大陸有四大名山，這都是許許多多同修歡喜供奉的。供奉什麼意思？你學到什麼東西？如果你要是不明瞭，你的供養是白供了。你的供養不但沒有利益，供養有壞處，什麼壞處？迷信。你以為佛菩薩會保佑你，大錯特錯！以為做了一點壞事情，天天燒一炷香，佛菩薩原諒，赦你的罪，你完全在作夢。所以這樣的供養不但沒有利益，有害處，你完全不懂得佛教教學的理論與方法。
地藏菩薩你看到這個形像，你就要想到地藏菩薩的三經，他有三部經。一看到他，就提醒我們「地藏三經教我們什麼？」總而言之，他教我們「孝親尊師」。怎麼樣「孝養父母、奉事師長」，這個經典裡面把道理說得很清楚，方式也講得很明白，我們依教奉行。我們要把孝道、師道落實在我們生活上，你這樣供養地藏菩薩，你就得到利益。眾生迷惑顛倒非常健忘，沒有人提醒你，忘掉了，經雖然常常讀，可是境界現前起不了作用，要靠人提醒。如果有人在旁邊提醒你，你會嫌他討厭，你不喜歡，他囉嗦，造一尊像放在那裡，你一看就生歡喜心，提醒你念念不能忘記「孝順父母、奉事師長」。這是地藏菩薩。
一切眾生都有佛性，什麼叫「佛性」？佛性裡面就是講的你有真實圓滿的智慧，對於世出世間一切法，無所不知無所不能，這個話是真的不是假的。佛在《華嚴》上講的，「出現品」裡所說的：「一切眾生皆有如來智慧德相」，德是能力，相是相好；「但以妄想執著而不能證得」，我們的智慧、我們的能力、我們的相好，為什麼喪失掉？是因為你有妄想分別執著，你把你的本能喪失掉了。佛法的教學沒有別的，恢復本能而已，所以佛法到最後佛說：「我沒有一絲毫東西送給你，你的成就都是你的本能。」換句話說，佛菩薩教化一切眾生，無非是把他自己恢復本能的那種經驗、那種方法傳授給我們，我們依照他的理論方法來修學，我們就能恢復自性的智慧德能，就如此而已！
從什麼地方做起？從教學做起。教學的最根本是孝道、師道，師道建立在孝道的基礎上。人不會孝順父母絕對不可能奉事師長，不孝父母會奉事師長，那是巴結，必定是心懷不軌，要不然他為什麼去巴結老師？孝順父母、奉事師長這是正常的，像樹一樣它有根有本，他沒有根有本，假的不是真的。所以世出世間的教學，根是孝親、孝道，你要不能孝親尊師，你一天到晚念十萬聲佛號、百萬聲佛號，你都不能往生。為什麼？根本會毀掉了。諸位同修一定要明瞭，不是說念佛號就能往生，你是迷信，你完全不了解這裡頭道理。
《觀無量壽佛經》，佛教韋提希夫人，韋提希夫人代表我們，代表修學淨宗的學生。佛在沒有教給她往生的方法之前，先教她做基礎的功夫，基礎的功夫是什麼？「淨業三福」。這三條頭一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這四句你做到沒有？你要沒有做到，你一天念十萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，你不會往生。為什麼？你沒有根。諸位同修要能夠在這一生當中決定往生，這四句要百分之百的做到，我們做到，我們才有把握往生。淨業三福頭一條，頭一條能做到，第二條、第三條做不到，還是能往生，生凡聖同居土。
如果能把兩條做到，第二條也做到，第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」這一條你也能做到，你往生西方世界生方便有餘土，這個地位就高了。如果第三條也做到，第三條是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」就是自行化他，你生實報莊嚴土。這是三條基本法，這個三條沒有，你念一輩子佛不能往生，只能跟阿彌陀佛結個緣，來生來世遇到你會修學這個法門。你要問什麼時候往生？那我就得告訴你，你什麼時候具足三福，你什麼時候念佛就能往生。親恩不能忘記！師恩不能忘記！
我們出家修行的人，護法的恩不能忘記，忘恩負義的人怎麼能到極樂世界去？極樂世界是「諸上善人俱會一處」，你忘恩負義，你怎麼能參加他們的俱樂部？不可能的事情！所以念佛人是上善之人，這才與經教相應，這個道理我們不能不懂。所以懂得佛像表法的意思，地藏代表根本法。從這個根本往上提升，大慈大悲是觀音代表，觀音就是把地藏的孝親尊師發揚光大，孝順一切眾生。大乘戒經裡面講的「一切男子是我父，一切女人是我母」，把孝順父母的心擴展到一切眾生，你要真的入這個境界才行，不是口頭說的，真契入境界。一切眾生都是我們的老師，這在前面跟諸位說過，善人是老師，惡人也是老師，使自己真正生活在感恩的世界，這樣的人當然往生，他的條件跟西方極樂世界完全相應。文殊菩薩代表智慧，我們今天講理智，這是教導我們在日常生活當中處事待人接物不能感情用事，要用智慧，要用理智，文殊菩薩教我們這個。普賢菩薩教給我們落實。什麼是「普賢」？把孝親尊師、大慈大悲、理智，完全應用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人接物，這就叫普賢。所以供養佛菩薩形像不是別的，時時刻刻提醒我們自己。
我們供養本師釋迦牟尼佛的像，報恩的意思最重。他是佛陀教育的創始人，第一個老師，代表著尊師重道。第二個意思，名號是表法的義趣。「釋迦牟尼佛」這個名號是什麼意思？就是他一生當中在這個世間教化眾生的目標、宗旨，用名號來教學。這個世間人毛病雖然多，病根有兩條：第一個是沒有慈悲心，自私自利，沒有慈悲心，所以佛教我們在名號上用釋迦。「釋迦」是梵語，翻成中文是仁慈的意思，教導我們對一切眾生要仁慈。第二個毛病是自己心不清淨。一天到晚胡思亂想、妄想分別執著，造作無量無邊的罪業，淪落到六道三途，永遠沒有出期。所以佛慈悲用牟尼，「牟尼」的意思是清淨，告訴我們對自己要清淨、對別人要慈悲。
佛是覺而不迷，我們要覺悟不能迷惑，名號的意思要懂，一聽到這個名號提醒我們，我對人是不是大慈大悲？我對自己是不是清淨平等？這樣供養佛像利益無量無邊，所以它時時刻刻提醒我們。每一尊佛像名號、形像，意義一定要懂，你要不懂那你就完全是迷信，你沒有向佛菩薩學習。你天天燒香，給那些供具，天天給他磕頭，幹什麼？巴結他，討好他，以為他會保佑你，你在造罪業。天天造罪業自己不曉得，佛在經上常講「可憐憫者」！誰是可憐憫者？迷信的人是可憐憫者，真的是愚昧無知，全都搞錯了！
表法，我在講經的時候說得最多的，大家最熟悉的四大天王。正規的佛教道場，一進山門你頭一個就看到四大天王，表法的。天王殿當中坐的是彌勒菩薩，彌勒菩薩的造像是造宋朝布袋和尚的像，它代表什麼？代表笑面迎人，也代表歡喜。無論對什麼人要用歡喜心，大乘經上常講的「常生歡喜心」，我們要以笑面迎人。過去好像政府提倡微笑運動，我們佛門千百年前就提倡微笑運動，用彌勒菩薩來代表。彌勒菩薩肚皮很大，代表什麼？能包容，量大福大，沒有不能包容的，這是學佛的先決條件。你要有大量，你要能包容，你要能對一切眾生生歡喜心，特別是對你的冤家對頭，你才有資格入佛門。
旁邊的四天王是護法，護誰的法？護自己。怎麼護法？你懂得它的意思你就護持了。東方「持國天王」，你想想它名號的意思，「持」是保持，「國」是國家，實在講它的意義就是儒家講的「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，就是代表這個意思。怎樣才能保持？菩薩所表的「負責盡職」。我們今天在社會上，我們是什麼地位，我們應該盡什麼樣的職責？每一個人把自己本分的事情做得圓圓滿滿，與一切大眾互助合作，這個社會安定繁榮，世界和平興盛，這是一定的道理，所以叫護國天王。護國首先要護自己的德行、學問，護自己的道德。什麼叫「道」？道是自然的法則，不能違背。落實在人倫上，古聖先賢講的五倫「夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友」，這是道，這一種關係是天然的關係，不是人創造發明，不是人規定的，這是自然的法則、天然的法則，叫天道。行道有德於心，心是什麼？覺悟了、明白了。覺悟、明白是德，行道有德於心。行道有德於身也是德，一個是理上覺悟了，一個是身樣樣都如法，樣樣都能夠隨順自然的法則，這是行道有德於身，這是道德最簡單的解釋。我們要護持自己的道德，要負責盡職。
天王手上拿的琵琶，他不是一個唱歌的歌手，琵琶也是表法的，弦樂器代表中道，儒家講的中庸，佛家講的中道。琵琶的弦鬆了彈不響，緊了就斷了，一定要調到適中。告訴我們無論在生活、工作、處事待人接物都要取中道，不能過之，不能不及，你想想看，這個意思多好！你把他當神明去膜拜，那不叫迷信嗎？不知道錯到哪裡去了！
南方天王叫「增長天王」。「增長」什麼意思？頭一個道德要增長，智慧要增長、才藝要增長，甚至於說，我們生活水平也要增長。增長是進步，樣樣都要進步，全方位的進步，佛教有什麼不好處？天王手上拿的是劍，劍代表智慧，唯有智慧才能夠全方位的增長，全方位的進步，沒有智慧不行。而且這裡頭含著很深的意思，必須要全方位的增長才是健康的。像我們一個人身體，身體我們知道許許多多不同器官組成的，如果你一個有進步，我的心臟很好，其他都完了、都壞了，你還是死路一條。我每一個器官都好，這個身體健康。
同樣一個道理，在這個地球上許多不同的國家，一個國家強，別的國家弱，地球病了；一個族群好，其他的族群不好，也生病了；這個宗教好，其他宗教不好，也麻煩都來了。我跟不同宗教族群往來，我就用這個比喻。我說佛教好比是眼睛，基督教是耳朵，伊斯蘭教是鼻子，如果我佛教第一，眼睛第一，其他都第二、第三，人生病了，嚴重就死了。應該怎麼樣？佛教第一，基督教也第一，伊斯蘭教也第一，我每一個器官都第一，身體健康長壽一點毛病都沒有。增長天王代表是這個意思，全方位的進步，全方位的圓滿，你的法身就健康了。不可以說，我第一你第二，自己死路一條。我眼睛第一，其他全部都壞了，你不死誰死？個個都第一，我們佛經第一，《新舊約》第一，《古蘭經》第一，我這個說法所有宗教都能接受，都歡喜跟我交往，他們想想有道理。這是真理，增長天王代表的。
第三位是西方「廣目天王」，你們想想名號，要怎樣達到持國、增長？要有方法，那要求學，我們中國古人常講「讀萬卷書，行萬里路」。後面兩位天王代表方法，「廣目」是代表多看。你細心冷靜觀察這個世間，他手上拿的是龍或者是蛇，龍跟蛇代表什麼？代表多變。龍蛇善於變化，就告訴我們這個社會人情事理變化多端，你得要看清楚。這個手上拿了一個珠，珠是什麼？變化多端它有一個不變的真理，你要把這個掌握到，你才能控制變化的境界。你要不掌握到一個不變的真理，你在這個動亂社會你無所適從，這是廣目天王教導我們的。在我們現前的社會動亂不安，不是從前古代小幅度的動亂，這真是全方位的動亂。我們要向廣目天王學習，如何在這一個大時代當中，我們能夠保持著不動，心不亂，不會被境界所轉，我們就有智慧，就能夠知道怎麼與一切人事物相處。
最後，北方天王叫「多聞天王」。多聞天王代表做學問，讀萬卷書，廣目天王代表行萬里路，多看，我們今天講旅遊觀光，考察，多看增廣見聞。多聞天王手上拿的是傘蓋。「傘」是什麼？現在大家很容易懂，環保。傘蓋是防止污染，最重要的是防止心地的污染。換句話說，要保護清淨心，不能讓心被境界污染了。
這四大天王在這裡，你把這些道理搞明白了，你都做到了，你就護持你自己的法了，他在那裡教我們。所以佛教是教育，了不起的教育，在那麼多年之前就用藝術的方法來教學。所以寺院是學校，它是把博物館跟學校集合成一體。現在學校跟博物館分家的，佛家的教育是把博物館跟教學集合在一起，這就是我們今天講藝術的教學，高度藝術的教學。佛教裡頭沒有崇拜神明，全是屬於教具。連我們這個供養具：燃香、點燈，底下就講了，頭一個是「形像鮮明」，我們要做到，要懂得形像所代表的意義，我們才能真正得到佛法教學的利益。
『朝暮禮拜』，這就是我們今天講的早晚課，非常重要。早課是學什麼？記住佛陀的教誨，我今天一天依教奉行不敢違背。現代的社會跟古時候不一樣，所以我們修學的科目跟從前也不相同。我們淨宗學會成立之後，我編了一個課誦本，《淨宗朝暮課誦》，跟古時候用的本子不一樣。因為那個時候古人用這個本子對他們有效，在我們今天，我們用古人這個本子收不到效果，必須重新編訂，儀規有些我們保留，讀誦的經文我們改變了。我們的早課念《無量壽經》四十八願，這個用意是每天早晨提醒我們，我們要跟阿彌陀佛同心同願，用意在此地；不是念給阿彌陀佛聽的，那你就完全錯用了心。念給自己聽的，自己要記住今天一天從早到晚依教奉行。晚課的經文我們選擇《無量壽經》第三十二品到第三十七品。這段經文講的是什麼？五戒十善，持戒念佛。晚課的時候我們要認真反省，佛在經上教給我們應當要做的，我們做了沒有？不可以做的，我們有沒有違背？晚課是懺悔，認真反省改過自新，我們這早晚課做的有功德，然後可以迴向「願以此功德，莊嚴佛淨土。」如果你沒有功德，你念這一句迴向偈，你是騙佛菩薩，「願以此功德」沒有功德，說的是假話，自欺欺人，你將來不墮地獄誰墮地獄？到時候你跟閻羅王說：「我沒有犯什麼罪。」天天打妄語騙佛菩薩，自欺欺人，這個罪過就墮拔舌地獄。不可以自欺，不可以欺人，老老實實去修行，朝暮兩堂課要落實在這一天生活當中，對人對事對物不可以違背。
下面再提醒你，『恭敬燃燈』。對佛菩薩恭敬，這是我們都知道的，要把對佛菩薩的恭敬心對一切眾生，這叫學佛。只對佛菩薩恭敬，對一切人不恭敬，你錯了，你學的是什麼！課堂裡面學的東西在生活上要用得上，一切恭敬。「燃燈」是表法，燈代表智慧，燈代表燃燒自己照耀別人，用今天的話來說是為眾生服務、犧牲奉獻。燈裡面最明顯的油燈，慢慢的燃燒，油就燒乾了，蠟燭就更明顯了，所以它是表法的、是教學的。不是佛菩薩要這個光明，不是佛菩薩要看的，佛用這些東西教我們看，教我們看了之後開智慧。我們有沒有真正做到捨己為人？有沒有能做到犧牲奉獻？犧牲生命都在所不惜，只要眾生得利益，我們要這樣幹。
釋迦牟尼佛一生，他表現給我們看的，在前面跟諸位同學報告過，釋迦牟尼佛的身分要用現代的話說，他是一個多元文化社會教育家，他是這個身分。剋實而論，他是一個多元文化社會教育的義務工作者，每天給大家上課八小時，不收學費，貢獻他的精神、體力、智慧，教導別人，自己生活是日中一食、樹下一宿。這就是什麼？這就是像蠟燭一樣，燃燒自己照耀別人。四十九年沒有一天放過假，你們看看大藏經典，釋迦牟尼佛哪一天去度假、去休息？沒有。其他宗教裡頭還有星期日，還休息一天，七天休息一天。釋迦牟尼佛教學四十九年，沒有一天休息，為什麼？精進不懈。聖賢的教學，休息一天，你去玩一天，你的整個心情亂掉了，十天都不能恢復，你們有沒有能覺察到？所以怎麼能放假？一放假就完了。釋迦牟尼佛四十九年沒有放過一天假，我們要記住。你們要常常放假，道業不能成就，你們學佛就是李老師常講的，他不是在學佛，他玩弄佛法、消遣佛法。這是有罪過的，這不會有成就，要懂得燃燈的意思。
『淨施所安』，這是講布施。佛的弟子一定要修布施，布施是放下，先從身外之物布施，能夠捨，決定沒有貪念。布施真正的目的是捨慳貪，慳貪是最嚴重的煩惱。如何把慳吝心斷掉、把貪心斷掉？佛教給我們方法，就是「布施」，能放下，能捨。但是，布施、捨要清淨，淨是講心，那就是沒有希求。如果我布施，有很多人在佛教裡面布施，為什麼肯布施？聽說佛法裡面講「捨一得萬報」，這個利息太好了，做什麼生意也得不到這麼好的利益，他來修布施。這種布施不清淨，為什麼？他有目的，他有企圖。佛教我們淨施，這個布施是無條件的、沒有企圖的，絕不希求回報的，這種布施才叫淨施。淨施雙方都得到心安理得，我們布施的人心安，非常快樂，接受我們布施的人他也心安。為什麼？他不需要回報。好像借錢一樣他將來要還錢，我們這個借出去不要求他還錢的，兩方面心都安。
我們生活在世間，一定要守住佛陀的教誨，人家向我們借錢，我們自己要考慮，借出去絕對不能夠要求他會還，你要求他將來會還，你就乾脆不要借。為什麼？到那個時候可能感情破裂，產生一些副作用。借錢就是送給他，他還來很好，不還也好，歡歡喜喜，人與人的情才能夠永遠牢牢的結住，不要喪失感情。為財物糾紛破感情的太多太多了，甚至於父子兄弟，這是絕大的錯誤，所以我們有能力給人家，給人家要歡歡喜喜布施，真正做到「於人無爭，於世無求」，這個多快樂！
如果你要通達真實的道理，佛在經上講得太多，大小乘經論沒有不講到的。一個人一生得的福報財富，財富從哪來的？財布施得來的，愈施愈多。絕對不是說競爭就能夠發財，沒有這個道理！聖人，連其他宗教裡面聖人，經典我都讀過，布施才能發財，貪吝決定不能發財。慳貪人用種種手段奪取的財物，都是他命中所有的。他命裡沒有，任何方法他都得不到。命裡有的，不管他用什麼方法，他的財源滾滾而來，命裡有。怎麼有？前世修的財布施。這個道理我們在講席當中講得很多很多，希望同學們多多的去聽，你把這些道理參透了，然後你就懂得生財之道、發財之道。我懂！聰明智慧是法布施的果報，健康長壽是無畏布施的果報，你要不修三種因，你怎麼會得三種果報？世間人真的不分國家、不分種族、不分宗教，這三個好處沒有一個不要，大家都想。財富，信基督教的人他也想，他也貪，聰明智慧、健康長壽都要，都要，有得到的方法，只要修因自然就得果。
底下一句『不違道禁』，這就是佛給我們講的道理，我們決定不能違背。在事上，佛有一些禁止我們的，一定要遵守。譬如十善業道的不殺生，「不」就是禁止，不可以違背。不殺生、不偷盜、不邪淫，這講在家同修，這是做人的根本道理。不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這屬於禁戒，佛教導我們不可以做的，我們一定要遵守。
『齋戒不厭』，現在很多人誤會素食就叫齋，這個錯了。齋不是素食，「齋」是什麼？日中一食叫齋，與吃葷、吃素沒有關係。釋迦牟尼佛當年在世，他們的僧團日中一食叫齋。一天吃一餐有好處，對身體健康有幫助，身心清淨，省一餐飯省好多事情，吃飯很浪費時間。李炳南老居士，我過去親近他十年，他老人家一天吃一餐，在家居士，而且吃的量很少。我跟他向他學習，我也一天吃一餐，吃了五年，確實是好。但是我那時候一餐比他吃得多，他一天生活費用只要兩塊錢，我要三塊錢，我吃的量比他多，實實在在有好處。你要是說沒有營養，要說沒有精神，我的精神比你們都好，我的身體，我想不輸給你們年輕人，看報紙我不用戴眼鏡，你們很多年輕人都戴老花眼鏡了，你們是怎麼修的！這樣的台，我不用樓梯我能上得來，你們行嗎？我告訴你，我現在一天不是吃一餐，早晨吃一點稀飯，晚上這一餐我斷了，我中午吃了之後，下午水果我都不吃，我只喝一杯水，健康！給你講經講幾個鐘點，愈講聲音愈大，你們不相信佛的話，那有什麼法子！
「齋戒不厭」，戒是戒律，要持戒，飲食愈少愈好，愈簡單愈好。我們觀察牛羊，牛羊天天吃青草，牠也不吃油鹽醬醋，牠身體為什麼那麼好？這裡頭有道理在。我們天天吃許許多多東西，吃成一身的病，病從口入。所以你看看這些事實，想想這些道理，你就明白了。飲食要簡單，決定不要吃零食，許許多多的疾病都是從零食上來的，病從口入，我們對口小心謹慎守住，就不會生病。『心中欣欣』就是我們講的法喜充滿，常生歡喜心。今天時間到了，我們就講到此地。