諸位法師，諸位同學，請坐。我們今天接著再學習「極樂世界二十九種莊嚴」。二十九種分成三分，第一分是國土莊嚴，有十七種；第二部分是佛莊嚴，阿彌陀佛，有八，八種；第三菩薩莊嚴，有四種，總共二十九種莊嚴。
前面我們學到第十五，今天再看十六，「莊嚴大義門功德成就」。大義就是大乘的意思，大義門，門是通達的意思，是門徑、門路。大乘佛法是真誠慈悲，人人都能用真誠慈悲生活、工作、待人接物，這就是大乘義利之門。《往生論》的頌曰：「大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生」。這首偈子為我們說明了極樂世界是大乘之大乘，是佛菩薩善根出生的世界。大乘的性質是平等的，和諧的根源就是平等。《無量壽經》的經題，前一半是講果德，大乘、無量壽、莊嚴，這是果。大乘是智慧；無量壽是德行，一切德裡頭第一德就是壽命，所以無量壽是大德；莊嚴是美好，沒有欠缺，完美沒有欠缺稱為莊嚴。這是世尊為我們介紹極樂世界。
極樂世界怎麼修成的？經上有一段歷史，我們讀了之後終於明白了，極樂世界是阿彌陀佛的大慈悲心。佛在因地的時候，也就是沒有成佛，初學佛的時候，看到眾生苦，太苦了，發大慈悲心幫助眾生離苦得樂。那用什麼方法幫助？用教學。教學要有智慧，這是第一個條件；第二個條件要知道眾生的根性，從這兩個條件，才能出生善巧方便。真能幫助眾生破迷開悟，離苦得樂就做到了。苦從哪裡來的？從迷惑顛倒，從這來的。樂從哪裡來的？樂從真正覺悟。真正覺悟，再不造惡業了，過去所造的惡業，自己知道懺悔、知道改過，能夠消除。斷惡修善，離染修淨，有這樣的基礎，才能回歸到大乘。大乘修什麼？修清淨心、修平等心、修覺而不迷，經題的後半段。後半段是修因，前面半段是講果報，極樂世界的果報無比殊勝，是從清淨平等覺裡面得來的。
阿彌陀佛非常難得，要求老師教他。老師也真慈悲，教他去參訪一切諸佛剎土，取人之長，捨人之短，跟《華嚴經》善財童子五十三參一樣。善財的五十三，那個五十三不是數字，五十三是表法，代表圓滿。《華嚴經》裡頭，宗教顯密圓融。淨土，古人講往生經裡面，教我們往生到極樂世界的，《無量壽經》、《觀無量壽經》、小本《阿彌陀經》，都稱之為往生經，佛教我們往生極樂世界的，到極樂世界向阿彌陀佛學習，決定沒錯！阿彌陀佛參訪諸佛剎土，總結成四十八願；換句話說，四十八願是他對一切諸佛世界考察的結果，綜合諸佛剎土裡面的優點、缺點，依照這個標準來建立極樂世界。所以極樂世界是阿彌陀佛無量劫修行功德之所成就，也是他五劫考察，結成四十八願。這個四十八條就是他的總結，他的功德跟他的願力結合起來，成就無比殊勝莊嚴的國土。這個國土不是他自己享受的，他沒有自己，圓圓滿滿用它來貢獻給十方世界一切有緣眾生，幫助這些有緣眾生一生圓滿成就，這個成就是成佛，這不可思議。哪些是阿彌陀佛有緣眾生？你這一生當中，曾經念過一聲南無阿彌陀佛，你就算是有緣眾生。阿彌陀佛有緣的眾生無量無邊、無盡無數，這麼多有緣眾生！但是現前，緣要成熟，什麼叫成熟？我真相信有極樂世界，真相信有阿彌陀佛。
天親菩薩了不起！這是法身菩薩，他念佛往生到極樂世界，回來造這部《往生論》，也叫《淨土論》。這個論是他自己修行證果的報告，為我們說出二十九種莊嚴，精彩絕倫。依報莊嚴十七種，我們今天學到第十六。這本文不長，南北朝時代曇鸞大師給這部論做了註解。換句話說，大師要不生極樂世界，他怎麼能做註解？換句話說，做論的人極樂世界再來人，做註解的人還是再來人，不是再來人說不出來，來給我們做榜樣，幫助我們在這一生成就。我們要知道感恩，要知道用真誠心、恭敬心、感恩的心來學習，才能契入境界，才能對淨宗真正生出歡喜心，生出信心、願心，願意老實念佛，目的在此地。
這首偈裡頭，大乘，大乘的性質就是平等，極樂世界一切平等。其實十方世界沒有一個世界不平等，不平等是我們自己造出來的，怎麼造出來的？迷而不覺。不平等從什麼地方開始？從我執開始，就是從執著這個身體是我，平等就不見了。那我們要問，幾個人不把身體看作我？覺悟的人，小乘初果、大乘初信位知道這個身不是我。身是什麼？身是我所有的，不是我。像衣服一樣，衣服是我所有的，衣服不是我，所以能捨，別人需要的時候我可以給他。如果知道身不是我，我們把身體看作衣服是一樣，能捨身、能捨命。財就更不必說了，財是身外之物。所以真正了解事實真相，不再執著了，為了幫助眾生離苦得樂，捨財、捨身、捨命。所捨的，都不是真的，真的東西想捨捨不掉。真的是什麼？真的是真我，這身是假我。現在的我住在這個身體上，但是住在這個身體上，身並不是我。好比我們出門開車，我坐在這個車子裡面，我坐在車子裡面車不是我，我可以離開這個車。
那我到底是什麼？有人把靈魂當作我，比我們一般凡人把身體當作我高明太多了，他知道身不是我。我不生不滅，這是真的，身有生有滅是假的。佛教給我們要有智慧能夠認識真假，這一切法裡頭什麼是真什麼是假？凡是有生有滅的就是假，就不是真的，不生不滅就是真的。什麼東西不生不滅？真的，靈魂不生不滅。你看身生滅了，它離開這個身體，它又去投胎，又去找一個身體，這厲害！它不生滅，又找身體去了。為什麼說靈魂不是我？靈魂迷惑顛倒，我有智慧，我有道力、有神通、有德行、有相好，有無量智慧、無量德能、無量相好，靈魂沒有。但是靈魂與我還脫不了關係，只是它迷惑顛倒；它要覺悟了，覺悟了那就是我。覺悟了，我們不叫靈魂，叫靈性，自性、靈性。佛經上，自性、法性、法身、真如、第一義諦，都是說這樁事情。佛說這樁事情用了幾十個名相，這是釋迦牟尼佛教學的善巧方便，教我們不要執著名字相，名字是假的。你要知道名字裡頭真正的意思，不執著名字。要把真跟妄辨別出來，我們要真的，不要妄的。所以凡是有生有滅的，都是虛妄的，我們不能在那地方浪費時間，不可以在那上下功夫，那就錯了，這是真迷了。真的東西，要下功夫，要好好的去修，修學、提升。
現在我們是在凡夫的地位，雖有靈性，迷而不覺，邪而不正，染而不淨。我們今天是迷邪染，自己一定要承認，這就是我們的過失、我們的錯誤。沒遇到佛法不知道，這遇到佛法了，佛法會幫助我們回頭，會幫助我們回歸自性。回歸自性的人就叫做成佛，成佛的人才有真我。我們學佛不為別的，是把真正的我找回來，真正的我就叫做佛陀。所以《華嚴經》上佛說，「一切眾生本來是佛」。而淨土宗所根據的理論，就是佛在《觀經》上所說的，「是心是佛，是心作佛」。這個心是真心，不是妄心，真心是佛，我們有真心，真心沒有失掉。但是我們現在迷了，我們現在是用妄心，沒有用真心。妄心是什麼？虛情假意。
學佛，這一段講的是大義門，大義，真心就是大義門。真心裡面本來具足無量功德，本來具足，不是從外頭學來的。無量無邊性德，叫萬德萬能，我們把它丟了。中國老祖宗講的，還不是第一等的，次一等的功德，是什麼？五倫五常、四維八德，現在我們都丟掉了。佛法裡面所說的，十善、三皈、五戒、六和，我們也丟掉了。菩薩的大義門，六波羅蜜；普賢菩薩的大義門是十大願王；阿彌陀佛說得詳細，四十八願是大義門。我們確實是具足，可是疏忽了，完全忘掉了。
學佛，這算是不錯，這一生當中總算是與佛有緣，聞到佛法了。聞到佛法當中，有幾個人真正明白了、真正覺悟了？不多！真正覺悟的人，我們淨宗修學的五個科目肯定會做得圓圓滿滿，那是真的淨宗大德，那是真的彌陀弟子。淨業三福做到了，六和敬做到了，戒定慧三學做到了，菩薩六度、普賢十願，這五個科目統統做到了，標準的彌陀弟子。也就是這個人是標準的極樂世界人，他只要發心，想求生極樂世界，沒有不去的道理，他隨時可以去。為什麼？他全做到了，極樂世界要求的條件、標準，他統具足，一樣都不缺。
我們念佛，想往生極樂世界，這五個科目有沒有做到？這五種是行門。我們研究經論，五經一論，在一起分享，這叫解門。解門的目的是認識這個宇宙、認識十法界、認識大乘、認識淨土，這屬於解門。如何進去？叫入門。怎麼入進去？這五個科目是入進去。有了這五個條件，我們真信、真願、念佛，就決定得生，這你能入門。這條件不具足，雖然念佛，想往生去不了，這樁事情我們不能不知道。所以我們要修清淨心、要修平等心、要修覺心。清淨平等覺是我們自性裡頭本有的，不是外頭的。我們今天把它迷失了，一定要把它再找回來。清淨就沒有染污。什麼是染污？自私自利是染污。你看有這個身，就有自私自利。五欲六塵是染污。五欲是財色名食睡，這個東西佛在大乘經上告訴我們，地獄五條根，有一個就會把你拉下地獄，要五個都具足，那你逃不掉了，你肯定會墮落，這是染污。七情，喜怒哀樂愛惡欲，再加上不善的念頭，貪瞋痴慢疑，這還得了嗎？這個東西不放下，你怎麼能夠清淨得了？你怎麼能夠平等得了？
貪瞋痴慢疑，大乘法裡稱它作五毒。這個五毒是我們身體疾病的來源，也是我們居住環境災難的來源。佛在經上說的，我們聽不懂，我們認為病苦跟災難與這個沒有關係。今天量子力學家證明了，跟我們的身體、跟我們居住的環境有密切的關係。我們的心善，身體健康，居住的地方不會有災難。這個地區斷惡修善的人慢慢多了，好事情！我們這個地區，災難就逐漸減輕了。愈是真修的人，能量就愈大。古德曾經告訴我們，一百萬人的都會，這個地區居住人民一百萬人，有一百個心行善良的人，就能給這個地區帶來幸福，就能把這個地區災難減輕，大災難變成小災難，小災難就變成沒災難了。我們淨宗同學要真幹，不為自己，為苦難眾生。斷惡修善，改邪歸正，端正心念，這些統統依照這個經論、標準來修行，我們就做到了。
五毒是災難根本的業因。貪婪是水災，感應來的水災，海嘯也是貪婪引發的；瞋恚感應的是火災，火山爆發，地球溫度上升，瞋恚之所感；愚痴感應的是風災，颱風、颶風、龍捲風；傲慢感應的是地震，心不平，大地就動；懷疑，對祖宗懷疑，對聖賢教誨懷疑，對倫理道德懷疑，對佛菩薩懷疑，對自己懷疑，不接受「是心是佛，是心作佛」，他不能接受，他認為這是笑話，這個怎麼能當真？懷疑感應對自身來說，今天講的話，免疫系統全破壞了，你信心沒有了；對外面環境，感應的是山崩地陷，你說多可怕！高山會倒下來，大地會沉下去，這沒有信心，佛給我們講的是真的不是假的。所以疑，疑就是不信，是聖賢教育障礙的根本。現在這個障礙非常嚴重，所以聖賢教育推動就非常困難。幾個人肯相信？真的，在一百萬人裡頭，找一百個人真正相信，很不容易！
真正相信，一定要認真來學習經教，為什麼？不學習經教，你永遠不能把這些事情搞清楚、搞明白。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年辛辛苦苦教學，一天都沒休息，我們不好好的學，太辜負他了。他不是為自己，為我們這些迷惑顛倒的眾生。我們肯學，就是跟他有緣；我們肯念佛，就是跟極樂世界有緣。所以我們必須把貪瞋痴慢疑把它反過來，反過來就是不貪、不瞋、不愚痴、不傲慢、不懷疑。真正能反過來，這叫五種善根，世出世間一切善法都從這生起來的，世出世間善法都從這個基礎建立起來的。
我們如果真的認識，真明白，那就真幹，經教選擇一種，一門深入，長時薰修。首先建立德行，德行方面，我們前面講這五個科目，中國傳統文化是四個科目，這四個科目是五倫、五常、四維、八德。淨宗修學根本五個科目是三福、六和、三學、六度、十願，基礎就奠定了。有這樣的基礎，一門深入，長時薰修。中國古時候老祖宗常說，「七年小成，九年就大成」。中國古人所謂，「十載寒窗，一舉成名」。一門深入好在哪裡？一門，你心就定了，學習，世法佛法一樣的，就怕心雜亂。我學的東西太多了，嗜好太多了，這對我們有障礙，沒好處。一門深入，他用心專一，沒有雜念，沒有妄想，所以他心是定的，三年五載肯定得三昧。得到三昧之後，再有個三年五載，他就開悟了。真的開悟，一切法沒有學的自然通達，這妙就妙在此地！
古人講的話是真的，不是假的，一經通了，一切經全通了；一個法門通了，門門都通了。為什麼？一切法不離自性，全是自性變的，所以只要你見性，一切就通了，道理在此地。這個通，通的標準是見性。無論哪個法門，所謂八萬四千法門，法門平等，無有高下，什麼原因？每一門都通自性，只要你專一。這就像個圓球，圓球表面上任何一點都通圓心，只要不偏不斜，你把角度量好，九十度，決定達到圓心，一點都不錯。達到圓心全通了，為什麼？任何一點都沒有離開圓心。所以一門通，門門通，就是這個道理。中國古時候那些人真有智慧，所以他們真有成就。
真修淨土，真想往生到極樂世界，那我們必須有真信、有真願，真正念佛，聽諦閑老和尚的教誨。諦閑老和尚，我們沒見過面，香港居民四十歲以上，應該都記得倓虛老法師，倓虛老法師是諦閑老和尚的學生。老和尚教人念佛，方法非常簡單，一點壓力都沒有，老實念，念這句佛號，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜。我們要用《無量壽經》裡面所說的，祖師大德的這些經驗，工作繁忙，事情很多的人，可以一個月念一天。這一天像閉關一樣，念一天佛，從早到晚二十四小時不間斷，累了可以休息，休息好了接著念，你看你多自在！這一天一夜二十四小時，放下萬緣，專念一天。如果有時間、有空閒，一個月連到二天、三天，這很好，每個月都幹。平常沒有時間念佛，工作多，繁忙，利用休假這個時候，二十四小時，念一天、念二天、念三天。年輕有體力，睡眠就很少，真累了躺一下，不要脫衣服，念佛堂裡面穿著海青，海青不脫，去休息一下，醒過來接著趕快念，這個方法好。那要有假期，有一個星期假期，就可以念七天。每年能夠念七天，那功德無量。要養成習慣，喜歡念佛，佛號不要間斷，這利益就太大了！決定求生淨土，親近彌陀，這是大乘究竟圓滿的善根。這些說明西方極樂世界依報莊嚴，依報是生活環境、學習的環境，這些都是阿彌陀佛無量智慧、功德、大願之所成就。
最後這一條，「莊嚴一切所求滿足功德成就」，這一條是依報的大圓滿。《往生論》上說，「眾生所願樂，一切能滿足」。這句話可了不起！誰敢說這句話？眾生，遍法界虛空界一切念佛往生極樂世界這些人，這個眾生是指這些人。每個人，他們所願望的、所喜歡的，那個樂是喜歡，你能滿他的願，你能滿足他的喜樂，這一切能滿足。沒有人敢講這個話，阿彌陀佛敢講，為什麼？他真能做到。他憑什麼？憑稱性的智慧、稱性的大願、無量劫修行的功德成就了極樂世界。極樂世界的環境就能夠滿足所有眾生個個人所願所樂，所願所歡喜的，彌陀能滿足大家。生到西方極樂世界，滿足你一切所願，沒有一絲毫需要操心的事情，圓滿了。一定要相信，極樂世界是屬於稱性的功德，稱性就是究竟圓滿。
惠能大師明心見性，他說得好，「何期自性，本自具足」。自性裡頭一切具足，所以能滿一切眾生願樂。「何期自性，能生萬法」。性德沒開顯，像我們凡夫，我們的性德沒開顯，沒打開，沒有顯露出來。自性是空寂，什麼都沒有，所以叫性空。自性沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以佛說它做空。雖然什麼都沒有，不能說它是無，為什麼？它遇到緣能生萬法，一樣也不缺。你看整個宇宙萬事萬物都它變現出來的，體是一個，相無量無邊、無盡無數，什麼都不缺。性德要是開顯，一切具足，一樣都不缺；沒有明心見性，我們才有求不得苦。見性了，不向外求，自性裡頭一切具足。佛說「一切法從心想生」，我們要相信，想什麼就現什麼，決定能滿足我們的願望。極樂世界就是最好的一個榜樣，什麼榜樣？性德圓滿的成就。到極樂世界享的福，可以說阿彌陀佛賜給我們的，也可以說是我們自性變現出來的，完全正確。
那我們自性變現出來的，在此地變不行嗎？何必到極樂世界去？在此地真不行，為什麼？你有煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱；你有業障，無始劫來你所造的善惡業，業習，還帶著習氣，這些東西障礙你自性出現，它障礙了。到極樂世界沒有這個障礙，極樂世界阿彌陀佛把自性的門打開了，讓我們每個往生的人，到極樂世界都得到自性的智慧光明德相，這是阿彌陀佛賜給我們的恩德。我們的性德他替我們打開了，他的性德跟我們的性德是一不是二，所以彌陀的加持就是幫助我們打開性德的寶庫。經上說得很好，每個往生的人，「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致菩薩就是這個門打開了，受用跟明心見性的人完全相同，這還得了！我們在這個世間修行，到哪一輩子才能明心見性？那往生到西方極樂世界，真是不費吹灰之力就成就了。這個道理要清楚，事實真相要明白，我們的信心才堅定，絕對不動搖了。我們的願心懇切，我決定要到極樂世界，我這一生心裡頭什麼都沒有了，就這一樁事情；除這一樁事情之外，統統放下，沒我的事。眼前我要做的就是念佛，出聲念、不出聲念都一樣。出聲累了，默念，心裡頭念，佛號不要間斷，這是真的。佛號要一間斷，煩惱業障就現前。我們必須用這句佛號，把自己的煩惱業障給它伏住，叫它別起作用。伏久了，就得定，念佛三昧就現前了。不伏它，它也不起作用，這就是功夫得力。
大乘學習的祕訣，章嘉大師告訴我的，「看破放下」。人為什麼放不下？沒看破。真看破了，當然就真放下。我們學佛、學經教，真正得受用，那是什麼樣子？真得受用，決定是真放下；沒有真放下，沒有真得受用。印光大師有個絕好的方法教給我們，我們很多同學都知道，但是沒有用這個方法。他是什麼方法？他是把死字貼在額頭上，想著我就要死了，你還有什麼放不下的？放不下也得放下，沒有一樣你能帶得走，包括你的身體都帶不走。萬般將不去，唯有業隨身，你造作的善惡業會跟著你走，除這個之外，你什麼也帶不走。印祖自己用這個方法用得很得力，他來教我們，我們要相信。真入這個境界，就是古德所說的，天下本無事。我有什麼？我什麼事都沒有，我的事情就是老實念佛，等阿彌陀佛來接我，除這個之外，我什麼事都沒有。我們真學到了，你就是印光法師的好學生、好弟子。如果還有瑣碎事情很雜，雜亂還很多，你不是印光法師的弟子，皈依印光法師，他也不承認你。你真正能做到跟他一樣，沒有皈依，不認識他，他也承認你是他弟子。所以真性、本性，人人皆有，個個不無，只要我們肯回頭。
聽經聽明白了，就是沒幹。早年章嘉大師對我說了很嚴厲的警告，告訴我，不要起誤會，以為自己在經教上學得不錯了，他說那是假的，你根本沒有得到經教裡面的真實義。為什麼？你沒做到，做到才叫真正得到。這個教訓好！現在你看多少人學了幾部經自以為是，一樣也沒做到。章嘉大師的標準，是做到了才是真的；沒有做到，學得再多都是假的，他不承認你真正懂得經義，就是願解如來真實義。願解如來真實義的標準，是把經典裡面的教誨統統落實了、做到了，這叫真正解如來真實義。
一部《無量壽經》，乃至於這套淨宗五經一論，實在說有一句懂了，真懂了，我相信你就真徹底放下了，徹底放下，你就全懂了。你看先懂一句，放下了，放下之後，徹底懂了，全明白了，你能不生淨土嗎？沒這個道理！決定往生。所以我們六根接觸外面六塵境界，起心動念、分別執著全放下，這一放下之後，經題上講的清淨平等覺就現前了，你自己清清楚楚、明明白白。你的佛號跟阿彌陀佛相應，一聲佛號一聲佛，聲聲佛號聲聲佛，跟阿彌陀佛全相應，什麼時候往生得大自在？隨時都可以去。所以我們知道這個方法最簡單、最穩當、最快速、最容易，成就又非常殊勝。還到哪裡去找？找不到了。遍法界虛空界一切諸佛剎土，只有這一門，沒有第二門。所以諸佛如來對阿彌陀佛尊重，大家都稱他為「光中極尊，佛中之王」。這兩句話是諸佛如來送給阿彌陀佛的尊稱，釋迦牟尼佛為我們轉述，我們才知道有這回事情。
世尊為我們介紹，為我們轉述諸佛如來這些事情，目的何在？是在增長我們的信心，增長我們的願心，讓我們真正能夠放下萬緣，死心塌地念這句佛號，下定決心我這一生決定往生淨土。能不能做到？能，決定能。為什麼決定能？因為阿彌陀佛是自性變的，極樂世界也離不開自性。經論上常說，「自性彌陀，唯心淨土」，那個性是我自性，那個心也是我的真心。這說明什麼？說明極樂世界阿彌陀佛跟我什麼關係，這搞清楚。我們同一個自性，都是自性變的，所以我們跟佛，我們跟極樂世界是一體，這個關係多密切！一體，一性、一體，哪有不能成就的道理！所以千萬不能懷疑，一懷疑，錯了。
有信心，真信就會真行，行是發願、是念佛，一定發願求生淨土。現前，無論在什麼時候，無論在什麼處所，這樣的人決定得阿彌陀佛本願威神加持。不管我們在什麼地方，阿彌陀佛的光照注，什麼樣的災難你都遇不到。阿彌陀佛照顧我們，一切諸佛都不例外；得阿彌陀佛一個人的加持，等於得十方三世一切諸佛如來的加持，這是真的。諸佛如來加持，龍天善神哪有不保佑的道理？你的清淨心現前了、平等心現前了、歡喜心現前了，你什麼憂慮都沒有了、什麼煩惱都沒有了、什麼事都沒有了，你的事情就是念佛。身雖然在這個世間，就是極樂世界的人，等於說是極樂世界通行證已經發給你了，護照給你了，保證書都給你了。這些東西是什麼？就是淨宗三經一論，一點都不懷疑。所以到極樂世界就像這一條裡所說的，我們喜歡的東西、愛好的東西、想學的東西，到極樂世界全都自然圓滿。在西方極樂世界快速成就，證得究竟圓滿菩提。
依報十七種，這種莊嚴的成就，十七樁事情到最後，天親菩薩做了個總結論，結歸到一句「清淨句」。這是特別說明要往生西方極樂世界，一定要修清淨心，心淨則佛土淨。什麼叫清淨句？天親菩薩說得很好，清淨句就是「真實智慧，無為法身」。這兩句話確實把西方極樂世界的根源說出來了，可是我們不懂。西方極樂世界就是真實智慧，就是無為法身所現出來的。心能生能現，這個心是真實智慧。真實智慧無為，不是有為法，是無為法，真如無為。法身，這個身不是身體，我們看到身都以為是身體。身是體的意思，一切法的理體是無為，無為而無所不為，這就妙了！無為裡頭什麼都沒有，現代量子學家講的一個名詞，零點能量，很像無為法身，很有這個味道，零點能量。零點能量什麼都沒有，數學裡頭的零，什麼都沒有，但是它能生，它能生一。用道家的話來說，道生一，道就是零點能量，零點能量就是道家講的太極，太極什麼都沒有。所以道生一，一生二，二生三，三生萬物，這是道家講的。另外也有一個說法，說「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」。所以太極、道都是無為，都是指無為。
《百法明門論》最後總歸，也歸到真如無為，前面九十六種有為法，後面六種無為。六種無為，真的只有一個真如無為，其他的有為不能包括，把它稱之作無為，實際上是相似無為，不是真的無為。所以無為不好懂，它是真的，它不是假的，有為全是假的，只有真如無為是真的。真如無為就是真實智慧，這是自性裡頭本來具足的，不是從外面來的，也不是學得來的。我們明白這個道理，就能夠理解為什麼人得定，開悟了，他智慧就現前。他什麼都沒有學，但他什麼都知道，這什麼原因？智慧是自性裡頭本有的，萬事萬物是自性變現出來的，自己變現出來的，哪有不知道的！我們今天不知道是有障礙。世尊說得很多，我們有妄想是障礙，有分別是障礙，有執著是障礙。妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，大乘經上常講的三類煩惱。這些東西障礙了我，我們自性智慧不能現前，神通不能現前，德能不能現前，相好也不能現前。我們不知道是什麼原因，現在佛把它說出來了，說破了，我們要相信。我們要把這些障礙丟掉，我們的性德就現前了，就這三樣東西。
於世出世間一切法不再執著了，首先從身外之物下手，這都是一般修學的通則，先把身外之物放下。身外是什麼？財色名食睡，把這個東西看輕、看破。有可以，沒有也可以；有隨緣，沒有別求，這就好！對於身外之物，這是五種欲望，財色名食睡。年輕人要用功，有體力，夜以繼日，真用功。用功要會用，對老祖宗相信，老祖宗教給我們，一門深入，長時薰修。你能夠接受這個教誨，那就叫持戒，你守這個規矩；一門深入就是修定，定到一定的程度，就豁然開悟了，智慧現前。這個方法妙絕了！智慧現前，知識一接觸全明瞭，一看就懂了，一聽就懂了，我們在《六祖壇經》裡面得到證明。法達禪師到曹溪去參訪六祖，跟六祖見面，禮拜的時候，拜三拜頭沒有著地。六祖看清楚了，等他起來問他，剛才禮拜頭沒有著地，你一定有什麼值得驕傲的。六祖這一問，法達承認了，他讀《法華》三千部。這不容易！《法華經》很長，一天念一部，大概總得十個小時，三千部十年，也是一門深入，長時薰修。他沒開悟。六祖聽了，很好，《法華經》講的些什麼？這一問，法達答不出來，回過頭來向六祖請教。六祖說，這個經我沒有聽過（六祖不認識字，當然不看經，沒聽過），你既然念得這麼熟了，念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念了兩品，六祖說，行了，不要念了，我全明白了。你看二十八品聽到第二品，行了，別念了，把《法華經》的大意講給他聽，他開悟了。這就說了，見性的人，他一看就明白，一聽就明白，一接觸就明白，不要學的。
跟無盡藏比丘尼見面亦如是，無盡藏比丘尼受持《涅槃經》，《涅槃經》比《法華經》還長，兩種譯本，一個三十六卷，一個四十卷。無盡藏比丘尼誦經，惠能大師在旁邊聽，等到她念完，不念了，經本合起來，他把剛才聽到的跟她講，大意跟她講。這比丘尼非常驚訝，捧著經本來向他請教。惠能說，我不認識字。不認識字，你怎麼懂得這麼多的道理？這個事情與識字不識字、學教不學教沒關係。這是給我們真正的證明！我們如果真的相信了，真的覺悟了，無論是解門、行門，你就會死心塌地，一門深入。不用再學東西來幫助，沒有這個必要，一句阿彌陀佛足夠了。古大德這些例子，擺在我們面前，千真萬確的事實。
為什麼阿彌陀佛名號功德這麼大，不可思議？因為這句佛號是十方三世一切諸佛如來通號。你看這四個字翻成中國的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，這個意思，無量覺。哪一尊佛不是無量覺？不是無量覺，不能稱為佛、菩薩，每一尊佛都是無量覺。西方這個世界，這一尊佛就用這個做名號，所以念一佛，所有一切佛全都念到了。而且無量覺是自性的德號，我們的自性、我們的真心就是無量覺。念阿彌陀佛就是念十方三世一切諸佛，念阿彌陀佛就是念自己的自性，自性的無量覺。所以我們把這句名號認清楚，這句名號不是別人，原來就是自己，自己跟西方極樂世界阿彌陀佛自他不二，自他是一體，就是自性本體的德號，功德無量，不可思議！念佛，他念得不好，念得沒有感應，對於這句佛號不認識，因為不認識，沒重視它。真正搞清楚、搞明白了，你還會在這句佛號上再加上什麼一點點嗎？沒有必要了，這一句圓滿了。如果學別的法門，學禪，加阿彌陀佛，好；如果學密，加一點阿彌陀佛，也好。念阿彌陀佛就不要加了，為什麼？加了毫無意義，加了只有惹麻煩，得不到真實利益。所以只有這句佛號，什麼都別加；除這句佛號之外，所有法門都應該加一個阿彌陀佛。
《無量壽經》上，三輩往生最後一段經文，一心三輩。那是什麼？不是專修淨土的，修一切大乘法門的，可以把他自己所修學的法門，迴向求生淨土，只要最後你真信、真願，念一聲阿彌陀佛都能往生。可是這個諸位要曉得，他修別的法門有功德，所以加這一句阿彌陀佛能往生；他如果沒有修持的功德，一聲不行，不夠，這個要懂得。那一聲往生的時候，他能一念相應一念佛。一般人沒有功夫，他一念不相應，也就是他一念裡，這一念他有夾雜，他有懷疑、他有雜念、他有妄想夾雜在裡頭，所以這一念功德破壞了。如果這一念沒有夾雜、沒有妄想、沒有分別，那這一念的功德很大，這一念相應，決定成功。所以我們要懂得，為什麼有人一念成功，有人一念不能成功，道理都在此地。到這個地方，依報十七種清淨莊嚴，我們學完了。
下面是第二個部分，第二個部分裡面所說的是觀眾生世間清淨，前面是國土。眾生，眾生分二，第一部分觀察阿彌陀佛如來莊嚴功德，「觀佛」；第二「觀菩薩」。這個地方我們得細心觀察，前面是觀察十七種莊嚴國土成就，所以我們願生，那環境太好了。現在我們看看極樂世界住的是哪些人？第一個是阿彌陀佛，阿彌陀佛給我們說了八種莊嚴功德，說了八種。阿彌陀佛是老師，再看同學，菩薩是同學，我們生到西方極樂世界就是菩薩，凡聖同居土下下品往生，一到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這四十八願講的，阿彌陀佛的本願，所以菩薩是同學。到極樂世界就是菩薩身分，不是普通菩薩，皆是阿惟越致菩薩，這個地位可了不得！阿惟越致是什麼等級？在我們中國人，把他看作明心見性的菩薩，像惠能大師一樣，大徹大悟，明心見性，這才是真的極樂世界的學生。菩薩的位次從等覺到凡夫，甚至於到地獄眾生，極樂世界太偉大了，太不可思議了！也就是阿彌陀佛接引的對象、教化的對象，最高階層的。
所以我說西方極樂世界，它是一個學校，說一個道場，可以，它不是一個普通世界。普通世界一定有國王，極樂世界沒有；普通的世界，一定像我們這社會，社會有各行各業，士農工商各行各業，極樂世界沒有。極樂世界只有老師跟學生，非常特殊，所以只有兩種人。我們可以說，它三土它是三個班，實報莊嚴土是高級班，方便有餘土是中級班，凡聖同居土是初級班，它有初級、中級、高級。初級班裡頭，下下品往生的，都是造極重罪業的人。五逆十惡、毀謗正法，他們臨終覺悟了、認錯了、懺悔了，真信、真願，求生淨土，阿彌陀佛統統接引，這還得了！極樂世界確確實實是普度眾生，一個都不漏，無比的稀有莊嚴。
好，今天時間到了，明天我們從這個地方接著來學習。