諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十面，經文倒數第三行，第三句看起：
【養親盡忠。內外謹善。心口相應。可得為世間事。不可得為世間意。】
『養親』跟諸位說過了，接著我們看『盡忠』。盡忠是對於國家、社會大眾公共的事業來說的，一般講就是負責盡職，這是「盡忠」的大意。如果要講到它精闢的意思，就很深了，幾乎不是凡夫能夠做得到的，那要很高的修養。「忠」就是心地真誠到極處，沒有一絲毫偏邪這叫做忠，我們常講大公無私，大公無私就是忠，如果夾雜絲毫意思在裡面就不忠了。所以真正能為眾生服務盡忠心的是誰？做得最圓滿的是諸佛如來、法身菩薩，他們才能夠把「忠」字做到圓滿。十法界裡面四聖，忠都不圓滿，什麼原因？他無明沒破，縱然不夾雜私心，夾雜無明。
像我們做事情，夾雜著無明、分別、執著，無明分別執著就是自私自利，是微細的自私自利、根本的自私自利，所以這一個字確實很不容易做到。在中國八德裡面把它列為第一條，忠、孝、仁、愛、信、義、和、平，把它排在第一；八德還有一個講法，把它排在第三，孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，這講八德。古聖先賢這兩種講法，兩種講法不矛盾，兩種講法都好，我們聽了之後要懂得圓融貫通，自己才真正得到利益。
世出世間真正的學問、真實的學問都沒有衝突，凡是有牴觸、有爭論，不是真實的學問。為什麼？真實學問是性德的流露，與性德相應，哪裡會有矛盾？世間學術有爭論，所謂是有爭議，什麼原因？情識裡頭流出來的，情識每個人不一樣，難免爭執，心性每個人相同，決定沒有爭執。佛對我們的要求，是要求我們明心見性，這是不管哪一宗、哪一派，佛的教學唯一的一個目標。在你達不到目標的時候，佛在中間也設了許多短程的目標，好像走路，路太長了走得很累，當中有幾個休息站。那幾個休息站不是目的，是臨時休息的，終極的目標都是明心見性。不僅僅是宗門這麼說法，教下講的「大開圓解」，大開圓解就是明心見性，我們念佛法門講「理一心不亂」，名稱不一樣，還是明心見性。這是總得要曉得的。
在我們現前淨宗，可以說我們能夠做到負責盡職，把自己本分事情全心全力的把它做好，這是最低水平的進度。我們今天出家了，在培訓班裡面做學生在學教，「盡忠」這兩個字我們怎麼做法？我們把自己所學的全心全力學好，這就是盡忠。今天我們在崗位上，把自己崗位的工作做得圓圓滿滿，就是盡忠。
底下一句『內外謹善』，內是指心地，外是指身口，也就是我們一般講的身語意，要謹慎、要善良。「善」也可以當作圓滿講，很謹慎，做得很圓滿，也就是說身語意三業的善行表裡一致，而不是口是心非。要做到菩薩的標準，心直、言直、行直，「直心是道場」，這句話意思也很深。馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講的菩提心，第一個講直心，直心意思很深，一般人很容易錯會，所以我們將《觀無量壽佛經》裡面佛所講的菩提心，把它合起來看就明白了。《觀經》佛所說的至誠心，經論互相對照著看，直心就是至誠心，真誠到極處，這叫直。言直，我的言語也是真誠到極處，沒有一絲毫虛妄，像佛在《金剛經》上說的「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，這言叫言直，不是一般的標準。心要是直了，言跟行自然直，心是根本，從根本修。
我們現在把大菩提心換一個名詞來講，希望大家更容易理解，我們把它換成「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」十個字，我們的心與這十個字完全相應，我們的言、我們的行自然就相應，這是做人天然之道，人在世間「法爾如是」。
如果我們對自己、對別人都虛偽；虛偽我們一定要搞清楚，不僅僅是對別人虛偽，對自己也虛偽，這是古德今人也常常說，叫自欺欺人。人不自欺不會欺人，欺人者必定自欺。他自己欺騙自己，他知不知道？不知道，為什麼不知道？迷惑、無明，無明煩惱蓋覆住他，自己欺騙自己。唯有自己欺騙自己，他才會向三惡道，他不會向著佛道，他向三惡道走，這才是佛在經上常說「可憐憫者」，這真可憐！自己欺騙自己，這意思深。欺騙別人，別人損害小，欺騙自己，損害就嚴重了，它牽引著你到三惡道。欺騙別人，別人頂多在名聞利養上受一點損失，不墮落。所以我們要常常記住，要常常想到，欺人就是自欺，欺人必定自欺，不自欺的人肯定不欺人，這是真的，一點都不假。「內外謹善」，我們能做到不自欺不欺人，就是內外謹善。
『心口相應』，決定要學佛，諸佛菩薩心口相應。《楞嚴經》上有一段話，世尊對阿難講的：「你今天要想求無上菩提，要想求究竟圓滿的佛果，要想求明心見性，你是真的想求，真的想得到。」佛就講，你要真心答覆我的話，「應當直心酬我所問」，你要真心答覆我。「心直言直，中間永無諸委曲相」，這是經文，心至誠，言至誠；中間，這就是說從你初發心一直到成佛道這中間，永遠要保持心直言直。如果失掉，就是委曲婉轉，那就錯了。從初發心到菩提道，永遠保持。我們今天講保持真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，一切時一切處，無論對什麼樣的眾生，一切人事物，一分一秒一剎那都不能離開，你的佛道肯定這一生能證得，這是世尊真實教誨。為什麼？這事情是真的，真的事情要用真的心去幹，妄心決定不能證真，妄心哪裡能成得了菩提？妄心做好事，妄心修菩薩道，果報也只能得人天的福報。
我們仔細觀察，從古至今，中國外國那些做帝王的、做大臣將相的，現代一些大企業家、工商業的鉅子，他們得的是大富大貴。這業因果報我們太清楚、太明白了，世間不了解的人對他們投以羨慕之心，也希望像他們一樣，明白人則不然，明白人知道他是怎麼來的，修來的，斷惡修善修來的，不是憑空而來的，不是運氣好。但是他們的修行不是用真心，如果用真心，他的福報大了，不在人間，也不在天上，他到諸佛菩薩法界那裡去了，到那邊享福。為什麼？真的果報在哪裡？在一真法界。真心裡頭摻雜著有妄心，不是純真，在四聖法界；是用妄心，不是用真心，果報在六道。六道裡頭有二十八層天，那是他享受果報的場所，這事情我們太清楚、太明白了。我們要不要幹這些遊戲？不要，我們必定只取一真法界。
果然我們的心是真的、願是真的。我們是凡夫，有時候路也會走偏差，不要緊，世尊在《金剛經》上說，交代一些大菩薩「善護念諸菩薩」，諸佛如來、法身菩薩常常照顧這些小菩薩，小菩薩又迷了，馬上幫他修正一下，讓他又走到正道上去，不一定用什麼方法，修正你的道路。因此我們在菩提道上行，遇到有困難、有疑惑了，要冷靜的思惟，這是佛菩薩給我們啟示，要修正我們的道路，避免犯錯，把錯誤減少到最低的程度。佛法因緣生，因緣不能有絲毫勉強，如果有絲毫勉強就錯了。有絲毫的障礙，有人提醒我們，我們知道那是佛菩薩的示現，我們有高度的警覺，立刻反省檢討，修正自己所犯的錯誤，這樣菩提道上自然就一帆風順。
我們在這一生當中選擇的行業，出家修行，這是智慧的選擇。修行的門徑很多，我們在《華嚴經》上看到太多太多了，許許多多法門裡面，無量無邊的解脫門，我們選擇的是弘法利生，選擇了這個法門，我要忠於我這個法門。但是弘法利生要緣，緣具足，全心全力去做，緣不具足就不能做。
《禪林寶訓》是我自己非常喜愛的一部書，往年在台灣梅山禪林寺，我發心想在禪林寺把這部《禪林寶訓》講圓滿。《禪林寶訓》總共有三百多條，內容如同《格言聯璧》，每一條非常精彩，古時候祖師大德寶貴的教訓。我講了三十幾條，不到四十條，道場裡面的住眾、出家眾，也是為了名聞利養，天天在爭吵，互不相讓。我把這事情告訴李老師，李老師叫我不要再去講了，緣不具足。《禪林寶訓》就放下來了，一直到今天都沒有機會。緣聚的時候要把它抓住，失掉的時候再一次得到不容易，不是我們想像能得到的。
所以佛弟子應當像諸佛如來一樣，一切順其自然，心裡面永遠是安定的，念念為眾生，但是眾生要有福，眾生沒有福怎麼能勉強？稍稍有一點勉強，我們就會有過失，到過失現前的時候，那個時候來不及了，有一點點跡象就是警告，這時候我們就要懂得防範，是該進還是該退。退有好處，將來見面還非常歡喜，留個後路，不要等到別人真的翻臉了下逐客令，那你後路沒有了，這是錯誤的、大錯誤。所以稍稍有一點痕跡，我們就要很清楚、很明白。
李老師以前教導我們，我們到人家去作客，主人對客人稍稍有怠慢，做客人的就要懂得，這時候趕快就要辭別主人，怠慢是他對待你衰退了。他能夠保持，他對你依然還是尊重，還是敬愛照顧，你不能走，你走對不起他。他的態度稍微怠慢了，這時候應該要走。所以什麼時候該進，什麼時候該退，你能夠懂得道理，這是真的學問。當進則進，當退則退。學佛的人心與口決定相應，要遵守佛的教誨，從初發心到如來地，心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，言亦如是、行亦如是，這叫「心口相應」，這叫做「內外謹善」。
『可得為世間事，不可得為世間意』，這兩句話包括出家弟子，為什麼？出家沒有離開世間，沒有離開世間，世間事總會纏繞在你身邊，可不可以做？可以做。但是即使是在家的弟子，也不可以有「世間意」，這話很有味道。我們在《壇經》裡面看到永嘉的故事，永嘉大徹大悟、明心見性，請六祖給他印證。六祖跟他一見面，真的他明心見性，給他做了證明，他馬上就要走。六祖說：「你怎麼走得那麼快？留一天好了。」他在曹溪住了一晚，叫「一宿覺」，在曹溪住了一晚。六祖問他：「你還有分別嗎？」他說：「分別亦非意」，就是這話，分別是「世間事」，但是沒有意，六祖點點頭：「汝如是我亦如是。」
永嘉、六祖、釋迦牟尼佛，說老實話，在日常生活當中接觸大眾，有沒有分別、有沒有執著？有，那是世間事。「可得為世間事」，沒有意在裡頭，沒有心，心清淨的；換句話說，身跟口有分別、有執著，意沒有，這就對了。如果意有分別、執著，這是輪迴心。沒有意，沒有意是什麼？轉第六意識為妙觀察智。唯識經論講得好，八識（可以叫八個識，也可以叫八心，八心王，也可以叫八個意），他說沒有意。換句話說，他不用八識，他沒有八識，沒有八識用什麼？八識轉過來了，轉成四智菩提。「分別亦非意」，他用的是智，不是用意；換句話說，「內外謹善」，他內用的是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，人家是用這個。我們凡夫用的是阿賴耶識、末那識、意識、前五識，這叫輪迴心。不論做什麼事情，學佛、念阿彌陀佛也是輪迴業，用心不一樣，用輪迴心幹的是輪迴業。用輪迴心學佛念佛好，善業，果報是三善道，我們講人天福報。今天我們在人間看到大富大貴，他們怎麼修的？就這麼修的，出不了三界，福享盡了還是要墮落。
佛這兩句話重要，「世間事」可以做，為什麼？理事無礙、事事無礙。障礙到底產生在哪裡？產生在「世間意」，你有這個就麻煩了。我們在五十三參裡面，那真叫大修行人。清涼大師在《華嚴》註解裡面說的什麼？歷事鍊心，善財童子五十三參，總的來說叫歷事鍊心，「歷」是經歷，就是「可得為世間事」。「鍊心」是什麼？「不可得為世間意」。善財什麼人都見，什麼事他都參與，什麼境界他都不迴避，他懂得那全是修行。修的什麼？總的來說有很多句，我們一般講的「妄想、分別、執著」。他在這一切人事物中鍊什麼？鍊不起妄想分別執著，鍊這個功夫。一起妄想分別執著，自己立刻墮落，就是說你用世間意決定墮落，你不用世間意就往上提升。
我們在五十三參裡面看到，善財參訪吉祥雲比丘，圓教初住菩薩；參訪海雲比丘，他是二住菩薩；參訪妙住比丘，他是三住菩薩。他節節高升，升得那麼快。為什麼有這樣殊勝的效果？就是科判最後的那一段，清涼大師給我們點醒，「戀德禮辭」。「戀德」是感恩，感恩這些人磨鍊他，一切人事物他要不經過，他怎麼知道他妄想分別執著真的斷掉？一定要經歷。別人請你吃飯，給你準備非常豐富的佳餚，你歡歡喜喜吃的時候，你的心跟吃粗茶淡飯一絲毫分別都沒有，這沒有世間意。你享用是世間事，沒有世間意，你的境界往上提升。不至於有個念頭，這比我平常吃的好吃多了，你就完了，你就往下墮落。為什麼？貪心起來了，煩惱起來了，外面境界誘惑讓你生貪瞋痴慢，你墮落了。你也經歷這境界，它的誘惑你完全無動於衷，你境界往上提升。外面境界沒有善惡，蕅益大師講得好：「境緣無好醜，好醜起於心」，你墮落可不能怪外頭的境界，外面一切人事物，你要是責怪他，你就是錯中之錯。可是我們自己境界不斷向上提升，我們要感謝境界裡頭的人事物，是他幫助我們的。我們在這裡面懂得不作世間意，佛家講作意，沒有世間意就好了。世間意，總的來講就是妄想分別執著。細說，下面佛舉了幾個例子，我們從簡單例子裡面去體會，請看底下這一段。
【阿難言。世間事。世間意。云何耶。天中天。】
我們讀前面這兩句話，要不加以解釋，大家一定也會問：「什麼叫世間事？什麼叫世間意？」阿難尊者慈悲，替我們代問。下面是佛的解答，經文裡面有兩段，先說世間事，然後再跟你講什麼叫世間意。
【佛言。為佛弟子。可得商販營生利業。】
我們先說這一句。做佛的學生，世間各行各業的事業都可以做，沒有一樣不可以做的。我們看善財童子五十三參，五十三位善知識，代表世間男女老少、各行各業，那些人都是大菩薩，我們在《華嚴經》上看到的，那都是法身大士、等覺菩薩，不是凡人。示現在世間男女老少、各行各業裡面，每一個行業都有，比這地方說得更多、更詳細。這部經教初學，初學裡面有一些行業要迴避，為什麼？你沒有定力，你沒有智慧，你要是做，造罪業。殺生的行業這裡頭沒有，實際上它裡頭也包含了，為什麼？商販。賣牛肉、賣豬肉、賣魚的，那也是商販。殺生的事業，佛弟子能不能做？能做，為什麼能做？可得為世間事，不可得為世間意。如果是佛弟子從事於這種殺生的行業，他是救度眾生，這些眾生前世造的罪業，菩薩當他受報的時候，為他解冤釋結。菩薩不是賺錢，把肉賣掉、魚賣掉，賣掉的這些錢去做佛法的事業，把功德迴向給他，這就不是世間意。這些眾生對你感激、感恩，來生他會知恩報恩，菩薩在救度眾生，那怎麼會一樣？
由此可知，事沒有障礙，事事無礙，障礙是在你念頭、是在覺跟迷，覺了沒有障礙，迷了統統是障礙。菩薩如果開海鮮酒店，那些眾生全都得度了，他的海鮮酒店是專門度水族的道場，誰能懂得？他不是以賺錢為目的，他是以大慈悲心在那裡救度這些苦難眾生，為什麼？他造的罪業應當要受果報，他拿生命換來的金錢，這菩薩幫助他修善，幫助他供養三寶，幫助他來生，幫助他做一些救濟苦難眾生的事業，菩薩沒有自己享受，沒有把錢拿來改善自己生活環境，沒有，這是菩薩商人。哪個行業菩薩都可以幹，可得商販營業，可以經商，可以做買賣，可以做營生的事業（營是經營，生是生計，利是取利），可以做這些事業。
我們中國古人也有一句諺語說，「但取仁中利，莫求意外財」，這是對一般人講的，還達不到佛說的標準，不可得為世間意，那還達不到，但是那就是一個好的商人了，有良心，所謂是貨真價實，童叟無欺，不欺騙人，老老實實做生意。我的販賣應該取幾分的利潤，利潤是維持事業，你事業大了，你還要僱員工，照顧員工的生活，照顧自己的生活，以這來計算利潤，而不是不擇手段的求取暴利，那就錯了。應該取得合理的，我們今天講合理合情合法，這是應該的，這是佛弟子可以做的。學佛的人與世間法沒有衝突，沒有矛盾，任何一個行業都可以做，只要你有智慧，你是為眾生，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生消災免難，幫助眾生修福修慧，眾生愚痴無知，他不懂得，你能夠幫助他就對了，統統叫世間事。時間到了，我們就講到此地。