請掀開經本,《地藏經科註》綸貫第七面,從倒數第五行看起。我們看玄義的第二大段:

  二,辨不思議性識為體者。】

  天台家五重玄義,第一段是解釋經題,第二段是辨體,要用現代的話來說,就是辨別理論的依據,釋迦牟尼佛為大家講經說法,他是依據什麼而說的。如果他依據的理論是真實的,他所說的就值得我們信賴;如果這個理論是不確定的,當然會引起我們懷疑,所以這一段是非常重要。佛法最重要的是「信」,信心的建立實在講都在這一段,就是要你了解他所依據的是真實。如同一切經,展開經卷第一句「如是我聞」,古大德解釋這段經文,「如是」兩個字是「信成就」,辨體就是教我們了解「如」的意思。一切大乘經皆以實相為體,本經是屬於大乘經,青蓮大師沒有用實相這兩個字,而是用『不思議性識為體』,不思議性識就是實相的別名。他為什麼要用這幾個字?他底下說明有三個意思,第一個是:

  準經論。】

  『憑』就是憑藉、憑依,『準』是標準,以經論的標準做為依據。第二個意思是:

  悟根源。】

  第三個意思是:

  薩本識。】

  『菩薩』是專指地藏菩薩。他下面就分三段詳細給我們說明,先說第一段「憑準經論」:

  經云,一切眾生未解脫者,性識無定,為善為惡,逐境而生。】

  舉的都是本經的經文。在這一句裡面『性識無定』,他用性識為體,特別著重的是沒有解脫的。沒有解脫有六道眾生,六道眾生內有煩惱習氣,外面有五欲六塵的誘惑,起心動念善惡交雜,所以世出世間聖人設教就非常重要,如果沒有好的教化,確實是惡多善少。縱然有大福德,往往造更大的惡業,這個因果的事實,讓我們看到之後感到非常恐怖。人間作帝王、將相,這些大福德的人,他福德的累積不是一生一世,是多生多世累積的福德,在一生當中享這麼大的福報。如果在這一生當中,沒有受過良好的教育,要隨著自己煩惱習氣去發展,他就會造極大的罪業,福報可以說在很短的時間就享盡了,然後惡報現前就墮三途。

  這就好比我們世間一個人家一生勤儉,省吃儉用儲蓄了一筆相當可觀的財富。到中年以後發了,財富多了,吃喝嫖賭無惡不為,一、二年之間就把一生的積蓄用盡了。用盡之後,世間沒有人幫助你,也沒有人瞧得起你,就變成貧窮乞討,就好比是這個樣子。所以佛在一切經論裡,常常提醒警惕我們,福要修不要享,享福沒有不造罪業的,而且比一般人造罪業決定要嚴重,無論從心理上、從行為上都非常嚴重。佛這一些教誨都是真切的,我們要細心去體會,然後才能夠真正發心依教奉行。這是經裡面的一段意思。

  云】

  這還是本經裡面所說的。

  佛菩薩名字,歷臨終人耳根,或聞在本識。此識,乃的指第八識也。】

  這個地方又說到『本識』。這是講臨終的人,無論他一生當中行善作惡,臨命終的時候能夠聞得一佛名、一菩薩名都能夠脫苦,縱然不能完全脫離,他的苦報會減輕,這是一定的道理。從這個事實當中我們明白,佛菩薩名號功德不可思議。所以大師五重玄義裡面,每一段都加「不思議」這句話,他說得很好。下面這是舉其他的經來引證:

  盧三摩地法,及金剛頂蓮華部心。】

  這裡面也有說,大師引用在此地。

  心為何物,煩惱習種子。善惡皆由心。心為阿賴耶。】

  這是非常明顯跟我們講「心意識」。前面大師在序文裡面說過,覺悟的境界我們暫且不論,單單說迷惑顛倒的眾生,所以他用「不思議性識為體」,意思在此地,對於六道凡夫來講非常切實。『心』是什麼?「心」是煩惱、習氣、種子。『善惡皆由心』,起心動念一個善的念頭、一個惡的念頭,都是識變現出來的。『阿賴耶』含藏這些習氣種子,隨著緣起現行,造業受報它是總報主。《起信論》裡面有這麼幾句話:

  生滅者,依如來藏故,有生滅心。】

  什麼叫『如來藏』?「藏」是含藏的意思,如來藏在裡面,所以叫如來藏。如來是真心、是本性。下面解釋:

  謂不生不滅,與生滅和合。】

  『不生不滅』就是如來藏,『生滅』是阿賴耶,阿賴耶裡面的習氣種子是生滅法,阿賴耶的本體是不生不滅法,所以不生不滅與生滅和合,融成一體。

  一非異,名阿賴耶識。】

  你不能說它是『一』,為什麼?一個是生滅法,一個是不生滅法。你也不能說是『異』,它兩個攪和在一起分不清,就像古人常用的比喻,「水乳交融」,合在一起了。你說它是一,不對!水是水,乳是乳;你說它是兩樣也不行,它混合在一起,這叫『阿賴耶識』。底下講:

  無明法性共住為因,不其然乎。】

  這裡面境界很微細,我們要細心去體會。『無明』就是前面講的生滅法,『法性』是不生滅法,跟諸位講,生滅跟不生滅永遠和合在一起,一切時、一切處,佛家的術語來講是「法爾如是」。阿賴耶多大?盡虛空遍法界就是一個阿賴耶識。阿賴耶如果沒有這麼大,諸位想想虛空法界從哪裡來的?十法界依正莊嚴從哪裡來的?我們六根接觸外面六塵境界從哪裡來的?都是阿賴耶變現出來的。所以《楞嚴經》一開頭「七處徵心」,交光大師判的是「七番破處」。古德解釋《楞嚴經》,有古今兩派講法,古派是以長水為代表,今派是以交光為代表;交光是明朝人,長水是宋朝人,這兩位都很了不起。長水是以天台家的「三止三觀」來解釋《楞嚴經》的七處徵心。他們說得都有道理,都不能說有錯誤。交光大師講「七番破處」,為什麼?實在講釋迦牟尼佛問的重點不是問心,沒有問什麼是真心、妄心,問心在哪裡?阿難說心在身體裡面,說了七個地方都被釋迦牟尼佛呵斥。心在哪裡?不管是真心、妄心,都是遍法界。阿難是代表我們裝糊塗,不是他不知道。

  心在哪裡?「心包太虛,量周沙界」,不就答出來了嗎?確實是包太虛,所以能現萬法,無時無處而不在,你怎麼能離開心?心是能現,識是能變,識也是心,真妄和合的心叫做識。不論妄的一邊,單論真的一邊,我們稱為性,這個地方性識意思就在此地。說識是真妄和合的心,說性不說妄的那一邊,單說真的這一邊,但是它決定是真妄和合的。我們凡夫不能辨別迷在其中,忘掉這是一切法的根源,這叫迷失了,但諸佛菩薩覺悟了,覺悟是明白這個事實真相。

  第二段講的是「迷悟根源」。要曉得,真心跟妄心永遠和合在一起,真心是我們的本性,此地講的性識是我們的本性。如果用儒家的話來講,也有這個意思,儒家講性,孟子講性善,荀子講性惡,他講的性就是識性,我們把性識這個字顛倒過來,那是識性,用儒家的意思來講叫習性,不是本性。孔老夫子講的性是本性,夫子說:「性相近,習相遠。」跟孟子、荀子講得不一樣。所以我們講性善、性惡,講心善、心惡也行,這個心跟性是一個意思。但有時候意思不同,有時候意思是相同,某人心很善,某人性不好,這個心性都是習性。所以習慣成自然是屬於習性不是本性,本性裡面沒有善惡,習性裡面有善惡。無始劫以來煩惱習氣種子這是習性,諸位要曉得,本性裡面沒有煩惱、沒有習氣,也沒有種子。

  我們凡夫分不清,被煩惱習氣種子所困惑,在六道受苦受難。諸佛菩薩覺悟明白了,雖然有煩惱習氣種子,但是無礙。這個東西有沒有?有,但不妨礙。他為什麼不妨礙?這一點我們要學習,他不沾,用我們現在的話說,他不會被煩惱習氣種子誘惑。我們凡夫會被它誘惑,聖者不會,內離煩惱習氣種子,我們講斷煩惱,外不受外境的誘惑,佛菩薩的本事在此地。我們凡夫要學佛就要從這個地方學,如何能夠把自己的煩惱控制住而不受誘惑,我們就入菩薩道。這樁事情的確不容易,為什麼?習氣太久了,無量劫來薰習而成的,現在一下想把它捨棄、把它放下,談何容易!怎麼辦?徹底明瞭它的事實真相,從這個地方解決。所以轉煩惱為菩提,我們知道煩惱就是菩提,生死就是涅槃;換句話說,你斷生死,涅槃就沒有了,你斷煩惱,菩提也就斷了。所以生死、煩惱要不要斷?不要斷,轉變就行了。這個法大乘叫斷,實際上不是真斷,是轉,轉過來之後煩惱沒有了,這叫煩惱斷了,並不是真的斷,真的斷了,菩提也沒有了。怎麼個轉法?觀念上的轉法,都在一念。你不了解事實真相,你就沒法子轉,了解事實真相方法就有了。我們念佛人的方法是一句佛號就轉了,一句「阿彌陀佛」心開意解,就把它轉變過來了。底下舉例,真諦法師,唐朝時候人,他翻譯成:

  沒識】

  這是翻譯經典的三藏法師。他把阿賴耶識翻譯作『無沒識』。「無沒」意思很明顯,它永遠不會失掉,只有轉變而沒有喪失。所以佛才講「一切法從心想生」,心想就是轉變,十法界依正莊嚴都是心想生的。我們能想佛你就作佛,想菩薩你就作菩薩,想貪瞋痴你就搞三惡道,想什麼就現什麼,想什麼就變什麼。所以,任何人一生,生生世世的際遇與別人不相干,說真話是自作自受,就看你怎麼想法。一切善惡、是非、真假沒有標準,佛在經上給我們定的標準,是依凡夫暫時而訂的,不是真的標準,不是永恆不變的標準,是因人、因時、因地暫時給你訂個標準。這個東西不就跟世間法律一樣,有很多法律兩、三年就要修訂,還有些法律訂下來,兩、三個月就要修訂,我們明白這個道理,沒有一定的標準。為什麼沒有一定的標準?「凡所有相,皆是虛妄」,虛妄哪有一定標準?所以這些基本的原理,我們要明瞭。下面說:

  師就義,翻為藏識,能含藏諸法種故。蓋此識體。具能藏、所藏、執藏三法,故名為藏。】

  真諦法師是用名翻作「無沒識」,玄奘大師就意思翻為『藏識』。取它什麼?取它『含藏諸法種故』。這裡面有三種意思,這是玄奘大師所翻譯的,「能藏」、「所藏」、「執藏」,阿賴耶有這三個意思,把它翻作藏識。「藏識」就是我們一般人講的心,一般人概念上有心,心在哪裡不曉得,心是什麼也不曉得。外國的哲學家說「我思故我在」,他以什麼為自己?我能夠想像這個東西,這個東西是我,這是相當高明了,知道身體不是我。我能思惟,我能想像,這個東西大概是我,比一般人聰明。可是能想像的那個東西在哪裡?如果他要去找,那就跟阿難尊者一樣,找不到。它到底是什麼東西?也沒搞清楚。所以這些大哲學家、科學家到今天沒有結論,許多的學說沒有結論,結論在佛法當中。

  鏡云】

  《宗鏡錄》裡面講,這是永明延壽大師編著。永明大師了不起,以後我們知道他是阿彌陀佛再來的,他編這本書,在我們佛家號稱《小藏經》,因為《大藏經》的分量太大了,很不容易讀誦。他擷取《大藏經》的精華,等於說把《大藏經》濃縮,將它分門別類,這些經論裡的句子抄集在一起,變成《大藏經》的綱要、《大藏經》的精華,叫《宗鏡錄》。這裡面關於法相這一部分,他抄集的分量相當可觀,這裡面說:

  八本識,廣大無邊。顯心原而無外,包性藏以詼通。擅持種之名,作總報之主。建有情之體,立涅槃之因。】

  引用到這個地方,這是《宗鏡錄》裡面的文,這幾句話非常重要。無論我們講真心、講妄心,講真性、講妄識,諸位一定要曉得,它是包虛空法界,所以佛法常說,諸位都聽得耳熟,「法外無心,心外無法」。為什麼?所有一切法是心性變現出來的,心性是能變,諸法是所變,哪有所變的法而沒有能變的心?那個法從哪裡來的?所以盡虛空遍法界是什麼?就是一個心、一個性、一個識。唯識學家不承認有萬法,只承認是識,盡虛空遍法界就是一個識,所以叫「唯識」。他說得不是沒有道理,很有道理!虛空法界森羅萬象從哪裡來的?識變的。我們從比喻上來說大家好懂,譬如,我們到賣金飾的店裡,新加坡我們也常常看到華人開的金鋪,聽說印尼人、馬來人也都有開金鋪。我們到金鋪店裡面去看,黃金的製品幾百種、幾千種,這是比喻森羅萬象,仔細觀察是什麼?只有黃金一樣東西。唯識家那個意思就在此地,森羅萬象說的原來只有一個識;金鋪看得再多,千種、百種只有一個金,除了金之外什麼都沒有,所以唯識家說:「盡虛空遍法界除了識之外,什麼都沒有。」

  說識就是真妄和合的心,它的作用是『作總報之主』。「總報」是一切眾生,指有情眾生、無情眾生、智正覺眾生。識是總體,是總報之主,作佛是它,作菩薩也是它,作餓鬼、墮地獄還是它。『建有情之體』,「有情之體」,我們現在人講是生命的來源。生命從哪裡來?從它來的。『立涅槃之因』,這是講超越世間,成佛了,成佛也是它,離開它也不行。

  此立體,諸法咸收。】

  這是青蓮大師在末後做總結論。為什麼用它做為經體?他說出來了,以不思議性識為體,所有一切法都包括在其中。不但是大乘法,小乘法也包括在其中,不但是佛法,世間一切法也不能超越其外。他這個說法,比一般只講以實相為體講得清楚,跟古大德的講法有沒有差別?沒有差別,他講的也是實相,實相是事實真相。所以以這個為體,好!我們明瞭之後要真正能接受,想到佛講經說法理論依據這樣的圓滿究竟,我們對佛的話不能相信,還有懷疑,過失是在我們自己。這是我們自己沒有認識佛陀,沒有了解佛法,真正認識佛陀,了解佛法,哪有不相信的道理?信心從這裡建立。第二段更要細說,講「迷悟根源」。接著這底下說:

  迷悟根源者。起信云,此依阿梨耶識,說有無明不覺而起能見能現,能取境界,故名此識為所知依,能與染淨所知諸法為依止故。】

  這是《大乘起信論》裡所說的,這些經論裡面重要的開示,都是大乘佛法的基本教義,我們如果能夠明瞭體會,對於大乘教的修學與理解,會有很大的幫助。實在說不僅僅我們要明瞭,更重要的是要體會,自己才真正得受用。如果諸位真體會得,你就不會再有小心量,起心動念所想的、所思的、所執著的範圍那麼小,錯了!為什麼叫你起心動念,為盡虛空遍法界著想?這就是要我們做一個轉變,我們要與性識相應。怎麼相應法?起心動念跟虛空法界著想就相應了。起心動念想到自己,只想到我這個家、這個道場、這個團體、這個地區、這個國家,這不相應,你在迷,你沒覺悟,你不知道虛空法界是一體。就好像一棵大樹一樣,你所想的是一個枝幹,不是全體,你這個枝跟那個枝對立了。我們伸手五個指頭,你想的是這一個指頭的範圍,你跟其它就對立了,兩個要打架了。你再往深處一想,這五個是一家,再往深處想,這邊五個指頭也是一家,你才得到圓滿。今天這個世間為什麼衝突?就是一個手掌,各人是一個指頭,打來打去,打得天翻地覆,打得頭破血流,不知道是一體,你說冤枉不冤枉!

  什麼是法性?什麼是阿賴耶?變成現象就是一切眾生,一切眾生是法性,法性是我們的本性。明心見性,見什麼?見到一切眾生都是自己,你明心見性了。就像一棵樹,你見到根,之後知道整棵樹是一體,這叫見性。盡虛空遍法界是一個自己,然後你智慧開了,決定不可能去傷害一個人,造作極重罪業墮阿鼻地獄的眾生,你都會愛護他,你決不會計較他的過失。為什麼?跟自己是一體。這個意思深,後面會講到。

  《起信論》這幾句話說得也很好。『依阿梨耶識』,「阿梨耶」就是一般講的阿賴耶。『說有無明不覺』,「無明不覺」是妄見,就是大經裡面講的「一念不覺,而有無明」。一念是覺,一念是真心,一念是自性,我們前面在序文第一句就講「一念自性」。在一念上再加一個念,就是無明,《楞嚴經》講:「知見立知,是無明本。」這是富樓那向釋迦牟尼佛請教,無明從哪裡來的、無明為何來的、為何會有無明?佛是這樣答覆他,這個答覆好,把事實真相完全說出來。知見就是一念,你在一念上再起一個念,就是無明。所以立知就是你再起一個念頭,這就是無明。「一念」是什麼?一念是無念,無念叫一念。《楞嚴經》舉例舉得好,譬如我們張開眼睛,外面境界相看得清清楚楚,這是一念,這叫正念,這叫佛知佛見,是你見性見。見到外面什麼?色性。可是你起了念頭:「我看見了」,壞了,這就立了一個知見,這就是無明本。從這個無明再發展,妄想、分別、執著就愈來愈多,這個麻煩就來了。

  諸佛菩薩為什麼有能力給一切眾生解粘去縛,他有什麼本事?他就是能保持一念,他不墮落到第二念,他本事在此地。所以他看我們永遠看得清清楚楚,我們看他看不清楚,他的本事就是永遠保持一念,不墮第二念。不墮第二念,你要曉得就是不墮無明,這是你厲害高明處,這是自性本具般若智慧現前。六根接觸六塵境界永遠保持第一念,這一念是自性,這一念是真心,這一念裡面不帶妄,這是涅槃的真因。如果從第一念裡頭再生第二念,這就是「知見立知」,世尊說這是「無明本」。外面境界就產生變化,所有一切相分,相分不是真的,是虛妄的,「凡所有相,皆是虛妄」,這個虛妄相,隨著你的分別、妄想、執著在轉變,所以變無量無邊的法界。十法界是綱領,無量無邊不好說,將無量無邊的法界歸納十大類,跟我們講十法界,每一個法界都是無量無邊。經裡面這些文句、這些道理,我們要細心去觀察、體會,能夠落實到自己生活上就受用無窮,真是佛法裡面所講的「破迷開悟,離苦得樂」。這個效果非常快速,真的所謂是立竿見影,你立刻就能得受用。

  所以他『能見能現』,這一能就壞了,就落在第二意。『能取境界』,更糟了,愈迷愈深,這取是執著了。「能見能現」是分別,「能取」是執著,「不覺」是妄想,妄想、分別、執著,麻煩就大了。所以佛說這個識叫『所知依』,所知是所知障,所知障是依什麼起的?依這個起來的。『能與染淨所知諸法為依止故』。學佛中下根性的人,換句話說,還沒有見性之前,你學佛也依靠這個。見性之後有沒有離開這個?沒有離開這個。你要是離開它,你自己得不到受用,也不能他受用。可見得悟了之後,成了佛之後,自受用、他受用還是它。但是那個時候自受用、他受用清楚明白,我們現在不知道,迷在其中。青蓮法師在這段文裡面引經據典,內容相當豐富。

  名種子識,能遍住持世出世間諸法種子。】

  這也是《起信論》說的。為什麼稱它為種子?這都是說識的性質、功能。『遍』是周遍,周遍住持世間法跟出世間法一切種子。『種子』,遇緣就能起現行,就能變現世出世間法的依正莊嚴。出世間法變現的什麼?一真法界,《華嚴經》上講毘盧遮那的華藏世界,淨土經論講的西方極樂世界,一切諸佛的報土也是它變的;世間法裡面講十法界,十法界都是世間法,這個依正莊嚴還是它變的。這個說法跟《維摩經》講的意思相同,《維摩經》講:

  無住本,立一切法也。】

  『無住本』就是講阿賴耶識,從這裡面建立世出世間一切法,這就是講種子。什麼是種子?這個很難講,種子是個比喻,像植物能夠長成,最重要的一個因素就是種子,所以種子是親因緣。種子得到土壤、肥料、陽光、水分,它就會生長,那些都叫助緣,是屬於「所緣緣、增上緣、無間緣」,這三種緣具足,種子就起現行,所以種子是用這個來做比喻。這個種子沒有形象,六根都接觸不到,意根也想像不到,但是它有、它存在。諸位要曉得,阿賴耶是盡虛空遍法界,不要想著阿賴耶在我們心裡,在腦細胞裡,你的想法就完全錯了,就比阿難還笨。阿賴耶是盡虛空遍法界,所以盡虛空遍法界形形色色,全是種子起現行。怎麼起現行?它三種緣具足。這是我們的心識,不管我們的真心、妄心,太大了!所以它建立一切世出世間法。

  為什麼說它「無住」?無住就是根本是虛妄的,它不是真實的。妄沒有本,真有本,妄從真起。如果妄也有本,就不叫做虛妄,它有,就好像影子一樣。影子依什麼起?依我們人身,人身站在光明下面,人身底下有了個影子。無明就好比人的影子,所以它一定是依真,它不依真哪裡來的?它起不來。它所依的是性,所以與性識連在一起。諸佛菩薩聰明,他們認真人,不認影子。我們十法界眾生搞錯了,把影子當作真人,把人忘掉了,以為影子就是,我們迷就迷在這個地方。所以人家悟,悟的是什麼?我們迷,迷的是什麼?悟的人對於身跟影清清楚楚、明明白白,影不礙人,人也不礙影,無障礙的法界。真不礙妄,妄不礙真;性不礙相,相不礙性,所以虛空法界,理事、性相無不圓融,這才是真正的完美到極處。這樣圓滿、美好的境界,被迷惑顛倒的人破壞了,他所破壞的是他自己受用,有沒有連累到別人?他能夠連累到的是與他共業所感同樣的迷人。如果是覺悟的人,或者跟他的業力不相同的人,不會受干擾,這些都是事實真相。下面荊溪大師有解釋說:

  明為一切法作本,無明即法性,無明即復以法性為本。當知諸法,亦以法性為本。法性即無明,法性復以無明為本。法性即無明,法性無住處。無明即法性,無明無住處。無明法性雖皆無住,而與一切諸法作本。是則無住無相,事理等常。立一切法悟迷差別。】

  這段話解釋得好,我們要多讀、常讀,意思體會不到沒有關係,要常念。這就是宗門講的疑情,所謂是「小疑有小悟,大疑就大悟」,你常常能夠保持這個疑情。所謂疑情,是只有疑而不能解釋,為什麼?一想到解釋,你就落到意識裡面去,絕對不可以用思惟、用想像。世間許多佛學家,他們是完全憑自己思惟想像來想佛經典的意思,那意思就錯了,曲解如來真實義。所以佛家教人離心意識參,參學不是叫研學,參是不用心意識,研是用心意識。世間是研究,他用心意識,心意識是什麼?識是分別,第六意識分別;末那是執著,意是執著;阿賴耶落謝種子,我們今天講落印象。不用心意識,就是不用分別心、不用執著心、不落印象,這就叫參學。

  宗門要用這個功夫,教下也要用這個功夫,念佛人也不例外,念佛人如果離心意識,他就是實相念佛。我們念佛方法很多,總歸納起來有四種念佛:實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。你能夠離心意識,你是實相念佛,無論你是持名、觀想、觀像,都叫實相念佛。如果你不能離心意識,還是用心意識,用妄想、分別、執著來念佛,那就是底下這三種,觀想、觀像、持名。可是這個話說起來容易,做起來難,入這個境界是要功夫。這個功夫就是要長時期保持「疑情」,你就會有大徹大悟的一天。徹悟的緣各人不相同,有人從看經開悟,有人從念佛開悟,有人從參禪開悟,甚至有人聽唱歌開悟,不定是什麼機緣。他為什麼會開悟?就是因為他疑情凝聚到了一個飽和點,不定什麼機緣一接觸他就突破了,突破之後這個境界現前。也就是從前天天念、天天看,不能明白,忽然明白了。這一明白就一切都明白,盡虛空遍法界一切事理性相,沒有一樣不明白,決不是只這幾句明白了,是一悟一切悟。所以這個給我們日常做疑情,是非常好的一段話。

  『無明即法性』,實在講無明跟法性混合在一起,這叫阿賴耶識,所以真妄和合。無明還是無明,法性還是法性,無明不是法性,法性不是無明,水是水,奶是奶,現在混合在一起了,混合在一起怎麼辦?奶就是水,水就是奶,只有這個說法。這個說法沒說錯,它的確混合在一起,這是就迷位而論,不是從悟位而論,這個說法是事實真相,就是諸法實相。底下解釋:

  『無明即復以法性為本』,無明從哪裡來的?從法性生的。迷了法性才叫無明,但法性沒有迷悟。所以『當知諸法,以法性為本』,盡虛空遍法界世出世間依正莊嚴,全是法性變現出來的。佛在《華嚴經》講「唯心所現」,那個心就是此地講的法性;「唯識所變」,那個識就是此地講的無明。法性跟無明融合在一起,它的範圍是盡虛空遍法界,是無限大。法性是我們的真心,無明是我們的妄心,真妄和合,這叫阿賴耶。

  諸位要曉得這全是名相,名相是假的,不是真的,「名可名,非常名」。可是不用這些名相,我們無法溝通,但是在溝通的時候,你要曉得名相是工具,我們要達到目的不能不用這個工具,可是用這個工具要曉得捨棄這個工具,你這個目的就達到了,如果你不捨棄,你達不到目的。譬如我們過河要用船,船是我們要達到彼岸的工具,你坐在船上到達彼岸還不肯下船,你永遠達不到彼岸。佛講:「法尚應捨,何況非法?」我們用這個工具,就在用工具的時候捨這個工具。捨什麼?心裡不染著。事上我用你,心裡頭絕不執著,離妄想分別執著就捨了。所以「離即」是同時,不是分開的,就跟「性識」是和合,是一樣的。所以「離相即相」也是同時,即相是事,離相是理,事上即相,理上離相。相上即相,性上離相,那就對了,那就是佛菩薩的境界,佛菩薩跟我們差別就在這些地方。

  第一個說明無明是依法性,「無明為一切法作本」,為十法界一切法作本。他說了這些話,主要的依據就是『當知諸法,亦以法性為本』,這是他要說的最重要的這句,我們才知道一切諸法就是法性。

  『法性即無明,法性復以無明為本。』法性跟無明融合,合在一起了,水乳交融。所以在這個時候,我們可以這樣講,法性變成無明了;其實不是法性變成無明,是法性跟無明融合在一起。融合在一起,你說無明是法性可以,你說法性是無明也可以,就像水乳交融。水乳交融的時候,你說它是乳可以,你說它是水也可以,它交融成一體。

  『法性復以無明為本』,這句話怎麼講?要從無明裡面見法性。這是講一個眾生要想覺悟,覺悟用什麼辦法?在無明裡面去悟法性。水乳交融在一起,乳比作法性,水比作無明,你還是在這裡面去發現乳的成分。所以我們修行人,不能離開無明,要在無明裡面突破無明。修行,六道、十法界都是要以無明為本,四聖法界裡面更明顯,聲聞、緣覺、菩薩、佛,什麼時候突破,突破就是一真法界了。這是說「為本」的意思。所以『法性即無明,法性無住處。』無明也無住處,《金剛經》教導我們,「應無所住,而生其心」。

  『無明即法性,無明無住處。無明法性雖皆無住,而與一切諸法作本。』一切諸法都是從這個生出來的,變現出來的。『是則無住無相,事理等常。』「等」是平等。《金剛經》告訴我們:「凡所有相,皆是虛妄」,這是說無相,教導我們要「應無所住,而生其心」。十法界裡面的眾生為什麼不能突破無明?就是因為有住。「住」是什麼?用我們現在粗俗的話說,就是你的心放不下,你心裡有牽掛,那個牽掛就是住,無論牽掛什麼都叫有住。世間法捨離了,不再去想它,不再放在心上,佛法放在心上還是有住。好了,我佛法也不要了,有沒有住?還是有住。住在什麼?住在什麼法都不要,這還是有住。這個東西難!有不住了,他住空。

  《楞嚴經》講的六結,「六結」是什麼?住。那是我們凡夫說不出來的,你不能不佩服釋迦牟尼佛的智慧,他教學的善巧,把住從粗到細分成六個等級。第一個是「動」。動態的,這是一切眾生非常明顯的,我們住,就是講活動。我們所有的生活,可以說從出生到死亡,這一切生命中都在活動。第二個是,真正修行有功夫的人,把動態東西捨棄,心地清淨了。以健康長壽來說,以養生之道來說,世間人只知道運動對身體好,他不知道靜比動還高明,這是一般世間人不懂的,中國練武的人懂得。武藝高強從哪裡來?從靜中來的。所以佛法裡面真正修行人,他天天修禪定,他不運動,他的身體健康,一般運動的人不能跟他相比。這才知道靜比動高明,身心清淨,一塵不染。

  它還是關口,幾時能把「靜」也捨掉,再突破,下面是「覺」。覺還是一個關口,覺突破了之後,這剩下「根」。根還是不能夠執著它,那個執著是非常微細的執著,不是很粗的。根要捨棄,捨棄之後就「空」了。空也不能夠執著,空再突破,就「滅」了,滅是最後一關,是最微細的。滅是什麼,諸位懂不懂?佛法講的涅槃,你有個涅槃的意念,你決定不能入涅槃。佛法講到最高,諸佛如來證的是寂滅忍,你有寂滅忍這個意念,你決定得不到寂滅忍,你要把這個念頭捨棄,你就真的得到了。這是從粗到細、到微細六個結,《楞嚴經》上說六結,我們可以叫它六個層次。

  佛說法的意思,你一定要搞清楚,這才能體會《金剛經》講的「法尚應捨,何況非法?」法是佛法,佛法是講菩提、涅槃都要捨。菩提、涅槃有沒有?有;但是你執著有菩提,執著有涅槃,你就得不到。為什麼?那個瓶頸關口把你阻礙住,你無法突破。所以馬鳴菩薩在《起信論》教給我們,「離言說相,離名字相」。菩提、涅槃是假名,不但執著不得,分別也不得,你才能真正突破,真正能入菩提、涅槃的境界。這是佛法之妙處,佛善說,不可思議,不可說、不可思,佛教給我們方法,就是「法性以無明作本」。

  我們在無明裡面了解這些事實真相,逐漸逐漸突破,你懂得這個意思,你才真正明瞭《金剛經》講的「無住生心」。無住就是突破,生心就是見性,然後你見到是「事理等常」,萬法平等。性識常住,性識所變現的萬法又何嘗不是常住?《法華經》說的「是法住法位,世間相不滅不壞」,就是這個意思。這些境界現象都在我們眼前,我們見不到,為什麼見不到?我們天天用的是妄想、分別、執著,對於這些現象見不到,離開妄想、分別、執著就見到了。所以諸法是平等的,諸法決定沒有高下,說到極處經上常講「生佛平等」。生是眾生,眾生包括有情眾生、無情眾生,不但有情眾生跟諸佛如來平等,無情眾生樹木花草、磚頭瓦礫也是眾生,佛也是眾生,也是眾緣和合而生,他怎麼不平等?所以才說「平等真法界,無佛無眾生」。我們細細去體會經典的這些話,我們如何來契入。這是說明一切法迷悟差別。下面就《占察善惡業報經》裡面的話說:

  占察經云,但從無始世來,與無明心俱。痴暗因緣薰習力故,現妄境界。】

  《占察經》上這段話,是說明六道的由來與現象,這個現象是妄境界,不是真境界。佛家講真妄的定義,真是永恆不變,凡是有變化的都是虛妄。六道法界,諸位要曉得是剎那變化,剎那不住,佛說的「如露亦如電」,這是虛妄境界,而十法界、四聖法界也是虛妄境界,也是如露亦如電。這個地方說明是:『但從無始世來,與無明心俱。』這是說現象,十法界都是這個現象,無量劫來我們的法性跟無明和合在一起,這兩句話合起來就是阿賴耶識。可是我們很不幸,由於『痴暗因緣薰習力故』,我們不是法性薰習,是痴暗薰習。佛這一句話講得實在是好,六道眾生為什麼造業受報?愚痴!貪瞋痴三毒煩惱,這是痴煩惱,這是根。貪瞋雖然猛利容易斷,痴難斷。斷痴煩惱,經論上有比喻,好比藕斷絲連,說明很不好斷,貪瞋雖然猛利,但還容易斷。真正會用功的人,宗門教下常講「從根本修」,根本是什麼?根本就是痴,痴就是無明。從這下手來得快,不從貪瞋下手,從痴下手,這是真正把根本找到了。我們再把文念下去:

  依妄境界薰習因緣故,起妄相應心,計我我所,造集諸業,受生死苦,說彼法身,名為眾生。】

  『妄境界』就是六道境界。這就是說我們凡夫會受外面境界影響,也就是說你會受外面境界誘惑。這一句話就是「依妄境界薰習因緣故」,用現代話說,你受外面境界誘惑,五欲六塵的誘惑。這一誘惑就『起妄相應心』,就是貪瞋痴,就生起是非人我、貪瞋痴慢。『計我我所』,執著我,執著有我所有的。『造集諸業,受生死苦。』這是在六道裡面起惑、造業、受報,就幹這些事情。『說彼法身,名為眾生。』這就變了,把清淨法身變成了眾生。這句話懂不懂?如果不懂,你從作夢夢境裡來說,清淨法身變成了夢境。清淨法身是我們的真心,真心作夢,心在哪裡?整個境界就是心;心有相,不現相的時候心在哪裡不知道,現在心現相了。佛法裡常講:「全妄即真,全真即妄」,真是什麼?法性;妄是什麼?法相。法性變成了法相,整個法相就是法性,整個法性就是法相,性相不二。所以法身就是法性,法身是什麼?法身是眾生,這句話希望大家牢牢記住。眾生是什麼?盡虛空遍法界所有一切法相,就是我們的法身,就是法性。幾時你要是真正肯定,忽然覺悟了,盡虛空遍法界所有一切眾生相全是自己,那恭喜你,你成佛了,你已經證得清淨法身。只要你證得法身,你現在這個身體就是報身佛;對你自己來說是報身佛,對教化一切眾生說是應身佛,三身是一,一即是三,三即是一。

  這個時候,你的真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心顯露了,你救護一切眾生、關懷一切眾生、愛護一切眾生、幫助一切眾生,還有什麼分別執著?原來一切眾生是自己,自己是一切眾生,這個事實真相誰知道?契入的人知道,證得的人知道。沒有證得的人,你跟他講,他說你瘋了,你神經不正常,你怎麼連自他分別能力都沒有了?他不但不佩服你,他還糟蹋你。佛在這裡說真話,這個境界實在不是凡夫境界,凡夫要入這個境界,他都成佛了,他哪裡叫凡夫?這是說「法身名為眾生」,這句話非常重要。我們怎樣修行證果入這個境界?底下說:

  如是眾生中,法身薰集而有力者,煩惱漸薄。】

  這就是說法身以無明作本。法身怎麼樣薰習而有力?你的念頭轉過來了,一切眾生是自己,這就是法身薰習。所以佛菩薩教導我們,念念為一切眾生著想,在一切法事裡面,甚至於讀經、念佛,末後我們做迴向,迴向是什麼?迴向就是以法身薰集。「願以此功德,莊嚴佛國土」,佛國土是一切諸佛剎土。我所修積的功德,為誰修積的?為莊嚴一切諸佛剎土,莊嚴一切諸佛剎土是莊嚴法身。我們起心動念、所作所為,為利益盡虛空遍法界一切眾生,這就是法身薰習。法身薰習怎麼會不證法身、不成佛果?無明薰習就很糟糕,決定逃不出六道輪迴,法身薰習決定超越十法界。你才知道轉這個念頭是多麼重要,這個念頭一轉就超凡入聖。

  雖然超凡入聖,自己跟眾生相處決定是低姿勢,決定是謙虛卑下,才能與法身相應;如果是高姿態,就與煩惱相應,與無明相應。諸位要曉得,謙虛卑下是與法身相應,法身能現餓鬼、地獄、畜生,這是卑下到極處。法身清淨、法身平等,稍稍有一點高下之心就不平等。謙卑,不但能夠保持你自己的功德而不失,而且成就無量無邊功德。怎麼成就的?謙卑是做給一切眾生看,是勸導他放棄驕慢心,不是用言教,用身教做出來給你看。你覺得驕慢,你覺得你很偉大,許多人稱讚你、歌頌你,殊不知謙卑的人比你更偉大?你那種驕慢偉大,別人讚頌是一時的。像二次大戰,希特勒很偉大,多少人對他讚歎佩服,死了以後沒有一個人不罵他。他偉大在哪裡?你再看印度的甘地,一生謙卑,好像什麼作為都沒有,死了之後依舊還有人提到甘地,沒有不佩服,沒有不讚歎。你才曉得,謙卑,人家讚歎的時間永久,驕慢,人家讚歎很短暫,果報不一樣。什麼原因?一個與無明相應,與虛妄相應,他怎麼能持久?一個與法性相應,法性常住不變,所以他能恆久。與法性相應是真修,與無明相應是假修,這個我們不能不辨別清楚。底下講:

  厭世間,求涅槃道。】

  『厭世間』,不是真的討厭這個世間,是對這個世間貪愛的心薄了。換句話說,斷是非人我、斷貪瞋痴慢,這叫厭棄世間。『求涅槃道』,就是求明心見性。

  歸一實,修六波羅蜜等一切菩提分法。】

  知道『一』,才是真實的。心常住在一,我們念佛人講「一心不亂」,常住在一心不亂這個境界裡,這是真實的。『修六波羅蜜等一切菩提分法』,這是對待眾生,他在生活處事待人接物上所表現是六度萬行,這個人就叫做菩薩。所以隨順法身的薰修是菩薩,隨順無明的薰修是六道凡夫。此地文字很簡單,理跟事都講得很透徹。眾生怎麼樣成菩薩?我們現在講菩薩,有真菩薩、假菩薩。什麼是假菩薩?受過菩薩戒,掛個菩薩名,還是跟無明煩惱薰修,那是假菩薩。真菩薩,是沒有受過菩薩戒,真正懂得這個道理,用法身來薰修。諸位要曉得,起心動念為虛空法界一切眾生服務,為虛空法界一切眾生生活、工作、服務,這就是法身薰習,這個人就是菩薩。他沒有我,我就是法界、就是虛空、就是一切眾生,不會再執著這個身是我,但實際上,身也是眾生,也是我的一分。他現在懂我是整體的,不是一部分,就好比整個身體是我,不會執著一個手指是我、一個指甲是我,不會執著這個。

  我們現在凡夫不知道整體是我,執著整體極小的一個部分,以為這是我,這個執著是錯誤的。我是虛空法界的全體,這就是法身薰習。念念都是如是想、如是觀,久而久之,我們無始劫的煩惱習氣逐漸逐漸減弱了。這個觀念逐漸逐漸增強,不知不覺就契境界,你就成真菩薩,這個菩薩叫法身大士。他不是十法界的菩薩,十法界裡面菩薩在用功,還沒有突破,突破之後你就是一真法界的法身大士。

  好,今天時間到了,我們就講到此地。下面再講菩薩怎麼變成佛,我們下次再講。