諸位法師，諸位同學，請坐。請看《華嚴經》「升須彌山頂品第十三」，請看經文第五段「請佛居殿」，我們將經文念一遍：
【爾時帝釋。奉為如來敷置座已。曲躬合掌。恭敬向佛。而作是言。善來世尊。善來善逝。善來如來應正等覺。唯願哀愍。處此宮殿。】
在這一段經文裡面，帝釋天主說了三句『善來』，善來是古印度歡迎貴賓、歡迎嘉賓的稱詞。佛的十號說了三種，『世尊』、『善逝』、『如來應正等覺』，所以我們將如來的十號，要略略做個解釋。在早年，這個早年很早了，諸位知道佛經上講大時，時間講最大的是說劫。我們現在居住的這個時代，在佛法裡面稱為賢劫，聖賢的賢。為什麼稱為賢劫？這個大劫裡面有一千尊佛出現在世間，聖賢特別多，稱為賢劫。本師釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，下面一尊是彌勒佛，彌勒菩薩到這個世間來成佛。佛說在劫初的時候，聖人的德號，稱讚聖人的德號，都有一萬個名稱，叫萬德莊嚴，這是真的，不是假的。可是眾生隨著時代轉變愈迷愈深，根性也愈來愈遲鈍，萬德承受不了，也沒人相信，所以說千名。現在人間沒有千名了，天上還有，像忉利天，忉利天就有千名，這是稱讚。
到了世尊降世的時候，我們能想到劫初的時候，人的壽命多長？八萬四千歲。佛告訴我們，每隔一百年減一歲，從八萬四千歲，一百年減一歲減到人壽十歲；然後從十歲，十歲是最低的，再每一百年加一歲，又加到八萬四千歲。這樣一增一減叫一個小劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。所以劫初，我們就曉得人的福報大、壽命長，八萬四千歲，這是一般的年齡。降到我們現在，釋迦牟尼佛在世的時候，人壽百歲，這減劫，百歲。世尊去我們到現在，在中國歷史上記載是三千年，一百年減一歲，那現在人的壽命，我們講平均的壽命應該是七十歲，中國古人也常說「人生七十古來稀」，這個說法是一般的說法。而人的壽命除這個因素之外，更重要的一個因素是心地的善惡，心地善良壽命會往上增加，心胸險惡他的壽命會縮短。這是屬於因果的定律，諸位細讀《了凡四訓》你就明白了。
孔先生給了凡先生算命，他的壽命只有五十三歲，算得真準，一生富貴、際遇幾乎都是命中注定的，命裡有不用愁，它自然得到；命裡沒有，你不要強求，求不到。了凡先生被孔先生算了之後，二十年年年跟他算的都一絲毫不差，每年考試考多少名都注定了，每年領公家多少糧食，一斤一兩都不差。他完全明白了，所以心地清淨，妄念沒有了，打妄念沒有用，所以什麼都不想，跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，不起一個念頭。禪師對他很佩服，一個人三天三夜不起一念，這是相當功夫，問他修學的方法。他說他沒有功夫，了凡先生說，因為我的命被人算定，我打妄想也沒用，所以不如什麼都不想。雲谷禪師聽了哈哈大笑，我以為你是聖賢，原來你還是個凡夫。了凡先生向他請教，禪師說這個話是什麼意思？禪師說，只有聖人沒有念頭，凡夫哪有沒有念頭的道理？那麼了凡先生有沒有念頭？還是有念頭，有一個「什麼都不想」的念頭，「想了也沒有用」，這是他的念頭，念頭沒有斷。然後禪師教給他改造命運的方法，跟他講這個理論跟方法，他覺悟了，斷惡修善，全心全力幫助需要幫助的人，他的命運馬上就轉了。明年去考試，孔先生算他第三名，他考到第一名，這就不準了。算他五十三歲壽命到了，五十三歲那一年沒事，平平安安度過，他活了七十四歲，延壽二十一年，這是自己修的。命裡沒有功名，他考取舉人、考取進士，這功名有了，都是修來的。命裡面沒有兒子，他積功累德求兒子，真被他求到了，兒子很好，天啟。雖然只有一個兒子，可是天啟給他生了八、九個孫子，後代非常繁榮，這是求得的。
求要懂得理論、要懂得方法，我在初學佛的時候，章嘉大師教給我這個方法。我的命不如了凡先生，比他差遠了，我的壽命只有四十五歲，他的壽命五十三歲，我不如他。我這一生是依照章嘉大師的教誨、李老師的教誨，我沒有求富貴，也沒有求功名，也沒有求長壽，只是發一個願，弘護正法、續佛慧命。章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，出家了就要以佛為師，向釋迦牟尼佛學習，我依教奉行學了五十七年還不像；希望再多活幾年，讓我能學像，釋迦牟尼佛所做的我也都能做到，這個重要，不能搞佛學，一定要學佛。所以，我這些年來到處勸大家，學佛從哪裡學起？要從落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實十善業，出家落實《沙彌律儀》，你是真佛弟子。如果都做不到，那你是冒充的佛弟子，諸位要知道，冒充有罪！佛很慈悲，菩薩慈悲，不會責怪你，可是護法神不會饒過你。你冒充佛弟子，護法神是最看不慣的，他會找你麻煩，這是我們不能不知道的。
到世尊出現的時候，人壽百歲，眾生愈來愈迷惑，千名不能承受，所以世尊出世只講十個名號，這是我們不能不知道的。十個名號，在這裡我們必須知道，世尊有，一切諸佛都有，再告訴諸位，我們大家每個人都有。為什麼？這是自性的德號，佛說「一切眾生皆有佛性」，這是佛性的德號，而我們自己迷了自性，這十個號都沒有了。看到這十個號就要想到自性無量功德，我們學佛求的是什麼？世出世間一切法都放下了，我們所求的是明心見性，我們所希求的是恢復自己的性德，這十個德號是性德。十號裡面第一個是如來，第二個是應供，第三個是正遍知，第四個是明行足，這四個德號我們上一堂課學過了。
今天我們從第五個學起，「善逝」。什麼叫善逝？你看印度人歡迎人的時候，「善來」是歡迎詞，一般人講你來得太好了，這個意思淺。佛之來，佛從哪裡來？佛從自性感應當中來，眾生有感，佛就現前，《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，這善來。感要是消失，佛相就不見了，來無來處，去無去處，佛法裡面講隱現，沒有感的時候他隱了，他回歸到自性。自性不是物質，不但不是物質，也不是精神，精神跟物質都是自性裡面變現的。佛法講心法、講色法，現在科學裡面講精神跟物質，精神、物質都是從自性裡面變現出來的，同一個根源。所以它能夠相即相融，它沒有障礙，《華嚴經》裡面講的理事無礙、事事無礙，就是這個道理。
善逝就是回歸自性，你說這個多好！自性像什麼樣子？六祖大師在《壇經》裡面講得清楚、講得明白，自性像什麼樣子？「本來清淨」，自性的樣子一塵不染，「本不生滅，本無動搖」。淨土宗裡面常講四土，自性就是常寂光土，《華嚴經》上稱為大光明藏，一片光明。沒有染污，沒有生滅，沒有動搖，遍法界虛空界，連時間、空間都是它變現出來的，它無處不在、無時不在，從來沒離開我們。好像我們看這個屏幕，它是白色的屏幕，那是自性，屏幕裡面所有現的色相，相都是妄相。所以《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，你不要把相當作真的。迷了的人把相當作真的，他這虧吃大了，明白的人知道相是虛妄的，相不是真的，諸佛如來現相也不是真的。相從哪裡來的？是自性裡頭本來具足的，就是《壇經》上講的第三句，「何期自性，本自具足」，你自己心裡面具足一切諸佛菩薩形像。所以你見佛，佛從哪裡來的？是你心有感，相就現前。像我們在屏幕上按頻道一樣，按對了，形像就現前，就這麼個道理；不按了，不按形像就沒有了，沒有來去。善來是不來而來，善逝是不去而去，沒有來去，這跟你講真話。我們迷得太久，迷得太深，對於宇宙人生的真相一無所知，說真的我們都茫然，都感覺到奇怪，說假的我們都點頭，這叫迷惑顛倒。
古大德有這麼幾句話說，「以一切智為大車，行八正道而入涅槃，故名善逝」，這個說得也沒錯，但是不好懂。我跟諸位講的好懂，是一個意思。一切智是什麼？一切智是知空，萬法皆空，這個智慧叫一切智。唯有一切智現前的時候，你才能夠入大般涅槃，大般涅槃就是不生不滅，這叫善逝。他說了一句話很重要，說得好，就是「行八正道」，這是教我們怎麼回頭，怎樣回歸自性。這個不是對佛說的，這是對我們講的。真正明白這些事實真相，我們的心就清淨了，放不下的也放下了，為什麼？不願意再造業。
《華嚴》大乘教裡面說得好，如果我們能夠放下世出世間一切法，對世出世間一切法放下執著，不再執著，你就成正覺。所以要不要學很多東西？學與不學沒關係。釋迦牟尼佛給我們示現，他老人家學了十二年，從十九歲離開王宮出去參學，當時印度所有宗教裡面的大德、學術界裡面的高人，他都參訪過，都跟他們學習過。學了十二年，到三十歲，十九歲到三十歲是他求學的時代。中國孔子說，孔夫子在《論語》裡面說過，夫子十五歲有志於學，三十而立，三十而立就等於說畢業了，孔子學了十五年，十五歲到三十歲；世尊學了十二年，十九歲到三十歲。最後還是在菩提樹下，把自己所學的東西放下了，這才大徹大悟，明心見性。這是表演學過的。
我們知道在中國也出現了一尊佛，跟釋迦牟尼佛平等，沒有兩樣，六祖惠能大師。惠能大師給我們表演的是不認識字，沒有學過，一生沒有聽過一堂經。他在黃梅住了八個月，五祖分配他的工作是在碓房裡面舂米破柴，做義工，修苦行。黃梅八個月當中，講堂他沒去過，禪堂他沒有去過，最後五祖的衣缽傳給他。他聽五祖講經是半夜，三更之後，五祖跟他約好了，到方丈室裡面去見面。我們估計頂多只講兩個小時，講《金剛經》的大意，講到「應無所住，而生其心」，你們去看經文，大概三分之一，他就豁然大悟，沒學過。成阿羅漢、成菩薩、成佛，要不要學？不需要！這是個說明，這樁事情跟學不學不重要，重要的是什麼？重要是你能把妄想、分別、執著放下。
為什麼說學不學不重要？因為你自性裡面，六祖開悟的時候不是說了嗎？「何期自性，本自具足」，具足什麼？第一個具足無量的智慧，第二個具足無量的神通，第三個具足無量的德能，第四個具足無量的福報，你什麼都現成的。而且怎麼樣？人人平等，《華嚴經》上說了多次，一切眾生本來是佛。你現在變成這個樣子，就是因為你有妄想分別執著這三種煩惱，把你自性裡面本來具足的智慧德能全部障礙掉了，它不起作用，所以變得這麼可憐。這兩位佛給我們示現的，我們就看得很清楚，世尊學了十二年，如果要不把它放下，他所學的就變成所知障；障礙有兩類，自私自利、貪瞋痴慢叫煩惱障。釋迦牟尼佛的經典你可以學，學了之後你要放下，你要不放下，全變成所知障，這你要懂。你懂得之後，學可以，不學也可以；你要不懂，學不行，不學也不行，你什麼都不行。所以，佛法稱為內學，不能向外學，要向自性裡面去學，要拓開心量。
有人問我，儒釋道三家差別在哪裡？我常常給他們解答，儒家著了有。儒家講求五倫十義，講求三綱五常，講求四維八德，這是儒家的總綱領總原則，教你依照這個標準斷惡修善，總綱裡面以孝道為核心。道家講虛無，講無為，但是它講因果，所以有佛門小乘的味道，偏真涅槃。可是大乘佛法，空有二邊不著，二邊不離。我們淨土宗最高的指導原則，這個非常好，不能不知道，是《觀無量壽佛經》裡面的「淨業三福」，佛怎麼樣教我們？第一句話，「孝養父母，奉事師長」，這八個字意思很深，永遠學不盡；接著跟我們說，「慈心不殺」，這是講因果。我們今天為什麼學《弟子規》？《弟子規》教給我們孝親尊師，《感應篇》裡面教給我們慈心不殺，有了這個基礎才能學「十善業道」。
現在佛教在全世界，我們看到衰到極處了，如果再沒有人才出來，二十年之後，佛教在這個地球上消滅了，就沒有了，這是真的不是假的。念經救不了佛教，講經也救不了佛教，要真正有行道的人，什麼叫行道的人？依教奉行的人，也就是說，把淨業三福做出來的人。這人是什麼？這人是羅漢、是菩薩、是佛，這才能救得了佛教。我們今天真正發心，諸佛菩薩感謝你，你續佛慧命，一切眾生感謝你，有佛住世，眾生有福了。我們肯不肯發心？肯不肯把自私自利放下？肯不肯把名聞利養放下？肯不肯把五欲六塵、貪瞋痴慢放下？如果放不下，那你怎麼樣修學都不得其門而入，佛法與你無分，這個道理你不能不知道。
放下執著，不執著了，你就成正覺，正覺是阿羅漢。再進一步，不但不執著，分別也放下了，你就是菩薩。最後再把起心動念放下，我們常講不起心不動念、不分別不執著，那是無上正等正覺，這成佛了，《華嚴經》上講的法身大士，法身大士是無上正等正覺。放下執著，你不在六道，六道沒有了，你有執著就有六道。所以這個我們常常要記在心裡，我對一切人事物還有執著，我決定脫不了六道輪迴；我只要把執著放下，六道就沒有了。六道沒有了，生釋迦牟尼佛的方便有餘土，就是四聖法界，十法界的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是四聖法界，是釋迦牟尼佛的方便有餘土。能夠再把分別放下，把起心動念放下，十法界就沒有了，你生到哪裡？生到華藏世界，華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。極樂跟華藏給諸位說是在一起，是一不是二，極樂世界是華藏世界裡面最好的一個區，華藏世界裡面最殊勝的一個地區，我們一般講最繁榮的、最興旺的小區，那是極樂世界。
往生西方極樂世界容易，你想想看，你放下妄想分別執著，難！說得容易，做起來難。可是生西方極樂世界，雖然不要你徹底放下，你得有本事把妄想分別執著伏住、控制住，別叫它起作用就能往生，這個實在是容易太多了。如果你控都控制不住，你這一生跟阿彌陀佛結了緣，阿賴耶識裡頭有西方極樂世界的種子，這一生去不了，還要搞輪迴。你要問哪一天能往生？哪一天你放下，哪一天就往生，沒有時間表的。放下重要！你放下，你什麼都得到，你得到的是整個宇宙；你放不下，得到的就是芝麻粒一點點。所以佛菩薩看眾生，不要看我們這些人間富貴，他看大梵天王、看摩醯首羅天王那種富貴，佛說可憐憫者，太少太少了，微不足道。你自性裡頭是大圓滿，不成對比，這個不能不曉得。學佛要知道我們學的是什麼，我們希望得的是什麼，這些都搞不清楚，你到哪裡去學？
再看下面第六個德號，「世間解」，這是講智慧，「能解世間之有情非情事」。有情是有情眾生，非情是無情眾生，換句話說，這個不好懂，就是宇宙人生的真相，你沒有一樣不知道。世間講有情世間、器世間、智正覺世間，佛經上講三種，這三種世間你都能通達明瞭，這叫世間解。有情世間是六道；智正覺世間是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；器世間是宇宙，我們今天講太空、講星系，講星球，在地球上講山河大地，一切萬物，沒有一樣你不知道。沒有學都知道嗎？知道。為什麼知道？因為這些東西都是你自性變現的，六祖在《壇經》末後一句話說，「何期自性，能生萬法」。宇宙從哪裡來的？你自性變現的。萬事萬物從哪裡來的？也是從自性變現的。自性變現，哪有不知道的道理？所以這是你的本能。你的本能是被妄想分別執著障礙住，變成無知，變成什麼都不曉得。所以佛說：只要把妄想分別執著除掉，你的智慧、你的德行、你的能力、你的相好福報統統現前。像什麼樣子？像《華嚴經》上講的毘盧遮那如來、極樂世界上講的阿彌陀如來，那是自己，不是別人。
所以我非常感謝老師。我第一天跟章嘉大師見面，向他老人家請教，我說方老師把佛法介紹給我，把佛經介紹給我，我知道佛法殊勝。我向他老人家請教，有沒有方法讓我很快的能夠契入境界？他告訴我，看破、放下就契入了。你看多麼直截了當。看破是智慧，放下是功夫，要怎樣看破？必須放下；從哪裡放起？從放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，從這裡下手。只要這個一放下，你智慧就現前，小智慧，很管用，這個智慧現前，你就更容易放下。所以凡夫成佛，從初發心到如來地，沒有別的，就是看破，從放下開始，放下幫助看破，看破幫助放下，放下再幫助看破，這個方法相輔相成，一直到究竟佛果。到等覺菩薩，他還有一品生相無明，還要放下，這一品生相無品放下了，生相無明是無始無明最微細的習氣，放下之後他就圓滿成佛。所以諸佛菩薩教給我們，沒有別的，放下而已。
所以經上講的「能解世間一切事」，這個話是真的不是假的，不需要學。你看惠能大師他老人家開悟之後，也就是放下了，他是怎麼開悟的？就是把妄想分別執著統統放下，凡夫成佛一念之間。過去老師告訴我，佛法在哲學上講屬於知難行易，你要想把它搞清楚、搞明白太難了，永遠做不到，可是你真正幹的時候太容易了，放下就是。釋迦牟尼佛在菩提樹下把妄想分別執著放下，全通了，世出世間一切法沒有一樣不知道。惠能大師在五祖方丈寮裡面把妄想分別執著放下，也全懂了。他在逃難的時候，路上遇到無盡藏比丘尼，諸位要記住，那個時候六祖大師二十四歲，還是在家相。無盡藏比丘尼一生受持《大涅槃經》，《大涅槃經》的分量很大，有兩種版本，一種四十卷，一種三十六卷。她在念經，能大師在旁邊聽了就懂意思，講給她聽，她聽了很高興，拿著經向他請教。他告訴她，他說：我不認識字。她說：你不認識字，你怎麼能講？他說：這樁事情與文字沒有關係。所以她念，他講給她聽，無盡藏比丘尼開悟了。六祖一生度了四十三個人，這《壇經》上有記載，四十三個大徹大悟的，也就是說四十三個人徹底放下的。其他跟六祖的時間再長，他放不下就沒有法子，雖放沒有徹底。當然他也放下一些，譬如放下執著，分別妄想放不下，或者能夠放下分別，起心動念沒有辦法，這種人就太多了。這四十三個是連妄想都放下，也就是《華嚴經》初住以上的境界，沒放下的，十信位，在十信位的人很多。所以同學們一定要記住，我們要想真正成就，你不放下是決定不行的。你放下，你所得到的智慧、德能、相好是你無法想像得到的。
可是你聽了這個不要生起貪心，我為了要開智慧、為了要得德能、相好，我才放下。你這個念頭在心裡面就是個疙瘩，就是個嚴重障礙。你要知道，世出世間一切法，像《般若經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」；《大般若經》說得更好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你才能入境界。「我要想求得智慧，我要想像釋迦牟尼佛一樣，像六祖大師一樣，一切經擺在我面前一聽就明瞭了」，你有這個念頭，你永遠不能入門。為什麼？妄想當家，這樁事情真的是差之毫釐、失之千里，所以要用真實心去做，不能用妄心。所以學，還是老老實實去學《弟子規》，慢慢由迷去開悟。頓悟是頓不了的，千萬不要把路子走錯，按部就班學《弟子規》、學《感應篇》、學十善業、學沙彌律儀、學菩薩戒，從這個地方奠定基礎，踏踏實實你才會真有成就。心量要拓開，心包太虛、量周沙界，中國諺語所謂量大福大，心量小的人哪裡有福報？
第七個德號，「無上士」，士是讀書人，我們現在講知識分子。經上說，「在諸法中，如涅槃無上」，這是古印度一切法裡面，涅槃是至高無上的。涅槃是梵語，翻成中國是滅，就是四諦裡頭苦集滅道，翻作滅，又翻作寂滅，或者翻作圓寂，圓是圓滿，寂就是寂滅。滅什麼？給諸位說，就是滅妄想分別執著，這三樣東西統統沒有了，就叫涅槃，這是一切法當中至高無上。「在一切眾生中，佛亦無上，故名無上士」，一切大眾當中為什麼佛無上？因為佛證得涅槃，也就是佛把妄想分別執著統統滅盡，完全沒有了，所以在一切大眾當中，佛稱為無上。在中國翻成士，士是士大夫階級，知識分子，就像前面世間解，知識分子裡頭至高無上的。奇怪的，他不學他就懂，我們一般人學了還學不懂，學了一輩子都還不懂，他不學就懂了。
世尊在《華嚴．出現品》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟六祖所說的完全相同。如來智慧，如來是自性，自性本具的般若智慧，沒有限量，沒有邊際，真的是無所不知，無所不能。那是你自己自性裡頭有的，只要你把障礙去掉，除了智慧之外，還有德能、還有相好。後頭說「但以妄想執著而不能證得」，把我們的毛病說出來了。我們跟佛沒有兩樣，是一不是二，只是現在什麼？因為有了妄想分別執著，變成個糊塗佛，這真的不是假的。雖然糊塗，他是佛，他不是假的，他只要哪一天把他的障礙去掉，他自性就現前。障礙不是真的，智慧德相是真的，永恆不滅，妄想分別執著是假的，像烏雲遮住太陽一樣，太陽是真的，烏雲是假的，它總有散掉的時候。因此，我們對於任何一個眾生不可以輕慢，你要輕慢，就是輕慢佛陀，連蚊蟲螞蟻都不可以輕慢。牠的業障比我們重，變成這種身相，如果牠要是真能把妄想分別執著放下，牠立刻就成佛，那牠在我們之上，我們比不上牠，你怎麼可以小看了牠？普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，一切恭敬，這有道理。恭敬是性德，尊重是性德，對一切人事物應當要恭敬，應當要尊重，應當要敬愛。日常生活當中，處事待人接物，我們的性德自然流露，這就是你的成就。從這些地方能看得出來你修行的功夫、你的境界，處處表現的是自私自利，你是凡夫，你在造業，那就錯了。
第八個德號，「調御丈夫」。佛某時候，這是不一定，有時候用「柔軟語」，又有時候用「苦切語」，「能調御丈夫，使入善道」。這個丈夫是對人的尊敬，就是大眾，調御大眾，幫助他入善道，所以叫調御丈夫。我們讀了之後，用中國一句俗話很簡單的說明，「和事佬」，你們想對不對？諸佛菩薩是和事佬，凡是有衝突的地方，他去了就能把它調解。調是調解，御是統御，他能夠把紛爭化解，能夠教導大家和睦相處、平等對待。我們要知道，我們周邊的人對佛法修學的根底很脆弱，功夫不得力，煩惱習氣非常嚴重，我們要用很長的時間去調解、去幫助。這個很長的時間你要忍耐，你沒有耐心怎麼能成就？所以六波羅蜜裡面，你看《金剛經》裡面講得很好，講得最多的是布施、忍辱。布施什麼？放下自己的身段，耐心為別人服務，連羞辱都要忍受，你才能幫助人回頭，你不能忍就不能行菩薩道了。為什麼不能忍？因為有自私自利你就不能忍，如果沒有自私自利，忍辱度就不難！我們現在一般人講你有自尊心、有傲慢心，那就不能忍；如果一個人沒有貪瞋痴慢疑，那這忍辱度是很正常的現象，忍辱是性德，自然流露。
所以我們想想，釋迦牟尼佛不是這一生修成的，《梵網經》上講，他這一次到這個世間來示現成佛是第八千次，我們從這個地方就知道，釋迦牟尼佛是久遠劫早就成佛了。他到這裡來是表演的，是做樣子給我們看的，表演得很辛苦，八相成道、降魔、苦行、日中一食、樹下一宿，講經教學四十九年從來沒有中斷過，要沒有忍辱波羅蜜，怎麼能做到？他為誰？是為一切苦難有緣眾生。所謂有緣，能信、能解、能行、能證，這有緣，他不相信的那就沒法子了，畢竟還是不相信的人多，相信的人不多。世尊當年在世，相信他的大概三分之一，跟他修行的，聽他教誨跟他修行的，又是相信裡面的三分之一，所以到最後成就的人數並不是很多。這是什麼？這是眾生的緣不一樣，雖然一生不能成就，總是給他種了善根。這些有善根的人，有些人在正法時候成就，有些人或在像法時候成就，有些人在末法時候成就，有些人必須到來生來世其他佛出世的時候善根成就。佛幫助眾生，生生世世永無休息，於眾生一無所求，確實像慈母對她的嬰兒一樣，照顧得無微不至，她那個時候的心有求嗎？除了全心全力那種深情熱愛之外，沒有一個妄念。而佛菩薩的恩德超過慈母，慈母對我們是一生，佛是生生世世。眾生不知道感佛的恩，不知道感恩是因為不知道佛對我們有什麼恩。
所以，調御我們要非常的重視，要認真學習；換句話說，永遠不能跟人家有爭論。調解、化解衝突，你怎麼可以跟人家起衝突，那不就錯了嗎？《大方廣佛華嚴經》完全講的是性德，性德裡面從來沒有跟人對立的，絕對沒有衝突。特別是我們生活在現前這個世間，現在的社會，整個世界，各種方方面面的衝突，從家庭到社會、到國家、到整個世界，說得更深一點，自己身心的矛盾，也就是我們常講的本性跟習性的衝突，達到最嚴重的程度。怎麼化解？除了通達大乘的道理，沒有第二個方法。七十年代，英國湯恩比博士說大乘佛法能拯救二十一世紀的社會，很有道理，大乘確實能把問題化解掉。儒是勸善規過，叫你做好人，真正問題還不能化解，講得不夠深入。用儒來治標，用佛來治本，標本兼治，確實對這個社會有最大的利益。可是現在學儒的人少了，學大乘的人更少，湯恩比博士雖然是這麼說法，在這個時代能不能收到效果？得看這個時代有沒有人，這是很值得我們去反思的。
過去我曾經參加過十次這種世界和平會議，我在大會裡面提出這個大問題，幾十年大家都在談消弭衝突、促進社會安定、世界和平，這是大問題。從哪裡做起？從內心化解對一切人事物的對立做起，真功夫！我們還有跟人、跟事、跟物對立的念頭，化解衝突是永遠做不到的。找誰？除了找自己之外，找不到別人，所以一切要從我心做起。我有救了，社會就有救，眾生就有救，世界就有救了。我救自己都救不了，還能幫助別人嗎？講到終極還是一個放下，放下跟人的對立，他跟我對立可以，我不跟他對立，他跟我衝突可以，我不跟他衝突，問題就化解了。這是佛菩薩教化九法界眾生，完全是出於自性、出於性德，智慧、能力、方法都是自性裡頭本來具足的，不在外面，外面找不到。中國古人又說「精誠所至，金石為開」，換句話說，我們的誠意有沒有？所謂精誠，這個誠裡面一絲毫摻雜都沒有，我們講純淨純善，這是精誠。用這個心對人對事對物，沒有行不通的，再嚴重的矛盾都能化解，再嚴重的衝突都能夠融合。
下面第九個德號，「天人師，佛為人及天之導師，能教示其應作不應作，故名天人師」。所以出家不是容易事情，古人有所謂「出家非將相之所能為」，將是什麼？元帥，相是什麼？總理、首相。他們做不到，你能做到，你比他高很多，為什麼？你的思想、言行是天上人間的好榜樣。試問問，你做到了沒有？我們現在很僥倖出了家，做了佛門的出家弟子。我說很僥倖，為什麼？如果在清朝之前，明朝那個時候，再以前的，我們沒有資格出家。為什麼？出家要經過考試，考試非常嚴格，普通科目你要能夠達到進士這個水平，還要考佛法。最後的一關，面試是皇上，皇上要親自面試，看看你有沒有資格做我的老師；皇上的老師，你才能代替皇上教化眾生，真的是天人師。他認為你德行、學問、言談舉止他都很滿意，他發給你文憑，叫度牒。你拿到這張度碟你才能出家，至於你到哪個廟出家，跟哪個和尚出家，皇上不管。你在任何地方出家，你的剃度師一定要問你有沒有度牒，沒有度牒要是給你剃度，他犯罪，他犯國法。這樣的限制，我們哪有資格出家？那太難了。所以出家人的素質高，皇上的老師，出家人在社會地位受大眾尊敬，它有道理的。
這個制度是順治皇帝，清朝入關第一個皇帝，順治他把它廢止，從此以後不考試。這樁事情印光大師在《文鈔》裡面，有好幾篇的文章對於這樁事情是嚴厲批評，順治皇帝這樁事情做錯了。在當時雖然有些方便，真正有德行、有學問的人想出家，但是考試通不過，這一廢除之後，這些人都能出家了。可是演變到今天，佛門素質一落千丈，把整個佛法毀掉了。印祖說得很有道理。可是現在我們要想一想，我們已經出家了，為什麼出家？出家之後又是為了什麼？總得想清楚。早年我講經也常說，這個世間的飯最不好吃的就是佛門。我做乞丐，我去討飯，這個飯好吃，人家布施給我的、施捨給我的，不要求我回報。唯獨佛門，在家居士的這些供養，他求的是什麼？求福、種福，出家人是福田僧。我們真的是福田嗎？真的能給他種福嗎？這個要想一想。如果我們自己做得不如法，那就是古大德所說的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。所以世間最難吃的，是佛門裡面的這一碗飯難吃，相信因果的人懂得。
再想想世尊當年在世那種苦行，歷代一些高僧他們過的是什麼生活？我們今天過的是什麼生活？我們今天幹的是什麼？人家幹的是什麼？兩個一比照，我們的前途不堪回想，想到前途毛骨悚然。可是也真正佛法到今天是存是亡、是興是衰，關鍵就在這個時候，如果我們真的發心把佛法起死回生，那真的是無量功德，祖師大德都不能比。如果我們做不到，那肯定是阿鼻地獄，絕對沒有第二個地方好去，往生淨土那是你的願望，是一廂情願。所以，總要了解事實真相，我們所處的這個時代我們應該如何修學。
學習的環境各人緣分不一樣，真正肯學，無論在什麼環境當中都有成就，你看古來這些高僧大德、這些祖師們你就明白了。中國自古以來傳法這些大師，哪個人是佛學院畢業的？古時候沒有佛學院，到民國之間才有所謂佛學院，古時候沒有。世世代代弘法講經的，連我都不是佛學院出身的。我記得一九七七年，三十年前，我第一次到香港講經，在香港住了四個月。正好遇到演培法師，我們也是老朋友，他到香港來觀光旅遊，我陪他，我們有十幾個法師陪他。他是個講經的法師，談到當代幾個講經的人，他說你們想想看，我們現在當代這幾個講經的，哪一個是佛學院出身的？他還指著我，包括你在內，真的都不是佛學院出身的。自古以來，講經法師怎麼培養的？都是講小座出身的。聽老師講經，講完之後明天複講，把聽老師所講的東西重複講一遍，用這個方法，自古以來是用這方法。這個方法是誰教的？給諸位說，阿難尊者教的。佛陀圓寂了，結集經藏的時候，主持人是大迦葉尊者，找誰來複講？找阿難，阿難的記憶力特強，讓阿難上台把釋迦牟尼佛所講的經重複講一遍。他聽得多，他是世尊的侍者，等於說一堂課沒有缺，由他來複講。所以，世世代代我們就用複講這個方法培養弘法人才。
我們在台中跟李老師學講經，老師用的是這個方法。複講有規矩，只能講老師所講的，不許可你參考任何資料，你說加一點東西進去，不行；不准你自己發揮，完全照老師，老師怎麼講你就怎麼講。老師講錯了你也講錯，老師負責任，你不可以加，你說不記得，漏掉了，漏掉可以，不能添加。老師講一個小時，你至少要能講四十分鐘算及格，如果講不到四十分鐘，你就被淘汰掉，你沒有能力學經教。最好的，老師選中的，應該至少要講到五十分鐘，這個老師會把你選拔出來。那就是什麼？多給機會給你練習，你能夠成就，你是放在第一優先。老師沒有私心、沒有偏愛，完全看你學習成就給你排順序。不容易，相當不容易，為什麼？老師講只講一次，不講重複的，你記不住你就沒有辦法，所以要有很好的記憶力。我在年輕時候，記憶力還算不錯，我聽老師講一堂課，我的記憶力能保持一個星期，可以能夠記到百分之九十。我上台去講，老師講一個小時，我至少可以講五十五分鐘，有這個能力。不准記筆記的，完全是強記，有這個能力你才能學講經，沒有這個能力不行。可是現在方便，現在有錄相、有錄音，同學們聽了一遍可以聽第二遍、聽第三遍，聽十遍、聽二十遍，換句話說，中等根性的人都可以出來學。像從前，這些工具沒有，我們學經教的時候不但沒有錄相，錄音都沒有，那個時候台灣沒有錄音機，五十年前。現在方便，現在一個小時的經你可以聽二十遍、三十遍、四十遍，漸漸就聽會了、聽熟了。老師不讓記筆記還是有好處，為什麼？就是叫你專心，第一個把意思聽懂，第二個把老師的話記住，這個在佛法叫持戒。絕對不容許你去蒐集參考資料你去補充，那個學不到東西。所以它是持戒。持戒因戒得定，你就專一，資料都不要去查，你心清淨，有個二、三年你就得定。定個二、三年，人就開智慧，智慧開了就通達，不能像六祖那樣一切通達，你可以通達一部分。所以，還是依照戒定慧三學這最高的指導原則，你才不會錯，你才能做到天人師。不吃苦頭不行，不真幹不行。
最後一個名號，「佛世尊」。佛翻作智者，翻作覺者，也就是無所不知的人、無所不覺的人。世尊，世是世間，就是天上人間，尊是尊重，我們現在一般講尊敬的，就是這個意思，為世間所尊敬，為世間所尊重。佛跟世尊這裡頭是兩個名號，兩個名號那就變成十一個。古德有說，從「如來」到「佛」十個號，具足這十個號，為世間所尊重，這稱之為世尊，由此可說世尊是具足十個號的總稱。這個說法很圓滿，我們一般可以採取。這一段經文裡面說了三個德號，第一個是世尊，這總稱，第二個是善逝，第三是如來應正等覺，也可以說應是應供，等正覺也是德號。
『唯願哀愍，處此宮殿』，這是請法的儀規。清涼大師註解我們把它念一念，「於中三業崇敬，以為請儀」，這是請法的儀規。「言善來者，應機來故，不來相而來故，帶法界會來故」，這個意思我們下一堂再解釋，因為「帶法界會」是什麼意思，需要說明。「三稱善者，喜之至故」，歡喜極了。「舉三號者，略歎德故」，我們把十號都說明了，這歎德的圓滿。「願哀處者，希仗勝田」，希望我們要依靠如來佛陀的勝田，「生大福故」，唯有如來這麼大的福報，才能給眾生帶來真實的大福。大福必定有大智，沒有大智哪來的大福？所以福智永遠是連在一起。這一句我們下一堂再略略的加以解釋，今天時間到了，我們就學到此地。