諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段「喻況玄旨分」，大喻第二十。這二十裡面又分為四個小段，我們學到最後一段，「四有十頌，所雨不一，喻菩薩說法多門」。大意我們前面已經說過，今天再看看經文，簡單把經文消釋，就是解釋。
龍王降雨在欲界六層天，再加上四王天，六欲天裡面四王都說出來了，八部鬼神也包括在其中。龍興雲降雨跟菩薩應化講經說法度眾生，在理上講是相同的，為什麼？都是眾生有感，牠自然有應。這個意思在後面的一首偈裡，就是第二大段裡兩首頌，「舉劣顯勝」裡頭有兩句說，「龍王自在悉能作，而身不動無分別」，這就是說跟我們現在所體會的真的是相同。世出世間一切法，這裡面的變化，所以說是唯識所變，唯心所現、唯識所變，變化都是眾生的心，佛菩薩的應。心、念頭就是感，佛菩薩就應。龍王降雨也是應，眾生有感，牠就有應。
實在講，龍是一個代表的意思，代表千變萬化。這變化怎麼產生的？感應產生的，這裡頭就不離因果的道理，講四種道理，因果道理。世尊在楞嚴會上告訴我們，欲界眾生的貪念所感的就是水災，瞋的念頭感的就是火災，就是火山爆發。我們現在氣候溫度不斷上升，與瞋有關係。大自然這些現象，在《華嚴經》前面我們讀過，都有神靈在管理，譬如樹有樹神，草木有草木神，花有花神，這些自然現象也有神靈。連風都有風神，他是不是無緣無故的他喜歡怎麼吹就怎麼吹？不是的，一定眾生有感，他自然就有應。風是愚痴，地震是傲慢。
佛跟我們講這些道理，我們想想能接受、能體會，為什麼？宇宙是一體，一切眾生跟這些眾神、神靈全都有感應道交。人與人之間也不例外，人與天地萬物哪有不通靈性的道理！懂得這個原理才知道，佛為什麼成佛，菩薩為什麼成菩薩，就明白了。你能夠把這些妄想雜念統統放下，恢復到純真無妄，那就是佛陀、法身菩薩的境界，不就這個意思嗎？只要起心動念，十法界依正莊嚴就顯示出來。一念不覺而有無明，這無明裡面就是三細相，業相、轉相、現相。我們現在講的是波動，業相是波動，接著精神現象出現、物質現象出現，這是佛法講的科學，十法界依正莊嚴，宇宙就變現出來了。所以它是一念頓現，沒有次第的。
為什麼會現出這個境界？這個境界是自性裡面本來具足，六祖開悟的時候，「何期自性，本自具足」。雖具足，沒有緣它不會現，所以一定要有緣，緣就是起心動念、就是一念不覺，這就宇宙現出來了。宇宙之間所有這些現象，能生萬法，能生萬法是念頭。念頭有淨、有染，淨是講四聖法界，染淨、善惡統統都是十法界，不講一真法界，一真法界沒有這個念頭。所以說淨念就是四聖，染念就是六道。六道裡頭就有善跟惡，善、惡都是染，不能說善是清淨，不是的；清淨，善惡都沒有那叫清淨。所以善，三善道；惡，三惡道，這都是大分。善裡頭有惡，惡裡頭有善，很複雜，那就是六道裡面的千變萬化。菩薩為一切眾生說法，也是眾生有感，菩薩就有應，所以感應的道理深、大！
這個經裡面舉的比喻，他化自在天，這是欲界最高的一層。他化自在天有感，我們講大自然的現象它就有應，天上不是落雨水，我們這是落水，他們落妙香。
【他化自在雨妙香。種種雜華為莊嚴。】
天花，花有香。可是這個天花，空中看起來沒有障礙，看到非常美，落在地面上就沒有了，不會造成染污，用不著去清掃，落下來就沒有了。實際上我們這個世間，天落下來的是不是花？是不是香？有。你看冬天落下來的雪花，雪花在顯微鏡裡面去看都非常美麗。江本博士他是用水放在冷凍庫裡面去凍，讓它結冰，攝氏零下五度，然後把它拿出來在顯微鏡裡看它的雪花，你看他那些照片。所以空中降花不希奇，他化自在天空中降下花，我們這個世間也是。但是我們福報不一樣，他福報大，我們不如他，我們這花會變成水。這些都能夠體會的。
【化樂天雨多羅華。】
化樂天是第五天，福報比他化自在天要減一等，他們所感的是『多羅華』。
【曼陀羅華及澤香。】
『曼陀羅』，這是梵語，翻成中國意思叫「悅意」，你看到心裡很歡喜。每個人愛好不相同，它讓每個不同愛好的人看到都能生歡喜，這真正叫悅意。『澤香』，就是我們一般講的「塗香」。塗香在我們這個世間，一種是香粉，擦香粉這是塗香；另外一種是香水，香水也是塗在身上的。這是化樂天，都是自然變化所感得的。
【兜率天上雨摩尼。具足種種寶莊嚴。】
『摩尼』是寶石，但是這種寶石不是堅硬的，我們這個世間的寶石是硬的，固體，他們那是軟的。我們這裡的黃金沒有辦法做成衣服穿，天人的衣服是金的，金色的，非常薄，薄得像紗一樣，分量很輕，一件衣服只有幾兩重、幾錢重。所以它是柔軟的，七寶都是柔軟的。名稱一樣，色相、光明都不相同，這是福報的感應，他有那麼大的福報。
【髻中寶珠如月光。上妙衣服真金色。】
髻是他頭上的髮髻，這裡面有寶珠，寶珠如月光一樣。夜摩是欲界第三層天：
【夜摩中雨幢旛蓋。】
這些都是我們世間佛門裡面的莊嚴具。『幢旛』就像現在的旗幟，國旗，「幢」是圓形的，很像現在飛機場的風筒，幢是圓形的，「旛」是扁的，這個大家都見過的。在佛法裡面，在從前古時候沒有資訊，我們道場裡面有活動怎麼去通知大眾？道場裡面有旗杆，古時候就有旗杆，旗杆是什麼？是做訊號的。如果今天道場講經，有講經的活動，旗杆上就掛幢，圓筒的。很遠地方人家一看到這個道場旗杆上有幢，就知道今天有講經，喜歡聽經的他就來了。如果今天有法會，不是講經，有活動，法會這些活動，佛菩薩的紀念日這種法會的活動，就旗杆上掛旛；一看到掛旛就曉得今天有法會，看到幢今天有講經。有的時候，寺院裡面旗杆都是兩根，兩面都有，兩面都掛的時候，今天兩種活動都有。如果都沒有懸掛，今天寺廟裡面沒有活動。它的作用在此地。『蓋』是寶蓋，寶蓋在古時候常用，出門的時候他不是用傘，他是用蓋，它的作用就是遮蔽灰塵。我們現在，南方比較少見，北方灰塵就很多，尤其最嚴重的時候叫塵沙暴，那個蓋都沒有用；但是一般小的這些灰塵，蓋就有用。夜摩天中，從天上降下這些，這些在空中也非常壯觀。剛才說了，落下來就沒有了，真的凡所有相皆是虛妄。
【華鬘塗香妙嚴具。赤真珠色上妙衣。】
衣我們要知道，佛講經是在印度，印度人的衣沒有領子、沒有袖子。現在我們三樓有印度教的，他們的衣就是一塊布裹在身上，你現在看南傳法師也是的。我們西藏的法師，外面也是這塊布，但他裡面都有衣服，為什麼？高山氣候寒冷，他必須要有禦寒。在印度，釋迦牟尼當時，那屬於熱帶，所以那時候只有三件衣，就是三塊布，晚上當被子蓋，白天裹在身上。不像中國，中國衣有領、有袖、有鈕扣，至少得有帶子繫的，佛那時候沒有。所以，衣在空中就像旗幟一樣。我們現在有時候在香港上空看到直昇飛機帶著廣告，那個廣告就很像此地講的衣，它是一塊布。
【及以種種眾伎樂。】
這個你可以看到，在空中有載歌載舞，實在講就像我們現在看電視一樣、看電影一樣。這都是龍王的傑作。如其說龍王傑作，也是眾生福報之感應。
【三十三天如意珠。】
三十三天這是忉利天，第二層天。如意珠，這就是所感應的時候看到如意珠。
【堅黑沉水栴檀香。】
這句就是黑色的檀香，沉香，我們中國人講沉香。為什麼？『栴檀香』是樹上長的，但它的密度很大，一般樹木放在水上是漂起來的，它放在水上它沉下去，所以叫沉香，沉水香。在香裡面是最上好的。
【鬱金雞羅多摩等。】
『雞羅』是花蕊，『多摩』我們中國叫天花，天上的花。註解裡面講，這個香是天花所作的，所以它落下來之後也沒有痕跡。
【妙華香水相雜雨。】
這是講妙花，『香水』就是沉水栴檀香，在忉利天上常常能夠看到這些。
【護世城中雨美饍。色香味具增長力。】
『護世』就是四王天，四大天王他們發願護持這個世間，所以我們稱他為護世天王，就是四大天王。在他們那邊，空中會落下來吃的東西，『色香味具增長力』。這個福報比人間大，所以他那裡不愁衣食，衣食自然；不像人間，衣食得來很辛苦。這是業不一樣，四王跟忉利都是修上品十善。
【亦雨難思眾妙寶。悉是龍王之所作。】
這裡的龍王我們曉得，眾生有感，牠就有應，所應跟感一定是相等，這是屬於業感。善就有善報，惡則有惡報，這都是屬於因果道理。
【又復於彼大海中。霔雨不斷如車軸。復雨無盡大寶藏。亦雨種種莊嚴寶。】
這是對大海。海裡面有水族，有很多眾生，那些眾生也起心動念，那個念頭也有善、也有惡。所以大海裡面感的魚也不相同，每個地區不一樣。
【緊那羅界雨瓔珞。】
緊那羅界，這是講八部鬼神，雨瓔珞。
【眾色蓮華衣及寶。婆利師迦末利香。】
『婆利師迦』，註解裡面講是下雨時候生的花，雨沒有了花也就沒有了。『末利香』，我們一般人都知道，茉莉花，這是花名，顏色是黃色的，像黃金一樣。
【種種樂音皆具足。】
所以物質裡頭不但有色、有香，它有音聲，我們常講的色聲香味，統統具足，任何物質都具足色聲香味。所以我們訪問日本，參觀江本博士的實驗室，我就告訴他，你現在只看到色，它還有妙音、還有妙香、還有妙味，你還沒有看到，沒有發現到，要繼續不斷再去研究。任何物質必然具足這四個元素，色聲香味，通常我們講地水火風，這四個元素。地水火風，地是講物質，它是物質，你能看得見它，雖然它很小，你看到了，它是物體，這叫地大，大是講元素，它有這個性質；火是溫度，水是濕度，風是動的，它不是靜止的，它是動態的，叫地水火風。這是講什麼？我們現在科學裡面講基本粒子，它一定有這四個現象，我們講地水火風。現在講物質帶電，帶陽電就是火大，帶陰電就是水大，確實它是動的，它不是靜止的，而且速度非常快。所以佛經裡頭名詞跟現在科學名詞不相同，但是一樁事情。第八首偈講諸龍。
【諸龍城中雨赤珠。】
這與龍相應。所以龍戲珠，龍喜歡吃珠。
【夜叉城內光摩尼。阿修羅中雨兵仗。】
你看阿修羅喜歡打仗，豈不是他業力所感嗎？不是龍王故意送給他這些武器，不是的，都是他自己業力變現的。
【摧伏一切諸怨敵。鬱單越中雨瓔珞。】
『鬱單越中』，鬱單越是北俱盧洲，北洲，『雨瓔珞』。
【亦雨無量上妙華。】
這是四大部洲，北洲。
【弗婆瞿耶二天下。】
『弗婆瞿耶』，「弗婆」是東，「瞿耶」是西洲，西牛貨洲。『二天下』，這是東、西兩洲。
【悉雨種種莊嚴具。閻浮提雨清淨水。】
這是南洲，是我們的地球，從空中落下來的是水，確實是『清淨水』。但是現在的雨水不乾淨了，為什麼？空氣嚴重的染污，這都是人感，人造的業。現在雨水很多地方發現酸雨，我們在報紙上看到的報導這個訊息，酸的度數比醋還要酸。這個雨水是要避免，為什麼？確實它會傷害皮膚。這都是空氣裡面存在的化學物質太多，特別是排出去的廢氣，工廠所排的、飛機所排的、汽車所排的。我們是得一點科學的好處，但是整個大氣被污染，水資源被污染了。所以，你要細心觀察你才曉得，科技帶來的好處，我們所得到的，我們所付出去的，實在講得不償失，你付出的代價太大了，你所得來的便利很小。這個事實，現在科學家已經給我們提出嚴重警告。
我們過去在湯恩比談話裡面，我們看到這些記錄，在七十年代他就提出來了。他說科技文明的發展，只需要在我們生活當中有一點幫助那就好了，不要太過分，過分就產生嚴重的副作用。他主張農耕還是要恢復到過去人工造作，那是最有營養的。機械化生產，使用這些農藥、化學肥料，雖然東西長出來，但是營養跟從前不能相比，人吃了這個東西會得很多奇奇怪怪的病。病從口入，佛經裡面跟我們講「飲苦食毒」，真的食毒，我們今天所喝的、所吃的都是毒素。
清淨水，人必須回復到古聖先賢的教誨，懂得倫理、懂得道德、懂得因果，規規矩矩做個人。中國古聖先賢說，「人者，仁也」，底下這個仁是仁愛的仁。人懂得愛人，這是人跟禽獸不相同之處，人有慈悲心、人有惻隱之心。從什麼地方看？你從嬰兒出生，他慢慢長成，特別是在三、四個月，你就能看出。這時候他還沒有受染污，你看出他對父母的愛心，能觀察得出來。父母對他的愛沒有任何條件，那真叫純淨純善。中國五千年的老祖宗他就發現、他就明白了，所以要教，教育要從這時候開始。教育的目的是什麼？希望把這個純淨純善永遠保持，一生他都不失掉。他能愛父母，他就能愛別人，「凡是人，皆須愛」他就能做到。
能保持純淨純善，你所感得的雨水是清淨的，而且真的是風調雨順，需要雨水的時候天就降雨，不需要的時候就沒有雨，風調雨順。雨水太多就變成水災，沒有雨水就變成旱災，都是眾生業感，龍王有應。舉出這麼多的例子。底下講：
【微細悅澤常應時。】
這就是風調雨順。
【長養眾華及果藥。】
藥是藥材。中國古時候的藥都是草本多，所以叫草藥。
【成熟一切諸苗稼。】
五穀雜糧都需要雨水的滋潤，需要它就有，不需要它就不降，無一不是感應。明白這個道理，人不能沒有善心、不能沒有善意，善心、善意所感得的都是美好的。心行不善，你所感得的是災難，不是太多就是太少，太少就變成旱災，太多就變成水災，現在稱為是自然災害。一般人相信科學，認為自然災害與人的起心動念、言語造作沒有關係。殊不知佛法裡面跟我們講的，不要說言語造作，起心動念都是感應，沒有一樣不是感應！整個宇宙是息息相通的。這個地方講到最近，最近的是什麼？我們的生活環境最近的就是欲界。色界遠一點，無色界更遠一點，四聖法界又遠了，欲界是最接近的，所以他舉的例子統統在欲界。
我們再看末後兩首偈，這是第二科，第二個中段，有兩首頌。「正舉劣顯勝，謂娑竭羅龍，於六欲天等，總十五處，現斯作用，而身不動搖，心無分別，但由業報之力，現斯自在。」小註裡頭就說得很清楚、很明白，龍王有沒有起心動念、有沒有分別執著？沒有。所以是眾生有感，牠就有應。在曠野裡面沒有人住，那什麼有感？那裡頭有鬼神，有樹神、有花草神、有山川神，有山神、地神、水神，我們肉眼看不見，他們起心動念、一切作為的時候有感，跟娑竭羅龍王有應。我們看經文：
【如是無量妙莊嚴。】
這是總結前面二十種比喻。
【種種雲電及雷雨。】
這就是指龍王的所作。
【龍王自在悉能作。而身不動無分別。】
這句非常重要。龍行雷雨也像菩薩一樣應量而生，故有種種不同。確實《楞嚴》裡面所講的「隨眾生心，應所知量」，無一不是感應，這感應的道理。前面講的四種道理都在日常生活當中，一絲毫都沒有差錯，而是眾生迷惑顛倒，我們現在人所講的心浮氣躁，心浮氣躁就是迷惑顛倒的現象，在面前這些事實都不能夠覺察。我們是這麼長的時間接受佛法的薰陶，逐漸好像在生活當中發現了，看出一點點門道。這是個很好的現象，確實堅定我們學習的信心，提醒了我們學習的意願，能看到一些了。往後自然就會不斷向上提升，讓我們對於大千世界森羅萬象逐漸的會明瞭，這就是諸法實相。
但是總要記住解行要相應才好，我們才能得受用。如果只有解，跟行不能相應，是知道這些道理，自己用不上，也就是說不能改變自己的果報。如果解行相應，我們的果報就轉變，這個轉變就是轉迷為悟、轉苦為樂、轉染為淨，這真有受用。轉惡為善是小受用，出不了欲界，而且又怕得這個受用裡面又起了貪心、起了貪戀，貪戀人天福報。不能捨棄人天福報，你出不了六道輪迴，這個道理就很深，一般世間人他得到人天福報，他不能放下、不能捨棄，這是我們不能不知道的、不能不警惕的。
六道的苦生生世世都在受，受得還不夠嗎？你說我現在不苦，我現在生活過得很好。你看看世間受苦的人，我生生世世都能保得這麼幸福嗎？我會不會有一天像他那樣？再看看畜生、再看看餓鬼、再看看地獄，你要是不出六道，輪迴裡面，佛講的話是真話，你在三惡道的時間長，三善道的時間短。佛講這個話有沒有根據？有，只要我們自己細心想一想，答案就得出來了。我們起心動念、言語造作，想想為自己的多還是為別人的多，這答案就很清楚了。起心動念為自己多、為別人少，那就是惡多善少，雖然是利益眾生，實際上還是利益自己。如果對自己一點利益都沒有，利益別人的事情就不肯幹了，這個善不是純善，是摻雜著嚴重的自私自利，不是真善。來生果報能不能在人天？不見得，這種善墮到惡道裡，惡道裡也有享福的，畜生也有享福的，餓鬼裡也有享福的，只有地獄那是真苦。佛跟我們介紹餓鬼道，餓鬼道裡有多財鬼，他也很有福報。多財鬼大的，做鬼王，像城隍、土地、山神，這是福報大的。所以，統統都要了解。明瞭之後，這六道裡哪一道我們都去過，甚至於可以說你過去生中在天上做過天王，你在過去生中也曾經在阿鼻地獄受過苦難。你都把它看清楚了，三惡道的時間長，這日子不能過，三善道出來一次，墮落到三惡道那不知道多少時日。你真看清楚、看明白了，今天遇到佛法，就像北朝鮮山神所說的，還是極樂世界好。他們也到天上去參觀過，天也不理想，所以發心找師父，找念佛的師父，發願求生淨土。
第二首偈，這是勝劣做個比較。
【彼於世界海中住。尚能現此難思力。】
『彼』就是娑竭羅龍王，娑竭羅龍王在這個世界是大海中主，牠有能力現這種不可思議的能力。
【況入法海具功德。而不能為大神變。】
『入』就是證入，證入法海具足功德，這是法身菩薩，這不是普通人。證得法身，我們知道法身每個人都有，這一點都不希奇，那叫真正的自己，禪宗裡面常講「父母未生前本來面目」。只要把妄想分別執著放下就是，你的法身就現前，具足無量無邊功德。像這個經上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這一句就把功德講圓滿了。如來是自性，你跟諸佛如來沒有兩樣，無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好。這個相好就是能生萬法，無量相好統統具足，沒有不具足的。現在，現在也並沒有失掉，這是真的，不是假的，不生不滅，沒失掉。雖沒有失掉，現在有障礙，這個障礙就是妄想分別執著這三大類，這三大類每一類的障礙都是無量無邊。
你要是真正大徹大悟，雖然是無量無邊，我也一下捨掉，你就立刻成佛。我們看到這種頓悟，一下就捨掉的，確實釋迦牟尼佛示現的如是，在菩提樹下他真的一下捨掉，頓悟；在中國，六祖惠能大師那是一下捨掉的，跟釋迦牟尼佛表演完全相同。所不同的，釋迦牟尼佛是先參學十二年，他能捨掉；而惠能大師沒有參學，他不認識字，可是捨掉之後，智慧、德相完全相同。釋迦牟尼佛示現的三十二相八十種好，惠能大師為什麼沒有示現？我們讀這個經文就知道，他所現的相不是他自己要現的，眾生的業感。當時在印度，印度這些眾生他們的業感，讓釋迦牟尼佛應現的是丈六金身。應身絕對不是佛說我要現一個什麼身，那他就有妄想分別執著，他沒有悟。悟了的人沒有妄想分別執著，妄想是起心動念，我們常說的不起心不動念、不分別不執著，永遠是這樣的。現相，隨眾生心，應所知量。在中國這些人的業感，能大師現這個相，現的跟這邊眾生相一樣的，業感。不是悟了之後，我要想用個什麼，不是的，他如果還想「我要現一個什麼相」，那就錯了，那是凡夫，那沒有開悟。開悟的人不但是沒有執著、沒有分別，他六根接觸外面境界不起心不動念，這才是真的。
這個道理我們要懂、要通，你什麼樣的疑惑、顧慮統統沒有了，你的心才清淨。凡夫最麻煩的，看到佛經他就生念頭，跟馬鳴菩薩教我們聽經、學教的原則完全相違背，所以我們很不容易言下大悟。為什麼人家一聽他就開悟，我們一聽就悟不了？惠能大師聽《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」，他就大徹大悟。我們今天把《金剛經》念上一萬遍都不能開悟，什麼原因？《起信論》上說得好，聞經聽教要不執著言說相。這個不執著是什麼？就是對言說相不起心不動念、不分別不執著，你儘管聽；對名字相，名詞術語，也要不起心不動念、不分別不執著；聽了之後，還是不起心不動念、不分別不執著，沒有心緣相，不要去想它，這才能開悟。那我們怎麼樣？我們聽講聽音聲，看經看到文字，統統裡頭都有起心動念、分別執著，這叫凡夫。這樣的聽永遠不解如來真實義，開經偈經文講「願解如來真實義」，我們不解。我們所解的是錯解了，曲解了如來真實義，錯解了如來真實義，馬鳴菩薩講得很好，我們是念念錯用了心。
所以他註解裡頭，「菩薩亦爾」，龍王跟眾生是業報之力，菩薩亦爾，「住無功用，不動不思，於十方界，應現多種」。那我們要動，動什麼？動念頭，起心動念，我們六根接觸到，眼見到、耳聽到，他會起心動念。起心動念叫無明，分別是塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，統統起來了，無明、塵沙、見思全起來了。這是什麼？這是六道凡夫的境界，凡夫是欲界凡夫的境界。到什麼時候我們六根接觸六塵境界，我們學怎麼個學法？佛很慈悲，教給我們，見色、聞聲、鼻嗅香、口嘗味、身的動作、意的念頭，這叫六根對六境起用的時候，學什麼？先學不執著，先學這個，從這裡下手。然後再提升，不分別，慢慢的往上提，再提升，不起心不動念。真正做到不起心不動念，就是大徹大悟，就是明心見性。起心動念非常之難，它太細了。
我們在經教裡面學了不少，真正對於世出世間一切法都不執著了，這證阿羅漢果。佛法修學第一個目標你達到了，正覺，沒有執著的人是正覺，就是阿羅漢、辟支佛。你不是小乘，你是大乘，大乘就是《華嚴經》十信位裡面的七信位的菩薩，執著沒有了。如果再學，不分別，那還是四聖法界裡面的菩薩、佛，再向上提升。什麼時候再不起心不動念，就超越十法界，十法界沒有了，十法界就變成一真法界。這些事情我們雖然做不到，現在能把它搞清楚、搞明白，不容易了。這個搞清楚、搞明白叫解悟，沒落實，要到證悟就管用了；換句話說，解了之後我們求證。
所以執著要放，常常要想到不要執著。可是在日常生活當中處處還是有執著，執著起來的時候，自己一定要曉得我又執著了，你常常警覺到就好。念佛人用什麼方法把執著打掉？佛號，這叫會念佛，你真會念！執著念頭才起，阿彌陀佛，把它打掉。處理事務，在日常生活處理事務你不能不起執著，不起執著處理不了事，有分別、有執著。這是什麼？可以用，用完之後，心裡乾乾淨淨，一塵不染，叫功夫。處理之後心裡頭還有，凡夫；處理之後心裡沒有，或者心裡頭減輕了，這是功夫，你真幹。不是說形式上真幹，形式上真幹不管用。
我聽了方東美先生教導這條路好，我就真的出了家。再去看方老師，方老師說，你怎麼真幹了！這是形式。真幹是什麼？放下分別、執著，那才叫真幹。出了家，頭剃了，穿上這身衣服，妄想分別執著統統在，還是個凡夫。方老師看的就沒有看得這麼深，李老師就看得深，李老師就講了，煩惱習氣沒有斷，該怎麼生死還是怎麼生死。這就是說，形式做得再像，出不了六道輪迴。佛念得再好，古人講的，你這句佛號念到「風吹不入，雨打不溼」，是講你念佛的功夫；你的執著依舊沒有放下，還是業力牽引你，脫離不了六道，該怎麼生死你還是怎麼生死。你說這個東西多麻煩！不能不知道。
我們今天住無功用我們做不到，我們今天有功用，持名念佛是有功用，但是怎樣把這句佛號念好？怎樣叫會念？會念的人就是用這句佛號取代我們所有的念頭。念頭不起很好，實際上念頭不起是無明，還是要念，不念就墮落在無明裡頭，念頭起的時候全是妄想。這句佛號跟阿彌陀佛相應，這句佛號也是個妄想，這個妄想通極樂世界，其他的妄想都不通，只有這個妄想通，你就用這個妄想把所有一切妄想打掉。不管是善念、惡念，念頭才起，阿彌陀佛，時時刻刻照顧阿彌陀佛，不要把阿彌陀佛忘掉。念念以後就沒有了，這叫失念，念失掉了；失掉了，不是墮在無明就是墮在掉舉，掉舉是念頭很多、妄念很多，你成了習慣。這叫會念。
所以，放下對於我們初學是非常殊勝的方法，為什麼？你放得愈多，你心裡頭念的、牽掛的就愈少。為什麼釋迦牟尼佛當年在世全都放掉，三衣一缽，他還有什麼牽掛的？這就是說把凡夫日常生活之所需這個牽掛，減少到最低的限度。就減少到這麼最低限度，還有人錯了念頭，安世高的公案裡頭不就說明白了嗎？那跟釋迦牟尼佛一樣，三衣一缽，出去托缽托得好的東西，今天飯菜很好，很喜歡，今天飯菜不好吃，心裡就難過。你看，你就曉得煩惱習氣是多麼不容易放下。安世高那個朋友就是這一念差錯，他是明經好施，好法師，講經說法又喜歡布施，果報怎麼？果報到畜生道，變成一條大蛇，蛇身。為什麼變蛇身？托缽托得不好吃，就心裡難過，難過是屬於瞋恚，做了龍王。當然做龍王，為什麼？他是講經法師，靈，有智慧。這個神很靈，有求必應，靈，那是他布施的果報。香火挺盛，周圍一千里的人都去拜牠，香火挺盛那是什麼？牠布施的果報。你看，修什麼因得什麼果報。心裡面忿忿不平，變畜生，一點一點的果報都現前。壽命終了的時候，福報享完了，要往下面墮，墮地獄道，為什麼？做龍王的時候作威作福，來朝拜牠的，你經過這個湖就一帆風順；你不去拜牠、你不相信牠的，牠就搞一陣風把你的船搞翻。牠就迷惑了，所以造的罪業就很多，這個罪業是墮地獄。
很難得有個好朋友，好的同參道友，安世高，這個人得道了。安世高看牠壽命快要終了的時候，特地到這個地方度牠，度牠也只度牠到忉利天。牠把牠的廟產，所收藏的這些珍寶、錢財統統獻給安世高，安世高幫牠在現在的南昌建一個佛寺，叫大安寺，是江南有佛教寺廟第一個。龍王捐出來的錢，做這個功德，生忉利天。這是給我們一個很好的教訓。我們今天是我們的德行不如他，我們所造作的罪業比他深，他能夠墮畜生道去當龍王，我們到畜生道當什麼？龍王手下的蝦兵蟹將，就幹這些，你看是不是？龍王造罪業的時候，蝦兵蟹將是牠的爪牙，沒有一個是有好報應的。愈墮落愈往下愈受苦，愈來愈深。哪一生你的業報才報盡，要到地獄道。報盡了，懺悔的心才能生得起來，真正懺悔，真正知道錯了。
所以不僅是釋迦牟尼佛勸告我們，《彌陀經》上你們看到六方佛，玄奘大師翻譯的，你看到十方佛，《無量壽經》是十方如來，沒有一個不勸你念佛求生淨土。真正念佛求生淨土，這個世間的世緣要放下，世間的緣你要不肯放下的話，這個緣就障礙你往生。要放得乾乾淨淨，跟眾生結善緣、結法緣，心裡頭不落痕跡，心裡面只有阿彌陀佛。我跟你結緣是把佛法介紹給你，我們有緣，將來我成佛的時候來度你們。這是佛在經上常講的，佛不度無緣之人。這一生在一起的同修，根利的決定往生，他知道，他能放下、能捨棄，利根的他很快就捨棄掉，他成就就早。要不要壽命？不要，要壽命幹什麼！多一天壽命多受一天苦，多一年壽命多受一年苦，你懂不懂這個道理？這事實擺在面前，你要長壽幹什麼？要長壽到極樂世界去，無量壽，那是真的。往生極樂世界是不是死了？我們常講不死，不是死，你往生是活著去的，哪裡是死！這個法門真的不病、不老、不死，這是真話。誰能夠修到這個程度？人人都能修到，問題就是你肯不肯幹，你肯幹你就成就，這個東西沒有專利的，人人有分。如果還要長壽的話，要壽命的話，那就沒有辦法，就麻煩大了。
住在這個世間，你自己功夫成就了，真能走得了，可不可以住世？可以，為什麼原因住世？緣，這個地方還有不少有緣眾生需要你幫助他，你就可以住世；不需要，不需要就趕快走。這是什麼？這是生死已經了了，幫助別人。幫助別人的緣，別人真肯聽、真肯學，那就得幫他；他是搞假的，不是搞真的，那就沒有必要。同學當中都幫上忙了，一歷耳根，永為道種，這個經後面都會講到。《華嚴》、《無量壽》這些大經大論不可思議，聽一堂課，金剛種子都已經種下去了，阿賴耶識裡面已經種了無比殊勝大乘的根，你就有了。後面經文講到毒鼓，講到毒鼓的時候再跟諸位細細來說明。無論你相信、肯學，不相信、不肯學，不肯學那就像毒鼓一樣，統統有好處。你聽到佛法毀謗，就是塗毒鼓。毀謗怎麼樣？你要造業，你肯定墮地獄。地獄罪報受完之後，你這個種子會起現行，肯定你還是念佛往生淨土。所以這個緣是無比殊勝！
經文講法身菩薩的功德，當然法身菩薩示現在十法界，以無量的方便教化眾生，比娑竭羅龍王的神通變化不知道要大多少倍，不能比，真叫小巫見大巫，這都沒有法子說。你看娑竭羅龍王牠範圍才只有欲界，一個單位世界；法身菩薩感應的力量是遍法界虛空界，十方諸佛剎土，無量無邊的十法界，那怎麼能比？可是我們看到龍王的神變已經感到非常驚訝，不可思議，哪裡知道菩薩教化眾生的大德大能，不知道。下面第三段，請看經文，「結說難思」，這是這一大段的總結，大科第二的總結。
【彼諸菩薩解脫門。一切譬喻無能顯。我今以此諸譬喻。略說於其自在力。】
『彼諸菩薩』是指的法身大士，『解脫』就是自在。「解」念去聲，當動詞講，解開了，把什麼解開？煩惱解開，也就是說執著沒有了、化解了，分別也沒有了，起心動念也沒有了。「脫」是脫離。執著解開了就脫離六道，分別解開了就脫離二乘，無明解開了就脫離十法界，這是解脫。脫離十法界就是法身菩薩，所以這個地方講的全是法身菩薩，《華嚴》的當機，四十一位法身大士。這些人六根接觸六塵境界不起心不動念、不分別不執著，這個都沒有了。他們所證得的解脫門，『一切譬喻無能顯』，沒有法子，比喻只能比喻個相似，決定不能比得恰好，這做不到的。
這個兩句，註解裡面講「前半」，就這兩句，「非喻能喻」，不是比喻能夠比得上的。後面兩句，『我今以此諸譬喻，略說於其自在力』，這是「後半」，後面的半首偈。「結上略說」，總結上面都是很簡單的舉幾個例子略說，不能詳細說，也就是點到為止。清涼大師在註解裡面告訴我們，他說「引諸喻者，略有二意」，前面引用二十種比喻有兩個意思。第一個「顯菩薩自在不同」，自在是無量無邊；第二個意思「貴令眾生起信」，這兩個意思，這個意思是主，上面是賓，最主要的是讓我們讀誦的人、聽講的人要生起信心。
他也舉了兩個比喻，「且江南之人，不信千人氊帳」，就是帳篷，江南的人不相信有個大帳篷裡面可以容納一千人，在蒙古就有。「河北之者」，黃河以北的，「多疑萬斛之舟」，不相信有大船，為什麼？他沒見過。「皆耳目不暨故耳」，他們從來沒見過，所以不相信。菩薩有神變，凡夫怎麼會知道？不但我們不知道，欲界天人也不知道；不但欲界天，連色界天、無色界天也不知道，他沒出六道輪迴，他怎麼會知道？出了六道的人，像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們知道，不完全，不盡知道，必須要超越十法界這才完全明白。不超越十法界，十法界就是三千大千世界，你沒有超過這個範圍。三千大千世界要依黃念祖老居士所講的，是十億個銀河系，還是一個範圍。在這太空當中，十億個銀河系是小圈圈，一尊佛的教化區，這裡面就有十法界。超越那就不一樣了，你才見到無量無邊諸佛剎海，你就統統都見到了。
所以下面說，「所以或舉目擊或據具縛之人，自在若斯」。底下這是講或是舉目擊，你看到了，或者是具縛之人，自在若斯，具縛是還具足煩惱的人，也有這樣的自在。這裡面舉出兩種人，前面講的目擊這是證悟的，像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩；後面這是解悟的，就是《華嚴經》上所講的「大心凡夫」。他能理解，他沒放下，他能夠接受，你給他講菩薩大用，神變無方，他能接受，他不懷疑，他相信，這是解悟。所以，大心凡夫也是《華嚴經》的當機者。對於「菩薩之用，固當無惑」，佛在經上講的菩薩的作用，他們這些人不迷惑，能接受、能相信，這是什麼？這就是種了大善根。如果說「今猶疑者，豈不傷哉」，聽了《華嚴》還懷疑。懷疑的人多不多？多！好多人讀了《華嚴》，神話！釋迦牟尼佛很會編故事。把釋迦牟尼佛當作寫小說的作家，他很會寫、很會編。我們初學佛的時候遇到過，什麼人？台灣大學的教授，名教授。他跟我們談的時候我們不敢回話，為什麼？他是我們長一輩的，大我們二十多歲。看到我們學佛：釋迦牟尼佛很會說大話，很會編故事，比《西遊記》編得好。你看看，《華嚴經》變成《西遊記》了。這就是清涼大師講的豈不傷哉！真可憐！從反面講，菩薩之用，固當無惑，不迷惑，能夠相信，這種人幸運，他在這一生當中得人身聞佛法，遇到無上乘法，遇到《華嚴》，這真不容易。經雖然是多，讀其他經的人不少，一生能讀一遍《華嚴經》的人不多，能夠同學一起在一塊學《華嚴經》，那更希有了。
早年希望我講這部經的三個人，台灣的開心法師，都過世了、都不在了，黃念祖老居士。開心法師跟我講過十遍都不止，我都沒有留意到。他說法師，你一定要講，你不講恐怕以後沒有人講了。我當時不敢答應，經太長、太大了。遇到黃念祖老居士，他老人家也一再勸我，我都說這是值得考慮。真正接受是第三次，韓館長往生之前幾天對我要求，希望把這部經講一遍，留一套光碟或者是錄音帶給以後的人做參考。我安慰她，答應她了。以後到新加坡，談到這樁事情，李木源居士就發了大心，代表韓館長啟請，正式啟請，還在新加坡居士林建了兩個鐵塔，作為講《華嚴經》的紀念。鐵塔下面有個盒子，就是藏了一套《華嚴經》，藏在那個地下，真的是不容易！
我過去在台灣講過一次，沒有這麼詳細，自己也沒有這麼高的境界。斷斷續續十七年，因為常常出國，出國就停下來了，大概每年回到台灣可以住三個月。講了一半，《八十》講了一半，《四十》也講了一半，沒講完，以後就講《無量壽經》。《無量壽經》，彭際清說是中本《華嚴》，所以我就很中意中本《華嚴》，大本《華嚴》我就不想講了。《阿彌陀經》是小本《華嚴》。你就曉得這也是淨土宗最重要的一部大經。從新加坡開講之後一直講到現在，從經文上說大概講了八分之一，不止十分之一，應該是八分之一。可是往後面愈講愈深，愈講味道愈濃，許多同學也都聽出味道來了，很難得，非常有受用。聽這部經要記住，用念佛法門的方法超越六道輪迴、超越十法界，這一生得圓滿的成就，那就對了，不必去修法界觀。
後面說「大科第二」，第二個大段，「三百四十六偈半，正說勝德分竟」，到這個地方這一大段講完了。下面是「賢首品」第三個大段。今天我們就學到此地。