諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段喻況玄旨分，二十大喻我們學習到第十八是「眾聲悅意喻」，比喻菩薩「四辯悅機」。昨天我們將四無礙辯才給大家做了個簡單的介紹。早年我們學教的時候，老師常常提示我們，「願解如來真實義」，一定要能懂得所謂弦外之音，你才真正能夠解如來真實義，那就是真的會聽了。所以佛經裡面有「四意趣」的說法，經文也是如此，字字句句都有無量義。經文字字句句有無量義，當然佛菩薩的言說音聲裡面一定也包含無量義，他才能夠令一切眾生生歡喜心。所謂是「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛說法，哪是眾生？菩薩以下全是眾生。菩薩聽懂得的意思最多，其次是緣覺、阿羅漢，六道凡夫能體會的當然有，總是少數不是多數。
如何能體會佛的意思？今天趁這個機會也把四意趣，我們一起來學學。這有四種，「佛的說法，有四意四祕」。實在講四意就是四種祕密，四種祕密就是四意趣，名相上有這兩個，意思是一樣的。你要懂得這個意思，你才可以「解決一切之所說，說別有言外之意趣」。我們常常講，這話裡頭有話你要懂得，你要不懂的話，你只懂得表面的意思，真正的意思你不懂，這就是弦外之音。弦外是像彈琴，琴你要真正聽懂他彈的意思在哪裡，這就很不容易，那就真的會聽了，那真的是遇到了知音；可見得粗心大意是沒有辦法能夠體會得到。依四意趣可以理解，「可決一切之佛意」。
玄奘大師翻譯的《攝論》，這個「五」是第五卷，這裡頭也講了有「四意趣，四種祕密，一切佛言應隨決了」。我們能不能夠到這個境界、能不能夠體會到，那是另外一樁事情。總之我們要曉得，實在說佛的言語、佛經的文字，確實是給你說無量義。什麼時候才能看出來？還是一句老話，你的心清淨就看出來，心不清淨看不出來。清淨的程度不一樣，你體會的深度、廣度不相同。這就是我們在《華嚴》裡面常常學習到的，你得把妄想分別執著放下，放下了，佛圓滿的意思，你在一剎那當中就圓滿了。你們能相信嗎？一剎那當中你體會到無量義。這個無量是究竟圓滿的，那就是明心見性，見性哪有不圓滿的道理！見不了性，你能體會的是局部，不是完整的。見性必須放下執著、放下分別、不起心、不動念，這才行。這些話說起來容易，做起來是非常的困難，佛教我們從執著開始，放下從哪裡開始？從執著開始。執著也要漸漸放下，根性利的那不一樣，他很快就能放下；中下根性一定得慢慢來，養成這種習慣，不再執著、不再分別，清淨心就現前。「信心清淨，則生實相」，實相般若現前了。有實相般若，經論裡面這些密意你就能體會到。
這四種意趣，第一個是「平等意趣」。這第一個重要，真的是平等。六祖大師他老人家開悟時說的，「何期自性能生萬法」，你說這一切法平不平等？平等。給諸位說，地獄跟天堂平等，眾生跟佛平等，生佛不二，性相不二，理事不二，這平等。平等是真的叫一真，二就不平等。所以這淨土宗很了不起，淨土宗念佛的目的求什麼？求一心不亂。一心就是平等，二心就不平等；二心是妄心，就變成阿賴耶，一心是自性、是真如、是真心。一切眾生哪個沒有！各個都有，有是真有，並沒有丟掉，但是不能現前。
心像水一樣，佛法用水來比喻心，水是平等的、是清淨的，清淨沒有染污，平等沒有動搖。所以我們供佛、供菩薩，在供養具裡面，最重要的就是供水，其他的都是其次的，最重要的是供水。什麼都不供，供一杯水就可以，水代表自性。供一杯水不是尊重佛菩薩，不是給佛菩薩吃的，不是的，它是表法的，給自己看的，給大家看的。看到這杯水想到我們的心原本跟水一樣，那麼乾淨沒有污染，那樣的平靜，一點都沒有波動，是取這個意思。那就叫一心不亂，那杯水是一心不亂。我們現在的心妄念太多，妄念是什麼？妄念就是染污，心不清淨，妄念是波動，這水起了波浪。所以看到這杯供水，就想到我們的心如何能恢復到平等、恢復到清淨。《無量壽經》經題上，修行最重要的指導原則，「清淨平等覺」，覺就是智慧現前，覺在最後。先要修清淨，第二就是平等，有清淨平等，智慧就開了。《金剛經》上說「信心清淨，則生實相」，實相就是覺，你就曉得那杯水的意思是多深多廣，時時刻刻提醒自己，道理在此地。
通常同學們在佛像面前會燒一炷香，都是表法的，香代表是什麼？香代表信，這信香。我相信佛，我相信菩薩，用一支香表達我們的信心。真正相信就得依教奉行，佛菩薩教誨我們沒有去做到，那是不信。信很不容易，這一支香裡面更深的意思，表面的意思是信，實質的意思是戒定真香，這支香代表戒定慧。戒定慧點燃了，點燃是什麼意思？它起作用！是要把戒定慧從自己身上，我自己的身就是這炷香，戒在我身上表現出來，定在我身上表現出來，慧在我身上表現出來。表現出來幹什麼？表現出來是影響別人，這演！前面跟諸位講「為人演說」，我們要做到，把戒定慧統統做到，給眾生做個好榜樣。戒定慧的反面是什麼？貪瞋痴。戒的反面是貪，定的反面是瞋，慧的反面是愚痴。世間人起心動念是貪瞋痴，佛弟子起心動念是戒定慧，把戒定慧表演出來幫助他們覺悟、幫助他們回頭，回歸到自性。自性表現出來的就是戒定慧，迷了自性表現出來就是貪瞋痴。所以說「煩惱即是菩提」，戒定慧叫菩提，貪瞋痴叫煩惱，煩惱就是菩提，菩提就是煩惱，覺了煩惱就變成菩提，迷了菩提變成煩惱。所以煩惱可不可以斷？不能斷，煩惱斷了菩提就沒有了。所以轉變，轉煩惱為菩提。眾生很不幸，這一念不覺迷了本性，把本性的菩提轉變成煩惱，是這麼樁事情。我們要自度，先從把貪瞋痴轉變為戒定慧，自度而後能度他。
我們在日常生活當中，工作、待人接物表演出來的都是戒定慧。戒定慧是所有一切佛法的總綱領叫三學。佛的經典叫三藏，三藏就是戒定慧，戒學就是律藏，定學就是經藏，慧學就是論藏。這三個字是代表完全的佛法，也就是圓滿的自性。我們今天這三樣東西沒有了，自性迷失；你本來有，跟諸佛菩薩沒有兩樣。你就知道這支香的意思多深，深廣沒有邊際。所以香不必燒多，一支就可以了，它是表法的。在小乘修學當中它代表五分法身，五分法身前面是戒定慧，後面有解脫、解脫知見，再加上這兩個，這五分法身，這是對修行人講的；一般解釋，代表圓滿的性德。由此可知，清淨平等覺的重要。清淨平等覺是三寶，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶；也是三藏，清淨是律藏，平等是經藏，覺是論藏。隨拈一法，無不圓滿。
我們看玄奘法師所翻譯《攝論》，裡面講的四種意趣，第一種是平等，「如說我昔」，這個我是釋迦牟尼佛自稱，說我曾經在「彼時名毘婆尸佛，非昔時毘婆尸佛即今釋迦佛，但諸佛所證法平等，故說我即彼，彼即我，是名平等意趣」。這段文能不能體會到？確實不好懂。釋迦牟尼佛自己說，我在（昔是過去）過去，曾經在那個時候，他的名號不是叫釋迦牟尼，叫毘婆尸佛。非昔時毘婆尸佛即今釋迦佛，那要曉得不是那個時候毘婆尸佛就是今天的釋迦牟尼佛。這話不好懂，要很細心去體會。釋迦牟尼佛那個時候叫毘婆尸佛，我們講就是釋迦牟尼佛的前身，可是佛在此地說不能這樣說法。為什麼？這樣說法你是沒有覺悟，為什麼？你有先後。用現在的話說，你生活在多維空間裡面，你有過去、有現在、有未來，你的時間、空間沒打破。真正見性之後，空間、時間沒有了，這個話你就聽懂。時間沒有了，就是沒有過去、沒有現在、沒有未來，那你就不能講昔時、今時，昔跟今不二，是一不是二。
底下這句說得好，但諸佛所證法平等。真的是不好懂，舉這個例子，這個例子講的古佛跟今佛是一個佛，是平等的。你可不能分別有過去、有現在，有過去、有現在你就落在第二意。這個密意，四意趣也是四密，四種深密。佛家沒有祕密，就是這個理太深，所以深密不是祕密。佛法裡頭絕對沒有祕密的，祕密總是不可以告人的，佛法是大公無私，沒有祕密，但是它太深。你一定要曉得，所有一切現象都不是真的，佛現佛相也不是真的，自性清淨心裡面沒有相。一真法界有沒有相？一真法界沒有相，有相就有差別，無相就沒有差別。可是還有個其他的現象，有相也沒有差別，為什麼？相是幻相，凡所有相皆是虛妄。幻相妨不妨礙真性？不妨礙。佛在經上舉了很多比喻，《楞嚴經》上有舉害眼病的，有人害過眼病的，給你講你就很懂得，眼睛害了病，你會看到空中出現很多東西，空中有沒有？沒有。好眼睛的人看沒有，眼睛生病的人看了有，空中妨礙不妨礙你看這些幻相？不妨礙。在各個害眼病的人看的空中這些現象，彼此也不妨礙。
佛用虛空比喻自性，用這些幻相比喻萬法，所以六祖講「何期自性能生萬法」。這個萬法就是十法界依正莊嚴，所生的萬法是虛幻的，沒有一樣是真實的。你要不懂這個道理，這個深密的意趣你就體會不到。這些現象從哪裡來的？病態裡頭產生的。什麼叫病態？起心動念是病態。起心動念叫無明，所謂迷唯一念，什麼時候迷的？你起這個念頭就迷了，所以叫無始無明。為什麼？沒有開始，沒有開始當然也沒有終了，無始無終。無始不是說很久很久，不是，無始無終告訴你根本就沒有。我們明明看到現象在眼前，你怎麼說它沒有？它真的是沒有，完全是我們看錯了，就像眼睛生病一樣。這個東西是現在講的科學，高等的科學，這講現在科學家找宇宙怎麼來的？生命怎麼來的？這現象怎麼來的？山河大地、花草樹木現相從哪來的？到現在都沒結論。有，都是猜測，科學家想應該怎樣怎樣，用自己的邏輯去推想。而事實上所有邏輯方法論統統用不上，這是高等的科學，所有科學方法全用不上。
自性法爾如是，為什麼說它不生不滅？它現相的時間太短，確實是億萬分之一秒，才生就沒有了。《楞嚴經》上講「當處出生，隨處滅盡」，這講物質現象，絕對不是講現在科學發現的物質無中生有，佛法講的整個森羅萬象，這個科學沒講到。科學家觀察到物質最基本的，所謂基本粒子是無中生有，這是基本的物質。而佛法是講整個宇宙，就跟基本粒子是同樣個道理，它現相的出現是一時頓現，沒有先後。為什麼會有這種現象？你自性裡頭本來有的。我用萬花筒做比喻大家更好懂，因為我們小時候都玩過萬花筒，用這個比喻比較容易懂。萬花筒裡轉來轉去，裡面現的相千變萬化，你永遠找不到兩個是一樣的，千變萬化。無論變多少，沒有出這個筒。那個筒就代表自性，裡面那些顏色的紙片就代表是性德，自性本具的性德，就是六祖大師給我們說明自性的狀況，第三句所講的「何期自性本自具足」。
心外無法，法外無心，這科學都沒講到。所以非常可惜科學家沒有學佛，他要學佛會給他很多的啟示，會有更多的發現。但是不管怎麼發現，他發現是相似的境界，不是真實的。為什麼？妄想分別執著沒斷，那就相似。必須把妄想分別執著放下才是真實的，你才看到真相，就是諸法實相。世尊講諸法實相，就是《般若經》上講的，般若講了二十二年，最高深、最究竟、最圓滿的科學，不僅是有最圓滿的哲學，最圓滿的科學。那在十法界眾生，特別是六道迷得很深，幫助六道苦難眾生離苦得樂，佛用什麼方法？很淺的東西，這個東西就是倫理、道德、因果。這三樣東西你要相信，信受奉行，你一生可以得到幸福美滿，來生還可以得到。因為你沒覺悟，沒有覺悟能夠遵守，遵循著這個法則，倫理的法則、道德的法則、因果的法則，你不墮三惡道，生生世世享受人天福報。如果能夠再深入一層佛經裡面的哲學與科學，那就超越世間、超出輪迴、超出十法界，你才證到法性平等。法性所生的萬法，法法平等；這個意思，通一切法，通一切經。不但釋迦牟尼佛所說的，一切諸佛所說的全是平等法，哪有不平等？你要曉得這一切現象，宇宙的現象它發生的就是剎那生滅，我們今天所看的是相續相。所以我常常講相似相續，為什麼？相續相它沒有兩個是相同的，決定找不到，永遠找不到。現在科學家講機率，幾萬分之一的機會，幾百萬分之一、幾千萬分之一、幾億萬分之一，絕對不會有兩個相同。我們用萬花筒的比喻，萬花筒比喻真的那是找不到相同。
自性不可思議，不可思議的解釋也是有很多，真正的意思你不能用思想。思想是什麼？妄想分別執著都屬於思想，不能用這個；不能用言說，你體會到你也說不出來。所以經論上常有這麼一句，「如人飲水，冷暖自知」，你自己不親自到這個境界，說不出來。你到這個境界，彼此大家就意思都會了，不一定言語，言語也行，動作也行，這講心靈的感應就會通，統統明瞭了，不用說一句話。另外一個很膚淺的意思，這個太深了，沒辦法想，也無法可說，這是很淺的解釋。很深的意思就是你只不要用思想，不要用妄想分別執著，不用言語，你就會體會到。明心見性，見到性是法性平等，法性、性德平等，法性所變現的萬物平等，唯心所現，唯識所變，沒有一樣不是平等的。不但是平等而且是什麼？而且是自分、是自己，可不是別人。像我們真正覺悟，整個身體是自己，身體上每個細胞都是自己，每個器官、每個細胞，就好像宇宙的現象、萬事萬物，所以整個宇宙是自己，不是別人。我的身體是這個細胞，你那個身體是那裡的細胞，他的身體又是這邊的細胞，沒有離開身體，是一不是二；迷了才分，悟了才曉得是一個。我們稱法身菩薩，諸佛如來的慈悲，叫無緣大慈，同體大悲。他們證得了！整個宇宙跟自己是一體，一切眾生跟自己是一體，所以每個細胞都要關懷它，每個細胞都要養它，每個細胞都要照顧它。無論在哪個地方，身上的也好，手上的也好，腳上的也好，你都會照顧它，我們飲食營養都要供給它，不能說那個不供給，統統要供給。那你要問：成佛了，成佛為什麼要度眾生？道理在此地，它是一不是二。看到六道眾生，看到十法界眾生，那是什麼？身上那些病態的細胞。這些病態細胞要幫助它恢復正常，就這個道理幫助它恢復正常。恢復正常的時候，他就都知道了，是一體，再也不會有衝突，再不會有對立。
所以一切的衝突、對立、矛盾，全是從迷惑分別執著裡頭產生的。離開妄想分別執著一切衝突沒有，一切矛盾沒有，一切對立沒有，那你就真的回歸自性。你才真正曉得，我即彼，彼即我，這才叫諸法實相。佛法的修持，最後究竟圓滿的境界如是！這個時候，時間、空間沒有了。時間、空間是從妄想分別執著裡頭變現出來的，妄想分別執著也是一剎那，這一迷立刻就有了。雖然有先後，但它速度太快，你沒有辦法覺察到它有先後，好像是同時的，其實是有先後。它的真相就是不生不滅，因為起來就滅了，為什麼我們會看得到？它第二個相又起來了，前一念頭滅第二個立刻就起來，念念不覺，這六道裡頭眾生你所看的現相是念念不覺。什麼時候你看到這個事實真相，你就覺悟。覺悟了，現相障不障礙？不障礙，沒事，為什麼？你真的不著相，就像《金剛經》上說的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」；再提升「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。無見什麼？念頭都沒有了。相存不存在？存在，不相干，有無統統不相干。到這個時候你的大慈悲心，就是無緣大慈、同體大悲自然流露出來。絕對沒有起心動念，起心動念是什麼？那你迷了，那是菩薩；沒有起心動念是佛，佛跟菩薩差別在此地。眾生有感立刻就應，應以什麼身得度就現什麼身，沒有一定的身，能現一切身；沒有一定的法，能說一切法。現一切身，身相不可得；說一切法，法相不可得，才叫真平等。如果有痕跡，怎麼平等法？痕跡都沒有，這是大乘教裡面所說的密意。
我聽說有同學給我們找來八厘米的放映機，好像帶子也找來，來的時候我們做一次實驗，讓大家對這個現相有更清楚的認識。認識整個宇宙，像《金剛經》四句偈裡面所說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這首偈你就漸漸入境界了；否則的話，會念，入不了境界，邊都沾不上。入這個境界對自己有無窮的利益，為什麼？引導你慢慢入門。你將來必定是步步高升，你的境界會一直向上提升，這種印象要很深刻，意識到什麼？意識到所有一切現象不是真的。平常我們說一句話，這個話不究竟，但是對六道眾生說，他很喜歡聽，所以這是隨順眾生說，這是有階段性的。這話是什麼？你可以享受，你不能夠執著。這個話好聽，佛法好。如果跟你說真的，你這個享受念頭都不能有。他就覺得佛法沒有意思，這佛學了有什麼用處？學到最後等於零，算了，不學了，他就永遠在迷。所以這是什麼？隨眾生的愛好，你提醒他：你可以在裡面享受，不可以去執著；已經提升一層，沒有達到最高峰，他是升級，不斷向上提升，這是大乘佛法的教學。
再看第二個，「別時意趣。如說稱多寶如來名，便可決定等正覺。稱阿彌陀名，便可往生極樂。是為勸懈意者，就別時利益說之，非言今直得之」。前面那個意思你要懂，一平等一切平等，然後你看看這就教你，你喜歡多寶如來，佛就教你念多寶如來，將來你一定成佛。等正覺就是成佛，不是現在，將來一定成佛。你喜歡阿彌陀佛，你天天念阿彌陀佛生極樂世界，生到極樂世界的時候你一定可以成佛，生到極樂世界就成佛了。這是什麼？勸懈意者。懈意是什麼？上中下根，不是上上根人。上上根他立刻就成就，他不需要到極樂世界，也不需要到多寶佛的國土，他立刻就成就。那像什麼人？像六祖惠能那樣的。那是什麼？什麼經都不要講，什麼經都不要去念。雖不用講，雖不念，沒有一樣他不通，所有一切經都自性裡流露的，他已經見了性。他所見的性跟一切諸佛所證的性，是完全相同的，沒有兩樣的，一個自性！一性無二性。
這個東西要不要學？這我也講了很多，可以學，可以不學，學與不學並不重要，放下重要！釋迦牟尼佛給我們做的樣子，學，學了十二年，學到最後怎麼樣？放下。六祖惠能大師給我們示現沒學。這就是說明心見性，見性成佛，轉凡成聖，轉迷成悟，與學不學沒關係。與什麼有關係？與放下有關係。現在你放不下，放不下就是懈意者。由此可知，千經萬論對誰講的？都是對這些人講。那我們要學，要非常認真的學，為什麼？從廣學多聞你才真正建立信心，信心從這裡生的。像惠能那種的信心，一般人做不到，他聽人家念一、二句經文，他就能契入境界。正如同過去我三個老師都警告我，方東美先生說不能學惠能，章嘉大師也告訴我不能學，李炳南老居士也告訴我不能學，那是決定學不到的。不但不能學，甚至於告訴我不要去看《壇經》，學不到。那是什麼？他是圓頓，圓是圓滿，頓是頓超，圓頓根性。真的，惠能大師之前，沒有見到一個；惠能大師以後，也沒有見到一個。
方老師的比喻更好，他說惠能那種人叫一步登天，他真登上去，他有這個本事。我們這些人沒這個本事，也學他一步登天，登到半空中掉下來，粉身碎骨，摔死了。那怎麼辦？我們這種人怎麼辦？爬樓梯，一層一層往上爬，這對了。所以方老師介紹我法相唯識，他介紹我這個東西，法相唯識就是爬樓梯，一層一層往上爬。由此可知，八萬四千法門以多寶如來代表；八萬四千法門之外，有個特別法門，阿彌陀佛代表，這兩個就是全部。可以說是一切諸佛如來所說的法，這兩個就都代表了。對象上中下三根，「三根普被，利鈍全收」，這是密意。他說的是不是真的？真的，一點不假。給諸位說，方向目標是一個，但是方法手段不相同。
上一次解答問題，有個人提問，問我禪宗跟淨土有什麼不同？我跟他解說時，禪跟淨土是一不是二，只是修行方法手段不一樣，方向目標全相同。不但禪跟淨土，只要是諸佛菩薩所說的，沒有一個是例外。所謂是無量法門，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，怎麼學法？一個法門通了，全都通。這個法門到什麼時候通？見性就通，沒有見性沒通。像惠能法師那樣的人，五祖跟他講《金剛經》，不像我們這樣細說，人家講的是大意，我們估計也不過一、二個小時，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。這個悟是什麼？所有一切諸佛的經教全通了。不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說的，一切諸佛所說他全通，為什麼全通？起心動念、分別執著統放下了，佛法通了，世間法也通了，世出世間一切法沒有一樣不通的。為什麼？不離自性。
任何一個法門終極的目標都是明心見性，不是明心見性，就不叫大乘。小乘沒有到明心見性，小乘只到阿羅漢，小乘的目標是脫離六道輪迴，大乘是決定要超越十法界，不一樣在此地。所以大乘決定是明心見性。我們修淨土到極樂世界，此地明不了心，也見不了性，怎麼辦？到極樂世界去，到那個地方去明心見性。為什麼？那個地方學習沒障礙，不像這個地方學習障礙太多，你的心不能專一，叫你換個環境。叫你修其他法門意思也是這樣，叫你念多寶如來也是一樣，這都是屬於一般的法門，幫助你逐漸提升，叫漸悟、漸修、漸證。
佛的方法很巧妙、很多，譬如講成佛，成佛教下就講四種成佛，《華嚴經》講信、解、行、證。信滿成佛，這信滿成佛我們有一部分人是能得到，那是什麼？決定相信一切眾生本來是佛，相信我自己本來是佛，沒有一點懷疑。就像能大師所說的「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」，對這五句話一點懷疑都沒有，完全肯定相信，你就叫信滿成佛。不要說對這個堅信，一絲毫懷疑沒有，一點疑慮都沒有，不要看輕這個，這很重要。這是什麼？這是你阿賴耶識裡頭金剛種子，希有難逢。哪個人能相信？哪個人聽到不懷疑？你聽到不懷疑，完全能相信，希有！這信滿成佛是最低級的，都是不可思議的。
第二種解滿，你能夠理解，這是說道理搞清楚、搞明白，雖然你還沒做到，也叫解滿成佛。但是信滿成佛、解滿成佛沒離開六道輪迴，我們可以保證絕不墮三途，為什麼？他心地善良，心地清淨。三途的因，阿賴耶識的因肯定有，緣斷掉了，為什麼？沒有貪瞋痴慢疑了。所以他往來就是人天，在人天裡面享福，在人天裡面修行，根很利，這是叫解滿成佛、信滿成佛。如果是行滿成佛，那是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；證滿成佛，那是一真法界。這樣講法，大家就能夠體會得到。所以我們在這一生當中，實在講如果能夠說信滿，信滿同時也能夠搞到行滿跟證滿，有沒有可能？有可能。用什麼方法？念阿彌陀佛求生極樂世界，你往生的品位比人家高，高太多了。為什麼？你裡頭有解有行。解是什麼？自性彌陀，唯心淨土。這個解是什麼？佛知佛見。你有這種知解，念佛求生西方極樂世界，如果你能夠常常懂得消業障，斷惡修善，積功累德，非常可能你這一生生實報莊嚴土。生到實報莊嚴土就等於說證滿成佛了。像這些經教，這同參道友在一起要常常聽，要天天聽，為什麼？聽一次、二次，出了門都忘掉了，都不起作用。天天聽聽熟了，熟了就管用，在日常生活當中，工作、待人接物，無論在什麼場合管用，漸漸入境界，所以這叫別時，不是同時；像惠能那是同時，那是一時，釋迦牟尼佛示現是一時；這叫別時。我們不是圓頓根性的人，就有修因證果，因果不是同時的，現前我們修因，將來一定證果。「就別時利益說之，非言今直得之」。不是說這一生當中直捷就得到，這一生當中你能生極樂世界，到極樂世界你就得到了。
下面有個比喻，「猶如依一錢而說得百錢，是就別時說，故名別時意趣」。譬如你有一個錢，這個錢是本錢，你去經營慢慢你就會賺到一百錢，這一百錢不是今天賺到的。這意思大家好懂，這就是有時間性、有階段性，跟前面平等意趣不一樣；平等那是圓頓根性，上上根人，那是諸法實相，這是諸法實相裡面的差別相。但是這種諸法實相裡面的差別相，眾生不知道，法身菩薩知道。法身菩薩永遠沒有差別相，差別跟平等不二，法身才行，我們現在沒有辦法講這個。
第三個叫「別義意趣」，前面說別時，這是義。「言說與意義不同，如說奉事幾許恆河沙之佛而解了大乘法」。這就是言跟義不一樣，言語上給你說，你親近多少諸佛菩薩，這數目可多了，你親近奉事多少恆河沙數之佛，你才了解大乘法。你要不親近這麼多諸佛如來，你怎麼能夠透徹的了解大乘？這對一般人來說也是鼓勵他。連中國禪宗都不例外，禪宗到處去參學、去參訪，有名的佳話，「趙州八十猶行腳」。這是講從前參究的辛苦，八十歲了沒有開悟，沒有開悟還是要到處去請教，向那些開悟的人請教。在從前什麼樣的人是開悟？開悟的人他不會跟你講我開悟了，不會，都很謙虛。但是開悟的人，如果沒有法緣，他就閉關，他就禁足。禁足就是住山，宣布住山不下山，不跟外面接觸，那是什麼人？開悟的。如果沒有開悟，你要到處去請教，你去學。開悟之後如果法緣成熟，他一定是弘法利生；沒有法緣，真正開悟沒有人請他，他就閉關住山。你要去請教，你有疑問請教到哪裡去？叩關，去敲他的關門。你有疑問向他求教，他跟你解答；那他要是解答不出來，你就可以把他那個關門打開，拉他一起出來，一起去參學，你還不夠資格。所以閉關跟住山是有條件的，不是什麼人都可以的。
我們那時候剛剛出家受了戒，在台北有些信徒施主們，他們在山上有別墅。那時候別墅是怎麼建的？在戰爭的時候，都在山上建別墅，山上有防空洞避難的。現在沒有戰爭了，山上的房子沒人住了，建得都很好，所以看到我們出家，想找個清淨地方去進修：那裡好。我們也去看，看了很滿意，回到台中向老師報告，老師把我罵一頓，你有什麼資格去住山？清淨進修你還做不到，你還沒開悟，你修什麼？我們才了解住茅蓬閉關是有一定條件的。兩個條件，第一個條件是你開悟了，沒有人請你弘法，可以。第二個條件，你的名氣太大，聲望太高，每天來看你的人太多，你沒有辦法修行，可以閉關，閉關是把那外緣斷絕。這兩個條件，你有哪個條件？一個都沒有，一個都沒有好好學，這不許可。所以有很多不懂這個，不曉得，一出家、一受戒就去閉關去了，這是沒有人指點。我們這是真的三個老師護航了不少年，沒有走錯路，雖然到處講經教學、去參學，老師都在旁邊關照著，沒走錯路。這講參學。
底下一句話說，「解了大乘法之義理，原非難事，凡夫能思惟，即能之，不需遭恆沙之佛」。大乘義理你要真正通達了解，不是難事，用不著去參訪恆沙諸佛。這個說話跟意思確實是不一樣。了解大乘，不需要參訪很多很多的這些善知識；可是一定要有真正善知識，長時間的親近，這是真的。所以我們看看古人的修學，確實有不少人一生當中只親近一個善知識，解了大乘義理之後，他也不離開。很難得，不離開還追隨在老師的身旁做影響眾，同時他也是老師的助教。當然很多來參學的人，有些老和尚給他講解，他一時不能領悟，這些常隨的弟子就常常跟他們研究討論，幫助他了解，當助教，為了報老師的恩，不離開老師，我們在《高僧傳》裡面看得很多。
當然也有些到處參學的，在這裡開悟之後，也到其他的高僧大德那個地方去請教、去親近，都可以。像善財童子五十三參，開悟之後，他在文殊菩薩會下大徹大悟，明心見性，然後出去參訪。五十三參，五十三不是個數目字，是代表圓滿，也代表無量。這五十三位你們仔細去看，男女老少、各行各業，出家的只有五個；五十三位善知識，出家身分只有五個，其餘四十八個在家的。他參學學什麼？清涼大師把他的參學，總的一句話給我們啟示「歷事鍊心」，他在文殊菩薩會上所學的東西，一定要在生活上、在工作上、在處事待人接物上去求證、證明，證明是什麼？證明是平等法。「法門平等，無有高下」，這個意思多深！可是他給我們示現的一個，那是更巧妙，我們很感謝他，「念佛法門」；為什麼？對我們世界眾生來講，最容易成就，念佛法門簡單、容易、快速、有效，成就又高，希有難逢。
他第一個參訪的德雲比丘，德雲比丘修什麼？修般舟三昧，般舟三昧是專念阿彌陀佛求生淨土。這個修行方法是一期九十天，真的是修苦行，九十天不能睡覺，九十天不能坐下來，不可以躺著，他只有站，只有走動。你繞佛可以，站在那裡可以，你不能睡覺，九十天很辛苦，這是一期。得真幹，希望念到什麼？希望念到一心不亂。一心不亂念不到，功夫成片非常有可能，肯定會得到，這是精進，真正是真精進。幹這些事情，給諸位說，都是年輕人幹的。年歲大的人不要學這個法門，還是實在講，諦閑法師教給我們方法最適合於現代人。我過去在美國、加拿大，到處勸大家都用諦閑老和尚教鍋漏匠的方法，就是你一心專念，念阿彌陀佛。念累了就休息、就睡覺去，醒過來之後接著就念，這一點壓力都沒有，沒有時間限制的。就是說除了休息就是念佛，念累了就休息，休息好了趕快去念。你看看他念了三年，念成功了，站著往生，預知時至，沒有病苦，非常好的例子。
我們很相信極樂寺的修無法師，哈爾濱極樂寺修無法師的往生，肯定也是這個方法。但是修無法師他在寺廟裡面做工，他有執事，都是粗活，別人不願意做的，他做。我們相信他就是一句彌陀念到底，他也不認識字，也不會念經，就是一句佛號。他走的時候預知時至，走得多瀟灑，這都是我們念佛人最好的榜樣。這些人距離我們很近，這民國年間的事情。我們對這事情能夠認知，完全是倓虛老和尚告訴我們，倓老晚年住在香港，住了很長一段時間，一直到往生。他是東北人，東北的佛教幾乎全是他建立的，極樂寺是他創建的。他自己說一生看到參禪的，學禪宗的，他說得禪定有見過、有聽說過，開悟沒有。禪不開悟出不了六道，他得定生四禪天，初禪、二禪、三禪、四禪，出不了六道輪迴。但是修淨土真正念佛往生不生病，預知時至的，站著走的，坐著走的，他看到好多。親眼看的二、三十個人，聽說的那就不計其數，給我們帶來了堅定的信心。
學佛一定要知道自己的根性，不要好高騖遠，老實跟著阿彌陀佛。古人有句話說，「但得見彌陀，何愁不開悟」。開悟就是明心見性、見性作佛，我們見阿彌陀佛開悟就很快。這個法門不僅僅是釋迦牟尼佛苦口婆心教我們，我們可以從《無量壽經》上發現，發現什麼？發現一個很奇特的現象，釋迦牟尼佛講經一生沒有重複的，只講這一部，不會再講這個題目。唯獨《無量壽經》不是講一次，現在有證據顯示至少是三次，為什麼？傳到中國來梵文的原本在中國翻譯，翻譯居然裡面有不一樣的情況發生。其他經都是說一次，傳到中國來雖然很多人翻譯，但是大同小異。《金剛經》佛只說一次，沒說第二次，在中國翻譯六種譯本，《大藏經》上，大同小異。《無量壽經》最大的差別願文，這個願決定不能錯，居然五種譯本裡頭出現三個不同的。四十八願，有兩個本子四十八願，三十六願有一個本子，二十四願又有兩個本子。出現這些事情，就知道世尊不是一次說的，至少是三次。
但是要知道中國《無量壽經》的翻譯，一共十二種，十二個譯本，七個失傳，可能還有不同。這就說明釋迦牟尼佛一生，這個法門是多次的介紹。這就很重要，要不然為什麼多次講！所以這很多人研究，這個經就不是個普通的經，普通都講一遍，這個講很多遍。十二種譯本，現在只傳下來五種，另外七種失傳了，《大藏經》上有目錄，但經文沒有了，所以至少是三次以上，多次宣講。這我們要非常感謝本師釋迦牟尼佛，唯有這個法門能幫助末法（末法還有九千年）九千年眾生一生成就。你搞其他的法門只有種善根，這一生不能成就，就是你出不了六道輪迴，你成不了阿羅漢，這是真的不是假的。
我們自己要很冷靜去想一想，這一生當中能證個須陀洹果嗎？證須陀洹果的條件，是要把見思煩惱的見煩惱斷掉。見煩惱是三界八十八品見惑，三界八十八品見惑在講解把它歸納為五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，我們有辦法能把它斷掉嗎？頭一個身見就斷不了。這五種錯誤的見解，你要是不能全部放下，須陀洹就沒分，你還是凡夫。《華嚴經》上講到初信位的菩薩，也必須要把這個斷掉，學大乘這是初信位。初信位斷煩惱跟小乘須陀洹完全相同，但是智慧不一樣，畢竟《華嚴》是大乘，他受過大乘佛法的薰習，智慧比小乘高，斷煩惱平等。所以解了大乘法的義理都在緣，原非難事。我們用善導大師的話來說，諸位就很容易理解了。善導大師說「總在遇緣不同」，你要是遇到真正善知識，長時親近，對大乘義理了解不是難事。特別是《華嚴經》，大乘究竟圓滿的義理都在《華嚴》上，實在是不容易遇到，這不是假的。
我們看現在全世界的佛法，幾乎講經教學的道場沒有了，在台灣寺廟裡面一年偶爾講個一、二次。我在年輕的時候，還有幾位講經的大德，他們講經的時間最長不超過一個月。一個寺廟一年講兩次經，講兩個月，短的三天、五天、一個星期這個比較常有。但是一個寺廟裡頭，二、三個月或者舉行一次短期的，不是天天講。由此可知，學佛的人聽經，真的古人所說的「一日暴之，十日寒之」。縱使很幸運，遇到一個長期的一個月，一個月聽完之後，至少十個月聽不到。常常間斷，間斷的時間太長了，他不能夠連續，對佛法的義理，不要講大乘，怎麼會了解？往後愈來愈難，沒人講了。
所以佛法正法能不能傳下去，確實是個嚴重的問題。真正需要發菩提心，續佛慧命，弘法利生。發這樣的大願要勇猛精進，你不能把名聞利養放下，不能把自私自利放下，不能把貪圖五欲六塵享受放下，不能把貪瞋痴慢放下，那就不行。發心這都是障礙，你這些障礙不能破除，那發心是假的不是真的。這是我常常講講了很多年了，十六個字一定要放下，真正發心續佛慧命，弘法利生，決定不能有自私自利，決定不可以有名聞利養，不可以貪圖享受，不可以有貪瞋痴慢，你才能夠入門。現在我們曉得，光放下這個還不行，基本的德行要具足，那就是《弟子規》、《感應篇》、十善業、《沙彌律儀》，你有這個德行你才能成就。沒有這個德行，你那十六個字放下了，你學的是小乘，大小乘差別在此地。
底下又說「惟證得大乘之實理，非容易事，地上之菩薩始能之」。你看看這裡講是證得，前面是解了，這就是解悟不難，證悟難。《華嚴經》我們學到這個地方沒學完，大概學了十分之一多一點，我們已經將近四千小時，一直在一起學習的，我想解悟都有一點，可是證不容易。為什麼？證要放下。像我們現在都了解了，大乘真的不難，只要放下妄想分別執著就成佛了，為什麼放不下？證難！放下分別執著是菩薩，放下執著是阿羅漢。我們就是第一個階段阿羅漢都不能成就，放不下。如果說再把標準往下降，放下身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，你就是須陀洹，《華嚴經》上初信位的菩薩。這個我們懂，我們很清楚，可是這五樁就放不下，這五種執著。所以這個非容易事，地上菩薩才能做到。地上菩薩怎麼樣？妄想分別執著全放下了，這見到自性了。
下面說「今言事恆沙諸佛解了大乘法者，其言相雖似只解大乘之教義，然其意思在證得大乘之實理，如是言說與意義各別」，這叫做「別義意趣」。這就是說解裡面的深意是叫你要去做到，你要去證得。就跟我們在這個經上常常在一起討論，不斷重複在說明，目的在哪裡？目的就是叫你證得。解，真的不難，所以需不需要去奉事恆河沙數諸佛？有人說需要，有人說不需要。換句話說，我們學習佛法需不需要到處去參訪善知識，像善財童子五十三參；還是像惠能那樣的不需要，鍋漏匠不需要。
鍋漏匠一生就是一個諦閑法師，就一個人，而且諦閑法師只教他一句話，「南無阿彌陀佛」，其他的什麼都沒說。就教他六個字，告訴他你老實念，念累了就休息，休息好了就再念，將來準有好處。他也不知道什麼好處，他也不問好處，他也不想好處，反正你叫我念，我天天照念就是了，念累了就休息，休息好了就照念。人家念了三年真成功。諦老給他辦後事，讚歎他，諦老講他的成就，弘宗研教的大法師比不上，包括他自己，他自己就是弘宗研教的；寺院道場這些叢林方丈住持比不上。諦老的話是真話不是假話，問題在哪裡？我們常講佛學、學佛，差別就在此地。學佛是真幹；搞佛學，我只要懂道理，能不能做到是另外一樁事情，那是搞佛學。搞佛學沒有受用，學佛有受用。鍋漏匠是真學佛。那我們要問，鍋漏匠在預知時至往生，他對大乘教通不通？他也沒說，那在我們體會當中，他應該通了。通了為什麼要走？沒有緣，因為他不認識字，沒有念過書，他沒有這個法緣。沒有法緣到極樂世界去修去，法緣什麼時候成熟了再回來，乘願再來。
說跟義是兩回事情，別義意趣這一定要懂，佛所有一切教導，別義都是要我們去求證的。勸我們念佛求生西方極樂世界，你去證明真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛，到時候真的來接你，一點都不假，你把它證明。好，今天時間到了，我們就學到此地。這段後面還有一條，明天我們繼續再學習。