各位同學，請坐。我們接著看長者的《論》，從「佛號不動智」這裡念起。「佛號不動智，為無明本空，無體可動，名不動智故」，接著說，「但有應境知法，應器知根，如響應聲，無有處所形體可得，名之為智，無可取捨，故名為不動」，這是說明佛號的表法意思。佛是講的性體，或者說是法身，法身無相無不相，性體、法性空寂。所以它不是精神，也不是物質，而無所不在，遍一切時，遍一切處，為一切萬事萬物之理體。我們前面用電視畫面做比喻，現相就像電視顯現出來的色相、音聲；法性，就好像是螢光幕。螢幕什麼都沒有，它也不會被染污，它也不妨礙一切色相在這個地方顯現變化，不妨礙。用這個來比喻，諸位比較容易體會。
如如不動是我們的本性，只要不動，這裡面所有一切現相你都能夠通達明瞭。可是你自己一動就不行了，自己一動，就像水，佛經上用水做比喻很多，水在清淨不動的時候像一面鏡子一樣，就像螢光幕的畫面；可是水一起波浪，這個裡面的境界相就完全被破壞了。佛用水比喻，比螢光幕還要來得妙，我們細心去體會就知道。所以定，定的功夫愈深，你看到外面的境界就愈清楚、愈真實。甚深禪定可以能看得很遠、很深，不思議的境界顯現出來了，所以十方三世無所不見，無所不知。
下面他講它起作用，「但有應境知法」，這個境界是森羅萬象，宇宙之間的森羅萬象。他知不知？知，知法。他有沒有起心動念？沒有。他怎麼知？不起心、不動念、不分別、不執著。你不問他的時候他則無知，「般若無知」；你問他的時候無所不知，他會講得頭頭是道，性相、理事、因果，一絲毫都不差錯。就像釋迦牟尼佛當年示現在世間，他不講經、不教學的時候，沒有人向他請教問他的時候，他的心就像一面鏡子一樣。你向他請教，他並沒有思考，沒有想想我應該怎麼答你，沒有，隨問隨答，而且答得很妙。妙在哪裡？不同的程度有不同的說法，都叫你明瞭，都叫你滿意。上、中、下三等根性的人，佛對上根人說上等法，對中等人說中等法，對下等人說下等法。並不是佛有意思，說佛有意思那我們就錯了。我們凡夫向他請教是有心，他回應無意，所以他才能夠隨眾生心，應所知量，這是應境知法，應器知根。器是人，為什麼說器？人的根器不一樣，器就有上、中、下之別，所以他應的就恰到好處。
我們凡夫要是或者我們向別人請教，或者別人向我們請教，我們的回應都通過起心動念、分別執著。自己沒有達到淨慧的境界，對眾生根性也沒有辦法清楚、明瞭，因此往往我們所說的、所教的，對方不滿意；有人稍微有修養，表面很客氣，背後不以為然。這種事情太多太多了，在這個社會上到處都能看到。什麼原因？無明蓋覆了自性。所以我們才真正徹底明瞭，要解決問題，除了智慧之外沒有第二個方法。真實智慧才能解決問題，了解諸法實相，宇宙人生真相你真的了解了。
可是真實智慧從哪裡來？從清淨心來。什麼叫清淨心？離妄想分別執著，就是清淨心；清淨心本有，就是妄想分別執著把它障礙住了。妄想分別執著，自性裡頭本來沒有，所以它不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」。如果這兩句話我們明白、我們肯定，就知道本覺本有決定可以恢復，不覺本無（不覺就是妄想分別執著）一定可以斷除，可以把它斷得乾乾淨淨。
現在我們是無始劫以來生生世世迷惑顛倒，染上這些不良的習氣。這個習氣就是起心動念、分別執著，染上這些習氣。染的時間太久，中的毒太深，雖然知道是假的，要想斷還斷不了，時時有意無意都在發作；有意無意的發作，全是習氣在作祟，這個要知道。怎樣才能斷除？修定。佛教給我們這些方法，我們果然能夠依教奉行，不要著急。為什麼？著急是煩惱，煩惱斷不了煩惱。心裡頭沒有著急這樁事情，你著急只是增長煩惱，障礙自性，障礙清淨心。佛法裡面講的放下，妙不可言！你不是著急嗎？放下，著急也放下；起心動念，放下，放下就是！可是起心動念是太難太難，它太微細了。分別執著的相粗，很容易發覺，起心動念不容易發覺。那是最後一個階段，你看破一品無明之後的階段，破這個無始無明的習氣。
眾生有感，這個感不但是人，我們今天講的動物有感，植物、礦物也有感。只要有感，如來就有應，這個地方講「不動智佛」，就是自性，就是法性，它決定有應。如果沒有應，這些所有一切現相就不能相續，它就會斷滅掉。你看外面山河大地的現相，它為什麼會相續？我們叫相續相，就是它也有感，法性有應，就形成了相續相。相續相前面的相跟後面的相絕對不是一個相，就像我們拍電影一樣。拍電影，大家很明顯能夠看見，你看膠卷，一秒鐘拍二十四張幻燈片，張張不一樣，看到好像是一樣，實際上張張都不一樣。相就所謂是相似相，相似，絕對不是完全一樣，絕對不可能有兩張完全一樣的。
所有一切萬事萬物，所以佛講，現相叫無常！有兩個相同的，那還有常，絕對沒有兩個現相是相同的，那就叫無常。我們人身也是如此，這大家曉得，我們到協會來，我們在這裡學習經教兩個小時，離開的時候，這個身絕對不是來的時候的身，來的時候的身已經不在了。換了多少身？數不清！佛在《仁王經》上告訴我們，一剎那有九百生滅，一彈指有六十剎那。我們就算我們自己彈指的速度，這樣一秒鐘就有兩個十萬八千次的生滅。我在哪裡？還要執著這個身是我，還要執著萬物統統都存在，所以佛叫迷惑顛倒，真的搞錯了，沒有一樣東西是存在的。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛講得一點都不錯！十法界依正莊嚴的相是虛妄，諸佛菩薩到這個世間來應化的相也是虛妄，沒有兩樣。只是諸佛菩薩是清清楚楚，明明白白，所以他什麼都放下，心裡頭一絲毫牽掛都沒有。我們凡夫不了解事實真相，什麼都牽掛，什麼都當真，錯在這裡！
為什麼稱之為智？這個「智」不是我們普通常識裡面的智慧。你看他這裡解釋，「如響應聲」，這句話我不知道現在人懂不懂？這是迴音。什麼時候很容易發現？山谷。你在山谷裡面，四面都是高山，你大叫一聲，迴音就來了，就有回應，這就是如響應聲。迴音就是此地講的響，長嘯一聲，一會兒那邊也回過來。你說是真的是假的？你說是有是無？不能說有，也不能說無，不能說真，也不能說假。「無有處所形體可得」，這叫智。智沒有處所，沒有形體，所以它不是精神，它也不是物質。真的，眾生有感，它就有應，就像山谷裡頭的迴音一樣。
「無可取捨，故名為不動」，心自然不動，不可取，你得不到它。既然得不到，當然你也就沒有失，沒有得失。我們今天在電視上看螢光幕，螢光幕我們知道這不是真的。所以你看電視時，你不會在電視裡頭，「這東西我喜歡，我要把它保留到」，不會。為什麼？你知道它不是真的，所以你沒有取捨心，你沒有得失心。哪一天你真正能把這個世界看出它的真相，原來跟螢光幕裡面的現相沒有兩樣！人生確確實實是一場夢！我們在作夢，不知道夢境是在作夢，夢裡頭還有取捨，還有得失，我想很多人都有這個經驗。要知道是作夢，得失取捨就沒有了。從前李老師講經，為我們舉這個例子。他說你作夢，不知道是作夢。如果知道是作夢，夢到一頭老虎要吃你，你一定很高興的捨身餵虎。為什麼？假的！你就能做到。你夢裡頭夢到一頭老虎追你，嚇得一身冷汗，驚醒過來，你不肯餵它，你不知道是假的。你要知道老虎是假的，身體也是假的，何必起心動念？這種比喻很值得我們反省，我們如果從這裡面細心去思惟、去觀察，能開悟。
第三，「配當位因果者」。這是什麼位次？十信位裡面第十信位。第十信位的因果是什麼？「妙慧為因，不動智為果，亦互為因果」，這句話很重要。互為因果就是也可以用「不動智是因，妙慧是果」，它可以互為因果。正像我們平常所講，看破、放下，看破是因，放下是果；放下是果，看破又是因，互為因果，從初發心到如來地，相輔相成。學佛說穿了沒有別的，不斷的放下，不斷的看破，到最後連看破放下也都沒有，那就功德圓滿了。這個境界現前，在什麼地位？圓教初住菩薩。我們這是十信，十信下面就是初住菩薩，初住以上那是明心見性了，那是真正是不思議解脫境界。
你看佛菩薩善巧方便，言語道斷，心行處滅，就是不能說不能想他也給我們說出來，也讓我們打妄想。凡是言說、想像都是虛妄的，都不是真實的，但是這裡面妙在哪裡？妙在因虛妄引導我們證入真實。虛妄有功，不通過它們的引導，我們沒有辦法契入真實。所以慧是因，不動智是果，也正如同我們講看破、放下，看破、放下最初從哪裡下手？從看破下手。你為什麼放不下？你沒看破；看破是智，放下是功夫，沒有智慧，難！放下之後，看破提升了，智慧提升了；智慧再提升，就更能看破。菩薩五十一個階級就像爬樓梯一樣，一級一級往上升，看到上面還有一層，再一步跨上去，下面又放下；再上一步，這一步又放下。放下下面這個階級，你才能走到上面，走到最高峰的時候全部放下了。
為什麼要放下？虛妄，不是真的。達到最後的，那是真實，徹底放下，真實就顯了。妄、妄執分分放，真實分分顯，古人用月亮做比喻。初二、初三的月亮，月牙，初四、初五的月亮，又明顯一點。把黑暗放下，黑暗分分減，光明分分增，增到十五，滿月，黑暗完全沒有了。古大德用這種比喻，這是我們每個人都親眼所見的，這個比喻容易體會。
「若以妙慧善揀擇法顯智故」，擇法顯智故，這裡頭重要的就是「善」。善是慧，妙慧在這裡起作用就是此地這個善字，善巧方便。擇法顯智，我們今天在一切法裡面，選擇什麼法？你看看現在的人，上學的時候，小學、中學這是基礎教育，到大學就分科，他選擇哪個學系，這是擇法。擇法就顯智，他有多大的智慧他選擇哪一法，他擇法一定是自己的根性、程度、興趣，方方面面去考慮，不是盲目的。最聰明，真正有妙慧來擇法的，釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣。他的身分是王子，而且是淨飯王的長子，淨飯王四兄弟當中他是長兄，嫡長。在過去制度當中，他是繼承王位的人。他把王位捨棄掉，他不要了，因為他要解決的一個問題，這個問題他父親也沒有辦法。一切眾生生老病死的問題，這是大事情！
今天這個世間，哪個年輕人（他那個時候想到這個問題才十幾歲）想到生老病死的問題。人免不了生老病死，生老病死苦！要解決這個問題，這不是政治能解決的，也不是經濟能解決的。想想世間所有一切法，都不能解決，最後想到的是宗教。所以離家去學道，尋師訪友，經典上記載，六年，也吃盡苦頭。參訪了很多當時宗教界的領袖，那些人說實在話也都有相當功夫，有相當深的禪定。釋迦牟尼佛接觸之後，並不滿意。為什麼？只能解決部分問題，不能解決徹底的問題。最後把這個捨棄掉，這一點特別值得我們警覺，他把它捨棄掉。回到恆河，在恆河邊菩提樹下打坐，入定。定功達到一定的程度，智慧開了，豁然大悟！這就是我們俗話講的成道、證果。宇宙之間萬事萬象的性相、理事、因果，統統看到了。
為什麼？這些東西不出自性，全是自性變現出來的。只要你見性，自性般若智慧就照見這些事實真相，就像《心經》裡面講的，「照見五蘊皆空」，事實真相全明白了。明白之後，要幫助這些苦難眾生，這個才叫真正慈悲，真正救苦救難。他沒得吃，你送點吃的給他，沒得穿，送點衣服給他穿，沒有地方住，送房子給他住，沒用！他出不了生死輪迴。你救濟他一輩子，下輩子怎麼辦？又何況他還迷惑顛倒，他還造作惡業。你造作惡業往下墮落的時候，佛菩薩對你也沒辦法，也不能幫助你。
所以佛這是為我們表演、示現、教學，一生就做這麼一樁事情，這樁事情徹底幫助一切眾生離苦得樂。離的是究竟苦，得的是究竟樂，你說這個事業多偉大！人王做不到，天王也做不到。天王裡面最高的，福報最大的是大梵天王（色界天、初禪天）、摩醯首羅天王（四禪天），娑婆世界裡頭福報最大的。能不能解決？不能，還是免不了輪迴。從這個地方你才看到佛是如何講到究竟，選擇這個行業，他所示現的（在那個時候沒有這種行業，這個行業是他帶頭的），三衣一缽，日中一食，樹下一宿。帶著這群學生，這群學生都是修道的人，都是有志一同，可以說是一個方向一個目標，都是想了解宇宙人生真相的這群人。天天聽釋迦牟尼佛教導、說明、研究、討論，居然四十九年沒休息。這當中真正搞清楚、搞明白的人很多！在佛門裡面稱為法身菩薩，那是真的搞清楚，搞明白，入了佛陀的俱樂部。
沒有契入的，也逐漸接近了，辟支佛、阿羅漢接近了。至少六道輪迴是什麼事情，清清楚楚，明明白白，不再搞六道輪迴。六道來不來？來，常來！來幹什麼？來度有緣人，沒有緣他不來，他來了沒事幹，他來是度有緣人。什麼叫有緣？能信、能解、能行、能證。這四種就是緣有淺深不同，能信的幫助他正信，他沒有能力理解。你看我們現在佛門弟子就很多，有很多信佛的人，佛是什麼，不懂，這是根機最淺的。佛示現在這個世間，幫助他信。善根深一點的人，他喜歡聽經，喜歡學教，他能解；雖然能解，他煩惱習氣太重，他不能行。佛幫助他，不捨棄，佛氏門中不捨一人，幫助他更深一層的理解。都是把他向上提升，幫助他去落實。
佛怎樣幫助他落實？自己做，做出來給你看。其實我們曉得，現在讀這麼多經，學這麼多年，明白了，佛已經證得大圓滿！證得大圓滿，示現這個身相好像還從頭學起。你看八相成道，不是從頭學起嗎？表演的，示範的，讓這些有緣的眾生看到之後覺悟，省悟過來，「原來做人應該要這樣」！這樣子過日子，這樣子學習，才真正能達到究竟圓滿，智慧圓滿，功德圓滿！
佛有大智、大能、大福報，全部都奉獻給一切眾生。智慧、德能，不自私，福報不自己享，給大家享，唯有這樣做法才不造業！這就是對一切眾生無以倫比的恩惠，幾個人知道？學佛的人很多，知道的有幾個？世間人所爭的、所求的，拼命爭，甚至於殺人放火，總是想奪取，佛全部捨棄。不是沒有，捨棄！有，統統現前，捨棄！做出這些樣子來，我們看了之後明白了，有的要放下，沒有的不求了，不要了。身心清淨，福慧增長！增長真的是無量，不必擁有，佛氏門中有求必應就行了，不必擁有。需要的時候它就來了，不來的時候沒有，來的時候也沒有，決不礙身心清淨，決不礙智慧增長，不生煩惱。
所以擇法不容易，真實智慧。我們年輕的時候，知道佛法好，知道佛法殊勝，非常嚮往，非常羨慕，想學習，也不懂得擇法，這就是老師給我幫助了。方東美先生介紹我《華嚴經》，我很喜愛；李老師介紹我淨土；章嘉大師教我看破、放下，特別提醒我，學佛戒律重要。我這個行業，出家弘法利生的行業，是章嘉大師替我選擇的，我對老師有信心，不懷疑。如今五十年過去了，我跟章嘉大師三年，學佛到今年五十四年，離開章嘉大師五十一年了，對老師的恩德念念不忘。老師指的這條道路太正確了，智慧的選擇。
若以妙慧善揀擇法顯智故，即以妙慧為因，不動智為果。我們接著看下面，「若以慧由智起，即不動智為因，妙慧文殊以為果故」，這個不動智是根本智，就是《般若經》上常講的，「般若無知，無所不知」，起用的時候無所不知。不動智是因，就是根本智是因，後得智就是果，可見得確實是互為因果。下面長者還有話說，「或智之與慧，總因總果」，都可以說是為因，都可以說是為果。「明體用一真，無二法故」，這就是佛法講的入不二法門。因果是二法，不管哪個是因哪個是果，都是二法。禪宗你看六祖所說的，「二法不是佛法，佛法是不二法」，總因總果就是不二法。
「亦智之與慧，總非因非果，為體無本末依住所得故」。體無本末依住所得故，這裡頭講了三樁事情。體是法性，法性沒有本末；我們講根本智、後得智就有本末，法性沒有。這些名詞術語，想法、看法、說法，全都是佛誘導眾生契入法性的善巧方便，佛法是方便法。真實法？真實法說不出來，真實法就是此地講的體。我們現在必須要用方便法，引導我們入真實。所以你要懂得，體上、法性上沒有本末。我們前面講得更徹底、更透徹，法性沒有執著，法性沒有分別，法性沒有起心動念。諸位想想看，如果不起心、不動念、不分別、不執著，哪有這些東西？那是什麼境界？「本來無一物，何處惹塵埃」，這是六祖能大師說的，《般若經》所講的畢竟空、不可得。「是性法界自在知見」，性是自性，也叫真如，也叫如如，也叫第一義諦。佛講的名詞很多很多，不要執著。現在時間到了，我們休息十分鐘。
諸位同學，請坐。我們接著看李長者《論》最後一段，說「智之與慧」，總而言之，「非因非果」。這個話怎麼說法？他老人家講，「體無本末、體無依住、體無所得故」，這個無是貫下面三樁事情，沒有本末，沒有依住，沒有所得。這是「性法界自在知見」，就是前面講智跟慧，智跟慧是性法界裡面自在知見，也就是我們一般常講的自性本來具有的般若智慧，跟他這個講法意思完全相同。自性本具，自性本有，而且是一切眾生等有，一切眾生統統都是平等的，智慧德相；德是德能，相是相好，確實自性本有的。自性本有的，什麼都說不上。
下面就說得很好，「非如世間因果比對可得故」，世間因果比對，就是我們現在講的相對；因，因的對面是果，果的對面是因。我們世間全是相對的，你看世間，世間的對面是出世間；凡，對面是聖；智，對面是愚；善，對面是惡；大對小，長對短，前對後，遠對近，全是相對的，哪一法不是相對的？空跟有還是相對的。法界裡面，性法界裡頭，沒有相對的。沒有相對，所以禪宗許多大德測驗學生，「離一切分別執著，道一句來」；要用我們現代話就是「離開相對，你說一句給我聽聽」。你要是說了，說一句話了，說跟不說是一對，是相對的。不說？不說跟說也是一對。這個時候就逼你，大概你在見性未見性的邊緣上，這一逼讓你豁然大悟，這是一種善巧方便。
契入境界之後，說也是，不說也是；沒有入境界，說，錯了，不說也錯了，你得要真的契入！真的契入是什麼？於一切法裡頭確確實實沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就入了。並不是真的有個入，有入還有出，你還是一對。老師放下了，妄想分別執著沒有了，學生也放下，這個時候所謂是心心相印，水乳交融，這是一真法界。你看講「一真」，還不是對「虛妄」說的嗎？只要說得出來，只要你能夠思惟想像，全是相對的，全都是二法；二法不是佛法，佛法是不二法。一說不出，二才可以說，既然說得出，當然那就要我們自己去體會。跟你說體會，能不能體會得到？不能。為什麼不能？妄想分別執著沒放下。縱然把分別執著放下，你在境界裡頭還會起心動念，你還是沒辦法。
起心動念很微細，自己知道不知道？不知道！這就是無始無明的習氣，大乘教裡面，佛給我們說什麼時候你才知道？無始無明習氣，什麼時候你才知道？八地菩薩，八地叫不動地，距究竟果地很接近；八地上面是九地、十地、等覺、妙覺，很接近了，到那個時候才發現原來有這些東西，無明習氣。那是多麼深的定功，甚深禪定裡面發現有這些東西存在，七地菩薩都見不到。所以不是像世間法，世間法太粗，完全是對立的。所以現在科學家講相對論，全是相對的，相對的是世間法。
底下說，「此文殊師利不動智佛，初起信心，亦從此起」，這是講一個人發心。發心不容易，這叫善根，沒有善根，你的心發不起來。發心這個智慧是你自性裡面的不動智，不動智起作用就是文殊師利，文殊師利是妙慧、妙德、妙生，前面我們讀妙生菩薩。智慧起作用，從哪裡能見到？不難。沒聽到佛法之前，我們對佛法排斥，聽別人講是迷信，我們也沒有深刻去研究，隨著人家說迷信，人云亦云，這也是我們的習氣。可是一旦接觸就不再疑惑，這是什麼原因？就是這裡講的「文殊師利不動智佛」，自性本具的般若智慧起作用。所以這個作用人人都有，眾生等有。迷得太深，那就要靠緣，緣太重要了，這個緣就是尊師重道。
你怎麼會懂得尊師，你怎麼會懂得重道？這就是中國傳統教育裡面最重要的一個課題。我跟諸位同學說過，過去父母愛子女不是溺愛，真正愛他，愛他要教他。如果能夠教他尊師重道，這個小孩一生不會變壞，長大了，無論把他放在什麼環境裡面，你可以放心。懂得尊師重道，不可能不孝順父母。不尊師重道，不孝順父母，有；尊師重道，不孝順父母，沒聽說過。所以兒童到了學齡，該上學的時候，父母要教他尊師重道。當然最好是表演給他看，一次的表演，一生不會忘記。我就是小時候上私塾，父親做了這次表演，一輩子不會忘記。那麼小，看到父親對老師那麼樣尊敬，一直到今天，我們看到一個學校教書的老師，我都會油然生敬，尊敬心自自然然就起來了。
所以我見方東美先生，素昧生平，不認識。只是看到他一點資料，知道他是同鄉，桐城人，距離我們的老家只有五十華里，現在講就是二十五公里，不遠的這麼一位長者，當代的哲學家。我那個時候想學哲學，有這麼一個人，寫封信去試試看。寫一封信，寄一篇文章，我自己寫的，試試看，也就是碰碰運氣。一個星期之後，方先生回信來了，大喜過望。約了我星期天到他家裡去拜訪他，緣！我們寫信規規矩矩，恭恭敬敬。不像現在人，現在人向人請教，字寫得很潦草。你看很多我星期五解答問題的時候，字寫得又小又看不見，看不清楚，很吃力，甚至於還有用鉛筆寫的。現在我們常住算不錯，把它印成格子紙，一格寫一個字，逼著他字要寫得好，我們看起來就不吃力。筆的顏色比較深一點，總是要處處給人方便！潦草這是很難避免的，從一個人寫字，你就能看出這個人的心態。我給老師的信，毛筆寫的，正楷，恭恭敬敬，老師看到歡喜，我們是這樣認識的。
第一天見面，就等於老師考學生，面試。約定以後每個星期天到他家裡去，他給我講兩個小時。正是印光大師講的，一分誠敬一分利益，十分誠敬十分利益，他看到你這麼誠懇，這樣好學，不教你對不起你。我們也是義務的，沒有交學費，我那時候窮，沒有錢。跟章嘉大師三年，沒有供養過他，沒錢，有時候他還留我吃飯。
從這些地方就知道自己本有的智慧，真誠恭敬，也能讓自性智慧起作用，起現行。所以你聽了能信，對老師有信心，一點懷疑都沒有。接受老師教誨，能夠理解，能夠照做，老師歡喜。能不能證，那是不容易的事情，老師也不會要求。但是老師確確實實希望你，你所學的東西能夠落實在生活，落實在生活就把你生活改善了。改善不是升官發財，得什麼？《論語》裡面所講的「不亦說乎」，「學而時習之，不亦說乎」真得到了。在佛法裡面講，法喜充滿，不是得到金錢，不是得到地位，得到法喜充滿。得到什麼？生活的樂趣。這種樂趣往往是無法形容的。對老師格外的感恩，遇不到老師，遇不到教誨，你哪裡會有這種快樂！所以方老師講，「學佛是人生最高的享受」，這是他把佛經哲學開講頭一天告訴我的。破除我多少年的錯誤的成見，知道佛經裡面有好東西。那個時候我以為是最高的哲學，結果得到的時候不止，超越太多了。
章嘉大師、李老師難得，現身說法，李老師做到了。他在台中收入相當可觀，他是孔子奉祀官府的主任秘書，簡任官，待遇很高。而且又兼了兩個大學的教授，所以收入很可觀，在當時那是相當富有。他把這些錢全拿來布施掉，只保留自己最低的生活費用。最低生活費用，他一天兩塊錢（台灣錢），一個月六十塊。在那個時候台灣錢跟美金的兌換，一塊美金大概要換三十多塊，將近四十塊的台幣；換句話說，他一個月的生活費用不到美金兩塊錢。我們怎麼能不佩服？做出來給你看，不是只是說說。
老人家平常出客穿的一身中山裝，幾十年就那一套衣服。平常講經，穿長袍，中國的長袍馬褂，穿長袍。內衣都是補釘，破了再補，自己補的，不是別人替他補的。內衣補，我們知道，襪子補的，我們不知道。到他老人家往生的時候，他遺留下的這些東西一看，襪子都是補的，非常節儉。信徒也很多，就是學生多，有很多學生很富有的，送給他一些衣服。那個送衣服的人走了，轉手他就送給別人。學生裡面窮苦的很多，我也算是一個，所以我也得到他一套羊毛衣，內衣，冬天穿的。新的，人家送給老師，人家走了之後，老師送給我。
我們那時候接受老師的，以為老師很多，有多餘的。結果到以後才知道，他自己盡穿破的，盡穿補的，好的東西轉手都送人。這叫我們尊敬，這個老師在這個時代裡頭，確實找不到第二個，一生過著最節儉的生活。九十五歲不要人照顧，自己洗衣服，自己燒飯。九十六歲的時候，才勉強答應接受學生照顧，有兩個學生輪流照顧他。他要不是兩次食物中毒，我們每個人都相信他至少可以活到一百二、三十歲，你看他身體健康狀況！
兩次食物中毒，其實他也是個內行人，慈悲，一生做人就是這樣的。人家送東西給他吃，一定是當面吃給他看，讓他生歡喜心，這是老師平常這樣教我們，他自己也真做出來。哪裡曉得那個麵不乾淨！這個麵，外面買的一包一包長條的麵線，它能放那麼久不會壞，都有防腐劑，否則的話它不就壞掉了嗎？老師吃麵的時候，就已經覺得這個麵味道不對，還是吃了。他自己本身是很高明的中醫，吃完之後，回去就吃解藥，果然有效。所以第一次吃了沒事。
過了半年，又遇到這麼一樁事情，他吃完之後，再用解藥，來不及了。毒擴散了，擴散得很快，所以病了三個月。我去看他幾次，每次看他他都告訴我，外面東西不能吃，千萬不要到館子吃東西。這個話至少給我說了十遍，印象非常深刻。所以我們現在吃東西，小心謹慎，到外面吃東西的時候不能不做預防，這個預防就是解毒。現在外面的東西比從前差遠了，我在早年到香港講經，同修們常常請我，都在館子吃飯。二十年前沒問題，我第一次是一九七七年來香港講經，今年算是二十九年前。前面十年沒有問題，但是最近這個十年就不敢講了。是不是還像從前有那麼一點道德的觀念？錢要賺，不能害人。現在怎麼樣？錢要賺，死活是你，與我不相干，你說這個多可怕！
盡可能不要上館子，如果上館子，大的旅館，像五星級、四星級以上的旅館，這裡面東西是貴一點，但是比較衛生。政府管制比較嚴，因為他們的賓客許多都是來自於外國上流社會，他們在那裡吃東西，如果吃出病出來，要負責，可能還要賠償；可是一般館子就沒有這麼嚴格。老師告訴我，我也常常告訴大家，這個不能夠疏忽。人活在這個世間，第一樁大事是健康。身體不健康，你再多的財富，再高的權位，都沒用處。所以，健康也是吃出來的，疾病還是吃出來的，看你會不會吃，你懂不懂吃。
這是講到「初起信心」，離不開定慧，「乃至信終，亦不離之故，迄至自行圓滿，示成正覺，亦不離之故」，這兩句話講得好，那就是說十信，十信裡面講初信。從初發心到正等正覺，都不能離開智與慧，佛法始終不離智慧，從初發心到究竟成佛，所以佛法是智慧的教育。中國傳統教育是以親愛的教育，父子有親，親愛的教育。佛法是智慧的教育，你看傳授三皈依，覺、正、淨，教你什麼？覺而不迷，正而不邪，淨而不染，覺正淨的教育，就是此地講的智慧的教育。
智慧落實一定是在親愛。中國人的教育，五倫八德，父子有親這是中國教育的核心。就是這個親愛發揚光大，落實在生活當中，君臣有義，義就是親；夫婦有別，別就是親；長幼有序，序就是親；朋友有信，信就是親。用在什麼身分上，換個名詞，中心、核心就是親愛。所以在八德裡面，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，十二個字。這十二個字從哪裡來的？都是圍繞著親愛，都是親愛的化身。親愛是體，這十二個字是它的善巧方便，靈活運用。
佛法的智慧也就落實在這十二個字裡頭，跟儒家父子有親融合成一體。從哪裡開始？還是從父子有親開始。你看看淨業三福，我們修行指導的最高原則，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條。你看孝親擺在第一句，第二句則是奉事師長，佛法是師道。所以佛法建立在孝道的基礎上，沒有孝道就沒有佛法，頭一個孝養父母。能盡孝，能尊師，智慧！沒有智慧的人做不到。智慧愈大，智慧愈深，做到的愈徹底，影響力一定是廣闊深遠，這是必然的道理。從這個地方再建立佛法，所以第二句是佛法，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是佛法。第一句我們講世間法，佛法建立在世間法的基礎上。
師道建立在孝道的基礎上，中國傳統教育的儒家，對於孝悌忠信、尊師重道做得很不錯，做得很圓滿，這是佛法最好的基礎。佛法有這樣的基礎，它怎麼會不發揚光大？所以儒沒有了，佛就沒有；孝道沒有了，師道就沒有了，這個我們要明瞭，我們要懂得，而且要重視。佛法始終不離智慧，中國傳統教學始終不離親愛。古人也把親愛後頭續兩個字，「親愛精誠」。
「此明以佛智慧示悟眾生，欲令眾生入佛知見」，這是一切諸佛教化眾生，在佛門裡面講度化眾生終極的目標；總的目標，總的方向，就是令眾生入佛知見，這個「入」就是證得。佛知佛見是自性本具的，不是從外來的，所以你證得佛知見之後，叫做「圓滿菩提，歸無所得」。你所得的智慧，你所得的德能，你所得的相好，全是你自性裡頭本來有的，沒有一樣東西是外面得來的。所以歸來的沒有所得，就是完全恢復，智慧德相總恢復，就這麼回事情。所以佛有沒有教？沒有。佛有沒有覺得：我對你很好，你要知恩報恩？沒有！念頭都沒有，不要說言說。佛不居功，你要問佛做什麼？佛無作，作而無作，無作而作。幫助眾生，歡歡喜喜，快快樂樂，心裡頭痕跡都不著。所以佛不造業，如果心裡有痕跡就有業，業感，有業感後頭就有業報。你心裡頭怎麼還有？佛心裡頭沒有，事上有，理上無，相上有，性上無，統統相應了。
因果有沒有？世間人看有，自性裡頭沒有。理事事實真相不能不知道，最重要的，想到我現階段是什麼程度。現階段我是凡夫，我學佛學得還不像，怎麼樣也要把他學像。有階段的，一個階段一個階段向上提升。初學當然不像，往上提升，有個一、二分相似，愈往上去愈接近。《華嚴經》這裡講的是五十一個階級，慢慢往上提升，決定不能往下墮落，這就很好！只往上提升，不往下墜落，肯定一生成就。為什麼說學佛要那麼長的時間？那就是提升很少，一下滑，落差太大。再從這個落差提起來，往上提，非常困難。
你看在六道裡頭，三善道固然是不錯，佛常講三善道裡頭最殊勝的是人道。人道是什麼？苦多樂少，不如意事常八、九，容易覺悟，知道苦。天跟人比就不行，為什麼？天上是樂多苦少，把修行這個事情忘掉了。就好比我們世間人一樣，佛常講，「富貴學道難」。富貴人家享受慣了，覺得生活很快樂，學佛這麼苦，他不願意。他也很歡喜，甚至於也很護持，他自己不學，富貴學道難！天人富貴，人道跟天比就貧窮。貧窮受過很多苦日子，想離苦得樂，這個念頭能生得起來，天上生不起來。三惡道太苦了，好像窮人一樣，一天三餐飯都吃不飽，都要餓肚子，你叫他去學佛，他搖搖頭他不幹。這就是六道裡頭只有人道修行最方便，成就的機率最大、最多。
所以諸佛菩薩讚歎得人身之可貴，貴在哪裡？有解脫的機會，就是永脫輪迴的機會，這個要掌握。人生不長，一瞬之間就消失了，所以要在這個短短人生過程當中，自己一定要有成就，這是智慧。真正覺悟，真正回頭，像釋迦牟尼佛一樣，世緣放下，一心去辦道。教學相長，自利利他，過讀書、教學的生活，而且是義務的。義務裡面心才清淨，沒有得失，沒有好惡，以平等心跟一切眾生相處，你說這個多自在！多快樂！目標純正，幫助眾生成佛，入佛知見。
下面說，「佛知見者，文殊師利妙慧」，這給我們提示了，佛知見。「不動智佛」，不動智佛是佛自性裡面般若智慧之體，就是般若無知，我們講根本智；文殊師利的妙慧是後得智。《般若經》上常說，「般若無知」，不動智佛是無知；又說，「無所不知」，文殊菩薩妙慧是無所不知。無所不知從哪裡來的？從無知來的，唯有無知才無所不知。這兩句話的意思非常深，很難懂。一般人想像，無知不是什麼都不知道嗎？你在六道裡頭確實如此，你無知是什麼都不知道。為什麼？你沒有定，沒有慧。
他那個無知像一面鏡子一樣，照見外面一切萬物，沒有一樣東西他沒有照見。為什麼說照見？雖然照見，他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。六根接觸六塵境界沒有一樣不清楚，沒起心、沒動念，無知。別人要向他請教，請教，你隨問隨答，無所不知。你問什麼我就告訴你什麼，告訴你一點錯誤都沒有，清清楚楚，明明白白。所以，無所不知是從無知來的，無知是禪定，無所不知是妙慧。在十波羅蜜裡面講，無知是般若，無所不知是方便、願、力、智，後面這個四波羅蜜。
「是凡聖等共有之」，這一句重要，太重要了。凡是六道凡夫，聖是四法界的聖人，乃至於出世間的聖人，等是平等共有，是沒有一個人沒有。「佛示凡夫，使令悟入」，佛慈悲，凡夫不知道，不知道自己有，這就很冤枉，佛在此地大慈大悲開示我們，並且幫助我們悟入。不需要我們付出任何代價，他老人家完全是義務的，我們不需要交學費，你說這個恩德多大！這段我們就講到此地，這品經後面還有一段。