諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第十佛境界甚深，文殊菩薩偈頌第九首看起：
【非業非煩惱。無物無住處。無照無所行。平等行世間。】
這首偈是「答證」，前面問的「何等是佛境界證」，證就是證大涅槃，我們看清涼大師的《疏鈔》。「九、答證問。即證大涅槃，三德圓也。非業繫故，解脫也。非煩惱者，轉煩惱即菩提，是般若也。無物者，虛相盡故，法身顯也。」到這裡是一段。清涼大師給我們開示的，如來究竟果地三德圓滿，這個三德就是下面所說的解脫、般若、法身，自性裡頭本來具有，不是從外面得來的。前面我們也讀了很多，自性的三德一切眾生等有，沒有一個人沒有，是自性本具的。這個三大德，深廣都沒有邊際。
解脫就是自在，解是解開，脫是脫離，這是對苦說的，你看他這裡講的「非業繫故」。眾生為什麼有苦？就是業感繫縛了，業感是因，繫縛是果。繫縛是比喻，好比你被重重繩索所綑綁，你動彈不得。這比喻什麼？比喻六道三途，我們在六道三途不自在。六道裡面雖然說天道，天人我們都知道，天人有五通，有天眼通、有天耳通、有他心通、有宿命通、有神足通，好像是比我們自在多了，實際上他不能夠脫離六道輪迴。生天是上品十善、四無量心所感的果報，生天有時間性，就是他有壽命。天上壽命最長的，是無色界的非想非非想處天，壽命八萬大劫。八萬大劫到了，還是要墮落，我們一般人講還是要死，還是要墮落；過去生中積功累德，善業報盡了，報掉了，還有惡業！說實在話，一切眾生只要是在六道，肯定惡業多善業少。所以在六道輪迴裡面，有機會生人天的不多，墮落在三途，地獄、餓鬼、畜生的多，機會也多，數量也多。這個道理不是很深，只要我們冷靜去想想，細心去觀察一下，你就都明瞭了。
不要看別人，看自己最好。你看我們自己，從早晨起床到晚上睡覺，這一天。這一天當中細心去觀察，我起的念頭是善念多還是惡念多？善念是為眾生，是為社會、為大眾；惡念是為自己，自私自利。那要是起個念頭損人利己，這個惡就太大、就太嚴重了。嫉妒、障礙別人，這都是罪業。我們在一生當中，很想做點好事，常言說得好，「好事多磨」，就是障礙重重。為什麼會有這種情形？這就要想到，障礙重重是果，果必有因。我們在過去生中常常障礙別人，我們想做點好事，人家就來報復，他要來障礙我們，業因果報絲毫不爽，就這麼個道理。所以佛菩薩教我們要懂得修隨喜功德。看到人家做好事，我們無條件的去幫助他；沒有力量去幫助他，生歡喜心，沒有嫉妒心，決定沒有障礙。將來我們自己，無論在世出世間法，修積功德就不會有人障礙。
所以我們只要想一天就曉得，一天的時間不長，你細心去觀察，起的這些念頭。看到別人好處，我們有沒有隨喜？還是生嫉妒心、瞋恚心，甚至於想方設法去阻礙他，不讓他成就，而他這個事業確實是利益社會、利益大眾的。最殊勝的功德利益是弘法利生，我們看到一位大德，無論是在家、出家，講經說法利益眾生，看了之後生不生歡喜心？還是嫉妒障礙，想方法來破壞，把這個講經的道場使它不能成就？這個罪就重了。佛在經典裡面，講這一類的果報講得很多很多，諸位要去看《大藏經》你就知道。
早年，我們講過一部《彌勒菩薩所問經》，另外一個經題是《發起菩薩殊勝志樂經》，裡面很詳細的說明這種果報。它是講兩位法師，講經說法很不錯，許許多多聽眾擁護、歡喜。在這個時候就有人起了嫉妒、破壞，造謠生事，毀謗這兩個法師，說這兩個法師不守清規，犯了重戒。聽眾一聽，對法師的信心喪失，不來聽經了，這講經的道場不能成就。因為這個罪業墮到地獄，在人間好像是一千八百萬年，他才離開地獄。人間一千八百萬年，地獄裡是無量劫，我們人間跟地獄時差不一樣。地獄裡頭，諺語常講度日如年，那叫苦不堪言，斷人法身慧命。這部經我記得我曾經講過三遍，好像都有錄音、錄相留下來。現在好像還有同學們從錄相帶整理出來有講記，有講記流通。不過這個講記我沒有看過，他們從錄相裡頭寫出來。
非常值得我們警惕！看到別人的好事，為什麼不能夠生隨喜？如果生隨喜的心，他所得的功德、得的福報跟講經法師一樣，決定沒有差別。你看看利害、得失就在一念之間。一念覺，生歡喜擁護，真是福報無邊；一念嫉妒，不能夠包容，加以毀謗破壞，禍患無窮。所以在六道沒有自由，沒有解脫。
出了六道輪迴，十法界裡面四聖法界。佛在經上常說，阿羅漢、辟支佛、菩薩（十法界裡面的菩薩）有半個解脫，我們一般講少分解脫。法身有沒有？沒有。般若有沒有？沒有。這是佛常常說阿羅漢的果報，見思煩惱斷了，塵沙、無明還在。他想得到的解脫，永遠不再搞六道輪迴，不再受輪迴之苦，這是他們的解脫；三德裡頭解脫得一半，般若、法身沒有。什麼時候才證得三德祕藏？這個三德叫祕藏，祕不是祕密，是深祕；藏，藏（ㄗㄤˋ）就是藏（ㄘㄤˊ），不顯露。我們一切眾生統統都有！為什麼我們不能現前？我們有妄想分別執著而不能證得；阿羅漢是執著沒有了，所以證得半個解脫，道理在此地。
明白這個道理，了解事實真相，修行人修什麼？去妄想分別執著而已，這叫真修行，是真用功。在哪裡去修？就在日常生活當中，學菩薩一樣，隨緣而不攀緣，沒有一樣不好，恆順眾生，隨喜功德。眾生的善行，隨順，眾生的惡行，也要隨順，統統要隨順。善行裡面幫助他增長，惡行裡面幫助他覺悟、幫助他回頭，菩薩心。你要不隨喜，他不生歡喜心，你就沒有法子影響他。所以他作惡也不要怪他，隨喜，看看有機會勸導他、誘導他，讓他覺悟，回頭是岸，這不就是把一個作惡的人度過來了！轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖。佛菩薩示現在九法界就幹這個事情，學佛的這些弟子們也是幹這個事情。
佛是已經證得涅槃的人，我們還被煩惱繫縛，不一樣在此地。雖被煩惱繫縛，我們已經明白了，已經走回頭路，這就跟從前沒學佛不一樣，現在走回頭路了。這個回頭路要是能夠走得有成就，不會迷失方向，不會退轉，那你就得要記住，不可以不聽經，不可以不念佛，不可以不持戒，不可以不修福，不可以不求生淨土。念念都要想著持戒、利生、修福，你才能不退轉！這裡頭最重要的還是聽經，古人說，「三天不讀聖賢書，面目可憎」，現在人處今天這個社會，一天不聽經，你就被境界所轉，這是真的。
美國那邊同修打電話告訴我，雖然現在我很少到美國去了，他們從網路、從電視每天至少要聽四個小時。他說不聽經，日子就過不下去，心裡頭沒有主宰，所以聽經變成他們生活裡頭重要的一部分。這是正確的。我自己學佛這麼多年，五十四年了，沒有一天不讀經。二、三天不讀經，就恍惚了。只有天天讀經，天天念佛，這心地踏實，現在人講生活過得充實，這是真的，不是假的。
前面講「非業繫」，說得容易，做到太難。業是什麼？業是一切造作的結果，稱之為業，正在造作的時候稱之為事；通常我們連起來，你看事業，事是因，業是果。無論你造作什麼事，造完之後就是業。事業有三大類：善事，善業；惡事，惡業；還有一種非善非惡，佛法裡稱為無記業。像我們端起茶杯喝一口水，拿個毛巾擦擦臉，這個說不上什麼善惡，這叫無記業。起心動念、言語造作利益社會、利益眾生，善業；相反的，起心動念、言語造作破壞別人的好事，干擾別人的造作，就變惡事，惡因惡業，事業多。業後頭有果報，善業感善的果報，所以善因善果，惡因惡報。如來果地上非業，不是業繫。業是能感，繫是所感，把這個範圍擴大是十法界，十法界都離不開業繫。
我們在前面都讀過，成佛的第一個因是什麼？平等心。這個地方最後一句，『平等行世間』，這指的是佛，不是菩薩；菩薩是六度，四攝六度行世間，那是菩薩。平等這兩個字很不好懂。諸佛如來，破一品無明，證一分法身，就是諸佛如來。諸佛如來，大乘經裡面講，有四十二個不同的等級，全部都是諸佛如來，他們統統用的是平等心。平等真法界，六根接觸六塵決定不會起心動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著。為什麼他還有等級？這個等級，前面李長者在《合論》裡給我們講得很清楚，無始無明習氣，帶著無始無明習氣，這個習氣厚薄不一樣。剛剛證得法身的人，習氣還很濃，往上去慢慢就愈來愈淡薄。習氣完全沒有，這叫究竟圓滿佛，無始無明習氣沒有了。即使帶著習氣，不妨礙，無始無明習氣不妨礙，沒有分別執著，也沒有起心動念。所以他應化在十法界裡面大自在，真的是證得圓滿的解脫、圓滿的智慧、圓滿的法身，這個道理我們要懂。
我們今天不能不造業，為什麼？起心動念。起心動念就造業，分別是造業，執著是造業。執著的業最重，分別輕一點，起心動念就更輕，統統都在造，造了都有果報。怎麼辦？我們今天要懂得造善業，不造惡業。善惡的標準是什麼？十善業道。不殺生，引申它的意思，決定不可以有一念害人的念頭。我雖然沒殺他，我有這個念頭，這個念頭是殺心。你沒有殺的行為，但是你有殺生的念頭在，在大乘法裡面，這就破戒了。大乘是論心不論事，跟小乘不一樣，小乘是論事不論心。我殺這個人，我起個念頭要殺他，但是並沒有殺他，在小乘不犯戒，小乘是論事。你確實把這個人殺掉，你就犯殺生戒，你犯了殺戒。大乘，動念頭就破戒，所以大乘戒比小乘戒難持。小乘戒裡面，起個念頭想佔人家便宜，但是事實上沒做，不犯戒；大乘人起個念頭想佔人家便宜，就犯了盜戒。為什麼？盜心，你這個心是偷盜的心。
你才曉得菩薩比羅漢高很多，菩薩在起心動念上純淨純善。阿羅漢的善是在行為上，菩薩的善是在心地上，不一樣。如來果地上，就是破一品無明、證一分法身，《華嚴經》裡面初住以上是如來果地了，純淨純善。所以他沒有業繫，沒有業繫就沒有十法界，十法界尚且沒有，哪裡會有六道三途？這事我們要懂，他們才是真正得解脫，得大自在。
接著是「非煩惱」，這都在第一句。煩惱大家都知道，佛把煩惱（這煩惱是無量無邊）歸納為三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。見思煩惱講得最多，講得最詳細，為什麼？斷煩惱從這裡下手。見是見解，思是思想，換句話說，我們對於宇宙人生、對一切人事物看錯了，沒有看到真相，看錯了，這叫見煩惱，叫見惑，惑是迷惑；我們想錯了，想錯了叫思惑，所以叫見思煩惱，你的見解、你的思想錯了。我們現在見解、思想有沒有錯？給諸位說，錯的，六道裡頭沒有一個是正確的。正確的都做了羅漢、都做了菩薩，都走了，不在六道了。在六道裡面，都是錯誤的想法、看法，這樁事情我們首先要承認。如果聽佛這麼說，「釋迦牟尼佛胡說八道，我哪樣事情想錯了？哪樣事情看錯了」？你就不能接受！所以自己要認真思惟。
好在佛給我們一個標準，如果我們拿十善天天對照對照，我們就曉得我們錯得很離譜。傷害眾生的念頭，有。不要說別的，每天飲食有沒有？你要吃眾生肉，你是不是傷害眾生？小動物，蚊蟲蒼蠅來干擾你，蚊子叮到身上，是不是一巴掌就打死了？你從這些微細地方去觀察。家裡面有蒼蠅、有蟑螂，要不要噴殺蟲藥？這都是殺生！牠也是一條命，牠來擾亂我，牠就該死嗎？就有死罪嗎？我們要從這裡去想。蚊蟲叮在身上也不過是牠想吃飽而已。菩薩慈悲，供養牠一頓，讓牠吃飽，牠就走了！你不願意供養牠，你輕輕的把牠趕走就好了，何必去殺牠？至於佔小便宜的念頭，不知不覺，有時候有意，有時候無意；有意是盜心，無意是盜的習氣。邪淫、妄語、兩舌，挑撥是非，說張家長、李家短，綺語、惡口、貪欲、瞋恚、愚痴。想想看，哪一條我今天沒做？
十惡反過來就是十善，十善我今天做了幾條？十惡，我這一天哪些沒做，沒有犯？你不想沒事，這一想，真的發現到這一天過得很不安，善事沒做，惡事都不免。每天這樣的累積，三百六十天是一年，三千六百天是十年，長年累月的累積下來，我們是惡業多還是善業多？善業不能說沒有，偶然的，惡業可是連續不斷，這個事情麻煩，這是煩惱。煩惱感果報，所以佛在經上常常提醒我們，句句說的都是實話。他說一切人，這講人道，現在得人身的，這一生當中失掉人身，就是死了，死了失人身，來生還能到人道裡頭來得人身，非常稀少；大多數都到三惡道去，得不到人身。我們細心去觀察，佛講的話我們都會點頭肯定。再回頭想想自己，我們這一生起什麼心？動什麼念頭？說的是什麼？幹的是什麼？來生到哪裡去？自己清清楚楚明明白白，不必去問人。很可惜的是真正能這麼想的人不多。
我們在《往生傳》裡面看到一個代表的人物，宋朝瑩珂法師，他想到了，愈想愈恐怖。想到自己出家不守清規，天天在犯戒、破戒，再看看佛在經上講的，肯定墮地獄。想到地獄的恐怖，畏懼了，向同參道友請教，有沒有什麼方法叫我不墮地獄？就有人告訴他，「念佛求生淨土，這個念佛法門是帶業往生，你可以不墮地獄」。這個同參道友很慈悲，送他一本《往生傳》，他看了之後非常感動，痛哭流涕，真正懺悔。於是下定決心，把他自己的寮房門關起來，一心念阿彌陀佛，不吃飯、不喝水、不睡覺，念了三天，累倒了。真的是誠心，心無雜念，居然在這個時候把阿彌陀佛念來了。
阿彌陀佛示現在他面前，告訴他「你的陽壽還有十年，這十年當中好好的修行，到你陽壽到的時候，我來接引你」，阿彌陀佛跟他說的。可是他自己想想不行，他跟阿彌陀佛說「不行，我的劣根性太重，禁不起誘惑，我還有十年壽命，我這個十年不知道還要造多少罪業，這樣好了，我十年不要了，我現在跟你走」。阿彌陀佛也停了一會兒，答應他了，「好，三天之後我來接引你」。他很開心，把房門打開，在裡頭關了三天三夜，告訴大眾，他三天三夜沒有吃，也沒有喝，也沒有睡眠，阿彌陀佛念來了。說的話很懇切，不像騙人的，三天之後佛來接引他。
大眾看了是半信半疑，因為這個人的確不是個守清規的持戒的出家人，但是三天時間不長，看他三天往生不往生。到第三天早晨做早課的時候，他向大眾要求，今天早課不要按一般的儀規，統統念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛，送他一程。當然大家很歡喜。念到佛號的時候，大家念佛號念不到一刻鐘，時間不長，他跟大家說，「阿彌陀佛來接引我了」。沒生病，真的就走了。這個事情記在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，確確實實證實《彌陀經》上所講的若一日、若二日、若三日，到若七日，他是三天。真正明瞭自己造的業繫很重，決定墮地獄。地獄太恐怖了，為了畏怖地獄的苦，下定決心念佛求生。他成功了，給我們世人留下最好的榜樣，這個是出家人。
早年我在美國聽說一個人，這是真的不是假的，周廣大先生。他沒皈依，他也不信佛，但是一生做人挺厚道，在華府附近開了個麵包店。得了癌症，病重的時候，醫院已經放棄治療，讓他家人帶回家去。告訴他，他的壽命只有幾天，癌症第四期，沒有法子了。家人在這個時候所謂是「病急亂投醫」，沒救了。這個時候正好那個地方有個佛教會，「華府佛教會」，反正都是中國人，到那裡去求佛拜菩薩，看看佛菩薩保佑，能不能把他救回來。那邊有位資深的老同修，跟我都很熟，常常聽講經念佛的同修，就去看他。看他那個情形，就告訴他，這個世間太苦了，不值得留戀，西方極樂世界依正莊嚴，為什麼不求生淨土？
周廣大有善根，從來沒聽說過，臨終時人家這樣介紹佛法，他居然就相信，就接受。告訴他的家人，「你們不要悲傷，不要替我難過，你們大家統統念佛，幫助我」。也是念了三天，他往生了，往生的瑞相非常好。念頭一轉，大家念佛之後，他就告訴他家人，「在前幾天，癌症很痛苦，這一念佛，痛苦沒有了」，很歡喜的走了。這是讓我們也證明到若一日到若七日，這是我們親耳所聞，那個時候我在美國達拉斯，打電話告訴我。像這些念佛往生的事實太多了，真正法身、般若、解脫統統都得到。
「轉煩惱即菩提」，迷了是煩惱，悟了就是菩提，菩提就是般若。菩提、般若都是印度話，「菩提」翻作覺，「般若」翻作智慧。覺就是智慧，沒有智慧怎麼會覺悟？迷了就叫煩惱，悟了就叫菩提，所以煩惱跟菩提是一個體性，一個體性二面的作用；就是一個是悟的作用，一個是迷的作用，所以說煩惱即菩提。迷了，菩提即煩惱；悟了，煩惱即菩提，自性本具的般若。
下面說『無物無住處』，「無物」是一樁事情，「無住處」又是一樁事情。無物，清涼大師講，「虛相盡故」，講得好。六祖惠能大師在《壇經》裡面講，「本來無一物」，就是這個意思。本來無一物是什麼？法身現前，這本來無一物。法身現前是什麼境界？最低限度是圓教初住菩薩境界。好，現在時間到了，這一段我們下個鐘點再講。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著再看清涼大師偈頌第二句的開示。「無物者，虛相盡故，法身顯也」，文字雖然不多，確實有相當的深度。這就是說，菩薩乃至於聲聞，已經從現相上、事相上體會到空寂。菩薩跟聲聞有程度上的差別，在認知上是相同的。前面跟諸位報告過，聲聞（就是阿羅漢）他從分析知道事相是虛妄而不是實在的，「凡所有相，皆是虛妄」，他知道。所以他對於一切事相不再執著，但是他還有分別。菩薩的境界比他高，不必分析，一接觸就知道「當體即空，了不可得」。所以菩薩就沒有分別，甚至於沒有起心動念，這是比阿羅漢高的所在。
現代的科學家也是從分析裡面了解的，逐漸逐漸對這些物質的現象明白了。現在科學家講，物質從哪來的？無中生有，現在科學有這個說法，時空不是真的，時間、空間不是真的。在某種條件之下，時間、空間都等於零，就是沒有。時空要是沒有了，會產生異常的現象，這現象是什麼？空間沒有了，就是距離沒有了。佛在經上講，西方極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，這個距離沒有了。西方極樂世界在哪裡？就在面前。空間沒有，會有這種現象。
我們想到《往生傳》裡面，淨宗初祖廬山東林寺的慧遠大師。他是東晉時候的人，帶著一批志同道合，在廬山建念佛堂，在一起共修，淨土宗就是這樣建立的。他往生的時候曾經跟大家說過，西方極樂世界他曾經看過三次，定中見到的，三次。人家問他，極樂世界像什麼樣子？跟經上所講的一模一樣。諸位要知道，遠公大師當年建念佛堂，大家在一起念佛，只有一部經。《觀無量壽經》跟《阿彌陀經》都沒有翻譯出來，那是以後翻譯的，他那個時代只有一部經，《無量壽經》。所以《無量壽經》是淨宗最早翻譯的經典，遠公他們所依靠的就是《無量壽經》。臨走的那一天，他說這個境界又現前，第四次，又現前了，跟過去見的完全一樣，他說我要往生了。
慧遠大師決定不是妄語，極樂世界現前，就在面前的時候，空間沒有了。念佛人有一定的功夫，極樂世界的阿彌陀佛，或是西方三聖，或者是極樂世界依正莊嚴，在往生前二、三天現這個相，我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》，甚至於在近代念佛往生人的感應裡面，我們都曾經見到、曾經聽到很多。科學家給我們說的話就被證實了，在某種條件之下，念佛人功夫純熟的時候，空間維次就沒有了。
這個還是佛說得清楚，空間維次（就是時間、空間）從哪來的？從心想生，唯識所變，這佛講得很清楚。佛在哪部經上講的？相宗入門的經典，頭一部經典，《百法明門論》裡頭就講這個。百法是將一切法，世間一切法歸納，歸納為六百六十法，《成唯識論》歸納為六百六十法，彌勒菩薩造的。天親菩薩認為六百六十法對於教導初學太多了，初學的沒法子接受，把它再歸納，六百六十法再歸納成一百法，教誡初學。你看看時間、空間他擺在什麼地方？這六百六十法分五大類：心法、心所有法、色法、心不相應行法、無為法，分為五大類。前面這四種都叫做有為法，就是有生有滅。時間跟空間都是有生有滅，在有為法裡頭，不是在無為法。
有為法裡頭，它排列在不相應行法裡頭。不相應行法就是它不跟心相應，它不跟心所相應，也不跟色法相應（色法就是物質），但是也沒有辦法脫離前面這三法，用現在的話說是抽象概念。從抽象概念裡面發生的，變現出來的，時間跟空間。佛在大乘教裡頭說得好，從心想生，總的來說，不外乎妄想、分別、執著。如果我們把妄想分別執著統統放下，這個現象就沒有了，空間、時間的現象就沒有。空間沒有了，你就看到了，極樂世界就看到了；你要是念念念華藏世界，華藏世界也看到了；念念念無量劫之前，無量劫之前你看到了；念無量劫之後，無量劫之後也看到。沒有空間，就沒有距離，沒有時間，就沒有前後，這是大乘教裡面講的十世不離一念。這是從時間上講，過去、現在、未來，過去有過去、過去現在、過去未來。每一世裡頭就有三世，十世古今不離一念，一念變現出來的。念不存在的時候，放下的時候，它是一，叫一真法界，哪有這些事情！
所以「虛相盡故」，虛是虛幻，不是真實，相是現相。相在哪裡？相就在面前；你一定要知道，這個相是虛幻不實，不是真的。《金剛經》的比喻，比喻得好，「夢幻泡影」。什麼時候我們能夠把這個世界看作作夢，一場夢，知道夢中的境界決定不可得，就是《般若經》上所說的「無所有、畢竟空、不可得」。相在面前，幻相，「當體皆空，了不可得」，你在這一切現相裡頭，你就不起心、不動念、不分別、不執著，這個境界裡頭就叫做法身，法身就現前。並不是現相沒有，現相在，在怎麼？你就是諸法實相（真相）你明白了，相有性空，事有理無。
為什麼會有這些現相？總不離業因果報。你看佛講《華嚴》，清涼大師在這部經裡面給我們講的，《華嚴經》講五周因果，《妙法蓮華經》一乘因果，世出世間法總不離因果！所以，佛法能不能執著？不能；能不能分別？不能。一個道理，開口便錯，動念皆乖，法身才能現前。我們一天到晚念頭，前念滅、後念生，止都止不住。念頭全是妄念，妄念把我們的法身蓋覆了、障礙了，法身不能現前。法身不能現前，什麼東西現前？煩惱現前，我們今天的念頭全是妄念、全是煩惱。
會用功的人懂得，放下，放下說得容易，做到可不容易。佛菩薩有方便，我們今天採取的是方便當中的方便，可以稱為最初方便，持名念佛。念佛人必須要知道，怎麼念法？心裡頭除了阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，這叫真念佛，跟阿彌陀佛、跟極樂世界決定相應。為什麼每天念經？不念經你跟極樂世界就遠了。天天念，天天想，跟極樂世界一天一天近了，到哪天功夫純熟了，極樂世界真的就在面前。就在面前是事實，為什麼？時空突破了。我們今天是受時空的障礙，好像遠之遠矣，其實大乘教裡常講遠近不二，古今不二，三世不二，你看講得多清楚多明白。
什麼時候我們真正了解，宇宙之間本來無一物，盡虛空遍法界本來無一物。就好像我們看螢光幕一樣，無論你看什麼節目、大場面，螢光幕本來無一物。螢光幕裡面的相全是幻相，夢幻泡影，真的是無所有、畢竟空、不可得。但是螢光幕不礙色相的顯現，真妄不二，真不礙妄，妄不礙真。妨礙是什麼？妨礙是我們起心動念就產生妨礙，道理在此地。這是很深很深很不好懂的，我們起心動念、分別執著造成障礙。如果果然不起心、不動念、不分別、不執著，你才曉得十法界依正莊嚴原來就是一真法界。淨宗同學一定會發現，十法界依正莊嚴原來就是極樂世界。中峰國師在《繫念法事》裡頭講得多好，「極樂即此方，此方即極樂」，「彌陀即我心，我心即彌陀」，「自性彌陀，唯心淨土」，淨穢不二，真正入了不二法門，這就是法身現了。
由此可知，功夫都在放下一切妄念，這是功夫。放下一切分別執著，菩薩！放下一切起心動念，是諸佛如來。我們什麼時候能夠把起心動念放下來，你就成佛了，你就是諸佛如來；放下分別執著，你是菩薩；放下一切執著，你就是阿羅漢。你一樣都放不下，那你是六道裡面的凡夫。
「無物」，無物後面是「無住處」。你看看釋迦牟尼佛當年在世為我們示現的，你懂得嗎？你能夠看出來嗎？世尊當年在世跟他學習的人不少，自自然然形成一個僧團，我們展開經本常常看到一千二百五十人；還有零頭，零頭沒算，實際上是一千二百五十五人。這麼大的一個團體，有沒有住處？無住處。他們是日中一食，樹下一宿，而且經典裡面記載得很清楚，絕對不在一棵樹下住兩個晚上。這一棵樹下，樹底下休息只有一個晚上，第二天換個樹下。為什麼？佛在這裡教我們什麼，我們要懂得，教我們對於物質環境沒有貪戀心。「這大樹很好，蔭涼很大，在這裡晚上打坐休息不錯！」天天在這個地方打坐，你對於這個地方就生起貪戀，這佛不許可，每天要換個地方。無住處，做得很徹底！
世間的人，不要說人，連畜生都不例外，畜生、餓鬼不例外，自己都要找個住處，畜生也要做個窩。這是什麼？六道眾生的習氣。佛教導我們，怎樣把這個習氣斷掉，一生當中過著遊化，遊是旅遊，教化眾生，哪裡有緣哪裡去，沒有一定的住所。我們現在想想，我們想學釋迦牟尼佛，行不行？不行。為什麼不行？沒有那個身體，這個是要基本的條件。我們要過他那個生活，我相信不到一個星期你就受不了，你一定要到急診室去休息了。體力，他是年輕就養成，有這個體力。世間事業，常言說得好英雄出少年，佛門裡面修行證果也都在年少。釋迦牟尼佛示現成道，三十歲，十九歲離開家庭出去參學，三十成道。在我們中國，惠能大師二十四歲成道，提前了六年，為我們做榜樣。那樣的年齡真的有體力，野外露宿無所謂，如果一直養成習慣就沒有問題。
像我們在澳洲，看到澳洲的土著，他們生活過得很自在，我們學不到。他不穿衣服，原始人的生活。沒有住處，真的晚上是找個樹底下休息，他就躺在地上睡覺，風吹雨打他不在乎，他不生病。吃的東西是到處找，覓食。偶爾生病，他懂得藥草，那都是祖祖相傳，告訴他怎樣治療。他看到我們這些人穿衣服、住房子，覺得很奇怪。澳洲政府也很優待他們，給他們建了些小房子，他們不住，還是露宿，成習慣了。房子，他把房子當作倉庫，他不住在裡面。無住處！
清涼大師在註解上，「無住處者，成上法身，無所在也」。上面講的法身，法身有沒有身？法身沒有身，法身能現身，所現的身我們叫應身、化身。但是一定要知道，三身是一不是二，一而三，三而一。報身是能現，是理體，應化身是所現、是所變，能所不二，性相一如。我們執著有個住處就很苦，無住處才自在。
第三句說『無照無所行』，「無照者，成上般若，能證相寂也」。你看我們讀《般若心經》，《般若心經》有沒有照？有，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，你要曉得，那個照見是無照之照，照而無照，才能成就般若。法界是所照，法界是所證，般若是能照、是能證。能照能證一定是清淨寂滅，如果還有照見的念頭，那就是凡夫。為什麼？起心動念了，有分別、有執著，統統全了，六道凡夫。
佛為六道眾生介紹諸佛甚深境界，要隨順眾生的程度來說話，他能夠理解多少，他能懂多少，要隨順他。如果不隨順他，佛完全講自己所證得的境界，六道眾生聽不懂！所以佛所說的一切法，諸位要曉得是方便法，不是真實。所以《金剛般若經》上教你「法尚應捨，何況非法」，法可不能執著，可不能當真，你一執著、一當真就錯了。為什麼？你在佛說法、佛現相裡面就又起了妄想分別執著，永遠見不到佛。見佛就是見性，永遠不能見性，永遠不能夠悟入諸法實相，這是古往今來多少學佛人不能成就的原因在此地。
我們想想我們自己，是不是也是這樣的？我們自己如果也是這樣的，那就難怪功夫不得力。總的來說，放不下！給你說實話，放下就是，放不下就錯了。誰放下誰就證入，真的是「法門平等，無有高下」，眾生等有，平等，都有，哪一個不能證入？誰放下誰證入，不但人間，畜生、餓鬼、地獄都不例外，只要你肯放下。放下執著，放下分別，放下起心動念，本來就是。大涅槃的三德本來圓滿，當下就是，為什麼搞得這麼難？統統是難在放不下。所以無照成就前面所講的般若。
「能證相寂」，諸佛如來他們境界裡頭，諸法寂滅相，這句話你能懂嗎？特別是在我們現在的這個社會，我們現在這個社會是亂象，大亂之象。可是法身菩薩眼光裡面是清淨寂滅相，跟我們的看法不一樣。佛菩薩看地獄、餓鬼眾生也是清淨寂滅相，這個我們就很不好理解。其實說穿了，我相信你也能體會。說穿了是什麼？我們所以不能體會得，我們有執著、有分別，有起心動念、有妄想，所以感受的是一片混亂。他們心地清淨，在一切現相現前他不起心、不動念，沒有分別，沒有執著，他的相是平等相。怎麼平等相？相即無相，無相即相，有相跟無相是一不是二。所以地獄相跟極樂世界的相，你說是一還是二？凡夫看到是二，菩薩看到是一。凡夫不能回頭，佛菩薩慈悲應化在這個世間，幫助凡夫覺悟，幫助凡夫回頭。雖然應化在十法界，沒起心動念；如果起心動念，他就墮落了。
我們在初學的時候，起了個妄念，認為什麼？菩薩證到究竟果，要倒駕慈航到六道裡度眾生，一定有起心動念；不起心動念，他怎麼會到六道裡頭來？我們的妄想，我們的猜測，事實不是這樣的，《華嚴經》上講的不是這樣的。我們以為我們想的滿合理，合情合理，事實上他那個境界裡頭情跟理都沒有，你合什麼？還是他說得對，應化是什麼事情？法爾如是，這句話答得太妙了，本來就是這樣的。不能在這個地方加一點點意思，加一點意思就錯了。清淨本然，周遍法界，加一點意思，畫蛇添足，錯了。我們不容易契入境界，就是這麼個錯誤念頭障礙住，永遠不能夠體會到甚深境界的真相。這個甚深境界真的是說不出來，不但說不出來，不能起心動念；起心動念錯了，你跟這個甚深境界愈來愈遠。只有在不起心、不動念、不分別、不執著，你跟如來甚深境界一天一天接近。
「無照無所行」，下面「無所行」這一句，「成上解脫，無業行之用也」。佛菩薩，不要說別的，釋迦牟尼佛，這是很好的比喻。釋迦牟尼佛示現在我們這個世界，經上跟我們講，他所示現的八相成道，為我們所示現的，講經三百餘會，說法四十九年，做出典型、模範給我們看。他這是什麼業？這裡講的「無業行」。也許我們同修聽到佛門裡有這麼個術語，「作而無作，無作而作」，那就叫無所行。我們要問，他有沒有做？真做了，真的是說法四十九年，大大小小的法會三百多次。法會就像我們現在辦班一樣，世尊一生就是辦教學班，辦三百多次。時間長短不定，有的班時間很長，有的班時間很短。像我們現在在各地方辦《弟子規》這個班，時間短的二天，甚至於一天，只有這麼長的時間；時間長的有十天，三天、五天、一個星期，統統都辦過。
時間長短要看緣，世尊當年辦班亦復如是。《大般若經》這是個大單元，講二十二年，時間長。但是這裡頭有十六會，也就是十六次，是同一個題目。十六次也在不同的處所，但是這十六次是可以連起來的，是個大單元。我們了解這個狀況，他真做了，作而無作，雖然天天辦班講學教眾生，心裡頭痕跡都沒有；起心動念就有痕跡，分別執著就有染著，你心裡頭有。佛心裡頭沒有，佛心裡頭就跟能大師所說的本來無一物，四十九年講經說法，本來無一物。佛自己也說得很好，誰要是說他講經說法誰就是謗佛。這個話說得很嚴重，這話說得我們不懂，明明說法四十九年，怎麼又完全否定？這裡頭含的密義、含的深義告訴我們，不著相！《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，沒有一絲毫的分別執著。
說到究竟處，佛講經說法，示現在這個世間，他老人家是七十九歲圓寂的，我們中國人常講八十歲，中國人講虛歲，八十歲。所作所為沒有起心動念過，所以說作而無作，無作而作，無業行。你起心動念就有業行，我們一般現在講的阿賴耶裡頭就落印象；他阿賴耶裡頭沒有落印象。凡夫因為起心動念，把法性變成阿賴耶，堅固的執著，從阿賴耶又變成末那，無量的分別，再從阿賴耶又變成第六意識；第六意識分別，第七識執著，阿賴耶是起心動念。佛菩薩有沒有八識？沒有。沒有八識是什麼？四智，轉阿賴耶為大圓鏡智，般若；轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。他的用只是智，沒有識，識就是妄想分別執著。
世尊出現，示現八十年，沒有妄想分別執著，所以他是無所行，就是前面講的非業，無業行，解脫的作用，這個我們凡夫沒有法子理解的。我們凡夫也認為釋迦牟尼佛有妄想分別執著，跟我們沒有兩樣。這樣的心態，你怎麼能認識釋迦牟尼佛？不但佛不認識，佛的這些菩薩弟子、聲聞弟子，哪個人能認識？學佛的人把他們當作神仙看待，對他們恭敬禮拜，實際上不認識。什麼人認識？認識，你達到那個境界就認識了。你要對於世出世間一切法統統不再執著，你證阿羅漢果，你認識阿羅漢，你也少分的認識菩薩、佛陀。如果你連世出世法一切都不分別，好，你就認識菩薩，你就是菩薩，你對佛陀多一分認識。真正圓滿透徹認識，那要破一品無明，證一分法身，三德圓，這就是大涅槃的境界。
所以，「無所行者，成上解脫，無業行之用也」。無業行的作用是圓滿的，裡面沒有一切的缺陷，這個境界我們沒法子理解。從現相上來講，他沒有業，他就沒有感。我們六道凡夫是有業，所以才感善三道、惡三道，有業感。他沒有業，他沒有感，不但他所造的一切六道裡頭沒有果報，十法界裡面也沒有果報。這種示現叫大自在，真正是做到作而無作，無作而作，眾生有感，隨時就有應，感應道交絕不失時。像海潮音一樣，海水漲潮、落潮有一定的時間，不會有一絲毫差錯；佛跟眾生感應就是這樣的，眾生有感，佛菩薩決定有應。現在時間到了，我們就講到此地，這一段沒講完。