諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，最後這一大段「佛境界甚深」，文殊菩薩偈頌第八首看起。我們先將經文念一遍：
【非識所能識。亦非心境界。其性本清淨。開示諸群生。】
這首偈雖然只有二十個字，義理、境界可以說是深廣無際。我們在沒有講解這首偈之前，要回憶上面的一首偈，上面一首偈我們也用了不少的時間。清涼大師在註解裡面，引用「賢首品」裡面的幾句話，很重要，我們在這裡一定要把它補出來。上次時間不夠，所以沒有說。
「賢首品亦云，能令三界所有聲，聞者皆是如來音。故上疏云，隨性隨相，皆悉了知。了相差別，隨宜之用，了性體融，一攝一切」。這幾句話非常重要，我們真正學佛不能不知道。方東美先生他老人家常講，「學佛是人生最高的享受」，最高的享受實在講就是要入佛境界。入不了佛境界，你說一道甚深、佛境界甚深，這有名無實，你自己不能融入境界裡面，那就得不到享受。所以這是很重要很重要的一段開示。
「賢首品」講得好，後面我們還會念到。「能令三界所有聲聞者」，這個地方的「聲聞」不是聲聞、緣覺的聲聞；聲聞、緣覺的聲聞是阿羅漢，這裡不是這個意思。「所有聲，聞者」，前面我們說了，一切動物（說動物範圍大，比人廣大得多）所發出的音聲。像以人做比喻，言語的音聲，粗暴的音聲，柔和的音聲，歡喜的音聲，悲哀的音聲，這就很多很多了。大自然裡面的音聲也很多，像風吹樹的音聲，樹木花草撞擊的音聲，大自然裡面像海浪的音聲，乃至於地震的音聲，所有一切音聲，這句話就全都包括了，而且範圍太廣了。「三界」前面跟諸位說了，有情世間、器世間、智正覺世間，這是佛的區分；如果就六道來講，欲界、色界、無色界，統統包括，所有聲聞者。
那是什麼音？「皆是如來音」。我們看到如來兩個字就想到佛，這沒有想錯，但是意思有偏差。此地如來是說什麼？說自性。大家念過《金剛經》你就明白了，你看《金剛經》裡面有時候講佛，有時候講如來，這是不是有衝突？中國的文章講求不雷同，如來跟佛一樣，那就毫無意義，為什麼換個名詞！換個名詞，意義不相同。說佛是從形相上講的，釋迦牟尼佛他確實有這個形相；說如來就不是從形相，是從性上說的，說佛性、法性，我們講自性。所以，說如來就是自性，那你就好懂。「皆是如來音」，皆是自性音，你看這好懂多了，沒有離開自性！所有一切音聲都是自性變現出來的，音聲如是，色相也如是。
佛將境界裡面，總的用六條就全把它包括，色是色相，音是音聲，香、味、觸、法；佛把物質的環境分為六大類，色、聲、香、味、觸、法。色皆是如來色，音皆是如來音，香皆是如來香，味皆是如來味，觸、法亦復如是。這個話是真話，這個話講透徹了！哪一法不是自性？所以宗門大徹大悟之後他知道，一切法裡頭隨拈一法無非自性，這明心見性。正是所謂，沒有見性的時候到處尋師訪友，希望得到開示，能夠契入；悟入之後，得來全不費功夫，原來眼前六根接觸六塵境界，全是！六塵境界是如來色聲香味。回過頭來再看看自己，我們自己的六根，眼耳鼻舌身，是不是眼皆是如來眼，耳皆是如來耳，鼻皆是如來鼻？沒錯，確實是如此。這樣就像後面所說的「了性體融」，一即一切，一切即一。
我們在前面舉出金器跟大家做比喻，古大德講，「以金作器，器器皆金」，隨拈一物無不是金。我們今天講法性，講自性，隨拈一法都是自性。離開自性無有一法可得，包括虛空，都是自性變現出來的。所以你見到自性就是見到自己，禪宗裡頭常講「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼？本來面目就是講宇宙人生，能生、能現、能變的，那就是本來的。能生、能現是自性，就是此地講的如來，能變是識，心能現，識能變，都是如來。真如本性在沒有起心動念的時候，叫自性，它有沒有相？有，它能現，能生能現！能現的相叫法相，在佛法裡面也稱之為法身，「十方三世佛，共同一法身」。這個身當然也是法身之一，整個宇宙是自己的一個法身，一切諸佛如來同一個法身，共同一法身。
前面在「一道甚深」裡面我們讀過，「一心一智慧，力無畏亦然」，這就是一即一切，一切即一。然後你才真正覺悟，明白了，我們跟一切人什麼關係？我們跟一切眾生什麼關係？我們跟山河大地是什麼關係？我們跟無量無邊無盡的法界是什麼關係？一體！一體裡面，還有分別執著嗎？沒有！不但分別執著沒有，起心動念都沒有，這叫如來境界，這就是此地講的「佛境界甚深」。
我們今天迷失了！就好像我們這個身體，我常常用身體來做比喻，教人觀察。我們身體的一個細胞，這個細胞忘掉整個身體是自己，忘掉了。它怎麼樣？它迷惑了，它獨立了，它認為那個就是自己，附近這些細胞、器官都不是自己，迷失了。迷是真的迷了，失有沒有失掉？沒有失掉，它還是這個身體裡頭的一分子，只是它自己不知道，它迷了；迷了就生起妄想分別執著，那就錯了，不知道宇宙是一體。諸位要曉得，一體才是真正的和諧，如果有對立，哪來的和諧？我跟你對立，我跟他對立，我喜歡他，我討厭那個，哪來的和諧？首先把自己的性相和諧破壞了，然後再擾亂別人，擾亂別人實在講還是擾亂自己。這些道理要懂，事實要細心去觀察。
什麼時候你觀察真的見到了，原來天地萬物跟自己是一體，這是古人學說裡頭講的「天人合一」，這個話是真的。是真的也是廢話，怎麼是廢話？天人本來就合一，只是你自己不知道。《華嚴經》上說得好，「情與無情，同圓種智」；道家也說得好，「天地與我同根，萬物與我一體」。老莊跟佛陀沒有見過面，那個時代佛教沒傳到中國來，大概是一千年之後，佛教才傳到中國。你看他們的見解，他們所說的，居然完全相同，不是相似。「情與無情，同圓種智」，「天地與我同根，萬物與我一體」，那怎麼不是如來？皆是如來。
前面清涼大師在註解裡頭（疏就是註解）說了，「隨性隨相，皆悉了知」，這是我們前面讀過的。「了相差別，隨宜之用」，相千差萬別，從我們這個身體，從小看大容易體會。從一個身體，眼、耳、鼻、舌、身是相，有差別，眼不是耳，耳不是鼻，這是差別，不一樣，了相差別。我們要懂得「隨宜之用」，隨是隨順，宜是最恰當的。眼的用，見！你隨著這個器官去見，隨著這個器官去聽，你可不要故意去改變它。眼我要想辦法叫它聽，耳我要想辦法叫它看，那你就不是隨宜了。你要加以破壞，破壞見識，眼我不讓它看，讓它聽。
現在一般整容，就是不懂得隨宜之用，要用人工的方法把它改變。科學方法現在是可以把你改變，可是改變之後，那個用就不正常了。我看到有美容的，在我們澳洲做義工。二十多年之前，她到美容院去美容，現在在我們山上住的，有時候痛苦不堪。這個果報自作自受，你能怪誰？愛美，能夠美幾年？頂多五年十年，你要痛苦一輩子，這個帳要算算，真正是得不償失。所以，聰明人隨宜，隨宜就是我們常常講的，普賢菩薩說的，「恆順眾生，隨喜功德」，天下就太平。
恆順，有的時候眾生無知，他想法錯了，說法錯了，做法錯了，我們隨順他就都要遭難，這怎麼辦？聖人想到了，看到了，教！教學為先。教你什麼？教你了解宇宙人生真相。像我們教一個人，教你眼只會看，不會聽；耳只會聽，不會看，這是事實真相。然後你就會隨順它，你就不要去破壞它，不必去改造它；你一破壞一改造，麻煩就來了。破壞自然生態的環境，你就有災難了。
好像是二千年，我陪同新加坡九大宗教，我們組織了一個宗教訪問團，訪問中國宗教。我們國家宗教局接待，安排我們去遊長江三峽，那時候大壩正在做，還沒有做成。我跟葉局長講，抗戰期間我走過這條路，記憶還很深。他說好！法師，那你再去看看。我說好，他替我安排的行程。長江在過去沒有破壞之前，兩岸樹木很多，原始森林。古人詩句裡頭有「兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山」，這種景色多美！二千年我去看的時候，兩岸樹木全沒有了，猿猴也沒有了。當地的人告訴我，樹木都被砍伐掉了，所以野生動物不能生存，有的被獵殺，有的逃走了。破壞了自然環境，雨水大的時候，長江漲水的時候，兩岸堤防就崩潰，土石（所以叫土石流）就流失，造成水災。我們破壞自然環境，那你就要受洪水的災難。你看你砍伐樹木得多大利益？一個大水，多少人死亡？多少生命、財產被水沖毀？你再算算這個帳，不值得！
自然生態環境跟我們人身自然生態環境是一個道理，怎麼可以破壞？有人說父母生我這個相不好看，我要去美容。你想自己生得好看一點，像釋迦牟尼佛三十二相八十種好，都是相書裡面講的貴相，你很羨慕。不但你羨慕，我們在《楞嚴經》上讀到的，阿難尊者為什麼出家？就是羨慕釋迦牟尼佛的相太好了。可是阿難聰明，說這個相絕對不是父母所生的，為什麼變這麼好？他修行得到的，所以他出家修行。諸位讀《楞嚴經》你就曉得了，這個聰明。你看算命看相的常講，相隨心轉，我們要好相，沒有別的，先修好心，心好相就變好；心是能變，相是所變。我們要身體好，也得要心好，心好就變好的身體，就這麼個道理！哪裡需要去美容？美容是破壞！我們修心才真正叫建設。
同樣的道理，我們要保護大自然的生態平衡，我們居住環境才美好，真的是像古人常講的，風調雨順，一切災難都沒有。這也是風水家常講的，「福人居福地，福地福人居」，你是個有福報的人，這個地方山河大地也都有福，風水絕佳，它隨人心變。佛講得透徹，講的是真話，「一切法從心想生」，從念頭裡頭變，不是用什麼科學技術，用這個東西來變，那決定是有副作用的；從內心裡面變，那是自然的，決定沒有副作用。所以我在講席裡頭常講，極樂世界是善心變的，華藏世界是善心變的，那個地方的居民，一切眾生，純淨純善。純淨純善是怎麼來的？自性純淨純善，我們是一樣的，為什麼他能得純淨純善之用，而我們得不到？這個道理要明瞭。
性德還得有修德，我們缺少的是修德。華藏、極樂有好的老師在教，華藏世界，毘盧遮那如來、文殊菩薩、普賢菩薩，文殊菩薩都是古佛再來的；極樂世界有阿彌陀佛在教，有觀音菩薩、大勢至菩薩在這裡教導。所以所有的居民，所有眾生，無不是純淨純善。他那個世界是法性土，那個世界的人身是法性身；法性身沒有生老病死，法性土沒有成住壞空。極樂世界是教出來的，諸佛菩薩教出來的，我們只要好好的學，我們的境界也就變成了極樂世界。但是我們這個環境裡面許多人不懂這個道理，不了解事實真相，他們還造作惡業。這個惡業對我有沒有干擾？當然有！我們的功夫愈深，干擾的力量愈淡薄；我們如果沒有功夫，就全被它干擾。我們懂得這個道理，我們天天要提升自己的境界，然後你才有現在人講的免疫力，不受干擾。
這幾天，有同學剪了幾張報紙給我看，他知道我不看報的。什麼消息？在世界許多地方爆發的禽流感，就是鳥類，禽是鳥類，鳥類的流行感冒，會傳染到人身，非常嚴重。世界衛生組織、科學家都提出來警告，這個病毒現在還沒有藥能夠治療。所以也有同學問我，我們怎樣預防？我們有預防的方法，你信不信？你首先要懂這個道理。佛在經典裡面一再的告訴我們，人與人，人與一切眾生，四種緣相處，這四種緣是報恩、報怨、討債、還債。世出世間法總離不了因果的定律，這是佛把話講清楚了，你要懂得這個道理。
我常常也說清淨心不受外面病毒感染，清淨心、慈悲心能夠解毒。你要肯相信，你今天起認真努力修清淨心，修平等心。我們提出的菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你要能用這種心生活、處事待人接物，這些病毒你就不會感染。你跟這些病毒人在一起，也不會感染，為什麼？免疫的力量太強。又何況大慈大悲能化解病毒，為什麼？病毒也是如來，這是真的，不是假的。迷了的時候，皆是如來病，皆是如來毒；覺悟之後，皆是如來的妙用，病毒就化解了。沒有一法離開自性，離開自性無有一法可得，離開自性也沒有病毒可得。病毒是怎麼來的？唯識所變，是那個不善的念頭、不善的心、不善的行為所變的。這是真理，可惜現在人不相信，現在人相信科學。科學現在還很有限，科學發展到極處，跟佛所說的決定是完全相同。科學沒有發展到極高峰的時候，人類不相信佛所講的，那還得要受苦，還得要受難，這個不能不知道。
災難擺在面前，最重要的我們要不驚不怖，不要驚慌，不要恐怖，平常心對待。你保持住鎮定，清淨心生智慧，智慧才能解決問題。一慌一亂，病毒沒有要你的命，你被它嚇死了！這是以前有很多得癌症的人來問我，我說癌症不可怕，癌症很平常，是可以治得好的，並不難治。許多得癌症死的，是被癌症嚇死的。你們想想我的話有沒有道理？瘟疫自古以來常常有，總是業感，惡業招感，明白這個道理你就沒事。
法國十六世紀的大預言家諾查丹瑪斯，他本身是個醫生。正好在他那個時候，歐洲地區產生嚴重的瘟疫，他到處救人，跟這些病人在一起。以後他太太在家裡也得了這個病，他回來的時候，來不及了，他太太在這瘟疫當中死了。他自己慈悲心救世救人，他免於這些災難。這正是應到因果裡面所講的，善因一定得善果，惡因一定有惡報。
遇到這些災害，我們要提醒自己要加強自己的善念、善思惟、善心，才能夠平平安安度過這個災難。藥物需不需要？也需要，藥物是助緣，從心理上改變，那是真因；有真因，有好的助緣，你就更安全。藥物我覺得還是請教中醫比較妥當，千萬不要瞧不起，好像中醫沒有科學根據，很難相信，現在就是迷信科學。但是歐洲人比我們聰明，歐洲人雖然發明科學，相信科學，歐洲人重視經驗，這是科學所做不到的。中國的中醫至少有五千年的經驗，不能輕視！我常講，五千年的智慧，五千年的經驗，五千年的方法，五千年的效果，你怎麼可以疏忽？
我們老祖宗代代相傳的，處治瘟疫的處方很多，有預防的，有治療的。在前幾年，SARS是個瘟疫，西醫真的是束手無策，沒法子救治；中醫有方法，而且很簡單。我聽說在北京，有個人中了SARS病毒，醫院裡面已經放棄治療，宣布大概他還可以能活三天，沒法子醫治了。我們這個協會那時候的會長凌孜，她跟這個人是朋友，認識。看到這個樣子，她就向醫院院長請求，能不能讓中醫試一試？院長也同意了，反正他活不了，就讓中醫試試看。她去找一個中醫大夫，給他開了草藥，一服藥人民幣六塊錢，抓了三服藥，十八塊錢。吃了三天，他就出院，什麼事都沒有了。這是事實！可是有些人還不相信，那就沒有法子了。真的，那個愚痴，到死都不相信，你說有什麼法子！
這是什麼原因？中國人喪失民族的自信心，這是總的業因，今天要受這麼多苦難。不知道自己祖宗留下的東西有好處，不知道，不認識，連中國的月亮都沒有外國的月亮圓，你說糟不糟？外國有識之士對中國文化非常尊重，非常肯定，我們中國人反而不認識。等到什麼時候外國人肯定中國文化，我們再跟外國人學習。
前天還有個朋友問我，我是不看新聞，不知道，他們說韓國有個劇，我也沒看過，我從來不看電視的，說是在中國很轟動，看的人很多。這個連續劇演的都是中國從前傳統的這些歷史文化，大陸上稱它為韓流。為什麼這麼多人愛好，把中國連續劇都壓下去？這是個訊號，我聽了很歡喜，證實英國湯恩比在七十年代所說的話，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。它演的東西，內容可能都是孔孟學說跟大乘佛法，這東西一展現，在全世界人都愛好，湯恩比說的話沒錯。它確實給人帶來倫理道德，教人應該要怎樣做人，懂得孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平。中國人五千年，祖宗傳的就這十二個字。
五倫八德，教人父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，這個世界哪有不和睦的道理！這五倫。八德是兩個講法，一個說法是「孝悌忠信，禮義廉恥」這八個字；另外一個說法是「忠孝仁愛信義和平」。這兩個說法我們把它合起來，除掉重複的，是十二個字。我剛才念的十二個字，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，這十二個字在中國教了五千年！哪個人不喜歡？今天我們在全世界跟外國人講，外國人聽了也動心，也喜歡。我在外國常常跟外國人講，人家都說二十一世紀是中國人的世紀，所以他們都怕，怕中國強盛起來，我說你們錯了，完全錯了。二十一世紀是中國人的世紀，是中國倫理道德的世紀，為什麼？只有中國的東西才能夠化解一切衝突，帶來社會安定，世界和平。你們想想是不是這樣的？不是中國武力，中國武力要跟美國比，至少相差五十年。
中國人接受傳統的教育，倫理道德教育，這是和平的教育，和諧的教育，決定沒有侵犯別人的意念。你怕它幹什麼？「中國威脅論」，那是不了解中國，被中國傳統文化嚇到。中國有什麼威脅？五千年歷史，這是真的，從來沒有中國人侵犯別人的土地，擴張自己的領土，沒有。元朝，世界上稱為黃禍，那不是中國人，那是蒙古人，我們中國也被他佔據了。蒙古人，你要清楚，不是中國人。
明朝初年，中國國力強大，鄭和下西洋七次，帶著龐大的艦隊，今年正好是六百年。鄭和沒有在別人領土上建立殖民地，沒有奪取他們的資源，公平貿易。貿易，我們是大國，總是接受別人進貢的東西少，我們回報的多。所以他所經過的地區，一直到今天人民還懷念他，你看給他建廟，給他建祠堂、紀念堂。為什麼中國人這麼溫和？教出來的！就是倫理道德，五倫八德，以這個為主軸的教育。家庭教育教這個，學校教育也是教這個，社會教育乃至於宗教教育，還是教這個。
哪一個宗教裡面不講倫理？哪一個宗教裡頭不講道德？不講倫理，不講道德，那是邪教，就不是正教。你看看佛教，佛教導我們，第一句話，「孝養父母，奉事師長」，從這裡學起，然後是「慈心不殺，修十善業」。淨業三福是佛教無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，最高的修學指導原則。它總共只有三條十一句，一句四個字，這麼樣簡單，這麼清楚。湯恩比有見識，他看到了，只有這個東西能帶給世界永遠的安定和平。從哪裡做起？從我們自己本身做起，從我們的家庭做起，家和萬事興，這個不能不知道。所以後面這幾句的意思很深，在現前社會上非常適用。好，現在時間到了。
諸位同學，請坐。接著我們看第八首偈：
【非識所能識。亦非心境界。其性本清淨。開示諸群生。】
這首偈「答知」，清涼大師在《疏》裡頭註得很好，這首偈註得也很長。「八答知即心體」，心之體，在佛法裡面也稱之為根本智。根本智很難懂得、很難體會，所以清涼大師在此地用的，「知」就是心之體；心就是自性，體是哲學裡頭所講的本體，宇宙萬有的本體。宇宙從哪裡來的？是從這個地方所生的，在佛法裡面講所現，它不講生，講現，現比生的意思還好。譬如我們電視螢幕，電視螢幕什麼都沒有，乾乾淨淨，這我們大家都很清楚。畫面現出來，螢光幕是能現，畫面是所現，如果說生起也行，螢幕是能生，畫面是所生。我們先把這個意思搞清楚，這個現象搞清楚。
能生跟所生，能現跟所現，你說是一還是二？沒有螢幕，影像決定不能現前；影像必須依靠螢幕，它才能現前。螢幕跟影像互為因緣，不能離開，體不離開現相，現相不離開螢幕，螢幕跟現相是一體。一體它又不是一回事情，為什麼？螢幕本身不能夠現相，這就是比喻沒有辦法比喻得恰到好處，只能比喻個彷彿，從彷彿裡頭我們要能體會到真相，比喻可以引導我們契入事實真相。
我們的心就像螢幕一樣，有沒有東西？沒有東西。你看六祖惠能大師在《壇經》裡面說得很清楚，「本來無一物」，本來無一物是說什麼？就像說我們的心體，就是螢幕，本來無一物。「何處惹塵埃」，塵埃是什麼？染淨，染淨是講的畫面。這個畫面有極樂世界的畫面，有阿鼻地獄的畫面，有餓鬼、畜生的畫面，這個畫面就不好，好像染污了。其實有沒有染污？螢光幕上沒有染污，何處惹塵埃。為什麼？它本來無一物。這些境界有沒有？有，不能說它沒有；雖有，當體即空，了不可得。所以佛法給你講到真實相，空有是一不是二，有即是空，空即是有。空，螢幕是空，它能現相就有；雖有，它確確實實沒有沾染到螢幕，螢幕還是空的。那個現相，相是幻相，不是真的，它要是真的，一定就被染污。好像我們照相機，照了之後畫面就真的現出來，它就不能改變，那是真的。但事實上，我們心現的相全是幻相，跟螢光幕上的相一樣，所以佛常常用比喻講，「夢幻泡影」。
我們每個人都有作夢的經驗，你說夢裡頭是有還是無？永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣」，有，「覺後空空無大千」，你睡醒過來之後，夢中境界完全沒有了；可是醒過來，夢中境界還記得很清楚，夢幻泡影。佛告訴我們，不但十法界，六道輪迴是夢境，幻有而不是真有。我們的清淨心裡面永遠是清淨的，決定不可能有絲毫染污。真性要被染污，還能叫真性嗎？這是事實真相，諸佛如來的心性一塵不染，我們每個人心性也是一塵不染。佛從這個地方觀察，肯定一切眾生皆是如來，「一切眾生本來成佛」，現在還是佛。我們現在好像被染污了，那是什麼？那是你迷，自己以為被染污。是不是真的被染污？沒有，真的沒有，但是自以為染污，你就有個染污的幻相。這個幻相是什麼？這個幻相就是六道輪迴的根源。
六道輪迴從哪裡來？就是從這幻相變現出來的。可是你要知道它是假的，不是真的。如果知道是假的，天堂你就不會感覺得樂受，地獄你也不感覺得它有苦。心離開了二頭，這個二頭就是對立！善跟惡對立，苦跟樂對立，這叫二邊；放下二邊，你的感受是真實的，叫正受，正受裡面沒有苦樂。所以諸佛菩薩應化在六道裡頭教化眾生，他有沒有苦樂憂喜捨的受？沒有，他的受是平等的，平等的叫正受。正受也叫做禪定，梵語稱為三昧。
正受的樣子是什麼？就是六根在六塵境界裡面，不起心、不動念，這是真知，這就是自性本具的般若智慧，不起心不動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？分別執著是起心動念以後的事情。沒有！諸位想想，眼見色，耳聞聲，不起心，不動念，不分別，不執著，這是什麼境界？這就是諸佛甚深境界。起心動念就是小波浪，分別是中浪，執著是大浪。總而言之，波動也好，小浪也好，中浪也好，大浪也好，都是水，沒有離開水，水就是心體。大家細細從這個比喻裡去思惟、去體會，所謂用功就是用這個方法。
你思惟、體會能不能得到真相？不能得到。這首偈就告訴我們，『非識所能識』，我們把清涼大師的《鈔》念一遍，他講得好。《鈔》云，「知即心體者，此句標示，上智即對所證之法，明能證之智」。這個「上」是前面所講的，前面一首偈講「佛智皆隨了」，前面這一句，就是上首偈子講的智。你看「佛智皆隨了」，隨是隨順、隨緣，了是明瞭。「智」是明瞭，就是「對所證之法」，說明「能證之智」。「今」，現在，今就是這首偈裡面所講的，「直語靈知真心」，直截了當告訴你，真心靈知，「異乎木石者」，草木、石頭它不靈，它不知，跟那個不一樣。真心雖然不起心，不動念；草木也不起心，石頭也不起心也不動念，但是它不知。真性不起心、不動念，它什麼都知道。像一面鏡子一樣，鏡子沒有起心、沒有動念，它裡頭什麼東西都照得清清楚楚，所以叫照見。照見就是從鏡子這個比喻裡面立的這麼一個名詞，你看《般若心經》第一句話，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，照見，這是上上乘的功夫。
宗門裡面的功夫分三個階段，初學叫觀照。我們一般人只知道觀，不懂得照，照是智慧。我們觀察用什麼東西？用意識。意識裡頭就有感情，我們用這種心，用意識心對一切萬物，對一切人、一切事、一切物，我們用識，裡頭沒有照，照是智慧。沒有照，沒有照生情，所以六根接觸外面六塵境界，生什麼？生七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡欲，實在「欲」就是五欲，我們今天講欲望，生這個東西。根塵相接觸生這個東西，叫煩惱！引起了貪瞋痴慢，不生智慧，只生煩惱。
學佛的人他不生煩惱，生智慧，觀照，六根接觸外面六塵境界觀照。照什麼？他知道根塵識無非是性相、理事、因果交織成一個幻相，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，他不生煩惱。順境、善緣不生貪戀，可以享受，不生貪戀，為什麼？知道就像螢幕上的畫面，你不能說它有，也不能說它無；可以享受，不能得到，不能佔有，這就是觀照，他知道事實真相。初步功夫，觀照！觀照功夫深了，確實不受外面境界影響了，叫做照住。照住就是得禪定，決定不受外面環境影響，善境如如不動，逆境也如如不動。像這些瘟疫、禽流感，如如不動，照住。再提升就是照見，照見就是對於這個事實真相徹底明白，智慧現前。所以上乘功夫是照見，這是宗門的。教下，甚至於我們淨土，都不例外，只是說的名相不相同。
譬如我們淨宗法門，淨宗法門最淺的功夫叫功夫成片，功夫成片實質上就是禪宗裡面的觀照。你沒有觀照，你功夫怎麼能成片？功夫成片，智慧起來，起作用，在日常生活當中不會跟人計較，不會再執著。事一心不亂就是照住，理一心不亂就是照見。所以理一心生實報莊嚴土，事一心生方便有餘土，功夫成片生凡聖同居土。淨宗殊勝就殊勝在這個地方，因為學其他的法門、其他的宗派，功夫做到觀照沒有辦法脫離六道輪迴。但是淨宗就是這樣的功夫，能夠往生極樂世界，超越輪迴，不但超越六道還超越十法界。不但是祖師大德讚歎這個法門殊勝，諸佛如來都讚歎，你們在《彌陀經》上看到，六方佛讚歎，在《無量壽經》上看到，十方佛讚歎，無比的殊勝！我們不能不知道。
功夫成片是功夫最低級的，在淨宗，成就不可思議，在其他宗派，不行。死了之後，當然不會墮三惡道，這是肯定的，人天福報，人天一享福，把修行就忘掉了。這世間大富大貴之人，都是前生修得很好，積功累德，斷惡修善，這一生得的果報是大富大貴。貴是在社會上有地位，國王、大臣，富是擁有財富，億萬財產，這一享福就不曉得再繼續修行，不知道。福享盡了，過去生中還有不善的業，那個業報現前就把你拉下去了。這個事情很可怕，這樣的機會是太多太多了，我們如果不知道警惕，總免不了要往下墜落。
你明白這個道理，人生在世，吃苦頭好，常常有警覺心；享福很可怕，一享福，迷在裡頭拔不出來。因此，佛才教我們以苦為師，以戒為師，要嚴守戒律，要不怕苦難。你看釋迦牟尼佛為我們示現的，日中一食，三衣一缽，樹下一宿，那就是教我們要學吃苦。吃苦，常常提醒自己，不造罪業，不墮落，你來生後世只有往上超生，不會往下墜落，怕一享福就下去了，很深的道理。這是釋迦牟尼佛大慈大悲，現身說法教我們，我們怎麼可以貪圖享受？名聞利養決定沾不得，那不是好事情，這個不能不知道的。佛教給我們以苦為師，以戒為師，我們如果不遵守，不聽話，就不是佛的學生。怕苦怎麼行？怎麼能成就？不持戒，怎麼能入門？持戒就是守規矩，不能不守規矩！希望我們明白這個道理，了解事實真相，重視佛陀的教誨，依教奉行。
這個地方講的知，是自性本來具足的般若智慧，不是學來的，不是修來的，本來有的。本來有的，現在為什麼沒有了？佛在「出現品」裡面跟我們講，「一切眾生」，這個一切正是遍法界虛空界一切剎土裡面的眾生，包括十法界，一個都不漏；「皆有如來智慧德相」，他不是佛，他是如來，大家自性平等的。我們自性裡頭本來有的智慧，本來有的德能，萬德萬能，本來有的，相好就是福報，極樂世界、華藏世界，本來有的！佛接著說，「但以妄想執著而不能證得」。我們今天本來有的，不能現前，什麼原因？因為你有妄想，你有分別，你有執著，所以本來有的智慧德能完全不見了。迷失，不是真的失掉，只要你把妄想分別執著放下，那麼你自性裡面的智慧德能相好統統恢復。不是新得來的，不是，恢復了，就這麼樁事情！
諸佛菩薩應化在十法界裡頭教化眾生，教什麼？就是這個，就這一樁事情。佛教學有沒有功勞？沒有。怎麼沒有？如果你沒有，佛真的幫助你得到，那佛對你有恩德；你所得到的是你自己本來有的，不是佛菩薩給你的。所以佛菩薩不居功，我沒有給你。「圓滿菩提，歸無所得」，統統是自性裡頭本來具足的，沒有一樣是自己沒有而新得來的，沒有，一樣都沒有。佛給我們講，完全真實話。我們現在想恢復自性裡面的智慧德相，用什麼方法？佛講得很清楚，就是放下執著，放下分別，放下妄想，妄想就是起心動念。我們真正用功，就是在生活裡面、在工作裡頭、在處事待人接物裡面，學什麼？學不執著，學不分別；不起心、不動念決定做不到，這真的。我們現在就在這兩樣裡頭下功夫。
不分別、不執著，不是不清楚，樣樣清楚，樣樣明瞭，不明瞭你就是糊塗！佛菩薩哪有糊塗的？清清楚楚，不執著而已。所以說「用心如鏡」，修行人用心就像鏡子一樣，照到外面清清楚楚。鏡子沒有分別，鏡子沒有執著，所以跟一切萬事萬物和睦相處，平等對待。為什麼能平等對待，和睦相處？沒有分別、沒有執著，才平等；有分別、有執著，不平等！
我們今天講和諧社會，講要求化解衝突，促進世界和平，從哪做起？從本身做起。你看看中國古聖先賢、老祖宗教得好！反求諸己，「行有不得，反求諸己」，從哪裡？從自己做起，所以「自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本」，這是儒家講的。上從天子（皇上），下從販夫走卒（平民），都要從修身做起。身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平，天下平就是我們今天講的世界和平，從自己本身做起。所以本身不和，本身不和是什麼？你有分別執著，你本身就不和。你會常常起煩惱，你有憂慮，你有恐怖，你本身不和，你怎麼能叫家和？本身和了，你才能夠幫助一家人和；一家和，你才能幫助一國和；一國和，你才能幫助全世界和。
現在世界混亂，有史以來沒有見到過現在這個混亂局面。志士仁人不少，我參加五次聯合國的世界和平會議，也認識了很多人，真的有很多善心人士。為什麼衝突不能化解，頻率不斷在上升，衝突愈來愈嚴重，傷害也愈來愈擴大？聯合國做了三十五年，為什麼沒有效果？就是沒有從修身做起，就是自己沒有把分別執著放下，所以這個工作做不出效果來。中國幾千年為什麼做的有那麼一些績效？就是中國人懂得從修身做起。
修身還是要放下分別執著，你看《大學》是中國學術修學的指導原則，總的綱領，總的方向，總的目標。它提出來的，簡單，「明明德，親民，止於至善」，總的方向目標指出來了。從哪裡下手？知止，「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得」。得是什麼？得什麼東西？得明德，這是自己的，得止於至善，得這個東西。它有個次第，次第很重要，「知所先後，則近道矣」，道就是自然的規則。所以，這個次第是自然的規則，決定不能夠轉變，不能夠顛倒。像蓋樓房一樣，一定是一層一層往上蓋，不可能從上面蓋到下面，一定從底下蓋上去。
頭一個叫你知止，知止就是放下，放下什麼？放下分別，放下執著；放下分別執著，清淨心就現前。知止而後有定，你心就定；定了之後，清淨心現前，就有靜；靜而後能安，心安，身安，身心安穩；身心安穩之後，智慧現前，慮是智慧，智慧現前，智慧就是這裡講的能證的智。你看看前面從知止都是在做功夫，把障礙去掉。現代的人不知止，不知足；不知止，沒有目標，沒有方向。像在大海裡頭行船，沒有目標，沒有方向，他到哪裡去？那就非常危險。所以我們一生要有方向，要有目標。我們學佛的人，特別是學淨業的人，方向目標非常準確，我們沒有別的希求，只有希求極樂世界，一心嚮往親近阿彌陀佛。極樂世界阿彌陀佛，真有！不是假的。
蕅益大師取個外號，叫西有道人，你們看很多著作他就是用這個落款的。這就是給我們示現，肯定西方真有，叫西有道人，阿彌陀佛真有，一定要親近他。依照淨宗的一些經論，我們現在這些經論很簡單，很明確。用什麼來修身？淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願，五個科目。這五個科目是修身，身修而後家齊，這五個科目修身。理論，依靠這是靠經典，我們只靠現在淨土的五經一論。我們把五經一論印成一冊，方便，一本書，我們所修學的依據全在裡面，一本書。一生不改變，認真努力修學，決定得生淨土，一絲毫疑惑都沒有。這個方法簡單、容易，無論從事哪個行業都能修行，不妨礙你的工作，快速、穩當，成功高！
生到西方凡聖同居土就等於生方便土、實報土、寂光土，一生一切生，這是其他法門裡頭所沒有的，無比的殊勝。所以不可以貪戀娑婆世界，娑婆世界太苦了，我們要到極樂世界去，現在講移民，從前講往生，現在我叫移民。我們就是一個目標，移民到極樂世界。可是這個世界跟我們有緣，有很深的緣，我們到極樂世界之後，到那邊去成就道德、成就學問、成就能力、成就智慧，再回來幫助這個世界苦難眾生。所以，到極樂世界不是享福，不是逃避。我們現在想幫助這個世界，我們的智慧能力不足。到極樂世界去求學，成功之後，要在遍法界虛空界裡面普度有緣人。為什麼要加個有緣人？有緣是能夠接受的，這就有緣。我有能力、有方法，但是他不相信，他不聽我的，你幫不上忙！
所以佛度有緣人，有緣是能信、能解、能行，諺語所謂肯受教！好學，肯受教，這就很好教。老師一定先教他，決定不會把他放棄，他一生決定有成就，道理就在此地。決不是佛菩薩有偏心，你說佛菩薩有偏心，那你就有罪過，你誤解了，決定沒有偏心。至於教誨哪個優先，哪個其次，完全看他受教，他肯不肯接受。佛教眾生是這麼個態度，世間老師教學生也是這個態度。看到這個人很想教他，不肯接受，這一點辦法都沒有。這就是佛門裡面所謂的佛不度無緣之人，道理在此地。所以這說明能證之智。
現在講的是真心理體。真心理體靈明寂靜，佛經裡常用這四個字形容真心。真心寂靜，寂靜就是定，靈明就是慧，所以佛家常講定慧。有很多人對定慧的含義不容易理解，所以用靈明寂靜這就好懂，這就清楚一點。它是一不是二，靈明一定有寂靜，寂靜一定靈明。說靈明是體，寂靜是用，講得通；說寂靜是體，靈明是用，也講得通，互為體用。二而不二，所以它雖然沒有起心動念，它跟末識真的不一樣，末識是物、是事、是相。從哪裡來的？唯心所現，唯識所變，不離性識。那我們要問，既然不離性識，它還有性識的作用嗎？答案是有，現在江本勝博士的實驗就證明了。證明什麼？水是礦物，證明它會看，它會聽，它懂得人的意思，就證明這個三點。
我跟江本博士見過幾次面，我告訴他，我說：我最初看到你的實驗，我很欣賞，很歡喜。為什麼？跟佛經上講的一樣，你用科學的方法把它證明出來，他感到很驚訝。我說：你今天做出來只是用水，除了水之外，所有一切礦物統統都有這個現象，你再進一步去實驗。石塊泥土，花草樹木，你去實驗，統統都有。你的實驗才實驗一個色相，除了色相之外，還有三種，佛經裡面講的，色、聲、香、味。色你是看到了，音聲你沒有聽到，香你沒有聞到，味你沒有嘗到，還有色、聲、香、味，妙不可言！
佛法比科學高超得太多了，很可惜科學家沒有學佛。你看江本博士，在沒有遇到我之前，他所實驗東西裡面決定不談宗教。為什麼？社會大眾認為宗教是迷信，他是純粹搞科學，絕不搞宗教。見到我之後，行，他採取了，他把宗教的經典拿來做實驗。一杯水放在《金剛經》的上面，下面是一本《金剛經》，水放在《金剛經》上面，過一、二個小時，把這個水在顯微鏡裡面看，它呈現的圖案很美。放在《聖經》上、放在《古蘭經》上，他就實驗。實驗出來，凡是宗教的東西都美不可言。我就跟他說，非常可惜，科學不接觸宗教，如果科學接觸宗教，科學會大幅度的上升。
他比我年輕，他才六十多歲，他非常羨慕我。在東京，他請我吃飯，我也請他吃飯，帶著太太，他還有個助手，非常羨慕。法師，你是怎麼樣保養的？為什麼身體會這麼好？我告訴他，我保養的方法就是你實驗的那個方法。他說：什麼？我第一次認識他是前年，他做這個工作八年，今年十年，就是三年前。我說：你實驗出來，最美的、最好圖樣就是愛。他說：沒錯，愛跟感謝在所有實驗當中呈現圖相是最美的。我說：我用什麼來保養身體？就是用愛，就是用感恩，我一生生活在感恩的世界裡。我告訴他，「愛心遍法界，善意滿人間」，我題了這十個字送他。我就用這個來保養我的身體，不需要用別的。我沒用過任何化妝品，也沒用過任何補的東西，沒有，粗茶淡飯。沒有分別，沒有執著，不起心、不動念我做不到，不分別、不執著我做到了很多的成分，在百分比裡面，我大概可以做到百分之五、六十。所以相隨心轉，體質也隨心轉！回過頭來我就說他，你雖然實驗出來，不會用，所以你的身體不如我，你年齡比我小很多。他服了。好，現在時間到了，我們就講到此地。