諸位同學，請看「光明覺品」，最後一首偈，第十首：
【譬如空中無量剎。無來無去遍十方。生成滅壞無所依。佛遍虛空亦如是。】
清涼大師給我們解釋的是「後偈復轉釋云，雖遍十方，不可定取」，這句話是總說，意思很深。眾生的病就是在取，諸位想想看，不要說有取的行為，就是「取」這個念頭，你有這個念頭，你就起心動念，起心動念是無明，就錯了，於佛就遠了。如果再有分別就更遠了，再有執著遠之遠矣。你怎麼能見到佛？要怎麼樣才能見到佛？前面第八首末後說「畢竟離著」，取就是著，取捨的念頭都不可得，那你就跟佛靠近，你才能夠證得。誰能夠放下取捨、放下妄想、放下執著，才能夠證得，才能夠見到。
經文上『譬如空中無量剎』，這句好懂，佛用這個來做比喻，比喻有四個意思，清涼在這裡說得很好，第一個是「多剎滿空」，宇宙之間，剎就是我們今天講的星球、星系，在太空當中布滿了星系跟星球，無量無邊。我們現在科學技術對這樁事情是非常非常的有限，實在講知道的太少了，還以為科學已經很進步了。科學能不能解決這個問題？實在說無能為力。你要問為什麼？根本上錯了。錯在哪裡？就這三首偈裡頭所說的，科學家所用的還是分別取相；分別取相，你沒有辦法見到事實真相。你要是離開妄想分別執著，當下就是！哪用那麼多儀器，不需要！真的是當下就是。
如果你功夫真的是深，這個深就是看破放下到了有相當的程度，你把見惑放下、捨掉了，經教裡頭說的，你的能力恢復了，智慧恢復，恢復一點點，這一點點就把時空界限突破少許，佛法裡面講的天眼通、天耳通。這個天眼不大，大概在欲界這個範圍沒有問題，人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這個界限沒有了，你能夠親眼看到。音聲，不必用電話了，這澳洲土著所講的，心靈的感應。他看到我們用手提電話，覺得很奇怪，你們跟遠方人交談還用這個東西？他們不用，他們完全用心靈感應，很遠的距離，他在那裡一坐，靜下來就溝通了。不但這個意思彼此能夠傳達，而且兩方面的這個形相也能看出，像我們現在傳真一樣，不需要機器！這是說明澳洲土著，他們煩惱輕，他們分別執著少，所以他有這個能力。我們看到都非常神奇，不可思議，在他們是正常的。他們叫我們現在都市裡面人叫變種人，把自己的本能都喪失掉了，要用這麼多的機械。
所以佛說，初果，大乘佛法初信位，六通裡頭兩種神通現前，天眼、天耳；二果，再升一級，思惑也破了一分，思惑是三界九地八十一品，證得二果，能力又恢復了一部分，有他心通、有宿命通。宿命通是什麼？知道自己前生前世，宿命。他心是什麼？知道別人在想些什麼，別人心裡面的事，起心動念，諸位想想看，你能瞞人嗎？初果以下可以瞞得住，二果就瞞不住了，二果以上都有這個能力，一切眾生起心動念他都知道，得這兩種神通。三果得神足通，神足通能變化、能遠行，到遠地方去，不必要交通工具，隨著念頭想到哪裡，身體就到了。神足通就像《西遊記》裡頭孫悟空一樣，七十二變，孫悟空那個神通太小太小了，三果聖人不止七十二變，能分身。這一個身能分無量身，同時能在不同的地區出現，神足，三果聖人。四果羅漢得漏盡通，煩惱斷盡，能力都恢復了，那是本能，不是希奇事情。
我們的本能喪失掉了，這個喪失不是真的失掉，是被煩惱障礙住了，你不起作用，你不能現前。如果煩惱去掉的話，就恢復了。所以這個神通現前是一點都不希奇，說明什麼？說明你的障礙去掉了，你能力恢復了。再往上去，這六種能力愈來愈廣大，到法身菩薩就有能力遍法界虛空界做為他生活的空間，你說那多快樂。那是我們本能，那是我們本人，現在我們墮落變成這個樣子，就好像是什麼？我們自己犯罪被關在監牢獄裡頭。六道是個監牢獄，在這裡坐牢出不去，你的活動範圍就這麼大一塊的空間。外面海闊天空！什麼時候我們業障消除了，這罪受滿了，把這些煩惱習氣統統放下，丟掉了，你就出這個牢籠，你就恢復自性，自由自在，遍法界虛空界是你的生活活動的空間，像經上所說的「空中無量剎」，這個空中是多維次的空間。我們今天沒有辦法突破空間維次，你只看這一個頻道，你不能同時看兩個頻道、三個頻道；突破的人就有這個能力，功夫愈深，突破的層次愈多，這是事實真相。
我們看這句經文，只能夠想像到什麼？現前這個空間，科學家用儀器來探討，不同維次空間那就沒有法子，科學儀器用不上力。也就像什麼？我們看電視不同的頻道，沒法子突破，你只能在這個頻道之內。可是這個頻道也非常非常廣大，沒有邊際。科學家告訴我們，我們這個地球屬於太陽系，圍著太陽轉的，太陽系圍著銀河轉的，銀河系圍著什麼轉，還沒發現。真的，不是假的，銀河系也在轉圈圈，在我們佛法裡面講小千世界；這個小千世界也是圍著更大的一個世界在轉，中千世界；中千世界還是圍一個大的軸心在轉，大千世界；大千世界還是在圍大圈圈轉，華藏世界。
我們在前面「華藏世界品」、「世界成就品」裡頭讀過，宇宙是動態的，不是靜態，大說到宇宙，小講到微塵，大小不二，小微塵跟外面大世界無二無別。以前我們對這句話很難體會，體會到什麼？這是大小，其實不然，微塵裡面有世界，微塵裡面世界跟外面世界一樣大，微塵沒放大，世界沒縮小，這不思議的境界。微塵裡頭還有微塵，那個微塵裡頭又有世界，世界裡頭還有微塵，微塵裡還有世界，重重無盡，妙不可言，這叫不思議解脫境界。
誰能夠遍入？一點障礙都沒有，微塵微塵裡面的世界都能夠去觀光、旅遊、拜佛、聞法、普供眾生，《華嚴經》上說普賢菩薩能入。普賢菩薩真的神通廣大！孫悟空不行，孫悟空能力太小了，僅僅有一點神足通而已，煩惱還一大堆，妄想分別執著沒斷，他那個通是修得的。神話小說裡頭也有道理，我們要明其理，了解事實真相，增長我們的智慧、信心、願心。我們知道我們的本能跟諸佛如來沒有兩樣，自性本具無量智慧，本具無量德能，這真的無量，不是沒有數量的，無量相好。展現在哪裡？展現在遍法界虛空界一切剎土，剎土裡面無量無邊無數的眾生，這說的現相。
底下一句說『無來無去遍十方』，這句意思深了，「體無來去」，這個體是法性。這個意思很不好體會，我們不得已，如佛經上常常用夢來做比喻，我們細細思惟夢中的境界。夢裡面有人、有我，決定有自己，不可能說作夢沒有自己，有山河大地，也有日月星辰，就好像現實環境一樣，夢境，在夢中並不知道自己是在作夢。夢中之體就好像夢中的境界一樣，夢起來的時候，這個境界就出現，醒過來的時候，夢中境界就消滅了。我們再問問，這個夢境有沒有生滅？有沒有來去？沒有來去。如果有來有去，有生有滅，那真的，那就不叫夢境。用這個比喻，夢中的境界跟現實我們這個環境，確實是「無來無去」。
「遍十方」就很難懂，怎麼難懂？我們現在沒有能力突破空間維次，所以很不好懂。如果突破空間維次，這就明瞭了。空間沒有了，遠近沒有了；時間沒有了，先後沒有了。「無來無去」，時空維次突破了，真的是「遍十方」，十方諸佛剎土無處不現身，無時不現身。讀了《華嚴經》這才曉得，這個佛剎無量微塵，一一微塵裡面都有「無來無去遍十方」的諸佛剎土，重重無盡。這個體是法性，法性法爾如是。
『生成滅壞』，就是我們常講的成住壞空，在動物，習慣上講生老病死；植物，我們叫它做生住異滅；世界、礦物，我們叫它做成住壞空，這是現象，這個現象「不妨成壞」，現相有，體沒有，相有性空，事有理無，這是事實真相。事相是幻化的，剎那生滅，這個前面講得很多，也講得很詳細，決定不是真實的，剎那生滅的。
如《仁王經》上所講的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。我們照佛這個說法，彈指，我們用很快的速度去彈，一秒鐘可以彈四次，四乘六十乘九百，剛剛好是兩個十萬八千，一秒鐘二十一萬六千次的生滅，你能夠覺察得到嗎？我們看電影，銀幕放映的幻燈片，一秒鐘二十四張，就以為那個電影上都是真的。入了迷，不知道裡面是假的，一秒鐘二十四張，現在一秒鐘二十一萬六千張，你怎麼會知道它是假的？佛這個說法，我在講席裡面跟諸位報告多次，這是佛的方便說，不是真實說。真實說，我們在想像當中，那總是億萬分之一秒，不是二十一萬六千分之一秒，不是！億萬分之一秒，跟你說真實的。
所以一切諸法都不存在，《般若經》上斬釘截鐵的，那麼樣肯定的告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。你要是了解生滅的這個狀況，你就懂得，佛講這句話是真實話，實話，確確實實不存在。不妨生成壞滅，這個意思是什麼？這是相續相裡面，你所看到的幻相。你不能說這個幻相沒有，你也不能說這個幻相有，為什麼？『無所依』。這是把現相的真相給你說出來了。
末後一句，『佛遍虛空亦如是』。「佛身遍空」也有四個意思，第一個意思「頓遍多剎」，這裡頭最重要的就是頓，沒有次第，像什麼？真的像幻燈片一樣。幻燈片鏡頭一開，打上這個銀幕，銀幕裡面所有境界相同時現前，沒有先後。不是先有天空，再有山河大地，再有樹木花草，再有人物，不是這樣的。所以人不懂得，以為宇宙之間是進化；佛告訴我們不是的，宇宙一切現相頓現，不是進化。它怎麼會現？眾生有感，佛就有現，哪個地方有感，哪個地方就有現。說實實在在的話，遍法界虛空界無量無邊剎土裡面的眾生，統統都有感，所以佛是頓現，頓現遍多剎。佛頓現，我怎麼沒看到？是的，你看不到，你永遠看不到，為什麼看不到？你有煩惱習氣蓋了你的眼，不但你的佛眼，法眼、慧眼、天眼統統都障礙住了，連你的肉眼也障礙住。諸佛如來五眼圓明，菩薩五眼開了，沒有佛那麼樣的圓明，遍法界虛空界無所不見，無所不聞。
我們要責怪自己，為什麼生起障礙，障礙不是別人給我們的，這個要知道，真的叫自作自受。佛菩薩慈悲，把這一切障礙為我們說破，讓我們恍然大悟。說破之後，你要覺悟！覺悟就要把障礙除掉，你的能力就恢復了。你在法界虛空界裡，也像諸佛一樣頓遍多剎。有沒有來去？沒有，「恆不去來」，恆是永恆，確確實實沒有去來，《中觀論》上講的「不生不滅，不來不去，不垢不淨，不一不異」。生滅、來去、一異、垢淨，幻相，不是真相，迷了的時候才出這些幻相，覺悟了完全沒有。這個不能不懂。
所以佛是無處不現身，無時不現身，有緣的眾生就見到了，無緣的眾生見不到。他的示現不管你有緣、沒緣，不管你能見或者不能見，從來沒有間斷的示現。有緣人當中看到怎麼樣？看到好像有生滅、有來去，那是什麼？感應，眾生有感他應，你感沒有了的時候，應就沒有了。「應有出沒」，什麼時候出現，什麼時候沒有了，是感應。眾生有感，出現了，感要是沒有了，念頭轉過來感沒有了，沒有的時候，這個應就沒有了。這句就是佛門當中常講的，一切法從心想生，你心想就有，心不想就沒有。
香港過去有一位慧忍法師，大概過世也有好幾年了，早年跟我是老朋友，我們是老同參。他從小出家，抗戰末年，他被人家抓兵，小和尚抓去當兵。出家人都會剃頭，所以抓兵之後，他會剃頭，所以就當個剃頭兵，很好，不要拿槍桿子，在軍隊裡頭替大眾服務。後來還是老是想著出家，出家年紀輕輕的沒有理由，軍隊不放你走，他裝心臟病。裝病裝了兩年，真的得心臟病了，在醫院檢查的時候是真的，就叫他退下來，退下之後他又出家。他把這個事情告訴我，心臟病真的得了之後，再也不能夠恢復了。你看那個時候天天想心臟病，他就把病想來了，現在想怎麼樣能把這個病除掉，他就沒有辦法。其實是能除掉的，不想就除掉了。得了病常常要想，常常找醫生吃藥來治療，這麻煩大了，你天天還養這個病；根本不理它，養也不要養它，那個病自然就沒有了。一切法從心想生，佛講的話沒有錯。你真正懂佛的話，你真正信佛的話，這個好難，好不容易。
我跟諸位同學說過，我出家兩年才去受戒。我學佛七年出家，出家兩年受戒，那學佛就九年了，一出家就教佛學院講經，也講了兩年才受戒。受了戒到台中去看李老師，老師看到我來了，還沒進門，在門外很遠就指著我：你要信佛！他聲音很大很宏亮，我聽得很清楚，指著我叫我要信佛。我走到他面前，他叫我坐下，我說：老師，你講這話，不懂！我要不信佛，我怎麼會學佛？我要不信佛，我怎麼會去出家？我要不信佛，我怎麼會去受戒？他搖搖頭，他說：你不懂！接著說了一句，有許多出家人到老到死都不信佛。這個把我說愣住了，那我得洗耳恭聽，什麼叫信佛？依教奉行叫做信佛。佛給你講的，你沒做到，你不相信；你要相信，哪有不做的道理？這個標準，那真的，有很多確確實實到老到死都不信佛，沒做到。
所以我們回頭一反省就明白了。不要說別的，你進入佛門，第一天求受三皈，三皈沒做到。皈依佛是覺而不迷，你一生迷而不覺，這不信佛。皈依法，正而不邪，正知正見，絕不墮邪見；可是這一生邪知邪見，沒有正知正見，不信佛。皈依僧，僧是清淨不染的意思，淨而不染；我們的心從早到晚，從初一到臘月三十，晝夜不斷的在染污，什麼時候清淨過？三皈依沒做到。你沒有皈、你沒有依，你哪裡有信佛？基本的教誨，五戒十善做到沒有？我們這才完全相信老師那個信佛的標準，那個信標準高。
《戒經》裡面告訴我們，真正受持三皈有實質，真的不是假的，就是真正是念念能夠覺而不迷、正而不邪、淨而不染，三十六尊護法神保護你，他們尊敬你、保護你。你持五戒，每條戒有五尊護戒神，五戒統統都能持，二十五位護戒神晝夜保護你，你不會遇到災難，真正是逢凶化吉，遇難成祥。如果你是假的，假的是什麼？陽奉陰違，表面做個樣子，實際上心口不相應。這樣情形，不但沒有護法神、護戒神保佑你，《阿難問事佛吉凶經》裡面所講的「惡鬼屯門」，什麼在你周邊？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪瞧不起你，妖魔鬼怪欺負你，妖魔鬼怪戲弄你，逃不出魔掌，幾個人懂這個道理。
我們自己實在講，沒有這麼高的警覺，也沒有這麼高的智慧，還需要老師來提醒，不提醒是蒙在鼓裡頭，很不容易覺悟到，這一提醒明白了。然後才想到祖師大德，你看判這個經，信、解、行、證，這有道理了。「信為道元功德母」，你不信，你怎麼能解？正信才有正解，才有正行。沒有正信、正解，你從哪裡行起？所以古人常講「唯上智與下愚不移」，這話說得有道理。不移就是什麼？信心不動搖。上智沒有問題，他明瞭了，下愚也沒有問題，他能聽話，百分之百的服從，你教他怎麼樣，他就那樣子，他不會拐彎的，他不會改變的，這人能成就。
像諦閑法師所說的，那個鍋漏匠的徒弟，哈爾濱極樂寺修無師，你看他們念佛往生，不認識字，沒有念過書，下愚，愚不可及，老實，什麼都不會，就是一句彌陀念到底，他成功了。眼前還有個例子，你們都知道，百國興隆寺的常慧師，我跟她沒有見過面，她的錄相帶我看過，她也沒念過書，也什麼都不懂，老實，一句佛號念到底，成功了。這句佛號念到底，功夫深了，自自然成就念佛三昧。念佛三昧淺的，功夫淺的，觀行位；功夫深的，相似位；再深的，分證位。淺的，智者大師為我們示現的，圓五品位，深一層的事一心不亂，再深一層的理一心不亂，理一心不亂生實報莊嚴土，事一心不亂生方便有餘土，決定往生。
決定往生，換句話說，不是娑婆世界的人，極樂世界護照拿到了，公民身分拿到了，什麼時候想回家，什麼時候就去，一絲毫障礙都沒有。功夫成片沒有拿到，就是說極樂世界公民身分沒拿到，簽證沒有拿到，你能不能去是個問號，心裡面想去，那是一廂情願，條件不具足。條件沒有別的，信願行，就要像李老師講的那個信，你才能夠拿得到公民資格，才能拿到護照。蕅益大師的條件，說得詳細、說得好。現在時間到了。
諸位同學，我們繼續學習最後一首偈：
【譬如空中無量剎。無來無去遍十方。生成滅壞無所依。佛遍虛空亦如是。】
這首偈前面三句是比喻，『譬如』，最後一句法說，說明為什麼佛不可以用妄想分別執著來見，說明這個道理。無量無邊佛剎一時頓現、生滅同時，『無所依』。我們講到佛身遍滿虛空，四個意思裡頭，講到第三「應有出沒」，感應，這個信心比什麼都重要。蕅益大師講信，在《彌陀經要解》裡講了六句，第一個要信自己，信自己是自己心性所現所變，就是你要相信「唯心所現，唯識所變」，心識都是自己，這信自。
第二信他，他是阿彌陀佛，阿彌陀佛也是我們心現識變的，心外無佛，佛外無心，你信他。他教給我們這個方法，我們依教奉行，臨命終時他一定來接引。要信《無量壽經》上所說的，西方極樂世界是他造的，他造了一個極樂世界，我們讀《無量壽經》，我們的心也現一個極樂世界，我們心現跟他造的是一不二，「自性彌陀，唯心淨土」，這信他。又教我們信理、信事、信因、信果，蕅益大師這個信講六個，這樣你才真正懂得感應道交不可思議。眾生有感，佛就有應，眾生有感，菩薩有應，眾生有感，萬物有應，眾生有感，妖魔鬼怪也有應，看你用什麼心？你用什麼樣的業就會現什麼境界，感應遍法界虛空界，不能不曉得這個事實真相。
末後「體用無依，是故佛身，亦不可以遍空而取」，前面講有，分別取相是有，有見不到佛，空也見不到佛，這是什麼？兩邊，空有是兩邊，你想想為什麼？還是沒有離開妄想分別執著，執著空，是妄想分別執著，執著有，也是妄想分別執著，空有兩邊都不執著，還是執著妄想分別執著。你還執著空有兩邊都不執著，那要怎樣？這念頭打掉，你就見佛。所以第八首偈子說得好，「畢竟離著乃能見」。這是教下常講的「四句百非」，都不是正知正見，「四句」，簡單的講，空是一句，有是一句，亦空亦有是一句，非空非有是一句，演變成為一百句，叫「四句百非」，沒有離開妄想分別執著。
因此，聽經、學教，你要有本事能聽言外之音。你讀經，你要看字理行間之外的義趣，你就恍然大悟；只要有一絲毫分別執著在裡面，你就見不到！所以我常常勸同學們要學，六根接觸六塵境界學什麼？不起心、不動念，最高的。做不到？做不到的時候求其次，不分別，也做不到，再求其次，不執著。能不執著，你就出三界，證阿羅漢果；能不分別，你就證四聖法界果；能不起心動念，那你就是一真法界法身大士。佛給我們講的這個原理、原則一定要懂，要明瞭，要誠信，一絲毫疑惑都沒有，這是佛知佛見。
這個知見雖然不能斷煩惱，能伏煩惱，何以能伏煩惱？能隨緣了。你看看五品位第一個就是隨緣，能夠恆順眾生與一切眾生交往，不會起心動念，不會分別執著，歡歡喜喜，你做得好，很好，你做得不好，也好，決定沒有罣礙。換句話說，在這個裡頭你得清淨心，不能得圓滿，也能得少分，少分就能往生，心淨則佛土淨。何況這個淨土法門很不可思議，你能得少分，阿彌陀佛來接引的時候，佛光注照，就把你的功夫提升一級。譬如，你是功夫成片的，這一提升，你就是事一心不亂，得事一心不亂的，佛光注照的時候，他就得理一心不亂。這個道理不能不懂。
理事一心，誠然是難，這不是假的，但是功夫成片我們做得到。尤其日常生活就是練功，順境、善緣不生貪戀，練這個；逆境、惡緣不生瞋恚，一切時一切處不說人過、不說是非，在這裡下真功夫。名聞利養、五欲六塵還貪戀，完了，自己要知道，不能往生；逆境、惡緣生瞋恚心，還會不高興，這事小，不能往生。經教我們可以在一起，這是課堂，我們這空中課堂在一起學習，功夫在生活當中鍛鍊。功夫不在課堂裡面，在生活、在工作、在處事待人接物，功夫得力心平氣和，無論對待什麼樣的人，一團歡喜。你的誠敬、你的信義是自然流露出來，自自然然能感動人。不是裝模作樣，裝模作樣是假的，稍稍有點學問的人，一眼就把你看穿了，一文不值；真誠、真實功夫自然感動人，這是不能不知道的。所以徹底放下。
佛為什麼這樣強調徹底放下，因為「凡所有相，皆是虛妄」，你把虛妄的放在心上，你的心就變成妄心，就這麼個道理。極樂世界是真實的世界，是一真法界，帶一絲毫虛妄去不了，跟極樂世界格格不入；要把一切虛妄統統放下，你才能夠進入極樂世界，就這麼個道理。那個地方是一真，那個地方是清淨。所以我們勉勵同學們，起心動念想一想，要與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應，言語造作一定要與五戒十善相應，不可以違背。還有妄語、兩舌、惡口，怎麼能往生？不但不能往生，肯定墮三惡道。你說為什麼？你破壞佛教形象，破壞佛教形象是什麼罪？等於破和合僧的罪，五逆罪。你的形象讓別人什麼？這出家人，釋迦牟尼佛的弟子就是這樣的，把釋迦牟尼佛的人丟盡了，你這罪多重。
這些現象都在我們日常生活當中，習氣、毛病養成了，所以要痛改前非。真正有效的方法，印光法師說得好，讀經那來不及了，讀因果！讀因果，中國人無過於《感應篇》、《陰騭文》，你每天去讀這些東西，拿這些東西當作一面鏡子、當作一個標準，檢討你一天到晚思想、言語、行為。果然能依這個標準改過自新，你還有救；不依這個標準改過自新，沒救了，這說實話。每天誦經念佛是福報，不能往生。這不能往生就是你的習氣太重，你心不清淨，三業不清淨不能往生；往生的人三業清淨，往生的人一點火氣都沒有了，火旺不行。
「體用無依」，這個意思前面講得很多，真正明瞭法性、法界，你就曉得體用無依。無依之體就是法性，就是真如本性，就是真心理體。「是故佛身，亦不可以遍空而取」，不能用妄想分別執著，也不能夠用偏空。這個意思很深，一下體會不到，不要緊，底下還會說到，下一品經還會談到。
這一卷末後有李長者的《論》，他老人家所說的，也非常精彩，我們把它念念，「已上文殊師利說此十頌，歎佛十德，令起信心者，發信進修行故」。這一卷經講是如來的意業，「名號品」身業，「四諦品」語業，「光明覺」意業，如來身語意。說法的目的是誘導我們初學，希望我們讀到這個經文，向佛菩薩學習。「此光明覺品，舉佛果法」，這上面三品經都是屬於果法。「令信心者，正自入信，信同諸佛果法，不移法身不動智，菩薩行遍周一體」，所以不動智佛就是自己的清淨法身，清淨法身佛。文殊師利菩薩是自性的妙慧。「菩薩行遍周一體，自古及今，更無他法」，這是道，大道。
「凡聖一性，同無性味」，不但凡聖，虛空法界剎土眾生皆同一性，這個性是法性，所以佛經上面常說：十方三世佛，共同一法身。「同無性味」，一性無性，無性是一性，佛說的話，我們要懂得他的義趣，那就是說決定不能執著在言語文字，一著就錯了。所以讀經要求你怎麼讀？恭恭敬敬的讀，誠誠懇懇的讀，決定不可以分別，決定不能執著，決定不能夠打妄想，想這句什麼意思，不可以，沒有意思。這個話我過去講得很多，聖教沒有意思，沒有意思，字字句句才有無量義；有意思是死的，有意思就不能有第二個意思。
所以現在世間這個文字，報紙、雜誌它有意思，你就不能說第二個說法。佛法圓融，長說、短說、深說、淺說、正面說、反面說，怎麼說都有道理，什麼原因？沒有意思。我們長說也好，短說、深說、淺說、正說、偏說，統統沒有意思，教你在這個裡面覺悟！是在啟發你的悟性。人為什麼學佛都著了相？都認為它有意思，我聽懂了，聽懂就錯了，聽不懂也錯了，怎樣才不錯？覺悟就不錯了，那就對了，這是佛法之妙處。不但佛法妙，古聖先賢真正有證的人，有修有證的人，他的東西都有味道，其味無窮。
「同大願大慈大悲大智」，一切眾生與諸佛如來同，「文殊妙慧普賢萬行之味，總為動寂一體用故」，你明白這個道理了，我們現在這個世間芸芸眾生，即使在六道裡面，又何嘗不是動寂一體作用？不過說六道裡面眾生作用是什麼？是帶著迷，起這個作用。四聖、一真法界，覺的作用，迷的作用，不管覺跟迷總是一體，這要知道。你知道它是一體，惡道眾生，你自然就生憐憫心，你會生度脫心，我怎樣去幫助他，幫助他覺悟、幫助他回頭，運同體大悲，無緣大慈，你跟諸佛如來、法身菩薩沒有兩樣。這就是什麼？五品裡面的六度心。六度落實在四攝，四攝是手段，不用這個手段，六度不能落實。
「如是信修，從初發心，一時並進」。長者講的這個初發心是雙關語，淺深不同，深說初發心，位位都是初發心，一般是指圓教初住；淺說，十信位裡面的初信位，要是給你細說，位位都是初發心，四十一個菩薩階位，位位都是初發心。「一時並進」，就是《華嚴》上所說的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，圓融，一即是多，多即是一；行布，循序漸進，像爬樓梯一樣，一步一步往上提升。「以此十信位內，置一百四十大願，成大悲行」，我們這個十信位，後面還有三品經，看看我們在這裡的學習，能不能成就大悲，大悲是對一切眾生，尤其是苦難眾生，生起憐憫心。
「法身慧身智身，一時俱進故」，法身是理體，慧身就是報身，智身跟慧身都是屬於報身。如果把它揀別，慧身是般若波羅蜜，智身是方便、願、力、智，權智，慧身就是佛的報身，智身是佛的應化身。如來三身一時俱進，一即是三，三即是一。理可頓悟，事須漸除，修學的時候，淘汰煩惱習氣這個東西不是一下就能成功的。有說斷就斷掉的，實在講他還是漸修成功的，過去生中生生世世修學，到這一生成就了，他一下就斷掉了，不是這一生才修的，這一生不可能。
你看看，佛在經上講的，凡夫修成佛真的是無量劫，無量劫才入佛門，為什麼這麼長的時間？進進退退，進得少、退得多。這條路確實如此，進一步退十步，你怎麼成功？所以非常困難。踏進佛門不退轉了，三不退了，位不退、行不退、念不退，這才叫不退。三種都不退了，圓教初住菩薩，從這一天開始到圓滿菩提，這大經常講三大阿僧祇劫，有期限；沒有入門之前，沒有期限。哪一尊佛不是這樣修成的？我們怎麼能例外？所以成佛有先後，各人善根福德因緣不相同。雖然善導大師講：總在遇緣不同。那個遇緣跟善根福德有密切關係，殊勝的機緣，哪有那麼容易遇到的，不容易！
所以這個成就，我們再看下去，「法身者，即十色世界是」，前面我們讀到的金色世界。「智身者，即十智佛是，慧身者，即文殊師利是，大悲者，即一百四十大願成之是。如是已上諸法，皆是此光明覺品，悉皆信入」。所以大乘佛法裡面，你要不懂得表法的意思，你就不得其門而入。你讀這個經也不會有興趣，甚至於你覺得這個東西是無聊，這個裡面所講的東西，這文字、章法結構不合邏輯，你肯定是這樣批評。我在初學佛的時候，就聽過台灣大學一位教授，還是很有名的教授，他就是這個批評。我聽了笑笑，他年齡大我十幾二十歲，名教授，我們不好跟他講話，我們講話他也不服，聽了笑笑而已。要懂表法的意思，那你看起來就真有味道了。
「十色世界」是什麼？我們眼前這個世界在十色世界之內，不在外，就是。法身不生不滅，又不礙成住壞空，妙了！不來不去，也不礙有來有去，這是什麼？不二法門。你懂得不二嗎？懂得不二就是佛知佛見。二是凡夫見解，不二是佛知佛見。
下面說「如問明品即是已入信中，問答法則，成其信力修行故」，底下「問曰，何故成十信門，皆文殊師利說法」，這個問的意思很明顯，《華嚴經》的內容是說什麼？說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，《華嚴》內容。說完之後，「離世間品」講修行的原理、原則，你看原理、原則的品題，離世間，就是第八首末後一句，「畢竟離著乃能見」，「離世間品」裡面簡簡單單給我們介紹了兩千個法門。最後「入法界品」，那是表演，把前面你所信的、你所解的、你所行的，一一在生活當中，工作處事待人接物裡面，做出來給你看。所以從前方東美先生講，《華嚴經》是世間最好的哲學概論，有理論、有方法，還帶表演，這在世界上像這種教科書找不到的，這麼完美！做出來給你看，方便你學習，你知道怎麼個學法了。
在「入法界品」一開頭，文殊菩薩，表十信，善財童子是代表一個修行的人，修學大乘的，那就叫善財。善是善根，財是有福德，是取這個意思。所以善財，有善根有福德的人，這個人就叫善財。千萬不要誤會，想到善財童子就想到觀世音菩薩旁邊的一個小孩，那就錯了，表法的。男女老少只要有善根、有福德，能信、能解、能行，這個人就叫善財，不論男女老少。五十三位善知識就是社會大眾的代表，男女老少、各行各業，你具足了信解行，你遇到任何人，遇到任何境界，都成就你智慧，就是成就你戒定慧三學。六根接觸六塵境界都得利益，不受其害，具足正信、正解、正行。
我們今天六根接觸六塵境界，沒有不被染污的，這一染污就變成邪知邪見，迷而不覺，受其害不得其利。外面境界中立的，法界，法身法界，為什麼有人成就戒定慧？有人成就貪瞋痴？沒有別的，就是覺跟迷。迷邪染，你六根接觸外面六塵境界就成貪瞋痴；覺正淨，那你接觸六塵境界就成戒定慧。同樣是一個境界，各人得的利害不一樣，並沒有換一個境界，這正是宗門大德常講「你會麼」？你會，就成就戒定慧，你不會，那你就成就貪瞋痴。那個問問得好！
那我們今天不是宗門根器，我們自己要常常反省、常常檢點，我在現前環境裡頭應該怎樣學。環境沒有優劣，它是法身，它是法界，無論是人事環境，無論是物質環境，對於一個會修的人總是有利，順境成就了他，逆境也成就了他。對於一個迷惑顛倒的人，順境他墮落，逆境他也墮落，順境他貢高我慢，貪婪無厭，逆境他怨天尤人，害己害人，都造罪業。曉得這個現象，你才知道古人為什麼要發心教別人，這就是講的大悲心，大慈大悲教人。教人最重要的沒有別的，要教人破迷開悟，要教人回頭是岸，回頭從哪裡回頭？從迷回頭依覺，從邪回頭依正，從染回頭依清淨。總的就是從迷邪染回頭依覺正淨，這是佛法，這是大乘。
我們再看這裡答，問的時候十信門，十信門為什麼文殊菩薩說法。「答曰，為明文殊是十方諸佛妙慧，善簡擇正邪」，這句話很重要，文殊代表自性裡面的妙慧，只有妙慧，你才能夠分別邪正、是非、善惡，你不開慧怎麼行？文殊菩薩代表智慧。「正邪既定，方以行修，行即普賢行也」。所以你先要有能力辨別正邪，什麼是正法？什麼是邪法？什麼是覺？什麼是染？你總得搞清楚、搞明白。行，行就是普賢行，《華嚴》裡面行是普賢行，淨土裡面行也是普賢行，你看看《無量壽經》經文一開端在第二品，第二品序品，第一句「咸共遵修普賢大士之德」。所以魏默深把《普賢行願品》附在三經後面，成為淨土四經，沒錯！祖師大德都讚歎，這說明淨土跟《華嚴》的關係是一不是二。
「次第合然，故明文殊師利是童子菩薩，以因創發啟蒙，入信之首故，因行成名也」，文殊師利，文殊師利是梵語，翻成中國意思叫妙吉祥，也翻作德首，妙吉祥是妙慧，這最吉祥的。所以文殊稱為童子，稱童子意思是什麼？啟蒙，菩薩這一門學問的啟蒙，文殊啟蒙。特別是在「入法界品」裡面，我們看到了，善財童子啟蒙的老師是文殊菩薩，從文殊菩薩這裡起信，成就根本智。成就根本智之後，老師是文殊菩薩，教他出去參學，這後面就是五十三參，五十三參成就後得智。五十三參是什麼？清涼大師說得好，「歷事鍊心」，讓你去磨鍊，你接觸各行各業、男女老少去磨鍊，鍊什麼？看看你的心還動不動。還會不會起心動念，還有沒有分別執著，要鍊！鍊到不起心、不動念、不分別、不執著，你功德圓滿了，你見佛了，你成佛了，見佛就是成佛。「光明覺品」我們就講到此地。