諸位同學，請看「光明覺品」，第十段光照十方，偈頌第二首看起：
【為利眾生供養佛，如其意獲相似果，於一切法悉順知，遍十方中現神力。】
第三、第四兩首是「對因辨果」。這一首偈是「遍因」，遍是普遍的遍，後面一首是講「深因」，這是我們要向佛菩薩學習的。你看看他們修的因，遍是大、深，從這個地方看到佛菩薩的用心跟我們確實不一樣。這首偈前面第一句說的是「因」，後面三句都說的是「果」。普賢菩薩的十願，第三願「廣修供養」，這裡是教我們修因。供養不為自己，世間人修供養都是為自己。大小乘經論上佛常講，修財供養得財富，修法供養得聰明智慧，修無畏供養得健康長壽，都是為自己。諸佛菩薩們他們修供養不為自己，為眾生。這個地方是說的諸佛如來。諸佛如來還要『供養佛』嗎？要供養佛。為什麼要修供養？『為利眾生』。這比什麼都重要，這是我們應當要認真努力去學習。這個地方供養佛，清涼大師在註解裡面給我們說的法供養，「法供養佛，故於法順知」。清涼大師的註解不多，可是這句話確實把偈頌的意思給我們點出來，我們要從這個地方去體會，從這個地方去學習。
佛有三身，法身佛、報身佛、應身佛。三身，三種不同殊勝的果報。佛所得的果報不是自己享受，把這個果報迴向十方，跟十方一切眾生共享，這個福報就大！我們向佛學習，可是我們的煩惱沒有斷，在前面跟諸位說得很多，凡夫裡面也要有條件，條件是「大心凡夫」。心量大，像佛一樣「心包太虛，量周沙界」，起心動念都是想著、念著遍法界虛空界一切苦難眾生；這個苦難眾生的指六道眾生。六道眾生沒覺悟，六道眾生還在搞輪迴，這麼大的心量常常能想著，這個福報就大！諺語裡頭常講「量大福大」。你什麼都不要做，你就是常常這樣想，那個福報都不得了；如果還有行動，那就更沒有話說，那個福報就落實，修的小福小因，得大福，得大果報，何以故？量大，心量大。
凡夫之人做許許多多的善事，心量小，心量不大，他所得的福跟他心量一樣，修再多的福，得的福有限。這一樁事情，諸位同學你們讀過《了凡四訓》，《了凡四訓》有個小故事，你要能夠體會，你就明白。故事裡面說有個女孩子年輕的時候很窮，貧窮，到一個寺廟裡面去，她身上只有二文錢，她拿出來供養佛，住持和尚給她迴向，二文錢。以後她做了王妃，這一次帶了千兩黃金到廟裡面來供佛。廟裡頭老和尚叫他的徒弟給她迴向。她覺得很奇怪，問老和尚，她說：你還記得嗎？我小時候到這個廟裡來燒香，我身上只有二文錢，我供養的時候是老和尚你給我迴向，今天我帶這麼多黃金，你怎麼叫徒弟給我迴向？老和尚跟她說：當時你供養那二文錢，你非常虔誠，你的心真誠，我要不給你迴向，對不起你，今天你帶的黃金雖然多，你的誠意不像從前，沒有那種真誠心，我的徒弟給你迴向就可以了。你們想想這個話，這話是講「誠敬」。當年有十分誠敬，今天大概一分誠敬都沒有，這裡面差別就多大！在心量上來講就更不必說。
所以，菩薩供養，我們跟菩薩在一起，菩薩供養二文錢，得的福報等虛空法界，我們世間富貴人捐個幾百萬、幾千萬，得的福報很有限。什麼原因？菩薩的心大，菩薩沒有妄想分別執著，起心動念都跟虛空法界相應，真的是心包太虛量周沙界，所以他的二文錢，福報是等虛空法界。不要說二文，二分錢福報都等虛空法界，我們世間人王、天王所修的福都不能跟他相比。人王的福報很大，只有你這一個國家，到外國就差一等。天王亦復如是，你決定不能超越三界六道的範圍，你的福頂多是三界六道裡頭福報最大的摩醯首羅天王、大梵天王。初禪天是大梵天王，四禪天是摩醯首羅天王，這是三界六道裡頭福報最大的，不能跟菩薩比。
所以《華嚴經》裡面講世間還有一等人，雖然他不是菩薩，他修的福報跟菩薩差不多，這講相似果，就很像，好像也有那麼大的樣子，叫大心凡夫。學《華嚴》，說實在話，如果要不能把心量拓開，那《華嚴》白學了。這個道理跟事實不能不懂。菩薩沒有想到自己，念念都為利益眾生，我們要向菩薩學習。菩薩救苦救難，菩薩沒有逃難的，沒有避難的。這裡有災難，趕快找個平安地方去，那是逃難，那是六道裡面眾生，菩薩沒有！哪裡有災難到哪裡去，去幹什麼？與那個地方受災難的眾生共甘苦、同患難。
你要曉得，眾生為什麼會有災難？總不外造作惡業，惡業感召到大災大難。菩薩是純淨純善，一絲毫的惡念都沒有，哪裡還會有惡業！菩薩到眾生這裡面來，也就是眾生那個惡業就像大風大浪，波濤，海裡面的波濤，大風大浪；佛菩薩的心是平靜的，也像水一樣，沒有風浪。沒有風浪跟有風浪的水衝擊在一起，你們想想那是什麼樣子？大風大浪至少就減成一半，變成小風小浪，就是這個道理。這就叫化解災難，緩和災難，肯定把災難的時間縮短，就是這個道理。所以他不會離開災難的地區，不會離開造作惡業的眾生。
古大德常常給我們講，哪個地方眾生造的罪業重，感召的劫難苦，佛菩薩對他們特別憐憫慈悲，應化在這個地區很多。應化在其中，就像《普門品》裡面所說的，男女老少、各行各業都有，不一定只是出家，在家也有。只要是菩薩，真正契入佛法的人可以能夠觀察出來，縱然他不是真菩薩，他很像菩薩。為什麼？他所示現的一定是斷惡修善，一定是積功累德，一定是看到眾生造作的罪業，以種種善巧方便幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，不管男女老少、各行各業，真正是菩薩他一定這樣做。
早些年來我們在香港，那個時候在街坊福利會講「四十華嚴選讀」，好像講了一、二年。我們的總題目「學為人師，行為世範」，這八個字相似！我們自己修學的，我們自己表現在外面的，一定給社會大眾做出最好的樣子，這叫「供養佛」。此地供養佛，不是財供養，是法供養。什麼叫法供養？依教奉行就是法供養。佛教我們怎麼做，我們百分之百都把它落實，都做到。現在這個社會我們細心觀察，清清楚楚、明明瞭瞭，世間人自私自利，那我們所表現的是大公無私，這就是做給他看，這就是教化眾生，這就是供養佛。一切造作罪業的眾生，他也是未來佛，我能夠用種種方式幫助他回頭是岸，幫助他覺悟。你想想看，這對他是不是供養？諸位要懂得這個意思。
你以為佛在哪裡？一切眾生皆是未來佛，我們要以誠心誠意來修供養。用什麼供養？首先，用捨己為人，現在人的一個錯誤觀念都是損人利己，我們反其道而行之，捨己利人。我們這樣做，長年累月這樣做，一生都這樣做，叫他在旁邊看，看久了，他覺悟。這在教學裡頭叫身教，我們做出樣子來給他看。世間人貪財，我們捨財，決不是為自己；世間人貪利，我們捨利；世間人貪名、貪利養，我們名聞利養統統捨棄，要做出樣子來給大家看。
眾生業障很重，有時候他也明白我自己這個做法是不對，看看你們做法是對的，可是利害放不下。所以利慾薰心不是容易斷的，心裡明白，可是還是我行我素，放不下貪瞋痴。菩薩不灰心，菩薩若無其事，永遠做下去，肯定這些惡作的眾生決定有回頭的一天。根利的，三年、五年回頭，這根性大利；再有利根的，十年、二十年回頭；還有四十年、五十年才回頭的、才覺悟的，都算是利根。還有這一生回不了頭，來生來世回頭了；還有更鈍的，來生來世回不了頭，百劫千生回頭了。從這個地方我們要學習到佛菩薩的耐心，往往我們凡夫沒有這個耐心，只想看到眼前的利益，佛菩薩看到無量劫之後，這個人回頭，所以佛菩薩幫助一切眾生是一點都不著急。你看他這個心態多好！他的心永遠住在清淨寂滅。像我們前面所讀的，十方三世性相理事因果清清楚楚、明明瞭瞭，心是定的，定生慧，慧照世間、照法界。
佛菩薩所示現的，於自己是一無所求。你看看他做得那麼自然，做得那麼圓滿。釋迦牟尼佛當年在世，他做出樣子給我們看。他是王子，你看看王位捨棄，富貴捨棄，妻子兒女捨棄，權力捨棄，沒有一樣沒有捨棄，出家修道。十九歲出家，三十歲成道，大徹大悟，明心見性。什麼叫大徹大悟明心見性？這個道理我們要懂。佛悟了之後告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這就是過來人把事實真相給我們說出來，「一切眾生本來成佛」。
佛有究竟圓滿的智慧，有無量無盡的德能，有無量無邊的福報，沒有一絲毫缺陷，叫大圓滿！釋迦牟尼佛證得大圓滿，得大自在。這裡面是一切眾生時時刻刻不能忘記的生死輪迴，佛在大徹大悟之下，生死輪迴沒有了，了生死脫輪迴。不但輪迴沒有，十法界都沒有，這叫成佛。成佛之後幹什麼？教化眾生。教化眾生，一定要給眾生做榜樣，就是此地講的「為利眾生供養佛」。釋迦牟尼佛給我們做個樣子，他供養佛，供養法身佛，供養報身佛，供養應身佛，供養三世佛。不但有情眾生是佛，《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，你們看看這是什麼境界？供養做得最圓滿，釋迦牟尼佛一生示現表演的，那就是究竟圓滿的供養。
『如其意獲相似果』，這一句意思很深。供養是有對象的，在三世佛裡面，過去佛、現在佛、法身佛、報身佛，人家樣樣圓滿。我們拿什麼供養？要記住《行願品》裡面告訴我們「如教修行供養」。我們對於佛陀的教誨，能信，信是供養；能解，解是供養；能願，發願是供養；能行，行是供養。統統都落實在供養未來佛，未來佛跟過去佛、現在佛是一體。記住，大乘經上常常講「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，所以統統落實在未來佛。未來佛是現前的一切眾生，一切人、一切動物；蜎飛蠕動、蚊蟲螞蟻都是未來佛。這是我們肉眼能看見的，還有看不見的天地鬼神。欲界、色界我們稱天人，地獄畜生裡面我們稱鬼神，統統都是有情眾生，統統都是未來佛。他們現前所需要的是什麼？需要的是物質生活。
物質生活在出家人怎麼供養？出家人沒有從事於生產工作。像釋迦牟尼佛當年每天日中一食，樹下一宿，他在物質上是怎樣供養眾生？你們能懂得嗎？我在日常生活當中，能夠減少一分，就是對一切眾生供養了一分。你們想想是不是這樣？佛過最低的生活水平，不是沒有福報，這福報是究竟圓滿的。我們今天講是省吃儉用，一點都不浪費。我能夠節省一塊錢，一切眾生就多一塊錢的財用；我節省十塊錢，一切眾生就得十塊錢的財用。你懂不懂這個道理？釋迦牟尼佛有沒有財供養？有！又何況有內財布施，內財是身體、勞力、精神。在哪裡布施？天天為眾生講經說法，在教學，沒有收學費。沒有像現在人，我跟你講一個鐘點有鐘點費，沒有！不收費，是義務教學，義務教學是內財布施。我們同學們在一起，要認真努力去學習、去體會。你真正體會到、真正學到，你就會得相似果，「如其意獲相似果」。
可是這裡頭最重要的，眾生為什麼造業？為什麼受苦受難？迷惑！他要是覺悟，他怎麼會造罪業？覺悟的人不會幹。你說現在世間這些眾生貪財、貪名、貪利，為什麼這樣做？迷了，迷失了自性。對於宇宙人生的真相完全不知道，真的是所謂醉生夢死，完全隨順煩惱習氣，起心動念無不是業、無不是罪。罪業感召三途六道的苦報，感召現前天災、人禍。天災，旱災、水災、地震、風災、瘟疫，這都是我們現在叫自然災害，天災；人禍是戰爭，鬥爭，戰爭，弱肉強食，人與人結怨，後果不堪設想，生生世世冤冤相報沒完沒了。這個事情，諸佛菩薩要不把這些因果的道理給我們說明白，我們永遠都不會了解。
這個地球有歷史以來，在中國、外國有歷史記載以來大概是五千年。五千年之前，我們叫史前時代，從考古我們得到一些史前的訊息，但是這五千年來有文字記載。這五千年來的情形怎麼樣？我們人類社會的情形怎麼樣？我們以世紀來論，一個世紀不如一個世紀。真是中國古人所謂一代不如一代。這個一代不如一代從什麼地方講？不能從文明上來說。如果講文明，講物質文明，那的確是一代比一代殊勝。一百年前，這一個世紀之前沒有電視，那個時候最先進的科技是無線電廣播。你看一百年之後，電視、網際網路，現在逐漸要發展到電話的手機，手機上螢幕將來可以代替電視，你不要搞這麼大的電視機，不要那麼笨重。你收看全世界電視的頻道就在你的手機上，在你手掌心裡頭，一代比一代進步。可是人類生活的狀況一代不如一代，這怎麼說？一代比一代苦！沒有從前的人生活那麼樣的悠閒，那麼樣的自在，那麼樣的快樂，沒有！
古人那種悠閒的生活狀況，我們現在的人作夢都想不到。你要問為什麼？他們遵守古聖先賢的教誨，思想、行為都有道德的準繩，就是標準，都遵守一個道德的標準。縱然有違犯，幅度不大，所謂是不太離譜。因此，他的一生生活是安樂的。古人講的理得心安，他明理，他心安，他斷惡修善，不貪財；對功名富貴，有很好，沒有也好，懂得因果報應，所以都能夠修善積德，整個自然環境都好。哪裡像現在人，現在到二十世紀，現在二十一世紀了，人們把倫理道德忘得乾乾淨淨，滿腦袋的科學，科學可以征服自然。殊不知自然是道，隨順自然是德，征服自然就是征服道德，道德就滅亡。道德滅亡之後那個狀況是什麼？人欲橫流。人欲望決定沒有滿足的時候，隨著欲望不斷的向上提升，人與人之間倫理沒有了，道德沒有了，情義沒有了；人與人之間關係就是利害，這個很可怕！
有利的是朋友，沒有利的時候是敵人。年輕的時候，一個家庭夫妻、父子彼此互相依靠生活，利益，過得很好。小孩長大，個人有個人的利害，沒有利益了，父子之間沒有感情。你看看這個世間離婚率有多少？我聽同學們告訴我，幾乎在這個世間，每天都有父親殺兒子，兒子殺父母，兄弟互相殘殺，這叫大逆不道！現在在這個世間已經不是新聞，很普通的事件。這樣再要發展下去，西方宗教裡面所講的世界末日，怎麼不會現前？
我相信有末日。末日能不能化解？能不能推遲？要靠我們努力。用佛法是最殊勝的方法，最好的方法。佛教我們慈悲，「慈悲為本，方便為門」。佛教我們三皈、五戒、十善，這六個字就能救世間。三皈、五戒、十善這六個字怎樣救世間？先救自己。我自己要做到，我自己做到，自己就得救。在佛法裡面講，你就得度；基督教、天主教裡面，你得救。這是真的不是假的。
三皈是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，五戒十善大家都懂得，怎樣去落實？每一條都要做到，要常常記在心上，不要忘記，起心動念都能夠跟這個標準相應。這個標準是大道，怎麼是大道？所有一切宗教都用這個做標準。在這個世間，無論是哪一個族群、哪一個國家古聖先賢教化眾生也是這個標準。共同遵循的標準，這就是大道！這個大道是我們真心本性裡面本來具足，不是從外頭來的。我們現在迷失了，起心動念、一切造作與這個道德一百八十度的反方向，這還得了！這是自取滅亡。縱然你現前得到一些名利，死了以後墮三途；三途容易進去，不容易出來。三途罪受完，再得人身，還要冤冤相報，殺人要償命，欠錢要還債，到處都是自己的冤親債主，你的日子怎麼會好過？這些都是事實真相。佛不說出來，我們困惑在這個生活當中不覺悟。不覺悟，繼續做錯事情。
我們受果報並不甘心、不情願，不知道這是過去的因果。過去沒有這個因，你這一生絕對沒有這個果報。我們記得佛門裡頭有一個小故事，記載華嚴宗初祖杜順和尚，荒山僻野裡面住個小茅蓬。有一個信徒供養他一雙鞋子，看到法師在茅蓬裡面打坐，不敢驚動他，就把這雙鞋子掛在他門口。到第二年他從那裡經過，看到這雙鞋子還掛在這裡。他就很奇怪，他就問老和尚：老和尚，我供養你一雙鞋子，你知不知道？知道，還掛在那裡。這個地方小偷特別多，為什麼你這個鞋子沒有人偷你的？老和尚說：我過去生中不欠他，我的東西放在這個地方不會有人拿去。我這東西擺在那裡有人順手牽羊拿去，是過去生中欠他的。世間事沒有一樣是沒有前因後果的，你沒有殺過人、沒有害過人，你這一生不會被人殺，也不會有人害你；你沒有偷盜過人，這一生你的財物，人家看到像沒看見一樣。什麼樣的因，什麼樣的果，種善因得善果，造惡業必有惡報，就這麼個道理。現在時間到了！
諸位同學，我們繼續學習偈頌第三首：
【為利眾生供養佛，如其意獲相似果，於一切法悉順知，遍十方中現神力。】
前面「供養佛」給大家做了簡略的說明。第三句非常重要，『於一切法悉順知』。特別注意「順」字，要順知，就是正確的認知，決定沒有錯解它的意思。錯解意思，那就不是順知，順的反面是逆的方向。能順知，當然你就能隨順，隨順一切法體性，這是諸佛如來、法身菩薩們他們做到；表現在事相上，釋迦牟尼佛是最殊勝的榜樣。在中國歷史裡面所記載的古聖先王，堯、舜、禹、湯，孔子、孟子、老子、莊子，這在中國可以說他們於一切法悉順知，因此他們的思想言行都可以做我們的典型、模範。諸佛菩薩，那可以說是究竟圓滿的順知，這是我們要學的。怎麼個學法？經教。你看看中國、外國這些先哲們，全世界每個宗教的創始人，你細心去看他們的傳記，幾乎都是從事於教學，現代的話講，多元文化的社會教育。世尊當年在世，每天講經說法，就是上課，像我們現在一樣。我們現在在此地，每天四個小時上課，跟同學們一起來學習。你不學，你就不能順知。
宇宙之間一切性相理事因果，絕對不是我們這一生能學得完。古人常講「活到老，學到老，學不了」。所以凡夫成佛要學多久？無量劫。我們聽到這個都嚇到，無量劫太長，那哪能學得了？所以佛也是為了契機，方便說，不說無量劫，說三大阿僧祇劫。好像這個說法還有個限度，三大阿僧祇劫！實際上是無量劫。佛講三大阿僧祇劫有沒有打妄語？沒有。譬如我們講現在的學校，學校有幼稚園，有小學、中學、大學、研究所。佛給你講三大阿僧祇劫是從哪裡說起的？是從研究所講的。研究所拿到一個博士學位，問你，你這要學幾年？學四年。四年不長，四年。三大阿僧祇劫，好像跟你講四年，前面沒有算進去，前面還有小學、中學、大學，那沒算進去，只是講研究所你要讀四年。所以三大阿僧祇劫是佛門裡頭的研究所，前面還有大學、中學、小學，統統加上去是無量劫。講阿僧祇劫，《華嚴經》上說的，從什麼時候講起？圓教初住菩薩，從這個地方講起。初住菩薩修證的功夫，見思煩惱斷了，破一品無明，證一分法身，從這一天算起三大阿僧祇劫，證得究竟圓滿佛果。這是佛之方便講。
我們聽了這個話，無量劫太長！可是你自己有沒有想到，你從什麼時候才開始學佛？決定不是這一生。這一生你哪有這麼快的進度？每個學佛的同學，過去生中生生世世都在學佛，也許你真的學了無量劫。雖學了無量劫，你還沒有入門。為什麼沒有入門？煩惱習氣沒有放下。我們常常講，自私自利沒有放下，名聞利養沒有放下，五欲六塵的享受沒有放下，貪瞋痴慢沒有放下。這是學佛基本的障礙，頭一關，這一關你通不過。我常常講這十六個字這一關通過，你是剛剛入佛門。有沒有成就？還沒有。好比念書，上佛教的幼稚園，小學一年級都沒有。小學一年級，在《華嚴經》上來說，是初信位的菩薩。十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，你沒入門，你是在學前教育，學前教育是幼稚園。
我們生生世世都在念幼稚園，念了無量劫，進一年級都不及格。這個時候你才知道煩惱習氣多難斷。只要這個東西一斷，這佛法講見思煩惱裡面見惑斷了。那恭喜你，你入了佛教正式的學校，小學一年級。不要看小學一年級沒什麼了不起，實在講並沒有學位。可是佛告訴我們，從此之後你決定不墮三惡道，你的修行肯定天上人間七次往返，決不墮三惡道。天上人間七次往返，你就出六道輪迴，那就是菩薩果位，七信位。好像我們小學，一年級、二年級、三年級到七年級，七年級小學畢業，超越六道輪迴；八年級、九年級、十年級，超越十法界；十一年級就是初住，到哪裡去？華藏世界。所以我們把六道這裡面算做小學，沒出六道是小學，沒有出十法界是中學，出了十法界是大學，有了學位。
我們今天連小學一年級都沒有搆上，但是我們今天在學《華嚴經》，可以學嗎？可以。清涼大師在註解裡面給我們說，凡夫裡頭有一種人可以學《華嚴》，「大心凡夫」。你的心量大，你看得很遠，你看得很深。這樣的凡夫，他真的是凡夫，為什麼？見思煩惱沒有斷，所以他是凡夫，但是他是大心凡夫。這樣的凡夫修其他的法門不曉得還要多少時間，真的很難講。但是到這種程度，比一般人總是要快一點，就好像幼稚園大班，很快他就可以進小學，幼稚園大班，不是幼稚園小班、中班，不是，大班！而且是大班裡頭很優秀的學生，大心凡夫。
這樣的人他的知見，他對於宇宙的了解，因為常常讀佛經，常常親近佛菩薩，見解跟諸佛菩薩差不多，沒有錯誤，就是煩惱習氣沒斷。這就是天台智者大師所表演的五品位，這出不了六道輪迴。可是這樣的程度，念佛求生淨土那是決定往生，就這麼一個條件；不到小學一年級，不到這個功夫，決定得生極樂世界凡聖同居土，決定得生。生極樂世界凡聖同居土，比他方諸佛剎土裡面三賢位的菩薩還要高。所以這個法門特別，簡單、容易、穩當，成功高於一般的菩薩。你說這種機會到哪裡去找？我們今天遇到，無比的幸運。所以這一生當中你要想成就，那你要知道萬緣放下。世緣，不但這個世間，天上人間統統放下。佛法裡面，八萬四千法門我只取這一門，其他的我統統放下，真正叫一門深入，你這一生會成就。這個成就真正是不可思議！
所以我們於一切法，尤其是佛法，真正能夠了知，沒有錯誤，你不好學不行，天天要學。古人教導我們讀經，天天要讀經。讀經要用至誠恭敬心讀經，經文展開，如同佛在我面前。至誠恭敬，如理如法，這是戒學，持戒；一心專念，這是修定；經本展開，從「如是我聞」到「信受奉行」，念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有念顛倒，沒有漏行，這叫慧學。所以每天念經，三學等運，三學就是戒定慧；換句話說，戒定慧三學一次完成。所以你要懂方法，這就是修行，我用讀經的方法修戒定慧。這個方法對於現代知識分子，我們講中學生以上這種程度的知識分子非常有效。老師會觀機，看你是什麼樣的根性，什麼程度，教你什麼方法。我們自己也要認識自己，自己是什麼根性，自己是什麼樣的程度，用什麼方法我在這一生當中能夠成功，自己要清楚。那麼這一生沒有白過，這一生過得非常有意義、有價值。真的超越，真用功。
「為利眾生供養佛」，在我們修淨土法門的人來說，這叫兼修世善，兼是附帶。附帶是助修不是正修，正修是念佛，我們每天讀經、念佛，這都可以算是正修。讀經，我們讀《無量壽經》，讀《阿彌陀經》。《阿彌陀經》，我供養大家，最好是讀蕅益大師的《要解》，連經文連《要解》；《要解》不長，《要解》字數的數量大概跟經文差不多，真的是簡單扼要。讀的時候不能分別，讀的時候不打妄想，決定不要想經裡頭什麼意思，蕅益大師註解是什麼意思，不能想。為什麼？你只要一想，你戒定慧三學就破了。這一定要懂，讀就是讀，希望從「如是我聞」到「信受奉行」念下來之後，沒有打一個妄想。你研究經裡什麼意思也是妄想，決定不許可。為什麼？你修戒定慧。這個慧是根本智，根本智《般若經》上講的「般若無知」。我們是修無知，不是有知。無知是根本智，起作用的時候是無所不知。我們今天學東西這麼困難，問題在哪裡？我們沒有根本智。如果有根本智，那太容易了。
古時候，諸位曉得龍樹菩薩這是印度一位大德，了不起！他開悟了，明心見性。讀釋迦牟尼佛留下來的經典，我們今天講《大藏經》，佛四十九年所說的，他三個月經念完，於是就起了傲慢，值得驕傲！世間這些典籍、佛法以及印度所有宗教東西，他都讀遍，真的是這個世間沒有人能夠跟他相比，值得驕傲，這一驕傲煩惱就起來。所以佛很慈悲，你看《金剛經》上，佛囑咐這些大菩薩要常常護念小菩薩。大龍菩薩看到龍樹這個樣子，把他接到龍宮裡面去。龍宮裡面收藏佛所講的經典，什麼經？就是《大方廣佛華嚴經》。到龍宮裡面去一看，這個經多大分量？這是龍樹菩薩傳出來的，「十個大千世界微塵偈」，十個大千世界，把大千世界磨成微塵，一粒微塵是一首偈，就是四句一首偈。這是《大方廣佛華嚴經》，釋迦牟尼佛成道時候在定中所講的，大龍菩薩把它收到龍宮裡面去收藏起來；「一四天下微塵品」。他呆了，一看到這個，傲慢的心馬上就沒有。為什麼？自己一生所學的跟這個一比，不能比，差太遠。看到佛書這麼豐富，這才五體投地，這是閻浮提眾生沒有一個人能夠受持。
再看中本，再看下本。中本是綱要，分量還是太大，我們這個世間沒有人能夠學得了，看下本。下本是什麼？好像是目錄提要一樣，諸位如果看過《四庫全書》，《四庫全書》有目錄提要。大本就像是《全書》，中本就好像我們現在所講的《薈要》，《四庫全書薈要》，是《全書》裡面重要的東西另外編一套，是全書分量的三分之一。這還太大！中本還是太大，還是沒有辦法接受，那還有小的，小的是什麼？目錄提要。目錄提要就是我們現在看到的，現在都變成精裝本，這麼厚的本子精裝五冊，《四庫提要》。他看這個很滿意，這個行，這個我們世間眾生可以能接受。這個分量多大？十萬頌，講偈頌是十萬偈。這個行！他把這個東西帶回到人間。
所以《華嚴經》是龍樹菩薩流出來的，傳到中國。中國現在翻譯的《華嚴經》只有全經的一半，所以我們中文翻譯的《華嚴經》叫什麼？叫略本，還不能稱下本。經文長，分量太大，很容易散失，所以三次傳到中國都不是完整的本子，殘缺不齊。第一次傳到中國來是東晉時代，翻成中文六十卷，叫《六十華嚴》。分量多大？三萬六千頌。諸位想想全經是十萬頌，只有三萬六千頌，三分之一多一點點。第二次唐朝武則天時候，實叉難陀尊者到中國來，帶著有《華嚴經》，還不到一半，四萬五千頌，比東晉的本子多了九千頌。這個經翻譯出來就是現在流行的《八十華嚴》。《八十華嚴》是四萬五千頌，五萬頌才是一半，不是完整的本子。所以《華嚴經》常常我們念，一念到這裡就沒有，後頭沒有下文。為什麼？後面的文沒有來，缺了。貞元年間唐德宗的時候，烏荼國王向中國進貢，就是送禮，禮品裡面有《華嚴經?普賢行願品》這一品經。很難得，完整的，這一品經沒有欠缺，翻出來我們稱為《四十華嚴?普賢行願品》四十卷。所以現在這三種譯本合起來，大概差不多是達到五萬頌，缺一半。
這個經是佛成道之後，把他自己所證得的境界完全說出來。這不是隨順世諦說的，是隨順真諦說的，他自己親證境界完全說出來，這部經。我們有緣能讀到，實在講這個緣非常希有，因為經太大沒有人願意講。縱然肯講，沒有人聽。諸位看看，我們今天打出來的片頭你們看到，今天是一千三百集，我們一集是二個小時，一千三百集是二千六百個小時。你看看經文講到此地二千六百個小時。所以這部經要像我們現在這種進度講下去，我估計是二萬個小時。可是同學們喜歡這個講法，這樣講法對我們現前有利益。如果說是一般講法點到為止，速度就快，但是不得利益、不得受用。那樣子不如念經，念經還有利益。所以既然要講就要細講，一定要落實到我們現前實際生活當中。我們學了之後能用得上。在專修淨宗，有緣聽聽可以，沒有緣沒有關係，專門學《無量壽經》。如果有能力，專門學淨土五經一論，決定幫助你提升品位。
往生一定要求，把它定作我們一生當中唯一的一個目標。所做一切善事，世間善事、出世間善事統統迴向求生西方極樂世界，這就一點都不錯。絕不希求人天福報，人天福報是輪迴業，你福享盡了，還墮落。一定要知道，過去無量劫來造作的善業、惡業不曉得有多少？自己細心去思惟觀察，肯定惡業比善業多。怎麼知道？起心動念惡念比善念多，這就是很有力的證明。無量劫來，我造的惡業比善業多，所以惡念比善念多，惡念的力量比善念的力量強。我要不求生淨土，縱然這一生修的一點福報，福報享盡了必墮三途。這都是事實，你說這個可怕不可怕？
怎樣期望將來永遠不墮三途？永遠不搞六道輪迴？那只有到極樂世界。到了極樂世界之後，不但是永遠脫離三途六道，連四聖法界都脫離。這個機會百千萬劫難遭遇！我們在這一生當中遭遇，這是無比殊勝的緣分。遇到了，你要不真正把它抓住，當面錯過，那就罪太大。「罪該萬死」這一句話沒法子形容，萬死還太輕。遇不到那是無可奈何，沒有緣分；遇到之後一定要把它抓住，一定要成就。要成就，萬緣放下。要想跟佛學，佛存的是什麼心？佛說的是什麼話？佛做一些什麼事？樣樣都要學。
《無量壽經》上講得很圓滿、很具足。照《無量壽經》來學習，哪有不往生的道理！《無量壽經》是《大方廣佛華嚴經》的綱要。經本分量有大小不同，裡面的內容沒有兩樣。也就是說《華嚴經》是細說，《無量壽經》是略說，說的是一樁事情，這是我們不能不知道的。現在我們要學的，要把心量拓開。這是我常常勸勉同學，起心動念不要想自己，不要想我的家庭，不要想我這個小道場。這算什麼？太小！真的是小人。你要把心量拓開，怎麼個想法？想遍法界虛空界，你跟《華嚴》相應，你跟阿彌陀佛就相應。
落實到我們實際生活當中，我們要想到整個世界。整個世界不是整個世界上一切人，整個世界上所有的生物，普度眾生！我們眼前，擺在面前是全世界所有的眾生。眾，眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。所以佛法裡面講「眾生」這兩個字的含義，包括我們現在所講的動物、植物、礦物。礦物也有生命嗎？有。日本江本勝博士在水實驗裡面，我們明白了。水是礦物，礦物有見聞覺知，礦物懂得人的意思，礦物隨著人的意念產生變化，印證了《華嚴經》上所講的「唯心所現，唯識所變」。所以眾生包括礦物，包括自然現象。你六根所能接觸到的，沒有一樣不叫做眾生。你看眾生範圍多大！我們是為利益眾生，供養佛就是如教修行，那你要是不學經教，你這修行就沒有標準。經教是我們修學的標準，依教修行就是供養佛，供養一切佛；遍法界虛空界所有一切佛統統供養到，一個都不漏。
「如其意獲相似果」。我們今天修學，雖然不能得到真實的菩薩果位，我們得到相似果位。這個相似果位迴向求生淨土，決定成就，一絲毫疑惑都沒有。這一樁事情是世間第一樁真實的大事，這不是小事，不是虛妄的。佛在經上講「凡所有相，皆是虛妄」，只有這一樁事情是真實。虛妄的要放下，真實的要知道掌握住、要能夠取得。所以不學經教，你對於宇宙之間萬事萬物性相、理事、因果，你不明瞭。科學是在探索，並沒有結論。科學家發現的定律，現在也不敢講是真理，為什麼？過幾年新的科學家又有新的發現，把他的定律推翻。唯獨佛法，到今天還沒有任何科學能把佛法裡面東西推翻，還沒有。你要問為什麼？佛所講的是現量境界，也就是真實的。科學是從比量，不是現量，是從推想，是從儀器的觀察，數學理論來推演，所以它不是現量。
佛菩薩怎樣從現量當中證得？禪定。這個重要！這是佛在經論裡頭常常給我們講，你心要清淨，心要定。我們今天念佛修什麼？修一心不亂，一心不亂就是禪定。所以佛在《大集經》上說，念佛是甚深深妙禪，不是普通禪定。「無上深妙禪」，佛說這個念佛法門，因為你直截修一心不亂。一心不亂，大經上講有三個層次，最高的理一心不亂，其次的事一心不亂，再其次的叫功夫成片；功夫成片是初級的一心不亂。我們今天在凡夫位學這個法門，如果是理一心不亂，天台大師六即位裡面，那是分證位，往生西方極樂世界生實報莊嚴土；事一心不亂是相似位，相似位就超越六道，往生極樂世界是方便有餘土；功夫成片沒有出六道，觀行位，觀行是功夫得力，往生西方極樂世界凡聖同居土。觀行位決定往生，功夫得力了。功夫得力是你的煩惱伏住，煩惱沒斷，煩惱不起作用，你得相似清淨心，所以講相似果。相似清淨心就開相似的智慧，這個智慧跟佛菩薩沒有什麼兩樣，「於一切法悉順知」，真做得到！
『遍十方中現神力』。佛如是，菩薩亦如是，我們也要學習。「遍十方」，我們煩惱沒有斷，沒神通，沒有神通要現相似的。怎麼叫相似的？我們現在住在這個地球上，我們用現在的科學技術，用網際網路、用衛星傳播，我們在這個地方學習《華嚴經》，這個地球上任何一個角落，只要你有設備你都能夠收聽得到，都能夠我們在一起共同學習，這是相似位，這就是「遍十方現神力」。再有機緣，現在交通便捷，平常每天我們在螢光幕前面共同學習，每一年或者有一段時期我們去做一次旅行，每個地方去看看同學們實際修行的狀況，為大家帶來鼓勵，也為大家當面解答問題。這都是屬於遍十方中現神力。
這種表現是我們自己修行的成績，供養大眾，給大眾作證明。煩惱輕，智慧長，法喜充滿，沒有憂慮，沒有牽掛，於一切法沒有分別、沒有執著；在一切境緣當中，平等對待，和睦相處，把佛教導我們的，統統在日常生活當中做到。身，身在表演，不為自己，做給一切眾生看，讓他覺悟。你講，講的時候，有的時候未必相信，看到你這個樣子，相信了，覺得你這個樣子，他看得很滿意，他也想學，你就好教他。楞嚴會上阿難尊者怎麼出家的？就是看到佛外表的形相讓他佩服得五體投地，認為這個形相不是父母生的，是他修行修得的。父母生，哪有這麼殊勝？三十二相八十種好，他就是羨慕佛的相好光明，跟佛出家的。所以佛的相好光明也接引了不少眾生。