諸位同學，請看「光明覺品」，第十段（最後一段）光照十方，偈頌第一首看起。前面有個說偈儀，我們念一遍：
【爾時一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。】
在這一首說偈儀裡面，為我們顯示出佛佛道同。十方三世一切諸佛如來教化眾生，同一道同統，我們在此地看出這個訊息。請看第一首：
【一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力。】
清涼大師在《疏》裡面給我們說明，這一大段有十首頌，「十頌明因果圓遍德」，因果圓滿周遍。這十首偈裡面可以分為兩大段，前面四首偈「示佛因果遍說」，這前面四首，一、二、三、四是講佛的因果；後面六首「勸物順行」。你看看他用的字，不是勸人是勸物。物包括人，人不能包括物，物的範圍大，物是九法界眾生。我們顯而易知的，諸天、畜生、餓鬼、地獄，我們很難知道的有聲聞、緣覺、十法界裡面的菩薩，我們常講九界眾生，用這個物就全部都包括了，九法界眾生。勸導大眾，隨順修行，這是後面六首。現在我們看第一首，這一首偈四句，第一首偈是講「因圓果滿，彰有說因」，彰是明顯，明顯的有說因。初三句，四句偈裡面三句，「三達因圓」，最後一句「十力果滿」，如來果地上的因圓果滿，這個果用十力來說明。
我們現在看偈子的內容，最重要的就是前面這兩個字，一念。『一念普觀無量劫』，這是時間突破了，「劫」是講時間，時間沒有了。第二句『無去無來亦無住』，空間沒有了。科學家所說的，在某一種條件之下，時間空間等於零，佛在此地為我們示現，什麼條件？一念。一念，就成佛了。什麼叫一念？一念沒有念，無念是一念。有念就麻煩，有念就墮九法界，一念就恢復成佛了。一念是真，九法界是妄，二念是妄。清涼大師在註解裡給我們講，這一句「了相」，第二句「了性」。《般若經》裡面說，「諸法實相」。
世尊當年在世講經說法四十九年，講的什麼？有一年過年的時候，我在台灣景美華藏圖書館，館長在，鄭石岩居士夫妻兩個來拜年，那個時候他在教育部任職，同時也是輔仁大學的教授。他告訴我，最近在輔仁講《普賢行願品》，好！很難得。我問他一個問題，我說釋迦牟尼佛四十九年講經說法，他講些什麼？你用一句話回答我，不要囉嗦，世尊一生講什麼？他想了半天想不出來。如果用一首偈，那就是這一首偈。一句話，最後他問我，我跟他講《般若經》上講的「諸法實相」，這句話行不行？釋迦牟尼佛四十九年講經說法，只是跟大家講「諸法實相」，他同意。這句話要用現代話來講，就是宇宙萬有的真相，諸法實相就是宇宙萬有的真相。這範圍太大太大！
時間是三際，過去、現在、未來；空間是十方，十方還不行，現在講的是無盡無數無量的不同維次空間，全都包括在其中，說不盡！說不盡，佛有方便說，善巧方便。方便，方是方法，便是便宜，合起來講最適合的方法，最恰當的方法。在佛法裡頭說「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」，這叫善巧方便。善巧方便是自性本具般若智慧的作用，所以方便屬於般若。你看看《華嚴》都是講十代表圓滿，大乘教裡面常常講六波羅蜜，《華嚴經》講十波羅蜜，你們想想這個味道。十波羅蜜裡面又要加四條，加哪四條？六度最後一度是般若波羅蜜，第七個方便波羅蜜，願波羅蜜，力波羅蜜，智波羅蜜。後面這四個都是從般若波羅蜜流出來的，般若波羅蜜是根本智，後面這四種叫後得智，後得智就是根本智的作用。
如果我們講體用來說，般若波羅蜜是體，這四個是應用，應用裡頭頭一個就是方便，所以善巧方便是般若波羅蜜的應用，用在生活，用在工作，用在處事待人接物，用在說法，用在度生。願，從般若裡面生的，沒有智慧，你發的那個願是假的不是真的。眾生無邊誓願度，你為什麼忽略了眾生？這個眾生我討厭，我才不想幫他忙，不度他。你發願的時候是不是眾生無邊誓願度，某某眾生除外，是不是這樣？沒有智慧，願發不出來；沒有智慧，你功夫不得力；沒有智慧，處事待人接物感情用事，沒有理智。十波羅蜜最後那個智就是我們今天講的理智。佛法所求的就是為我們說明宇宙萬有真相，我們做學生的人、跟著佛學習的人，聽了佛說法要能夠悟入，你要覺悟，你要契入佛的境界。
所以佛教化眾生唯一的一個目的，《法華經》上說「入佛知見」。開示悟入佛之知見，目標就是你要悟入佛的知見，佛的知見就是你自己自性本具的知見，正知正見，一絲毫錯誤都沒有。佛教導我們，佛的知見是什麼？一切經中所講的，無一不是佛知佛見。一切經裡面所講的，最重要的一句是什麼？就是一念。一念，在我們淨土宗叫一心。淨土宗修行目的在哪裡？一心不亂。一心不亂就是此地講的一念，這就成佛了。一念是真，一念是正，一念叫正念，一念是真心。時間空間都沒有了，所以「一念普觀無量劫」，這個無量劫是過去無量劫、未來無量劫，你全都見到了。「無去無來亦無住」，這一句講空間。空間的維次全部突破了，在佛法裡面講十法界沒有了，十法界就是一法界，一念，你就見到一真法界。一真法界裡面沒有過去、現在、未來，沒有此界他方。
我們今天這個世界，在不在一法界裡頭？在，我們凡夫見不到。為什麼見不到？迷在幻相之中，夢幻泡影，迷在這個地方。正如同作夢一樣，迷於夢中境界，把夢中境界當真，真的境界忘得一乾二淨。夢中境界沒有離一真法界，夢裡頭還有夢，你們同學們有沒有這個經驗？你作夢的時候，你覺得你在作夢裡頭又在作夢。我有這個經驗，我也常常提出來問問同修們，有幾個，不多，真的有這個經驗。夢中還有夢，夢中又有夢，不可思議。我們今天到底是墮落在第幾個夢境當中，我們自己都不知道。佛菩薩要不給我們說破，我們哪裡知道是在作夢？永嘉大師覺悟了，他要不覺悟他說不出來。他說，「夢裡明明有六趣」，六道是夢，十法界也是夢，「覺後空空無大千」。一念就覺，二念就迷。一念是真心，一念是真如。
我們念佛，念佛真正的功夫總要記住，真正的功夫就是一心不亂，心不顛倒。一心不亂是真如、是本性，心不顛倒是自性本具智慧現前。我們也可以這樣的來體會，一心不亂是根本智，心不顛倒是後得智，萬事萬物了了分明。《般若經》上常講「般若無知，無所不知」，一念是無知的根本智，心不顛倒是一念的後得智，就是無所不知。《般若經》上常講，「般若無知，無所不知」。你看看，我們念佛與般若相不相應？怎麼個修法？八萬四千法門、無量法門就是修行的方法。法門，法是方法，門是門徑，方法門徑無量無邊，都是修這樁事情，都能夠圓滿的達到，所以《金剛經》上才說「法門平等，無有高下」。法門確實是平等的，人的根性不平等，煩惱習氣不平等，於是你就要在法門當中去選擇，選擇什麼？適合自己根性的，適合自己程度的，適合現前生活環境的，這樣學習方便，困難少，容易成就。佛為我們開這麼多法門，就路回家，不要繞圈圈，這就是方便法門。
我們生在這個時代，想想自己的根性、程度、主觀客觀的條件，選擇淨土是最方便，方便之中的方便。就是說你怎樣能夠修到一念？我們今天方法是執持名號。淨土修行的方法也很多，念佛，通常我們講的有實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，這四大類。我們選擇持名，為什麼選擇持名？世尊在《彌陀經》上教我們持名，在《無量壽經》上也教我們持名，在《觀無量壽佛經》，十六觀經最後一觀第十六觀也是教我們持名，我們就用持名的方法修一心不亂，修心不顛倒。你要懂得這個道理，知道好好運用這個方法，達到你的目標，目標就是一心不亂、心不顛倒，你不能不知道。
所以今天這個世界念佛的人不少，有許許多多的方法都在流行，到底哪一種方法適合我？這些問題很多人來問我，我都告訴他，不必來問我，問你自己。哪一種方法能幫助你到一心不亂，或者我們平常講，講得淺顯一點，哪一種方法我學了之後，我的心比較清淨？我的妄想雜念比較少？這個方法就有效。諸位要記住，諸佛菩薩示現在九法界，沒有一定的形狀，沒有一定的身形，所謂是應以什麼身得度就現什麼身。我們決定不能執著佛是什麼形狀，不可以，你執著就錯了。
我前幾天在馬來西亞，好像是在麻六甲一所緬甸的寺廟，我去參訪。大殿裡面供奉著有三十多尊釋迦牟尼佛的像，統統都是釋迦牟尼佛的像，石雕的，緬甸玉，玉佛。像差不多有一個人這麼高，都是立像，站著的，全是釋迦牟尼佛。我仔細一看面孔不一樣。看看下面說明，這個大雄寶殿造得好，有特色，釋迦牟尼佛像有印度人的像，你看他是印度人，只是緬甸玉是白色的，不像印度人皮膚比較黑一點，全是緬甸玉雕的；有緬甸人，有越南人，有泰國人，有中國人，有西藏人，有韓國人，有日本人。我一看，那個面孔是哪一個國家人就是那一個國家面孔。這是說明，告訴你釋迦牟尼佛沒有一定的相，在哪一個地區，在哪一個國家，他就現那個地區、那個族群人的相；跟哪一個人，這個人是什麼根性，就給他說什麼法。所以佛沒有一定的形相，沒有定法可說。
我們初學怎麼辦？這樣一來不就搞亂了嗎？初學有初學的辦法，初學只能跟一個人學，這是中國自古以來所講求的師承，可不能跟兩個人，跟兩個人，兩條路；三個人，三叉路口；四個人，十字街頭。一定要跟一個人，一個老師，為什麼？容易得一念，容易得一心。兩個人，他說這樣，他說那樣，到底哪個好？我要跟哪一個學？麻煩就來了。中國古人教兒童，童蒙養正，基礎教育，現在人講紮根教育，學佛也不例外，學佛也要童蒙養正，也要紮根。紮根只能跟一個老師學，跟多了不行。我這一生學佛，方東美先生，我是跟他學哲學，從哲學裡面介紹我認識了佛學，那個時候給我開的這一門課，佛經哲學，我從這裡去認識佛學，這才非常羨慕這一門學問，嚮往這一門學問，開始研究經典。
研究經典，緣很殊勝。那時候我住在台北新北投，我們鄰居有一個蒙古人是過去清朝的皇室，親王，跟我做鄰居。他有個女兒念小學，常常跑到我們院子裡面來玩，看到我房間桌子上放著有佛經，她回家告訴她爸爸，領著她爸爸來看我，因為他們都是佛教徒。聽說我在看佛經，問我學了多久？剛剛開始，還不到一個月。我就把我學佛的因緣告訴他，這是老師介紹我，這是很高深的哲學。他說：你看這個東西有沒有困難？當然有。你需不需要有人幫忙，幫忙給你解釋？我說：有這種人，太難得了。我說：誰？章嘉大師。我那個時候不知道章嘉大師是何許人，他們對他非常尊敬，一定要陪著我去拜訪章嘉大師。我說：好！他夫妻兩個非常熱心，陪著我去拜訪章嘉大師。
章嘉大師他是專門搞佛學的，方先生是附帶的，這是專門搞佛學的。我們非常有緣分，那個時候我二十六歲，章嘉大師六十多一點，對我們年輕人很愛護，很喜歡，很有緣分，就叫我每個星期天到他住所去，他住在青田街八號。我這一個星期看的佛經，有了問題，我把它記下來，星期天跟他見面的時候向他請教，我這樣跟他三年。有時候他也跟我講，很少，多半都是我提出問題向他請教。他老人家圓寂之後，這又過一年我才認識李炳南老居士。沒想到李老師勸我學講經。
我出家，把佛學當作自己的職業，這是章嘉大師替我決定的。這個行業好，很適合你，而且告訴我，你真正發心續佛慧命，弘法利生，你的一生佛菩薩給你安排，你一點都不要操心。我完全接受，一生當中真的什麼都不操心，為什麼？佛菩薩替我安排的，順境是他安排的，逆境也是他安排的，無論是物質環境、人事環境全都是佛菩薩安排的，所以我永遠生活在感恩的世界。有些人說，那個人對你很不好，毀謗你，侮辱你，糟蹋你，我聽了之後，佛菩薩安排的。所以有些同學靠近我的，感覺到奇怪，這人在毀謗你、糟蹋你，你怎麼無動於衷？我說：我很感謝他。你還感謝他？是。你感謝他什麼？他替我消業障。你佛經多念就曉得，無始今生造多少罪業，這些罪業都要到三途去受報，決定躲不過！我們以真誠純淨的心在修持，在做續佛慧命、弘法利生的工作，他們還來障礙阻攔，這是什麼？消業障，重罪輕報。我接受他們所加給我的，毀謗也好，侮辱也好，什麼都好，我不要到三途去受報，現在就報掉。我這麼一講，他冷靜想想也有道理。
所以我學佛這麼多年，別的不敢說，心裡頭沒有冤家、沒有對頭。這是我常常講，對一切人、一切事、一切物對立沒有了。別的我沒有，這個沒有了。別人跟我對立，我不跟他對立；他毀謗我，他罵我，我尊敬他，我感謝他，我知道消我業障，我沒有怨恨心，更沒有報復的念頭。所以境界一年比一年好，心地一年比一年清淨，智慧一年比一年增長。我今天展開經本，一句一字現在多半是講一個小時，我的能力大概可以講到四個小時，但是不能講四個小時，這一部經一生講不完；愈講愈歡喜，業障消除了。所以常常跟在我身邊同學，我很感嘆，你們跟我這麼多年沒有學會。別的不怕，你能學會我這個本事，你的前途比我還光明。幾句話說得不好聽，要生好幾天的氣，你這不糟糕嗎？這一點功夫都沒有。不但你沒有證悟，你解悟都沒有。這就是什麼？煩惱習氣嚴重的障礙，禁不起一點點的委屈，這怎麼能成就？修行，修什麼？就是修這個，這就真用功，會用功。
人家讚歎我們，生慚愧心，為什麼？不值得讚歎，讚歎太過分了；別人毀謗、侮辱，應該的。起心動念無不是業，無不是罪，別人以種種不善、惡行對我，豈不是消業障！怎麼可以有怨恨？感恩都來不及。我離開台灣到新加坡，我寫了六句生活在感恩的世界，永遠感恩，永遠知道種種挫折、種種障難都是消業障。業障消除之後，菩提道上一帆風順。所以對這些人決定不能有絲毫怨恨；有怨恨，麻煩大了！經論上講得很多，招來什麼後果？生生世世，冤冤相報沒完沒了。
冤冤相報是兩方面都痛苦。縱然這個人是我的冤家對頭，這一生沒有結怨，前世。遇到了，他對我施行那是他的報復，我今天受，完全接受沒有絲毫怨言，一切退讓、忍讓，化解了。來生來世，好朋友！我無論幹什麼，你會支持我，你會幫忙我，你絕對不會障礙了。如果這一生，你對我種種的不善惡行，我還有怨恨心，就不得了！來生遇到的時候還是冤家對頭。這一世你的形勢比我強，你欺負我；來世，我的形勢比你強，我來欺負你，這有什麼意思？古德常講「冤家宜解不宜結」，一生記住，決定不跟人結冤仇。我學佛五十三年，講經四十六年，別的東西沒有學到，這一點學到，學得很到家。
能忍、能讓、能捨，這是章嘉大師，李老師教的。跟章嘉大師頭一天見面就教我放下，教我看破，教我布施；李老師會下的十年，得益很多！真學真幹，利益是我得的，不是老師得的。我們對於老師指點教導永遠感恩，能做到的，在今天只有給老師做個紀念堂。我們在澳洲的道場不大，只有三個堂口，換句話說，是個很小的道場，稍稍有規模的寺院比我們道場大，只有三個堂口；我們用來紀念老師，紀念護法。我們最大的一個堂口，我們用章嘉大師、李炳南老居士，用他的名字做紀念堂的名字，嘉南，嘉南堂，章嘉大師，李炳南，這裡面供養他們的法相，很大張的法相。第二個堂口我們取的名字叫東源堂，方東美先生、李木源居士，我們知恩報恩。第三個堂口是我們的齋堂，韓瑛堂，紀念韓館長。韓館長對於飲食、美食很有興趣，她自己會做。過去在台灣、在美國，在美國達拉斯道場，除了她親自下廚房，還教了不少徒弟，教他做菜。所以我們就把這個齋堂用她的名字，韓瑛堂是我們的齋堂。我們的齋堂每個星期六都舉行溫馨晚宴，館長生平喜歡熱鬧。所以我們三個堂口，知恩報恩；除這個之外，一切真實的利益我們自己得到。
一生永遠記住別人的好處，別人對我有一天好處，我一輩子都不會忘記；別人對我有一百個不好處，忘得乾乾淨淨，決定不放在心上，為什麼？養自己的清淨心，養自己的善心，純淨純善，真心才會顯露。一心一念很不容易，那是我們終極的目標，遠程的目標；純淨純善是近程的目標，先修純淨純善，再往一心一念這個目標去精進，這就對了。
一心，一念也是一樣，在淨宗分為三等，最上乘的叫理一心不亂，是此地的境界，為什麼？時空維次突破，理一心境界。第二等的，事一心境界，事一心也能突破，突破範圍小，沒有這麼大，沒有到法界虛空界，沒有，沒有達到，只能夠在六道裡面，六道裡面的層次可以突破；六道外面層次可以突破，不能突破十法界，事一心不亂。最下面一層是功夫成片，就是智者大師給我們示現的圓教五品位，這是我們可以能夠學得到的。五品位是隨喜、讀誦、演說、兼行六度、正行六度，這是我們現在可以能學得到、可以能夠落實的。在這裡面修清淨心、修善心，純淨純善在這裡修。這個修成了，念佛求生西方淨土，凡聖同居土你有把握決定會去。一念一心，往生西方極樂世界是實報莊嚴土。現在時間到了。
諸位同學，我們繼續學習第一首頌：
【一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力。】
這一句裡頭，諸佛如來示現的因圓果滿。修學最重要的就是一念，一念才能普觀，為什麼？沒有障礙，空間突破，時間突破，這是現代科學家希望得到的，而始終沒有辦法得到。科學家現在知道，我們在他們的報告裡面看到，他說時間在某一種條件之下等於零，空間亦復如是。什麼條件？他找不到。空間等於零，沒有距離；時間等於零，沒有先後，無量劫前、無量劫以後都在面前，遍法界虛空界一切諸佛的剎土也在面前，這叫不思議解脫境界，華嚴家的法界觀。要得一心不亂的人才行，沒有得一心的人，憑我們想像，那是假的，那個沒有用處，想像沒有辦法突破時空維次。真功夫，也就是分別執著妄想統統斷盡了，才叫一念，決定沒有第二念。這個道理一定要知道。
由此可知，空間時間從哪裡來的？一念失掉了，就起了二念、三念。二念、三念一起來，時間空間就現前，幻相就現前。這個東西現前之後，你就沒有辦法突破，就好像你墮在夢中一樣，墮在夢中之後你醒不過來，你要做很長的夢，就這麼回事。科學家講某一種條件之下，一念就是這個條件，一心。我們淨土宗用的方法，妙極！一心，就是要把妄心雜念斷掉，一心是你自己有的，一心一念是本來的，不生不滅，所以它是真的。佛家講真妄，真是永遠沒有變化，這是真的。凡是會變化的就是假的，就不是真的。永遠沒有變化，是你的真心，真心就是一心，真心就是一念，真心裡面平等沒有差別。
『普觀無量劫』，過去無量劫，現在無量劫，將來無量劫，統統都清清楚楚、了了然然。清涼大師在《疏鈔》裡頭講，這是「了相」。相是什麼？現象，宇宙的現象，你沒有不通達，沒有不明瞭，這萬象森羅。現在人講，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？將來又到哪裡去？疑問重重，無量無邊，你全都明瞭，全都通達了，一心。所以禪宗直截修一心的，他真的是得了一心之後才學教，才廣學多聞，這參學。沒有得一心之前，他一定是守住他的方法，或是觀心，或是參究，直截了當。
我們淨土宗這個方法比禪宗的方法還要殊勝，一句阿彌陀佛，你看妄念不能不起，要不起妄念，那就得一心了，那你就成佛了，你就不是凡夫。所以妄念一定會起，一天到晚那個妄念，前念滅，後念就生，一個接著一個，晚上睡覺你還會作夢。作夢就是妄念沒有中止，它還在起作用。所以淨宗的方法就用這一句阿彌陀佛，不管什麼念頭，善念也好，妄念也好，正念也好，邪念也好，不管什麼念頭，念頭才一起，阿彌陀佛，壓下去。淨宗是用這個功夫，不可以不懂，你不能錯用了功。所以說是用這一念，一句阿彌陀佛或者南無阿彌陀佛，都可以，六字、四字都一樣，把你念頭轉過來，都轉成阿彌陀佛，這是淨土宗用功的方法，比哪個法門都方便，人人都會！
就是你要記住，古大德常講「不怕念起，只怕覺遲」。念就是你的妄念，善念、惡念、正念、邪念，不管什麼念頭，念頭起來了不怕，就怕覺遲。覺是什麼？阿彌陀佛，就怕這個念頭遲了。念頭才一起來，阿彌陀佛，立刻就壓下去，這功夫得力！如果阿彌陀佛忘掉了，這妄念繼續起來，這就麻煩了，壓就比較困難。才起第一念，第二念就壓倒，好容易。你要養成習慣，養成習慣這個東西你就得禪定，你就能做到功夫成片。像智者大師所示現的這個，每個人都可以做得到，這也就是古大德常講的「萬修萬人去」，永明延壽大師講的。這叫做會念佛。
會念佛一定把煩惱習氣念掉，可是這裡要記住要有願，要有信願。念佛是行，如果沒有信願，我們用這個方法來控制煩惱跟參禪沒有兩樣。你沒有願，沒有信願，你不能往生，所以一定要具足信願，具足信願你決定往生。你的功夫要深，就是控制煩惱，壓煩惱這個功夫深，你往生的品位高！如果把煩惱壓久了，煩惱沒有了，不起現行，你就不是生凡聖同居土，你就生方便有餘土。如果有一天煩惱控制之後，一下轉變成智慧，煩惱即菩提，你看先用定伏它，把煩惱轉變成菩提，你就生實報莊嚴土。這就是善導大師所講，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。我們明白這個道理，我現在的緣還沒有成熟，如果我的緣成熟了，將來能夠回到祖國定居，我一定遵守印光大師的教誨，我只要一個小茅蓬，不超過二十人。我希望在一起共修的人，長年共修的人，十個人。這些方法、理論我都明瞭，我們這十個人將來都能夠生實報莊嚴土，這還得了！另外是來來去去的，我們也定十個名額，就是道場常住的人不超過二十個。真成就！
不能搞熱鬧，道場大，人多，熱鬧。你想想看，念佛是伏煩惱，斷煩惱，轉煩惱成智慧，人多人雜、場所太大不容易做到。古人真正修行成功的都是住山、住茅蓬，人跡罕至，這是正法道場。等到你大徹大悟，一般說法，最低限度你可以做到八風吹不動，也就是說這社會上名聞利養、五欲六塵，你確實不動心，六根接觸六塵境界不起心、不動念，不分別、不執著，行。如果你發菩提心廣度眾生，什麼大道場都行，像智者大師示現，你可以坐大道場，可以領幾千人、幾萬人都沒有問題，為什麼？你自己成就了，你決定沒有分別執著，決定不會起心動念，行；如果還會起心動念，不行。你還會起心動念，你還是搞輪迴。你要知道分別執著妄想是輪迴業，你不能了生死，不能出輪迴，不能往生，那就糟了。人間富貴曇花一現，不值得留戀，什麼都要放下，放得乾乾淨淨，你就自在快樂，你就容易得一念。雖不得一念，要往一念盡量靠近。換句話說，對於這些雜念你要盡量的疏遠，盡量的遠離它們，這才是對的、才是正確的。
第二句，「了性」。在哲學裡面講，頭一句是明瞭宇宙的現象，宇宙萬有的現象；第二句是明瞭宇宙萬有的本體，性是本體。「無去無來亦無住」，這一句講的是性，法性。相有去有來，有生有滅，千變萬化，性沒有。性是什麼？性就是真性，性就是一念，一念裡面沒有來去、沒有生滅，二念就有生滅，有一個念頭生，有一個念頭滅。大乘法裡頭常說，很多同學都很熟，都能念得出來，「生滅滅已，寂滅現前」。寂滅就是一念，寂滅就是一心，生滅是二心，生滅是二念。有二念就變現無量無邊的念頭，念頭都是生滅，前念滅，後念生，相續不斷，這是我們無法脫離輪迴。現在把所有這些念統統化成阿彌陀佛這一念，這一念不是真念，不是真心，但是這一念跟真心做鄰居，非常接近，果然這一念成功了，這一念一放下，真心就現前。
所以在念佛法門裡面，持名念佛比觀想、觀像好，十六觀是講觀想、觀像，第十三觀是觀像。觀想、觀像都很不容易觀成，可是觀成之後，你再要把它去掉，好難；觀成好不容易，去掉也好難！這是什麼？薰習，薰習成功了，再把這薰習去掉，不容易。這從前李老師告訴我不如持名，持名什麼？名字性空，這大家很容易擺脫掉，我不要這個名字，我換個名字，很多人常喜歡換新名字，很容易擺脫。觀像跟觀想不容易，那個真叫根深蒂固。所以古德說得好，「持名念佛下手容易，成功高」。在十六觀裡頭，哪一觀也比不上持名念佛，持名念佛擺在最後，你要曉得這個用意，最後是什麼？像唱戲一樣，壓軸戲，最好的一齣戲在最後。你看看《楞嚴經》上二十五圓通，「觀世音菩薩圓通章」做壓軸戲放在最後。要是按順序排，「耳根圓通章」擺在第二，它的順序是六塵、六根、六識、七大，它按這個排列的。六塵六根六識七大，二十五，不按次第排，特別拉到最後，特別法，持名念佛是特別法門。
淨土是特別法門，持名是特別法門裡面的特別法門。你讀經你能看出來嗎？無比的殊勝，容易修，一切時一切處不拘一切形式，在你內心裡頭默默的用功，就是克服妄念而已。念頭一起，阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，不許有第二念，真的，完全控制住了，一天到晚就是阿彌陀佛，其他的念頭真的不生，這個時候叫功夫成片，功夫成片是念佛三昧功夫最淺的，你算是得念佛三昧，功夫很淺。你不要小看這個淺功夫，這個淺功夫是決定得生凡聖同居土。你有這種功夫，也就是永明大師所說的有淨土，「有禪有淨土，猶如帶角虎」，你真的有淨土。功夫沒有到這個，你沒有淨土，為什麼？沒有把握，你能不能往生是個問號。功夫到這個程度的時候，問號沒有了，你決定得生，所以叫有淨土。
那個有實在是不簡單。我們現在想想，我們今天一天到晚起心動念，有什麼？有名聞利養，有患得患失，有貪愛，有憎厭，這個東西你想想看，三途六道，細心想一想我們沒有淨土，我們有三途，貪瞋痴慢疑三途。我們起心動念都落在貪瞋痴慢裡頭，對聖教總是懷疑，這怎麼得了？處事待人接物都是虛偽，沒有誠意。總是對人事物懷疑，用心用什麼心？損人利己，為了自己的利益，對待別人不擇手段，果報現前來不及了。所以我常常講《地藏經》上說的，「閻浮提眾生起心動念，無不是業，無不是罪」，你想想看是真的是假的？不想別人，想自己。自己學佛功夫何以不得力？你只要一反省就明白，不要去問別人，清清楚楚、明明瞭瞭。
這個性，性是道，我們講道德，了性是見道，能夠隨順就是德，中國人講道德，大德就是樣樣都能夠隨順自性，自性「無去無來亦無住」。自性在哪裡？自性不是物質，它也不是空間，它也不是時間。空間時間都是現象，都是自性變現出來的幻相，時空都是幻相，時空裡面所有一切萬有沒有一樣不是幻相，所以《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」。凡所有相，包括虛空、包括時間，怎麼知道包括？你去讀《百法明門論》就知道，《百法明門論》，不相應行法裡面包括了時間跟空間，時間就是這裡面講的時分，空間是裡面講的方分。方是方向，方分是空間，時分是時間，都是自性所現的幻相。所以幻相有生有滅，你見了性之後，虛空就滅了，時間也滅了，沒有見性的時候它在，好像它永恆不變，其實它會變，悟了就變，迷了它不變。宗門裡面講「大徹大悟，粉碎虛空」，這話是真的，不是騙人，是事實。「覺後空空無大千」是事實，六道沒有了，十法界沒有了，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。
見性，有相似位，有真實位。相似位，圓教五品位就見到，解悟，你所理解的跟佛所說的相應，沒有兩樣，佛知佛見，但是見惑還沒有斷。見惑沒有斷，說一句不好聽的話，一品煩惱都沒有斷。這煩惱，見思煩惱一品都沒斷，可是你的智慧、你的理解跟佛沒有兩樣，智者大師所示現的。雖然煩惱沒斷，就是我剛才講的他有功夫，他能把煩惱控制住。教下用什麼東西控制煩惱？戒定慧，用戒定慧把煩惱控制住，不起現行。淨土宗是用一句阿彌陀佛把煩惱控制住，也不起現行，見思煩惱真的一品沒斷，帶業往生。這個地方大家一定要留意、要注意到，這一句佛號要把妄想分別執著控制住才管用，控制不住，不管用。控制不住，你的智慧、你解悟的跟佛一樣也不行，你還是要搞生死輪迴。但是我們很清楚、很明瞭，真正有佛菩薩那個知見一定會控制住。斷是真困難，未必能斷，能斷的人並不多，但是能控制的人太多了。只要到這個境界，有了佛知佛見，可以說沒有控制不住的。他的戒定慧是真管用，會怎麼樣？看破。戒定幫助你放下萬緣，放下分別執著，放下一切妄念，真行。
『如是了知三世事』。過去、現在、未來，三世裡頭一定有十方，十方三世你統統都明瞭，這一句不是五品位，五品位做不到；這一句是證悟的位次，那就是「破一品無明，證一分法身」，禪宗裡面講明心見性，我們淨土宗叫理一心不亂。事一心不亂還做不到，理一心不亂做到了。世間人常常讚美上帝「全知全能」、「無所不知，無所不能」，讚美上帝。你修行功夫到這個境界，真的，那個讚美是真實話不是假話，你確實是無所不知，無所不能，真的是全知全能。雖然全知全能，沒有達到究竟。究竟，那要到一真法界，慢慢往上提升，把你的煩惱習氣要淘汰盡，淘汰得乾乾淨淨；這就是所謂四十一品無明，只要破一品就「如是了知三世事」。一品無明沒破，不行，這個就不是你的境界。這是法身菩薩的境界。
法身菩薩叫分證即佛，他是真佛，他不是假佛。十法界裡面的佛是相似即佛，不是真的，為什麼？無明沒破，只是分別執著盡了，完全斷盡了，就差無明沒破，所以他是相似即佛。六道裡面的佛是觀行即佛，就是智者大師講的圓五品位。六即佛裡面，這個觀照功夫確實是要慢慢向上提升，從觀行到相似，到真實，再到究竟，這是圓教初住到等覺這四十一個位次都叫做分證。真的是證得了，但是不圓滿，他證得局部，部分，不是證得圓滿，究竟那才證得圓滿。當然這個地方最究竟，真的是最究竟，我們把它的範圍展開一點，包括分證，包括一真法界四十一位法身大士，他都有這個能力。
四聖法界，我們講阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，是相似位。也知三世事，相似位。為什麼？譬如，他要幫助一個人看過去世，他要入定，這我們在經上常常看到阿羅漢要入定。你看《地藏經》上光目女，母親死了，母親在生的時候造作很多罪業，她想死了之後一定去不好的地方，遇到阿羅漢，請阿羅漢幫她忙。阿羅漢入定，出定之後告訴她，入定是空間維次突破，他看到她母親在地獄受罪，就出來告訴她。法身菩薩，圓教初住，不要入定，無論什麼時候想看它就在面前，不想看就沒有。真的像看電視一樣，想看，那個頻道一按就在面前；不想看，頻道關起來，不要去入定，這個功夫就高！
末後這一句『超諸方便成十力』。果滿，上面三句因圓，因圓果滿。「十力」是如來果地上的果報，如來果德說不盡，這個地方是舉一種。大乘教裡面常常講，說我們凡夫跟佛的關係，關係非常密切，「十方三世佛，共同一法身」。這個話大家聽到耳熟，三世佛，過去佛、現在佛、未來佛。總是要記住，一切眾生皆是未來佛！你要是曉得一切眾生皆是未來佛，你怎麼能不尊重他？你怎麼可以得罪他？連蚊蟲螞蟻都是未來佛，牠是眾生，牠是一條命，為什麼會變成蚊蟲螞蟻？佛經裡頭有說，過去生中牠做人的時候非常傲慢，狂妄自大瞧不起人，所以牠就變成最小的身。決不是菩薩懲罰牠，閻羅王懲罰牠，不是的，業力變現的。人為什麼大身？這個人謙虛卑下，愈是謙虛愈是肯下人，那個身形愈大。佛經裡講這些道理，你常常想想，有味道！我們不能不認真學。
十方三世佛共同一法身，法身就是我們此地講的性，這第二句講的「無去無來亦無住」，這法身，共同一法身。法身沒有相，法身是性，法身不生不滅，法身無處不在，無時不在，它是一切萬事萬物之體，萬事萬物依它顯現出來，就像什麼？就像我們現在看電視，法身是這螢光幕，它什麼都沒有，但是它能現相。法身就像電影，我們看電影，電影的銀幕，共同一法身，一心，我們這裡講一念，你是真心；一智慧，自性本具般若智慧；力，就是十力；無畏，四無畏，力無畏亦然，都是一樣的！你記住，過去佛、現在佛、未來佛。如果你懂這個道理，你常常能夠作如是觀，六根看外面境界，一切人也好，一切事也好，一切物也好，山河大地，樹木花草，你都能這樣看，你接近道就不遠了，那你消業障消得好快。你想想看，毀謗我的人，指著鼻子罵我的人，他是佛！他是我過去父母，未來諸佛！他今天這樣指責我，我乖乖的接受，就像接受父母教訓一樣，哪還敢反駁？不可以有怨恨心，很快成就，那個消業障消得好快。你為什麼消不了業障？不服氣，你憑什麼說我？這就完了，這是業障上面再增加業障，不但不能消，增長！
諸位想想，我們自己在修行的過程當中，這些年當中，我們的業障是消還是在增長？要好好的反省反省。如果是消，好，消是什麼？決定你智慧現前，業障消一分，智慧長一分。你業障消不了，智慧就沒有了。從這個地方檢點反省，你才真正找到自己功夫得不得力。所以我常講，修行功夫從哪裡看？就從你面孔上看，從你身體上看，從你動作上，從你處事待人接物上看，你像不像個佛？像不像菩薩？那你要問，到底要怎麼修？我就老實告訴你，經不可以一天不讀，經看不懂，那真的不是假的；那我再勸你一句，講經不能一天不聽，天天聽講，天天不間斷，要聽多久？一般講的是五年，五年你心也定下來，你智慧也開了，到那時候可以不聽。看經你看得懂，你能看出味道出來，法味現前，欲罷不能。你現在為什麼看不下去？看不懂，沒有興趣，煩惱習氣重，煩躁，心靜不下來。功夫深了，心地清淨，煩躁習氣沒有了，心地清淨，心定。坐下來，坐幾個鐘點如如不動。像了凡先生禪堂裡頭坐三天三夜，不起妄念，這個時候讀經就很有味道。
此地舉佛果地上的十力，力是能力，十種殊勝的能力。不但世間人不能比，菩薩也比不上。這個十力，我們在《華嚴經》前面好像也講過好幾遍，現在我們把名字念一念：第一個叫「是處非處智力」，他知一切眾生因緣果報，有這個能力。第二個是「業智力」，業是造作，知一切眾生過去現在未來的造業、造作，有這個能力。這我們講神通，都是屬於他心、宿命。第三個是「定智力」，定智力是知一切禪定三昧，八萬四千法門，八萬四千種修定的方法，他都知道。知道這個，教化眾生方便，看看你過去造些什麼業，你用哪一種方法修容易成就、容易得定。第四是「根智力」，知一切眾生根性，你是上根、是中根、是下根，所以佛講經說法契機，道理在此地，他有這麼大的能力。第五個是「欲智力」，欲是什麼？曉得你喜歡什麼，你愛好什麼。第六個是「界智力」，界是講一切眾生種種界分，也是屬於你的習氣，你的愛好。界也是一個界線，邊際，從這上說，你到哪一個階層？像讀書一樣，你是屬於中等學校或者高等學校，是屬於幾年級，這是屬於界分。第七個「至處智力」，知道一切道，無論你修學哪個法門，修學那個道門，你最高達到什麼境界，他有這種能力。這個世間修道的人多，五花八門，你到底最後結果到什麼地方，佛清清楚楚、明明瞭瞭。第八個「宿命」，宿命是能知一切眾生生生世世，每一生每一世你叫什麼名字，你幹些什麼事情，沒有一樣不曉得。第九個是「天眼」，能夠見一切眾生，生生世世所有一切狀況統統見到。最後一個「漏盡」，漏盡是屬於自己，知道自己煩惱斷盡，也就是執著分別妄想確確實實都斷盡，自己清清楚楚、明明瞭瞭，漏盡智力。
這是如來果地上十種智力，菩薩也有，但是菩薩沒有佛這麼徹底，這麼究竟。菩薩，我們曉得法身菩薩有四十一個階級。由此可知，菩薩這個十力，菩薩的十力每個位次功夫淺深不一樣，愈是位次高的愈接近佛的究竟圓滿智慧。今天時間到了，這一首偈我們就講到此地。